பேயும் பயமும்

பேயும் பயமும்

மறுப்பதற்கு ஆண்மையுள்ள பயம் என்பது நம் இருப்பின் ஒரு பகுதி அல்லவா? பொதுமக்களிடம் அச்சத்தை ஏற்படுத்துவது இன்றைய அரசியலின் ஒரு அங்கம் என்பதைச் சொல்லத் தேவையில்லை. பாசிச அரசு முதலில் 'மற்றமை' என்ற கருத்தை உருவாக்குகிறது. எட்வர்ட் சைட் 'மற்றவர் பயம்' பற்றி பேசினார். அந்த அறியப்படாத, அறிய முடியாத மற்றொன்றின் பயம் படிப்படியாக வெறுப்பாக மாறுகிறது - இது அரசின் சொந்த தேவைகளால் உயிருடன் இருக்க வேண்டிய வெறுப்பு. அதோடு சேர்ந்து தன் இருப்புக்கு ஆபத்து வந்துவிடுமோ என்ற பயமும் வருகிறது. சில சமயம் குடிமகன் ஆகிவிடுவோமோ என்ற பயம், சில சமயம் துரோகி என்று முத்திரை குத்தப்படுமோ என்ற பயம். நாபாருனின் 'எனக்கு பயமில்லையா?' கதையில், பயமற்ற, அப்பாவியான பைரன், ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான மக்களிடம், 'எனக்கு எந்த பயமும் இல்லை, இல்லையா?' அரசால் திணிக்கப்பட்ட அச்சம் நிறைந்த சூழலில் மக்கள் நடமாடுகின்றனர். ஆயினும்கூட, அவர் அடிக்கடி அரசு வரையறுக்கப்பட்ட 'மற்றவர்' பயத்தின் ஆதாரமாக அடையாளம் காட்டுகிறார்.

முதன்மையாக பயம் ஒரு சக்திவாய்ந்த, முதன்மையான உணர்ச்சி. அதுவும் முக்கியமானது. இது உடல்-உளவியல் அல்லது வேறு ஏதேனும் ஆபத்து அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் சாத்தியம் இருப்பதை எச்சரிக்கிறது. நிச்சயமாக, பயம் ஒரு பீதிக் கோளாறாக மாறும் வரை உயிரைக் காப்பாற்றும். பயம் 'சண்டை அல்லது தப்பித்தல் அல்லது முடக்கம்' பதிலைத் தூண்டுகிறது என்று உளவியலாளர்கள் கூறுகின்றனர். அதாவது, அதிகப்படியான பயம் காரணமாக,  முடக்கம் இருக்க முடியாது. இல்லையெனில், மக்கள் தப்பிக்க முடியும். மூன்றாவது வழி இருக்கிறது, அது எதிர்ப்பு (சண்டை).

இப்போது, ​​'அச்சம்' என்ற அரசின் இந்த கருவியை அரசுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தினால் என்ன செய்வது? பயத்தின் வித்தியாசமான, எதிர் கதையை உருவாக்க முடியுமா என்ன? அரசின் கருணை முகமூடியை கிழித்து, அதன் அருவருப்பான முகம் வெளிப்படும் ஒரு கதை இருந்தால் என்ன செய்வது?

திரைப்படங்கள் அல்லது வெப் சீரிஸ் உலகில், சமீபகாலமாக திகில் படங்கள் அதிகரித்து வருகின்றன. அவற்றை வெறும் கற்பனை என்று ஒதுக்கிவிட முடியாத வகையில் சமூகக் கருத்துக்கள் பின்னப்பட்டிருக்கின்றன. ஏனென்றால் பயங்கரங்கள் பெரிய அறிமுகத்தைத் தடுக்கின்றன. அமெரிக்காவில் உள்ள அரசியலற்ற குடிமகன் கூட டிரம்ப் ஆட்சியில் தனது அடிப்படை உரிமைகள் பறிக்கப்படுவதை உணர்ந்தபோது, ​​ஜோர்டான் பீலே 'கெட் அவுட்' (2017) போன்ற படங்களைக் கொண்டு வந்தார், இது அடிப்படையில் ஒரு த்ரில்லர் அல்லது திகில் படம், ஆனால் இனவெறி அமெரிக்க முற்போக்கு தாராளவாதிகள் மத்தியில் இன்னும் நீடிக்கிறது. , படம் அவரை நிர்வாணமாகக் காட்டுகிறது. 2019 இல், Matt Bettinelli-Olpil மற்றும் Tyler Gillett ஆகியோர் 'ரெடி ஆர் நாட்' என்ற மற்றொரு கருப்பு நகைச்சுவையை உருவாக்குகிறார்கள். அங்கு, ஒரு சர்ரியல் உலகில், ஒரு பெண் ஒரு உன்னத குடும்பத்தின் மணமகளாக மாற பல்வேறு ஆபத்தான மற்றும் கொடிய 'விளையாட்டுகளில்' பங்கேற்க வேண்டும். இங்கும் 'நாம்' மற்றும் 'அவர்கள்' என்ற இருமை உள்ளது. சலுகை பெற்றவர்களின் வரிசையில் சேர சாமானியனின் ஆர்வத்தையும், அதன் மூலத்தில் அழிந்துவிடுமோ என்ற அச்சத்தையும் கவலையையும் இயக்குனர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். 2019 ஆம் ஆண்டில் தான் ஜோர்டான் பீலே 'நம்மை' மீண்டும் கொண்டு வந்தார், அங்கு 'எங்களுக்கு' மற்றும் 'அவர்களுக்கு' இடையேயான பிரிவு இன்னும் தெளிவாக உள்ளது, படத்தின் தலைப்பில் கூட சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. அந்த பயத்தின் கதையில், 'அவர்கள்' பூமிக்கு அடியில் சுரங்கம், 'அவர்கள்' அமைதியாக இருக்கிறார்கள், 'அவர்களுக்கு' குரல் இல்லை. ஆனால் 'அவர்கள்' உண்மையில் 'நாம்' போல் இருக்கிறார்கள், 'நாங்கள்' ஒரு மாற்று ஈகோ. 'அவர்களின்' குறைவே 'நமது' செழுமைக்கு ஆதாரம்.

இந்தப் பின்னணியில்தான் திவாகர் பானர்ஜியின் மான்ஸ்டர் படத்தைப் படிக்க வேண்டும். 2020 ஆம் ஆண்டில், 'பாம்பே டாக்கீஸ்' மற்றும் 'லாஸ்ட் ஸ்டோரிஸ்' பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி, 'கோஸ்ட் ஸ்டோரிஸ்' நெட்ஃபிக்ஸ்க்கு வந்தது, நான்கு குறிப்பிட்ட இயக்குனர்கள் நான்கு குறும்படங்களை உருவாக்கினர். இந்த நேரத்தில் பொதுவான தீம் பேய்கள் அல்லது பயம். நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன், மற்ற இயக்குனர்கள் கதையை மாட்டிக்கொண்டு இவ்வளவு பெரிய திறனை இழந்தனர்; இருப்பினும், 'கோஸ்ட் ஸ்டோரிஸ்' படத்தின் மூன்றாவது படமான திபாகர் பானர்ஜியின் 'மான்ஸ்டர்' அனைத்து எதிர்பார்ப்புகளையும் தாண்டியது. இயற்பியல் அல்லாத யதார்த்தம் சர்ரியலிசத்தின் கையால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பரிமாணத்திற்குள் நுழைந்தது. இந்த நேரத்துல என்ன ஸ்கோப் பண்ண முடியுமோ அதையெல்லாம் இந்த சேனல போட்டு காட்டினார் திவாகர்.

இது ஒரு விசித்திரமான நரமாமிச சர்ரியலிசத்தின் கதை, இது 'பிஸ்கரா' என்ற படத்தில் டிஸ்டோபியாவுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு வெளி நபர் (சுகந்த் கோயல்) அங்கு சர்வே செய்ய வருகிறார், அவர் பெயர் வைக்க வேண்டிய அவசியமில்லாத காரணத்தால் பெயர் குறிப்பிடப்படவில்லை. அந்த ஊரில் இரண்டு குழந்தைகள் மட்டுமே உயிர் பிழைத்தனர். பிஸ்கரா மக்கள் 'சவ்காரா' என்ற பெரிய நகரத்தின் மக்களால் உண்ணப்பட்டனர். ஆம், பெரிய நகரம் மற்றும் சிறிய நகரம், வரிசைமுறை இங்கே அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இப்போது பார்ப்பவர் அந்த படிநிலை ஜாதி-மொழி-சாதி-வர்க்கம் என்று எந்த அளவு வேண்டுமானாலும் நினைக்கலாம். உண்மையில், படம் ஸ்பூன் ஊட்டப்படுவதை விட பார்வையாளரின் கற்பனைக்கு அதிகம் விட்டுச்செல்கிறது.

அந்த மனிதன் இருட்டில் கிராமத்திற்குள் நுழைந்தபோது, ​​தேய்ந்துபோன காக்கையைத் தவிர மேய்ச்சலில் யாரும் காணப்படவில்லை. பெரிய நகர நெட்வொர்க்குகளுடன் மொபைல் இனி வராது, அதாவது பிஸ்காரா மற்றும் சௌகாரா இடையே ஆன்மீக பரிமாற்றம் எதுவும் இல்லை, இது ஒரு 'நாம்-அவர்கள்' சமன்பாடு. காஷ்மீரில் இணையத் தடை அல்லது பல விஷயங்களை இந்த மூலத்தில் நினைவுகூரலாம்.

குழந்தை பேசுவது சாத்தியமற்றது போல் தோன்றும் நரமாமிசங்கள், பழமையான ரொட்டி, அழுகிய பால் மற்றும் வெங்காயத்தின் இரவு உணவையும் உள்ளடக்கியது, இது அவ்வளவு அறிமுகமில்லாததாக இருக்கலாம். நரமாமிச சத்தம் வெளியே கேட்கிறது. சிறுவன் (ஆதித்யா ஷெட்டி) பெண்ணின் தந்தை பையனின் தந்தையை சாப்பிட்டதாக கூறுகிறார். பையனின் தந்தை மட்டும் ஏன், பிஸ்காராவில் உள்ள அனைவரையும் நரமாமிசங்கள் ஒவ்வொன்றாக சாப்பிட்டன. சிறுமி (ஈவா அமித் பர்தேசி) இந்த கொடூரத்தை தாங்க முடியவில்லை. அவர் ஒரு நரமாமிசமாக மாற விதிக்கப்பட்டவர். அதனால் அவன் தந்தையின் பார்வையில் இரையாகவே இல்லை குலத்தின் தலைவன் முழுமையான சமர்ப்பணத்தை விரும்புகிறான். ஒருவரின் சொந்த குழந்தையின் கீழ்ப்படியாமை மன்னிக்க முடியாதது.

நரமாமிசம் உண்பவர்கள் முதலில் பள்ளியின் புவியியல் வகுப்புகளைத் தாக்குவதன் மூலம் நரமாமிசத்தை ஆரம்பித்தனர் என்பது அறியப்படுகிறது (புவியியல், வரைபடங்கள், நாடு இங்கு முக்கியமான மையக்கருத்துகளாக மாறியது). நரமாமிசம் உண்பவர்களுக்குப் பயந்து இரண்டு உயிருள்ள குழந்தைகளும் வெளியாரும் வகுப்பறையில் தஞ்சம் புகுந்தாலும், இந்தியாவின் வரைபடம் பாதி வரையப்பட்டு, பள்ளிப் பலகையில் பாதி துடைக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் பார்ப்பது போல், பார்வையற்ற முதல்வர் (அவர் ஒரு திறமையானவராக இருந்தாலும், குருட்டுத்தன்மையின் உருவகம் மிகவும் வித்தியாசமானது) சாபத்திற்கு ஆளாகி ஒரு சோம்பியாக மாறியுள்ளார். அந்த பார்வையற்ற சோம்பி ஆசிரியர் கைவிடப்பட்ட மேடையில் தேசியக் கொடியின் முன் அலறுகிறார், புலம்புகிறார், வாந்தி எடுக்கிறார். மீண்டும் குருட்டுத்தன்மையின் உருவகம் திரும்புகிறது, நரமாமிச உண்பவர்களுக்கும் பார்வைக் குறைவு இருப்பதைக் காணலாம். ஒருவரை அவர் நகரும்போது, ​​பேசும்போது மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். 'யோ ஹில்தா ஹை, வூ திக்தா ஹை.' இயக்கம் அல்லது பேச்சு போன்ற வாழ்க்கையின் இந்த இயற்கையான வெளிப்பாடுகளை நீங்கள் அடக்க முடிந்தால், ஒரு நரமாமிசத்தால் பிடிபடும் என்ற பயம் இல்லை.

உண்மையில், பிஸ்காரா மக்கள் ஒன்று சௌகாராவின் நரமாமிசம் உண்பவர்களிடம் சென்றுவிட்டார்கள், அல்லது அவர்களும் பூர்வீக மக்களை சாப்பிட்டு சோம்பிகளாக மாறிவிட்டார்கள். அரசியல்-சமூகப் படிநிலையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட உணவு-நுகர்வோர் பிளவு, இந்து-ராஷ்டிரத்தால் உருவாக்கப்பட்ட அன்னியத்தின் வெளிப்பாடல்லவா? உண்மையில் சிறுபான்மை (மத/மொழி/இன) பிஸ்காரா (இருபது வீடுகள் கொண்டது) மற்றும் பெரும்பான்மையாக இருக்கும் சவுகாரா (நூறு வீடுகள் கொண்டது) புரிந்து கொள்ள விடாமல் இருக்கலாம்.

இப்படத்தில் நரமாமிசம் உண்ணும் காட்சி மிகவும் கவலையளிக்கிறது. ஆம், உண்மையில் சௌகராவின் தலைவன் தன் மகளையே சாப்பிட்டான், ஏனென்றால் அவள் சௌகரனின் ஆட்சிக்குக் கீழ்ப்படியாமல் பிசகராவின் மகனுடன் வாழ்ந்து வந்தாள். கவுரவக் கொலைச் சம்பவங்கள் மீண்டும் நினைவுக்கு வருகின்றன. வகுப்பறையில் பேய் சாப்பிடும்போது, ​​காஷ்மீர் மற்றும் வடகிழக்கு இந்தியாவின் வரைபடம் அவருக்குப் பின்னால் ஆச்சரியமாக எழுகிறது. மீதமுள்ளவை அசுரனின் உடலால் மூடப்பட்டிருக்கும். இது ஒரு சர்வாதிகார அரசின் கனவான பிறகு என்ன சொல்ல வேண்டும்? வேற்றுமையை சகித்துக்கொள்ளாத, மதம், தத்துவம், பேச்சு, கலாச்சாரம் ஆகியவற்றில் ஒற்றுமையை விரும்பும் ஒரு அரசு, படிப்படியாக நரமாமிச அரசாக மாறுகிறது. இது கிளர்ச்சியையும் கிளர்ச்சியாளர்களையும் விழுங்குகிறது இதற்கிடையில், மற்ற குழந்தையும் மனிதனும் விருந்தைப் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் அமைதியில் எலும்புகள் மெல்லும் சத்தத்தைக் கேட்கிறார்கள். நரமாமிசம் உண்பவர்களின் தேசத்தில் இருப்பதற்கான அடிப்படை சூத்திரம் - 'யோ ஹில்தா ஹை வோ திக்தா ஹை' - சிறுவனும் மனிதனும் கடிதத்திற்குப் பின்தொடர்கிறார், இது மற்றவர்களின் அடக்குமுறையை ஏற்றுக்கொள்ளும் அமைதியான குடிமை சுயநலத்தைத் தூண்டுகிறது.

இருப்பினும், கடைசி பாதுகாப்பு இல்லை. ஆணும் பையனும் தங்கள் துணையை பெண்ணின் இரத்தத்தில் தடவுகிறார்கள், அதனால் அவர்களும் நரமாமிச ஜோம்பிஸ் போல் இருக்கிறார்கள். பழங்குடியினரின் இரத்தத்தில் குளித்த அவர்களும் 'நாம்' வரிசையில் சேர விரும்புகிறார்கள், ஏனென்றால் 'அவர்கள்' என்ற ஒரே விளைவு மரணம். இறுதிச் சோதனையில் சிறுவன் நண்பனின் சதையை மெல்லுகிறான், ஆனால் மனிதனால் முடியாது அவர் பிடிபட்டு, துரத்தப்பட்டு ஒரு குழியில் விழுகிறார். மாஸ் அடிக்கும் எத்தனை பழக்கமான காட்சிகள் நினைவுக்கு வருகின்றன.

நரமாமிசம் உண்பவர்களின் தலைவன், இந்து ராஷ்டிரத்தைக் கொண்டாடுவது போல், குழியில் இருந்தவன் மீது வண்ணமயமான மாலையை வீசினான். ஒன்று பிடித்துக் கொள்ளுங்கள் அல்லது இறக்கவும். இது நிஜமா அல்லது கனவா என்ற அலைச்சலுடன் படம் முடிகிறது. மனிதன் தூங்கிவிட்டான். அவர் எரிந்துபோன கைவிடப்பட்ட பண்ணையில் தன்னைக் காண்கிறார். ஒரு சில மீட்பர்கள் ஒரு காரில் வருகிறார்கள், அவர் கனவு காண்கிறார், கிராமம் ஏற்கனவே எரிக்கப்பட்டது / எரிக்கப்பட்டது என்று அவரை நம்ப வைக்கிறார்கள்.

அதை கரண்டியால் விழுங்கும் அளவுக்கு இயக்குனர் பொறுப்பு இல்லை என்று நான் ஏற்கனவே கூறியிருந்தேன், ஆனால் பார்வையாளர்களின் கற்பனைக்கும் உணர்வுக்கும் விடப்பட்டது. சுவாரஸ்யமாக, கடைசிக் காட்சியில் கரண்டியால் விழுங்கும் உருவகம் படத்திலேயே உள்ளது. மீட்பவர்களின் கார் பெரிய நகரத்திற்கு திரும்பிச் செல்லும்போது, ​​​​ஒரு பெண் 'மீட்கப்பட்ட' மனிதனுக்கு ஸ்பூன் ஊட்டுகிறார், மேலும் பெரிய நகரத்தின் தலைவரான சாக்ராட், பிஸ்கராவின் குழந்தைகள் ஏன் என்று கணக்கெடுக்கச் செல்வதில் எந்தப் பயனும் இல்லை என்று அந்த மனிதனை நம்ப வைக்கிறார். அவர்களின் தேர்வுகளில் தோல்வி. அந்தக் குழந்தைகள் தோற்றுப் பிறந்தவர்கள் இவர்களது மாஸ்டரும் சவுகாரில் உள்ள பள்ளிக்கு மாற்றப்பட்டுள்ளார். பார்வையற்ற அதிபரைப் போலவே இருக்கும் மாஸ்டர் பின் இருக்கையில் அமர்ந்திருப்பதை இது காட்டுகிறது. ஒரு பெரிய நகரத் தலைவரின் கீழ்ப்படியாத மகளின் குறிப்பும் அவரது வார்த்தைகளில் உள்ளது, அவர் பிஸ்காராவில் வசிக்கச் சென்றார். இந்த நேரத்தில், முன் இருக்கையில் அமர்ந்திருக்கும் பெரிய நகரத் தலைவர் (குன்ஷன் தேவி) முகத்தைத் திருப்புகிறார். சவ்காராவின் நரமாமிசத்தின் காதில் இருந்ததைப் போல, தலைவரின் காதில் ஒரு பதக்கம். பெண் கரண்டியால் ஆணுக்கு ஊட்டிவிடுகிறாள், தலைவி அவனுக்குப் பெருநகரின் மகத்துவத்தை 'வரலாற்றை' விளக்குகிறாள் - இப்படித்தான் படம் முடிகிறது. புவியியல் போன்ற வரலாறு ஆட்சியாளரின் கொள்கைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது அல்லவா? இறந்த மற்றும் தோல்வியடைந்த ஜனநாயகத்தில் வாழ்வது போல் படம் பயமாகவும் சங்கடமாகவும் இருக்கிறது. படம் என்றென்றும் நினைவில் நிற்கும் ஒரு கனவு.

@

தற்போதைய சூழலில் டிஸ்டோபியா கதையை சொன்ன இயக்குனர் திவாகர் பானர்ஜி மட்டுமல்ல பேட்ரிக் கிரஹாமின் வலைத் தொடரான ​​'Ghool' 2018 இல் Netflix இல் வந்தது. படத்தின் தயாரிப்பு பாணி குறிப்பாக பிரபலமாக இல்லை என்றாலும், பெரும்பான்மை அரசின் பார்வையும் அங்கு காணப்படுகிறது. ஒரு இருண்ட, நிரந்தரமாக மழை பெய்யும் மாகாணத்தில் ஒரு இராணுவத் தளம் ஒரு சிறுபான்மை சமூகத்தைச் சேர்ந்த கிளர்ச்சியாளர்களின் குழுவைக் கொண்டுள்ளது, அங்கு தீய தெய்வம் குல் தாக்குகிறது, மாநிலத்தின் பிரதிநிதிகளை அவர்களின் சொந்த பாவங்களுடன் எதிர்கொள்கிறது. மீண்டும் 2019 ஆம் ஆண்டில், அதே பெயரில் பிரயாக் தாகூரின் நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்ட தீபா மேத்தாவின் வலைத் தொடரான ​​'லெய்லா' வந்தது, அங்கு வருங்கால பாசிச மாநிலத்தில் ஒரு தாய் ஒரு முஸ்லீம் ஆணுடன் திருமணம் செய்து கொண்ட கலப்பு இரத்த இந்துப் பெண்ணுக்குப் பிறந்த தனது குழந்தையைத் தீவிரமாகத் தேடுகிறார். . அந்த நாட்டில் ஏழை சிறுபான்மையினரை தூக்கியெறிவது முடிந்தது, பணக்கார சிறுபான்மையினர் எப்படியோ இரண்டாம் தர குடிமக்களாக வாழ்கின்றனர். அங்கு, பிற மதங்களில் திருமணம் செய்து கொண்ட பெண்கள் முதலில் மறுவாழ்வுக்கு அனுப்பப்படுகிறார்கள், அங்கு அவர்கள் மனிதநேய ஆணாதிக்கத்தின் மந்திரங்களில் தொடங்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் சுத்திகரிப்பு சாத்தியமில்லை என்றால், அவர்கள் தொழிலாளர் மையங்கள் அல்லது தொழிலாளர் முகாம்களுக்கு அனுப்பப்படுகிறார்கள். கலப்பு இரத்தக் குழந்தைகள் பறிமுதல் செய்யப்படுகின்றன, விற்கப்படுகின்றன, வேலை செய்யப்படுகின்றன அல்லது அரசால் வெறுமனே கொல்லப்படுகின்றன. சிறுபான்மை 'டவுசுகளுக்கு' அங்கு நெடுஞ்சாலையில் ஏற உரிமை இல்லை. தண்ணீர் குடிக்கும் உரிமை கூட பெரும்பான்மையினரின் ஏகபோகமாக உள்ளது.

வெப்சீரிஸ் பல எபிசோடுகள், சீசன்கள் போன்றவற்றில் பரவலாம். ஆனால் திவாகருக்கு ஒரு மணி நேரத்துக்கும் குறைவாகவே, முழு நீளப் படத்தில் கால் பங்கே கிடைத்தது. எனவே அவர் நுட்பமானவராகவும், சின்னம் சார்ந்தவராகவும், குறைந்தபட்சமாக இருக்க வேண்டும். சில மெல்லிய கீறல்களுடன் அவர் ஒரு விசித்திரமான முகத்தை, மாநிலத்தின் முகத்தை வரைந்தார். இந்த சுருக்கம் அவரது கலை முன்சியானாவில் பலவீனத்தை விட ஒரு பலமாக மாறியது. சித்தரிக்கப்பட்ட திகிலுக்குப் பதிலாக, பயத்தின் சூழ்நிலையின் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் அவர் வலியுறுத்தினார், அவற்றை பல அடுக்குகளாக மாற்றினார். நரமாமிசத்தின் பயம் அல்லது உணவாகிவிடுமோ என்ற பயம் மற்றும் உயிர்வாழ்வதற்கான போராட்டம் - இது மிகவும் பழமையான பயமும் போராட்டமும்! ஆனால் அந்தத் திரைக்குப் பின்னால் 21ஆம் நூற்றாண்டின் பாசிச அரசை உரக்கப் பேசுகிறார். ஆனால் இந்தப் படம் தணிக்கைக் குழுவின் கத்தரிக்கோல் அல்லது புதிய ஒளிப்பதிவு மசோதாவின் விதியிலிருந்து எளிதில் தப்பிக்க முடியும், ஏனெனில் பாசிச அரசுக்கு எதிரான எதிர்ப்பு 'கூல்' அல்லது 'லைலா'வை விட மறைமுகமாக உள்ளது. கடுமையான அரசு, அதிக கலை எதிர்ப்பு புதிய வடிவங்களை எடுக்கிறது. பேய் கதை, திகில் கதை அப்படி ஒரு கற்பனை. ஒருவேளை சிறிய படங்களுக்கு வணிகப் பொறுப்பு குறைவாக இருக்கலாம், இதனால் திவாகர் பானர்ஜியின் கலைப் பரிசோதனை சாத்தியமாகிறது.

@

கலை மற்றும் இலக்கிய வரலாற்றின் படி, கற்பனையான டிஸ்டோபியாக்கள் மக்கள் மனதில் கற்பனாவாதங்களை விட அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். இன்றும் கூட, அமெரிக்கா அல்லது போலந்தில் பெண் வெறுப்புக் கொள்கைகளுக்கு எதிரான போராட்டக்காரர்கள் மார்கரெட் அட்வுட்டின் தி ஹேண்ட்மெய்ட்ஸ் டேல் (1985) இல் உள்ள கைப் பணிப்பெண்களைப் போல உடை அணிகின்றனர். ஏன்? ஏனென்றால், கைம்பெண்களின் கதியை நினைவூட்டி மக்களை பயமுறுத்த விரும்புகிறார்கள். டிஸ்டோபியா கண்களுக்கு முன்பாக ஆழ் அச்சங்களை உள்ளடக்கியது, மேலும் பயத்தின் விளைவு மகிழ்ச்சியை விட நீண்ட காலம் நீடிக்கும். டிஸ்டோபியா என்பது எதிர்கால பேரழிவுகள் நிகழும் முன் கலைஞரின் எச்சரிக்கையாகும். டிஸ்டோபியா, நாம் ராஜினாமா செய்த தற்போதைய பயங்கரங்களின் இறுதி எதிர்கால வடிவமானது, திடீரென்று நம் முன் அம்பலமாகி, அதை எதிர்ப்பதற்கான வாய்ப்பை அளிக்கிறது.

மறுபுறம், உளவியலாளர்கள் வலுவான பயம் கைகள் மற்றும் கால்களை முடக்குவதற்கு வழிவகுக்கிறது என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால் மிதமான பயத்தில் மக்கள் ஓடிப்போய் வாழ விரும்புகிறார்கள். தப்பவே இல்லை என்ற உணர்விலிருந்து எதிர்ப்பு வருகிறது. உளவியல் சிகிச்சையில் 'ஃபோபியாவை' சமாளிப்பதற்கான வழிகளில் ஒன்று 'வெள்ளம்', அங்கு ஒரு நபர் ஒவ்வொரு அமர்விலும் ஒரு நிபுணரின் மேற்பார்வையின் கீழ் பாதுகாப்பான, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சூழலில் நீண்ட காலத்திற்கு அவர்களின் பயத்தின் மூலத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். அவர் பாதுகாப்பாக இருப்பதை அவர் இறுதியாக உணர்ந்தவுடன், பயம் படிப்படியாக குறைகிறது. கூடுதலாக, நபர் அந்த வலிமையை இந்த வழியில் பெற முடியும், இதனால் அவர் எதிர்காலத்தில் பயத்தின் மூலத்தை உண்மையில் சந்தித்தால் அவர் எதிர்க்க முடியும்.

ஒருவேளை இந்தக் காரணங்களால்தான், எதிர்ப்பைப் பற்றிய நேரடியான கருத்தை முன்வைக்காவிட்டாலும், இன்றைய பிரபலமான கலாச்சாரத்தில், அரசியலற்றது என்று அழைக்க முடியாத இடத்தில் திகில் படங்கள் இடம்பிடித்து வருகின்றன. திவாகர் பானர்ஜி அல்லது ஜோர்டான் பீலே திறமையான கைகளுடன் நடனமாடும் பேய்கள்.