உங்கள் சாரத்தின் சிறகுகளை அவிழ்த்து விடுங்கள்

முகப்பு/இடுகைகள்/நூலகம்/கட்டுரைகள்/உங்கள் சாரத்தின் சிறகுகளை அவிழ்த்து விடுங்கள்

உண்மையான நட்பின் நிலையில்: ஷாம்ஸ் & மெவ்லானா

பிஸ்மில்லா அர்-ரஹ்மான் அர்-ரஹீம்

கபீர் தேதே: ஹஸ்ரேதி ஷாம்ஸ் முதலில் கொன்யாவுக்கு வந்த நாள் இது. நம் இதயங்களை காலியாக்குவதில், நம்மால் முடிந்தவரை, நம்முடைய அன்பான ஷாம்ஸான இன்ஷாஅல்லாவின் சில வார்த்தைகளால் நம் சொந்த பயணத்தில் கேட்கிறோம், ஊக்குவிக்கப்படுவோம்.

தாய் காமில்: பிஸ்மில்லா.

எளிமையில் ஆத்மாக்கள் ^[1]

ஓ சுல்தான்! நீங்கள் மக்களிடையே இருக்க வேண்டும் என்றாலும், குறைந்தபட்சம் ஒரு மணிநேரமாவது அவர்களை விட்டு விடுங்கள், இதனால் அவர்கள், “ராஜா ஒரு தரிசனத்தைப் பார்க்கச் சென்றுவிட்டார்” என்று சொல்லலாம்.

பின்னர், இதுபோன்ற ஒரு வீட்டிற்குச் செல்வோம், இது எந்த ராஜா, எது மோசமானவர் என்பது வெளிப்படையாகத் தெரியவில்லை.

கபீர் டிடே: ஷாம்ஸ் மற்றும் மெவ்லானா ஒரு ஆன்மீகத்தை மாதிரியாகக் கொண்டனர், அதில் கடவுளின் நண்பர்கள் அன்பில் சமமாக சந்திக்கிறார்கள், இதன் காரணமாக அவர்களின் இதயங்களின் நிலை உயர்கிறது. மெவ்லேவி வழியைப் பின்பற்றுபவராக இருந்த ஒட்டோமான் சுல்தான் மூன்றாம் செலிம் இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. ஒரு நாள் அவர் Galata tekke சென்று மற்றும் பிறகு அங்கு அவரை சந்திக்க அவரது பரிவாரமும் கூறினார் மெக்ரெப்பும் பிரார்த்தனை. மணிநேரம் தாமதமாக வளர்ந்தது, கடைசியாக அவரது பிரபுக்களில் ஒருவர் வாயிலுக்குச் சென்று தட்டினார். அவர், “சுல்தான் செலிம் இங்கே இருக்கிறாரா?” என்று கேட்டார், “இல்லை, இங்கே சுல்தான் இல்லை” என்று அவரிடம் கூறப்பட்டது. “ஆனால், அவரை இங்கே காத்திருக்கும்படி நாங்கள் கூறப்பட்டோம்,” என்று அவரது பிரபு பதிலளித்தார். மேலும் விசாரிக்க, வீட்டு வாசகர் ஷேக், கலிப் டெடேவிடம் திரும்பிச் சென்றார். டிடி (தலைவர் tekke ) பதிலடி கொடுத்தார், "ஓ, அவர் தர்வேஷ் செலிம் தேடுகிறார். போய் அழைக்கவும்செலிம் ஜான் மற்றும் அவரது சவாரி இங்கே உள்ளது என்று அவரிடம் சொல்லுங்கள். ”கடவுளுக்கு முன்பாக நாம் அனைவரும் வெறுமனே ஆத்மாக்கள் ( ஜான்ஸ் ).

கலாட்டா மெவ்லேவி ஹவுஸ், இஸ்தான்புல்

காமில் அனா:

கடவுளின் முகம் தவிர, அனைத்தும் அழிந்து போகின்றன

இது ஒரு கதை அல்ல. இது ஒரு சொல், ஆனால் நான் உங்களுடன் இதை ஒருபோதும் பேச விரும்பவில்லை; அப்படியிருந்தும், நீங்கள் கருணை நிறைந்தவர். நீங்கள் என்னிடம் சொன்ன அந்த நாளை நினைவில் வையுங்கள், “நான் உங்களிடமிருந்து எதையும் விரும்பினேன் என்று வருந்துகிறேன் you உங்களுடன் சேர்ந்து ஒரு செம்மறி தோலில் உட்கார்ந்திருப்பது கூட இனிமையானது. ஆனால் அந்த நாட்கள் எங்களுக்கு கடன் வழங்கப்பட்டன, எங்களுக்கிடையில் எந்த கடமையும் இல்லை. கடந்து வந்த அந்த நாட்கள் இனி இல்லை.

கபீர் டிடே: ஒரு ஆடு தோலில் ஒன்றாக உட்கார்ந்துகொள்வது, சிம்மாசனங்களிலோ அல்லது மரியாதைக்குரிய இடங்களிலோ அல்ல, ஒன்றாக இருப்பது, அருகருகே, சிந்தனையின் அழகில், வேறு எதையும் விரும்பவில்லை, ஆனால் அதுதான் ஹஸ்ரெட்டி மெவ்லானா மற்றும் ஹஸ்ரெட்டி ஷாம்ஸின் நட்பு போன்றது.

கபீர் டெட்: காமில்லே, இது மெவ்லானாவைப் பற்றி பேசும் ஷாம்ஸ் என்று நாம் கூறலாமா?

காமில் அனா: மற்றும் மெவ்லானாவுக்கு.

தாத்தா கபீர்: மேலும் மெவ்லானாவை மேற்கோள் காட்டுவது?

காமில் அனா: உஷ்-ஹு. இது "ஒரு கடமை அல்ல" என்று கூறும்போது, ​​ஹஸ்ரெட்டி ஷாம்ஸ் இது அன்பை மட்டுமே பற்றி கூறுகிறார். எங்கள் வாழ்க்கை கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்ட கடன். குர்ஆன் கேட்கிறது, யார் நல்ல கடன் கொடுப்பார்கள்? [ சூரா அல்-பகாரா , தி மாடு, 2: 245]

கடவுளின் முகம் [ சூரா அல்-கசாஸ் , தி ஸ்டோரி, 28.88] தவிர எல்லாவற்றையும் கடந்து செல்கிறது என்ற அங்கீகாரத்துடன் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும்போது, ​​நம்முடைய வாழ்க்கையை மீண்டும் கடவுளிடம் கடனாகக் கொடுக்கும் நிலையில் இந்த தர்வீஷ்கள் எப்போதும் இருக்கின்றன . அந்த ம .னத்தில் ஒருவருக்கொருவர் உட்கார்ந்திருக்கும்போது இது மிகவும் தெளிவாகிறது. ஒருவர் சொல்லலாம், அந்த மாநிலத்தில் உள்ள ஆத்மாக்கள் தங்கள் இறைவனிடமிருந்து வந்த அனைத்தையும் 'மகிழ்ச்சி' ( அன்-நாஃப்ஸ் அர்-ராத்யாயா ) மற்றும் கடவுளுக்கு ( அன்-நாஃப்ஸ் அல்-மர்தய்யா ) 'மகிழ்வளிக்கும்' நிலையை சுவைக்கிறார்கள் .

ரூமியின் சூரியனிலிருந்து மீண்டும் :

பிரகாசமான ம ile னம்

மெவ்லானா சொன்னது போல, நம்முடைய சக்தியின் முதிர்ச்சியுடன் சொற்களைப் பேசினால், அது மிகவும் இனிமையான முறையில் பெறப்படும். பேசும் சொற்கள் இதயம், ஆவி மற்றும் அர்த்தத்திலிருந்து கவனமாக இருப்பது மிகவும் இனிமையானவை, ஆனால் சில நேரங்களில் அவை தவறாக வழிநடத்தும். எனவே நான் அமைதியாக இருக்கட்டும், அது நல்லது!

அவர் பதிலளித்தார், "நீங்கள் அமைதியாக இருந்தால், உங்கள் பேச்சு பிரகாசமாகிறது, ஏனென்றால் ம silence னத்தின் ஒளி மற்றும் பேச்சின் மதிப்பு இரண்டும் ம .னத்திற்குள் மறைக்கப்படுகின்றன."

கபீர் டிடி: ஒரு வழியில் இந்த வார்த்தைகளை உள்ளன வேறு வார்த்தைகளில் சுமார் மதம் என்ற பெயரில், என்ன என்ற பெயரில், அரசியல் என்ற பெயரில் பேசினார் முடியும் என்ன ஒப்பிடும்போது ஒப்பிடும்போது நிசப்தமாக இருக்கும். மெவ்லானா மற்றும் ஷாம்ஸ் இருவரும் ஒன்றாக அமர்ந்திருப்பதன் எளிமை, அதுவே போதுமானதாக இருப்பது. அவர்கள் பாவத்தின் தன்மை, அல்லது பரலோகத்தின் வெகுமதிகள் அல்லது எதையும் ஊகிக்கவில்லை. அவர்கள் வேறு மாநிலத்திற்குள் நுழைந்தார்கள். Sohbet ஷம்ஸ் மற்றும் Mevlana இன், தோழமை, அழகு மட்டுமே மற்றும் அமைதி meaningfulness ஆனால் அழகு மட்டுமே அமைதிப்படுத்தும் மாறாக பாராட்டப்பட்டது முடியும் வார்த்தைகள் meaningfulness, மற்றும் வெளியே வெளிப்பட அந்த அர்த்தமுள்ள வார்த்தைகள் காட்டுகின்ற பெரிய அமைதி இருந்தது அந்த ம .னத்தின்.

எனவே பேசுவதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறது என்றும், பேசுவதற்கு ஒரு விஷயம் மட்டுமே இருக்கிறது என்றும் ஹஸ்ரெட்டி ஷாம்ஸ் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்-இது உள் உண்மை. சொற்கள் பின்னர் அந்த மாநிலத்துடன் இணைக்கப்படுகின்றன. ஆனால் அந்த வார்த்தைகள் கூட சில நேரங்களில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும். எங்களுக்கு அந்த வார்த்தைகள் தேவை, ஆனால் சில சமயங்களில், நீங்கள் அந்த வார்த்தைகளை கடந்த ம silence னத்திற்குள் செல்லலாம், மேலும் ம silence னம் அந்த வார்த்தைகளின் பொருளைக் கொண்டிருக்கும், மேலும் அந்த வார்த்தைகளின் நிலையை ( ஹால் ) தெரிவிக்கும் . ம silence னம் வார்த்தைகளில் உள்ளது. வார்த்தைகள் அந்த ம .னத்தில் உள்ளன. இந்த பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு ஹஸ்ரெட்டி ஷாம்ஸின் ஹால் (நிலை) ஹஸ்ரெட்டி ஷாம்ஸின் வார்த்தைகளில் உள்ளது.

வர்ணனையாளர்: நான் இதைப் படிக்கும்போது, ​​இது நமது இயல்பான நிலை, இது நம் எண்ணங்கள்தான் மிகவும் நுட்பமாக குறுகிய சுற்று மற்றும் நம்மை துண்டிக்க முடியும்.

கபீர் டெட்: சரி. ம silence னம் கூறுகிறது, “என் நண்பரே, உங்கள் காலில் ஒரு முள் இருக்கிறது; நீங்கள் வலிக்கிறீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியும். உங்கள் காலில் ஒரு முள் இருக்கிறது; முள்ளை வெளியே இழுக்கிறேன்! சரி! இப்போது அது முடிந்துவிட்டது! கடவுளின் உண்மையான காதலர்களின் கூட்டத்தில்தான் பொய்யான முள் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் பிரித்தெடுக்கப்படுகிறது.

உங்கள் சாரத்தின் சிறகுகளை அவிழ்த்து விடுங்கள்

சிறகுகளை விரிக்கும் பறவைகள் ^[2]

பூமியில் எங்காவது நான் உங்களுடன் வசிக்கும்போது
, சனியைப் போல ஏழாவது கோளத்திற்கு மேலே செல்கிறேன்.
நான் உங்களுக்கு அருகில் அமர்ந்திருப்பது நான் அல்ல,
ஆனால் சிந்தனையின் மேலே பறக்கும் பறவையிலிருந்து ஒரு நிழல்:

ஏனென்றால் நான் எண்ணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவனாகிவிட்டேன்,
மேலும் விரைவான பயணியாகிவிட்டேன்.
நான் சிந்தனையின் அதிபதி, அதை ஆளவில்லை,
ஏனென்றால் கட்டடம் கட்டடத்தின் மீது ஆட்சியாளர்.

சிந்தனையால் ஆளப்படும் அனைத்து உயிரினங்களும்
இதயத்தில் வலிக்கின்றன, துக்கத்தில் மூழ்கியுள்ளன.
நான் வேண்டுமென்றே சிந்திக்கத்
தயாராக இருக்கிறேன் , ஆனால் நான் எப்போது அவர்களிடமிருந்து வருவேன்.

நான் உயரும் பருந்து; சிந்தனை என்பது ஒரு பித்தலாட்டம்: ஒரு குட்டி
எப்படி என் மீது அதிகாரம் கொண்டிருக்க வேண்டும்?
எனக்குத் தேவைப்படுபவர்களுக்காக, அந்த உயர் நீரோட்டங்களிலிருந்து நான் கீழே வருகிறேன்
.

ஆனால் கீழான இந்த உலகின் பிசுக்குமை மணிக்கு வெறுப்பை என்னை கைப்பற்றி போது,
நான் "செட்டைகளை விரிக்கிறது என்றால் பறவைகளால்" போன்ற உயரும் ^[1] ,
இல்லை மீது இழுத்தன பெற்றுக் கொண்ட இறகுகளால்
ஆனால் என் சாரம் இருந்து வளர்ந்து விட்டதைப் போல இந்த இறக்கைகளுடன் கூடிய.

கபீர் தேதே: தர்விஷின் பயிற்சியை சாய்ரி சுலுக் என்று அழைக்கிறார்கள் . சாய்ரி சுலுக் என்றால் ' தேடுபவரின் பயணம்' என்று பொருள். இன்னும் சாதாரணமான சொற்களில் இது 'ஆன்மீக பாடத்திட்டம்' என்று நாம் கூறலாம். இந்த வீட்டின் வாசலைக் கடக்கும்போது இது தொடங்குகிறது, இது ஒரு வீடு அல்ல, இது ஒரு டெர்கா . ஹஸ்ரெட்டி ஷாம்ஸ் கொன்யாவுக்கு வந்த நாள் ஹஸ்ரெட்டி மெவ்லானாவின் சொந்த மற்றும் தனித்துவமான சாய்ரி சுலூக்கின் தொடக்கமாகும் .

இன்றைய சையரி சுலுக் , சிறந்தது அல்லது மோசமாக, ஓரளவு முன்கூட்டியே மற்றும் தன்னிச்சையானது. எங்கள் பாரம்பரியத்தில் எங்களுக்கு 1001 நாட்கள் பயிற்சி இருந்தது. நீங்கள் நுழைந்தீர்கள், 1001 நாட்கள் அதில் இருந்தீர்கள். எங்கள் சாய்ரி சுலுக் , இது வேறுபட்டது, வெவ்வேறு நேரங்களுக்கு. இந்த பயிற்சிக்கு இப்போது 1001 நாட்கள் யார் கொடுக்க முடியும்? பொதுவாக அது எப்படியும் இளைஞர்களாகவே இருந்தது. ஆனால் இங்கே முக்கியமான விஷயம் சையரி சுலூக்கில் கற்றது. இது தகவல்களை உட்கொண்டதா? சடங்குகள் மற்றும் வெளிப்புற நடைமுறைகளை கற்றுக்கொண்டதா? மற்றும் கலைகள்? மற்றும் பிற திறன்கள்? ஆமாம், அதுதான், ஆனால் மிக முக்கியமாக அது இல்லை, ஏனென்றால் அந்த விஷயங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் கற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன.

சூஃபித்துவ அறிஞருக்கும் , சாய்ரி சுலுக்கில் ஈடுபடும் ஒருவருக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நான் பிரதிபலிக்கிறேன் . மேலும், சொல்வது என்னவென்றால், இது பொதுவாக ஒரு வாழ்க்கை மரபில் முதிர்ச்சியடைந்த ஷேக், யாராவது தங்கள் சையரி சுலூக்கை முடித்திருக்கிறார்களா என்பதை மதிப்பீடு செய்கிறார்கள் . மிக முக்கியமான மூலப்பொருள் இல்லாமல் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை ஒருவருக்கு எவ்வளவு தகவல்களும் அறிவும் கூட இருக்க முடியும் என்பதைப் பார்ப்பது சில நேரங்களில் சுவாரஸ்யமானது your உங்கள் சாரத்திலிருந்து திறக்கும் அந்த இறக்கைகள். இது சுய விழிப்புணர்வு இல்லாத சுய விழிப்புணர்வு. சுய உணர்வு செயலிழக்கிறது. சுயநினைவுடன் இருப்பது பற்றி கவலைப்படுவதோடு தொடர்புடையது: நான் எப்படி தோன்றுவது, நான் எப்படித் தோன்றுவது, நான் அதைச் சரியாகச் செய்கிறேன், மற்றவர்கள் என்னை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள்? முதலியன. சுய விழிப்புடன் இருப்பது அது ஒன்றும் இல்லை. சுய விழிப்புடன் இருப்பது என்பது நீங்கள் பேசும் போது தெரிந்து கொள்வதுதான்உள்ளன பேசி, நீங்கள் ஏன் பேசிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள், நீங்கள் பேச போது நீங்கள் கேட்டு என்று. இது ஒரு விழிப்புணர்வு நிலை, இது எங்கள் பழக்கவழக்க சிந்தனை, பழக்கவழக்க உணர்ச்சிகள், பழக்கவழக்க ஆசைகள் மற்றும் நாஃப்களின் அனைத்து அம்சங்களின் சிறையிலிருந்து எங்களை வெளியே அழைத்துச் செல்கிறது, நீங்கள் அவற்றில் இருக்கும்போது நீங்கள் முற்றிலும் பார்வையற்றவர்களாக இருக்கிறீர்கள் அவற்றில்.

எனவே, அந்த சிறையிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதே மரபு நமக்கு விரும்புகிறது. அந்த சிறையில் இருப்பது ஒரு சோகமான கதை என்பதால் தான். நீங்கள் இன்னும் சிறையில் இருக்கிறீர்கள் என்று தெரியாமல் இருப்பது இன்னும் துன்பகரமானது. சில வழிகளில் அதை அறியாமல் இருப்பது வசதியானது. ஆனால் உண்மையில் இல்லை, ஏனென்றால் அந்த மயக்கமற்ற நடத்தையின் விளைவுகளை நீங்கள் செலுத்துகிறீர்கள், அந்த விழிப்புணர்வு இல்லாதது. உங்கள் உறவுகளை நீங்கள் எவ்வாறு நடத்துகிறீர்கள் என்பதற்கான கர்மாவை நீங்கள் பெறுகிறீர்கள். நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று உனக்குத் தெரியுமா? கவனத்திற்கு ஒரு போதை இருக்கிறதா? உங்களுக்கு ஒப்புதல் தேவை இருக்கிறதா? நீங்கள் சரியாக இருக்க வேண்டுமா? உங்களிடம் உண்மை இருப்பதாக உணர வேண்டிய அவசியம் உங்களுக்கு இருக்கிறதா? இது போன்ற விஷயங்கள், மோசமானவை. அவை துர்விஷின் பாவங்கள். அவை குற்றவாளியின் பாவங்கள் அல்ல. துர்விஷின் பாவம் மறதிக்கான தருணம். குற்றவாளியின் பாவம் கொலை.

எனவே, ஹஸ்ரெட்டி மெவ்லானா, மிகவும் அழகாக, பல பரிமாண உயிரினங்களின் நிலைமையைப் பற்றிய மிகத் துல்லியமான, மிக விரிவான மற்றும் மிகத் துல்லியமான மெட்டாபிசிகல் விளக்கத்தை நமக்கு பரிசளிக்கிறார். மற்ற இடங்களில் ஹஸ்ரெட்டி மெவ்லானா உண்மையான பறவைகள் வானத்தில் இருப்பதை அறியாமல் பறவைகளின் நிழல்களில் படப்பிடிப்பு சுற்றி ஓடும் வேட்டைக்காரர்களின் வேடிக்கையான கதையைச் சொல்கிறார். அதுவே மனோதத்துவ மோசடி.

இந்த மாற்றத்தின் வேலைத்திட்டம், இந்த சாய்ரி சுலுக் , அதன் சிறகுகளைத் திறந்து, சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு இடத்திற்கு நகரும் ஒரு சாராம்சத்தின் பயிற்சியாகும், அங்கு, துர்நாற்றத்தைப் பொறுத்தவரை, எண்ணங்கள் சிறிய குட்டிகளாக இருக்கின்றன, ஏனென்றால் மோசமான நிலை ஒரு பால்கன் போல, அல்லது கழுகு.

எனவே, இந்த பரிமாணத்தையும் இந்த அனுபவத்தையும் திறக்கும் பயணம் சாய்ரி சுலுக் ஆகும். இந்த பரிமாணத்திற்குள் தான் வெறும் அறிஞருக்கும், ஆர்வத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு துல்லியமாக தெளிவாகிறது. பேசுவது, செயல்படுவது, ஒருவரின் நாஃப்களுக்கு மேல் ஏதோ ஒன்று இருப்பதை இங்கே காணலாம் ; பழக்கவழக்க சிந்தனை, ஆசை, எதிர்வினை ஆகியவற்றின் சிறைக்கு அப்பால் ஏதோ இருக்கிறது. இல்லை அந்த விஷயங்களை முற்றிலும் முடிவுக்கு ஆனால் அவர்கள் ஒரு மாநில முற்றிலும் கட்டப்பட்டு சூழப்பட்டிருக்கிறது எதிராக எந்த ஒரு மாநில நெருக்கமாக அல்லாஹ்வுக்கே ஆகும் இந்த அரசால் தகுதி பெற்றார் மாற்றியமைக்கப்படுகின்றன மாற்றினார் என்று nafs .

இந்த வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், அந்த சிறைவாசத்திற்கும் சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளை நாம் நம்மால் மிகவும் உறுதியுடன் அவதானிக்க முடியும். அந்த சுதந்திரத்தில்தான் ஒருவரின் குணமும் நாம் எவ்வாறு சேவை செய்கிறோம் என்பதும் மாற்றமடைகிறது. அந்த சுதந்திர இடத்திலிருந்தே நம்முடைய பொதுவான பலவீனங்களையும் முக்கிய அம்சங்களையும் மாற்றியமைக்க முடிகிறது. இவற்றில் பெரும்பாலானவை 'பார்ப்பது' மூலமாகவே, ஒழுக்கமயமாக்குவதன் மூலம் அல்லது நரகத்தின் தண்டனைகளால் உங்களை பயமுறுத்துவதன் மூலம் அல்லது இன்னும் மோசமான சமூக அவமானம்.

எனவே, மஸ்னெவியில் இருந்து இந்த சிறிய தேர்வில் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்ன ? என்ன மோதிரங்கள் உண்மை? நாங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பது பற்றிய புறநிலை அறிவாக நீங்கள் என்ன அடையாளம் காண முடியும்? நம் கவனத்தை அதில் கொண்டு வர, ஒரு எளிய வழியில் கூட, அதைச் சுட்டிக்காட்டி, சொற்களைக் கூறி, பொழிப்புரை செய்து, “ஆம், இந்த வரியை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், இதுபோன்ற ஒன்றை நான் அனுபவித்திருக்கிறேன். அவர் என்ன பேசுகிறார் என்பது எனக்குத் தெரியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ”நாங்கள்?

சிறிய வழிகளில் கூட எங்களுக்கு உதவுவதற்காக சையரி சுலுக்கின் அந்த செயலில் ஈடுபடும்போது நாம் செய்யும் சில எளிய நடைமுறைகள் உள்ளன .

மிகவும் எளிமையான உதாரணத்தைக் கொடுக்க, சில நேரங்களில் அது இரண்டு வகையான பார்வை இருப்பதைப் போன்றது: நான் ஒரு ரோஜாவைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கலாம், அந்த ரோஜாவில் நான் முழுமையாக கவனம் செலுத்த முடியும், சில சமயங்களில் செய்வது நல்லது, நான் உண்மையில் கவனம் செலுத்த விரும்பினால் ரோஜா. ஒரே நேரத்தில் ரோஜாவைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் சேர்க்க, எனது விழிப்புணர்வு துறையை விரிவுபடுத்த முடியும். இது ஒரு நுட்பமான மாற்றம். நாங்கள் காட்சி அடிப்படையில் பேசுகிறோம், ஆனால் அதை நனவின் அடிப்படையில் சிந்திக்கிறோம். மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு: இப்போதே உங்கள் சுவாசத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் இருக்கிறீர்கள் , இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் இங்கே இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு சிந்தனையை உருவாக்கும் இயந்திரம் அல்ல என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா?

நான் பேசும் சில வார்த்தைகளில் உங்கள் மூளையில் அந்த இயந்திரம் போன்ற செயல்பாட்டை நான் அதிகம் ஏற்படுத்த மாட்டேன் என்று நம்புகிறேன். நான் அதை தூண்ட வேண்டாம். அதனால்தான், புத்தி குழப்பமடையாமல் இருக்க, முடிந்தவரை, நாம் எதைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பதைப் பற்றி சில அறிவுசார் தெளிவு பெற விரும்புகிறோம். பின்னர் நாம் புத்தியைத் தாண்டி, அந்த இடத்திற்குள் செல்ல முடியும், நாம் இங்கே இருப்பதை அறிந்திருக்கிறோம், நாங்கள் சுவாசிக்கிறோம், தெய்வீக ஆவியால் உயிர்ப்பிக்கப்படுகிறோம் , ருஹ் அல்லாஹ் .

அன்பின் நெருப்பைத் தூண்டுதல்

கடவுளின் பார்வை இருதயத்தில்
இருக்கிறதா என்று பார்க்க இருதயத்தைப் பார்க்கிறது,
உங்கள் வார்த்தைகள் எதைப் போன்றது என்றாலும்,
இதயம் முக்கியமானது.

பேச்சு இரண்டாம் நிலை. சாராம்சம் உண்மையானது.
எனவே இரண்டாம் நிலை விஷயங்கள் குறைவாக உள்ளன.
இந்த கதையை நான் எவ்வளவு காலம் சொல்ல வேண்டும்?

நான் எரிய வேண்டும், எரிக்க வேண்டும்:
அந்த எரியுடன் நெருக்கமாக இருங்கள்!
உங்கள் ஆத்மாவில் அன்பின் நெருப்பை எரியுங்கள்,
சிந்தனையையும் பேச்சையும் எரிக்கவும்!

மோசேயே, "சரியான" வழியை அறிந்தவர்கள் ஒரு வகையானவர்கள்,
ஆனால் அவர்களுடைய ஆத்மாக்களும் ஆவிகளும் எரியும்வர்கள்
வேறு வகையானவர்கள்.

[ மத்னாவி II: 1760-1764]

கபீர் டிடே: இங்கே, ஹஸ்ரெட்டி மெவ்லானா, இப்போது எங்களுக்கு பல படிகளை மேற்கொண்டு வருகிறார். அவர் இப்போது நம்மிடம் நிறைய கேட்கிறார் என்று தோன்றலாம், அவர் எங்களை எரிக்கச் சொல்கிறார். ஆனால் இந்த ஊக்கத்திற்கு நாம் நன்றி சொல்ல வேண்டும். இந்த "எரியும்" மூலம் நம்மை அறிவதில், இதுபோன்ற ஒன்று சாத்தியம் என்பதை நாம் குறைந்தபட்சம் அறிவோம்.

ஒளியில் கவனம் செலுத்துங்கள்

மோசேயின் குறிப்பு உங்கள் எண்ணங்களை இணைத்துள்ளது,
இவை நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நடந்த கதைகள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்.

மோசேயைப் பற்றி பேசுவது ஒரு முகமூடி
- மோசேயின் ஒளி உங்கள் உண்மையான அக்கறை.

மோசே மற்றும் பார்வோன் இருவரும் உங்களுக்குள் இருக்கிறார்கள்:
இந்த இரண்டு எதிரிகளையும் உங்களுக்குள் தேட வேண்டும்.

மோசேயின் பிறப்பு உயிர்த்தெழுதல் வரை தொடர்கிறது-
ஒவ்வொரு விளக்கும் வித்தியாசமாகத் தோன்றினாலும், ஒளி ஒன்றுதான்.

இந்த களிமண் விளக்கு மற்றும் அதன் விக் வேறுபட்டதாகத் தோன்றலாம்,
ஆனால் ஒளி இல்லை-அது அப்பால் வருகிறது.

நீங்கள் விளக்கின் கண்ணாடியைப் பார்த்துக் கொண்டே இருந்தால், நீங்கள் தொலைந்து போவீர்கள்,
ஏனென்றால் கண்ணாடியிலிருந்து தான் பெருக்கம் காணப்படுகிறது.

ஒளியில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துங்கள், எனவே நீங்கள் இருமை
மற்றும் இந்த வரையறுக்கப்பட்ட உடலின் வண்ணங்களின் பெருக்கத்திலிருந்து விடுபடுவீர்கள் .

[ மத்னாவி III: 1251-1257]

தாத்தா கபீர்: எனவே, மிக எளிமையாக, ஏழு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு ஹஸ்ரேதி மெவ்லானா குர்ஆனை எவ்வாறு படிக்கிறார் என்பது பற்றிய ஒரு நுண்ணறிவைப் பெறுகிறோம். வரலாற்று நபர்களாக நபிமார்களை ஹஸ்ரெட்டி மெவ்லானா தெரியாது, அல்லது பேசவில்லை. குர்ஆன் மீதான தர்வீஷின் நம்பிக்கையும் வரலாற்று எதையும் சார்ந்தது அல்ல. எந்தவொரு தீர்க்கதரிசிகளும் அல்லது அவர்களின் விரோதிகளும் இருந்தார்கள் என்பதற்கான ஆதாரம் தேவையில்லை. அவனுடைய இதயம் அவனுக்குத் தேவையான எல்லா ஆதாரங்களும். தாவீது நபி அத்தகைய இதயத்திற்குள் வாழ்கிறார். சாலமன் நபி அத்தகைய இதயத்திற்குள் இருக்கிறார். மோசே நபி அத்தகைய இதயத்திற்குள் இருக்கிறார். எல்லா நபிமார்களும் அத்தகைய ஒருவருக்குள் வாழ்கிறார்கள். நிம்ரோட் மற்றும் பார்வோன் ஆகியோரும் அத்தகைய ஒருவருக்குள் வாழ்கின்றனர். வெவ்வேறு தீர்க்கதரிசிகள் வருகிறார்கள். திங்கள் கிழமை சூரியன் உதிக்கிறது, அது ஆபிரகாம் என்று சொல்லலாம். செவ்வாய்க்கிழமை சூரியன் உதிக்கிறது, அது டேவிட் என்று சொல்லலாம். புதன்கிழமை சூரியன் உதிக்கிறது, இது சாலமன் என்று சொல்லலாம். வியாழக்கிழமை சூரியன் உதிக்கிறது, அது இயேசு என்று சொல்லலாம்.

ஒளியில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துங்கள், எனவே நீங்கள் இருமை
மற்றும் இந்த வரையறுக்கப்பட்ட உடலின் வண்ணங்களின் பெருக்கத்திலிருந்து விடுபடுவீர்கள் .