விளக்கவுரை ஆய்வியல்(ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ்) குறித்து

ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் ஆரம்பம் பற்றி | Michel Foucault

"சினிகா மற்றும் செக்ஸ்டியஸ், எபிக்டெட்டஸ், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் போன்ற ஸ்டோயிக்குகள், அவர்களின் கோட்பாட்டின் படி, எல்லா தவறுகளும் சமமாக இருக்க வேண்டும் என்ற போது, ​​மனசாட்சியின் ஆய்வுக்கு இவ்வளவு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதைப் பார்ப்பதில் ஏதோ முரண்பாடு உள்ளது. அது இருக்கக்கூடாது. எனவே, அவை ஒவ்வொன்றையும் பற்றி உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்." 

 

மிஷல் ஃபூக்கோ வழங்கிய விரிவுரையின் ஸ்பானிஷ் சொற்பொழிவின் எழுத்தாக்கம் இது.  1980 இலையுதிர்காலத்தில் டார்ட்மவுத்தில் ஃபூக்கோ வழங்கிய இரண்டு விரிவுரைகளில் இது முதன்மையானது. "சுயத்தின் ஆரம்பம்" என்ற தலைப்பில் அவை அரசியல் தியரி இதழில் வெளியிடப்பட்டன. 21, எண். 2 (மே, 1993), பக். 198-227. 

.   

மூலம்: மிஷல் ஃபூக்கோ

 பைத்தியக்காரத்தனத்தின் தார்மீக சிகிச்சைக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட  1840 இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு படைப்பில், ஒரு பிரெஞ்சு மனநல மருத்துவர், லியூரெட், அவர் தனது நோயாளிகளில் ஒருவருக்கு எப்படி சிகிச்சை அளித்தார் என்று கூறுகிறார் - நீங்கள் நினைத்துப் பார்க்கிறபடி, நிச்சயமாக குணமடைந்தார். ஒரு நாள் காலை, டாக்டர் லியூரெட், திரு. ஏ., அவரது நோயாளியை, குளியலறை அறைக்கு அழைத்துச் செல்கிறார். மேலும் அவனுடைய மயக்கத்தைப் பற்றி அவனிடம் விரிவாகச் சொல்ல வைக்கிறான். 

“சரி, அதெல்லாம் பைத்தியக்காரத்தனத்தைத் தவிர வேறில்லை” என்கிறார் மருத்துவர். "இனி நம்ப மாட்டேன் என்று எனக்கு சத்தியம் செய்." 

நோயாளி தயங்குகிறார், பின்னர் உறுதியளிக்கிறார். 

"அது போதாது" என்று மருத்துவர் பதிலளித்தார். "நீங்கள் ஏற்கனவே இதுபோன்ற வாக்குறுதிகளை அளித்துள்ளீர்கள், அவற்றை நீங்கள் நிறைவேற்றவில்லை." மேலும் மருத்துவர் நோயாளியின் தலையில் குளிர்ந்த மழையைப் பயன்படுத்துகிறார். 

"ஆம் ஆம். "நான் பைத்தியம்," நோயாளி கத்துகிறார். 

மழை நின்று, விசாரணை தொடர்கிறது. 

"ஆமாம், நான் பைத்தியம் என்பதை நான் அறிவேன்," என்று நோயாளி மீண்டும் கூறுகிறார், மேலும் மேலும் கூறுகிறார்: "நீங்கள் என்னை கட்டாயப்படுத்துவதால் நான் அதை அங்கீகரிக்கிறேன்." 

மற்றொரு மழை, மற்றொரு ஒப்புதல் வாக்குமூலம். விசாரணை மீண்டும் தொடங்குகிறது. 

"எனினும், நான் உங்களுக்கு உறுதியளிக்கிறேன்," என்று நோயாளி கூறுகிறார், "நான் குரல்களைக் கேட்டேன் மற்றும் என்னைச் சுற்றி எதிரிகளைப் பார்த்தேன்." மற்றொரு மழை. 

"சரி," திரு. ஏ., நோயாளி கூறுகிறார், "நான் அதை ஒப்புக்கொள்கிறேன். நான் பைத்தியம்; "அதெல்லாம் பைத்தியக்காரத்தனம்." 

மனநோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவரை அவர்கள் பைத்தியம் என்று அடையாளம் காண்பது மிகவும் பழைய நடைமுறை. பழைய மருத்துவத்தில், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதிக்கு முன்னர், பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கும் பைத்தியக்காரத்தனத்தை அங்கீகரிப்பதற்கும் இடையிலான பொருந்தாத தன்மையை அனைவரும் நம்பினர். உதாரணமாக, பதினேழாம் மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுகளின் படைப்புகளில், உண்மை சிகிச்சைகள் என்று அழைக்கப்படக்கூடிய பல நிகழ்வுகளைக் காணலாம். அவர்களின் மயக்கத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று காட்டினால் பைத்தியக்காரர்கள் குணமடைவார்கள். ஆனால், நீங்கள் பார்க்கிறபடி, லியூரெட் பயன்படுத்தும் நுட்பம் முற்றிலும் வேறுபட்டது. அவர் தனது எண்ணங்கள் தவறானவை மற்றும் பகுத்தறிவற்றவை என்று நோயாளியை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கவில்லை. திரு. ஏ.யின் தலையில் நடப்பது மருத்துவரிடம் அலட்சியம். லியூரெட் ஒரு உறுதியான செயலைப் பெற விரும்புகிறார்: வெளிப்படையான அறிக்கை "நான் பைத்தியம்." சட்ட மற்றும் மத நிறுவனங்களில் நீண்ட காலமாகப் பயன்படுத்தப்படும் நடைமுறைகளின் மனநல சிகிச்சைக்கு மாற்றத்தை இங்கே அடையாளம் காண்பது எளிது. ஒருவரின் உண்மையை தெளிவாகவும் சத்தமாகவும் அறிவிப்பது-அதாவது, ஒப்புதல் வாக்குமூலம்-பாவங்களை மீட்பதற்கான நிபந்தனையாக அல்லது குற்றவாளிகளை கண்டனம் செய்வதில் இன்றியமையாத புள்ளியாக நீண்ட காலமாக மேற்கத்திய உலகில் கருதப்படுகிறது. லூரெட்டின் விசித்திரமான சிகிச்சையை பைத்தியக்காரத்தனத்தின் முற்போக்கான குற்றத்தின் ஒரு அத்தியாயமாக படிக்கலாம். ஆனால் இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் நடைமுறை மற்றும் மேற்கத்திய சமூகங்களில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்துக்கள், ஒருவரின் சொந்த இரட்சிப்புக்கு, முடிந்தவரை சரியாகத் தெரிந்துகொள்வது அவசியம் என்று ஒரு பொதுவான பிரதிபலிப்புக்கான தொடக்கப் புள்ளியாக இதை எடுத்துக்கொள்ள விரும்புகிறேன். நீங்கள் யார் என்பது சாத்தியம், மேலும் இது மிகவும் வித்தியாசமான ஒன்று, உங்களால் முடிந்தவரை வேறு ஒருவரிடம் வெளிப்படையாகச் சொல்ல வேண்டும். தனித்துவம், சொற்பொழிவு, உண்மை மற்றும் வற்புறுத்தல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே நமது சமூகங்களில் வளர்ந்த விசித்திரமான மற்றும் சிக்கலான உறவுகளுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு மட்டுமே லியூரெட்டின் கதைகள் இங்கே உள்ளன. மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த தலைப்பில் நான் செலுத்தும் கவனத்தை நியாயப்படுத்த, ஒரு கணம் பின்வாங்குகிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இவை அனைத்தும், என்னைப் பொறுத்தவரை, தலைப்பை மிகவும் பொதுவான முறையில், அதாவது நவீன விஷயத்தின் பரம்பரையில் உரையாற்ற நான் பயன்படுத்தும் ஒரு வழிமுறை மட்டுமே. 

இரண்டாம் உலகப் போருக்கு முந்தைய ஆண்டுகளில், மேலும் போருக்குப் பிறகு, பிரான்சில் தத்துவம் மற்றும் ஐரோப்பா கண்டம் முழுவதும், இந்த விஷயத்தின் தத்துவத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. தத்துவம் அதன் பணியாக அனைத்து அறிவுக்கும் அடித்தளமாகவும், குறிப்பிடத்தக்க விஷயத்திலிருந்து பெறப்பட்ட அனைத்து அர்த்தங்களின் கொள்கையாகவும் அமைகிறது. குறிப்பிடத்தக்க விஷயத்தின் இந்த கேள்விக்கு கொடுக்கப்பட்ட முக்கியத்துவம், நிச்சயமாக, Husserl இன் தாக்கம் காரணமாக இருந்தது - பொதுவாக அவரது கார்ட்டீசியன் தியானங்கள் மற்றும் நெருக்கடிகள் மட்டுமே பிரான்சில் அறியப்பட்டன - ஆனால் விஷயத்தின் மையமும் ஒரு நிறுவன சூழலுடன் இணைக்கப்பட்டது. பிரெஞ்சுப் பல்கலைக் கழகத்தைப் பொறுத்தவரை, தத்துவம் டெஸ்கார்ட்டுடன் தொடங்கியதால், அது கார்ட்டீசியன் முறையில் மட்டுமே முன்னேற முடியும். ஆனால் அரசியல் சூழ்நிலையையும் நாம் கணக்கில் கொள்ள வேண்டும். போர்கள், படுகொலைகள் மற்றும் சர்வாதிகாரம் ஆகியவற்றின் அபத்தத்தை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​அவர்களின் இருத்தலியல் விருப்பங்களுக்கு அர்த்தம் கொடுப்பது தனிமனிதனின் பொறுப்பாகும். 

போருக்குப் பிறகு வந்த அமைதி மற்றும் தொலைதூரத்துடன், தத்துவ விஷயத்தின் மீதான இந்த முக்கியத்துவம் அவ்வளவு தெளிவாகத் தெரியவில்லை. இரண்டு கோட்பாட்டு முரண்பாடுகள், அதுவரை மறைக்கப்பட்டிருந்தன, இனி புறக்கணிக்க முடியாது. முதலாவதாக, நனவின் தத்துவம் அறிவின் தத்துவத்தையும், குறிப்பாக விஞ்ஞான அறிவையும் கண்டுபிடிக்கத் தவறிவிட்டது, இரண்டாவதாக, இந்த அர்த்தத்தின் தத்துவம் முரண்பாடாக, பொருள் மற்றும் கட்டமைப்பின் உருவாக்கும் வழிமுறைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளத் தவறிவிட்டது. அர்த்த அமைப்புகளின். அந்த நேரத்தில் சிந்தனையின் மற்றொரு வடிவம் இந்த விஷயத்தின் தத்துவத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக வெளிப்பட்டது என்பதை நான் அறிவேன் - இது நிச்சயமாக மார்க்சியம். பொருள்முதல்வாதமோ அல்லது சித்தாந்தங்களின் கோட்பாடோ புறநிலை அல்லது முக்கியத்துவத்தின் வெற்றிகரமான கோட்பாடாக அமையவில்லை என்பதைச் சொல்லாமல் போகலாம் - ஆனால் நாம் அதைச் சொல்வது நல்லது. மார்க்சியம் ஒரு மனிதநேய சொற்பொழிவாக முன்வைக்கப்பட்டது, இது சுருக்கமான விஷயத்தை உண்மையான மனிதனாகிய உறுதியான மனிதனிடம் ஒரு முறையீடு செய்ய முடியும். மார்க்சிசம் ஒரு அடிப்படையான தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை பலவீனத்தை கொண்டிருந்தது என்பது தெளிவாக இருந்திருக்க வேண்டும்: மனிதநேய சொற்பொழிவு அந்தக் காலத்தின் மார்க்சிஸ்டுகள் ஆதரித்த அரசியல் யதார்த்தத்தை மறைத்தது. 

பின்னோக்கி நிலையின் எப்பொழுதும் எளிதான தெளிவுடன் - "திங்கட்கிழமை காலை குவாட்டர்பேக்" என்று நீங்கள் அழைப்பதை நான் நினைக்கிறேன் - இந்த விஷயத்தின் தத்துவத்திற்கு அப்பால் இரண்டு சாத்தியமான பாதைகள் இருந்தன என்று நான் கூறுகிறேன். ஒன்று, புறநிலை அறிவின் கோட்பாடு, மற்றொன்று, பொருள் அல்லது செமியோலஜி அமைப்புகளின் பகுப்பாய்வு. இந்த பாதைகளில் முதலாவது தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதமாகும். இரண்டாவதாக, ஒரு குறிப்பிட்ட மொழியியல், மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் மானுடவியல், பொதுவாக கட்டமைப்புவாதத்தின் கீழ் தொகுக்கப்பட்டது. 

அவை நான் எடுத்த திசைகள் அல்ல. நான் ஒரு அமைப்பியல்வாதி அல்ல என்பதை ஒருமுறை அறிவிக்கிறேன், மேலும் நான் ஒரு பகுப்பாய்வு தத்துவவாதியும் இல்லை என்பதை வருத்தத்துடன் ஒப்புக்கொள்கிறேன் - யாரும் சரியானவர்கள் அல்ல. நான் வேறு திசையை ஆராய முயற்சித்தேன். சுயம் பற்றிய நவீன கருத்தாக்கத்திற்கு நம்மை இட்டுச் சென்ற வரலாற்றின் மூலம் பாடத்தின் அரசியலமைப்பைப் படித்து, அந்த விஷயத்தின் பரம்பரை மூலம் நான் விஷயத்தின் தத்துவத்திற்கு வெளியே என்னை நிலைநிறுத்த முயற்சித்தேன். பெரும்பாலான வரலாற்றாசிரியர்கள் சமூக செயல்முறைகளின் வரலாற்றை விரும்புகிறார்கள், மேலும் பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் வரலாறு இல்லாத ஒரு விஷயத்தை விரும்புகிறார்கள் என்பதால் இது எப்போதும் எளிதான காரியம் அல்ல. இது சில சமூக வரலாற்றாசிரியர்களின் அதே பொருளைப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்கவில்லை, அல்லது நீட்சே போன்ற தத்துவஞானிகளுக்கு எனது தத்துவார்த்தக் கடனை அங்கீகரிப்பதில் இருந்து என்னைத் தடுக்கவில்லை.

இன்றுவரை நான் இந்த பொது திட்டத்தை இரண்டு வழிகளில் பின்பற்றினேன். பொதுவாக விஷயத்தைப் பற்றிய நவீன தத்துவார்த்த கட்டுமானங்களை நான் கையாண்டுள்ளேன். முந்தைய புத்தகத்தில் நான் பேசுவது, வாழ்வது மற்றும் வேலை செய்வது போன்ற விஷயத்தின் கோட்பாடுகளை பகுப்பாய்வு செய்ய முயற்சித்தேன். மருத்துவமனைகள், புகலிடங்கள் மற்றும் சிறைச்சாலைகள் போன்ற நிறுவனங்களில் உருவாக்கப்பட்ட நடைமுறை அறிவையும் நான் கையாண்டேன், சில பாடங்கள் அறிவின் பொருள்களாகவும் அதே நேரத்தில் ஆதிக்கப் பொருட்களாகவும் மாறியது. இப்போது, ​​பாடங்கள் தங்களைப் பற்றி உருவாக்கும் புரிதலின் வடிவங்களைப் படிக்க விரும்புகிறேன். பாலுணர்வின் நவீன அனுபவத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கு, சுய புரிதலின் இந்த வடிவங்கள் முக்கியமானவை என்று நான் நினைக்கிறேன். 

ஆனால் நான் இந்த கடைசி வகை திட்டத்தைத் தொடங்கியதிலிருந்து பல முக்கியமான விஷயங்களைப் பற்றி என் மனதை மாற்ற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளேன். ஒருவித சுயவிமர்சனம் செய்து கொள்ளட்டும். ஹேபர்மாஸின் சில பரிந்துரைகளின்படி, மனித சமூகங்களில் மூன்று முக்கிய வகையான நுட்பங்களை வேறுபடுத்தலாம்: பொருட்களை உற்பத்தி செய்ய, மாற்றியமைக்க, கையாள அனுமதிக்கும் நுட்பங்கள்; அடையாள அமைப்புகளைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் நுட்பங்கள்; மற்றும் தனிநபர்களின் நடத்தைகளை தீர்மானிக்க அனுமதிக்கும் நுட்பங்கள், அவர்கள் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட விருப்பத்தை சுமத்துதல் மற்றும் சில நோக்கங்கள் அல்லது நோக்கங்களுக்கு அவர்களை உட்படுத்துதல். அதாவது, உற்பத்தி நுட்பங்கள், குறிப்பான் நுட்பங்கள் மற்றும் ஆதிக்க நுட்பங்கள் உள்ளன.

நிச்சயமாக, ஒருவர் இயற்கை அறிவியலின் வரலாற்றைப் படிக்க விரும்பினால், உற்பத்தி நுட்பங்கள் மற்றும் செமியோடிக் நுட்பங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியமில்லை என்றால் பயனுள்ளது. ஆனால், எனது திட்டம் பாடத்தின் அறிவைப் பற்றியது என்பதால், மற்றவற்றைத் தவிர்க்காமல், ஆதிக்கத்தின் நுட்பங்கள் மிக முக்கியமானவை என்று நான் நினைத்தேன். ஆனால், பாலுணர்வின் அனுபவத்தைப் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், எல்லா சமூகங்களிலும் உள்ளன என்பதை நான் மேலும் மேலும் அறிந்தேன், அவை எதுவாக இருந்தாலும், பிற வகையான நுட்பங்கள்: தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த வழியில், ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையை செயல்படுத்த அனுமதிக்கும் நுட்பங்கள். தங்கள் சொந்த உடல்கள், தங்கள் சொந்த ஆன்மாக்கள், அவர்களின் எண்ணங்கள், அவர்களின் நடத்தை ஆகியவற்றின் மீதான செயல்பாடுகள் மற்றும் இது அவர்கள் தங்களை மாற்றிக்கொண்டு, தங்களைத் தாங்களே மாற்றிக்கொண்டு, அமானுஷ்ய சக்தியின் ஒரு குறிப்பிட்ட முழுமை, மகிழ்ச்சி அல்லது தூய்மை நிலையை அடையும் வகையில் , முதலியன இந்த வகையான நுட்பங்கள், நுட்பங்கள் அல்லது தொழில்நுட்பத்தை ஆம் என்று அழைப்போம். 

மேற்கத்திய நாகரிகத்தில் உள்ள விஷயத்தின் பரம்பரையை நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்ய விரும்பினால், நீங்கள் ஆதிக்கத்தின் நுட்பங்களை மட்டுமல்ல, சுயத்தின் நுட்பங்களையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன். இந்த இரண்டு வகையான நுட்பங்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு - ஆதிக்கத்தின் நுட்பங்கள் மற்றும் சுயத்தின் நுட்பங்கள் - கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று சொல்லலாம். தனிநபர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தும் தொழில்நுட்பங்கள், மற்றவர்கள் மீது சிலரின் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தொழில்நுட்பங்கள், தனிநபர் தன்னைத்தானே செயல்படுத்தும் செயல்முறைகளை நாடிய புள்ளிகள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும். மற்றும், மாறாக, சுய-தொழில்நுட்பங்கள் வற்புறுத்தல் அல்லது ஆதிக்கத்தின் கட்டமைப்புகளில் ஒருங்கிணைக்கப்படும் புள்ளிகள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும். பிறரால் வழிநடத்தப்படும் தொடர்புப் புள்ளி அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே வழிநடத்தும் விதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதை நாம் "அரசாங்கம்" என்று அழைக்கலாம். மக்களை ஆள்வது என்பது வார்த்தையின் பரந்த பொருளில், ஆட்சியாளர் விரும்புவதைச் செய்ய மக்களைக் கட்டாயப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழி அல்ல; இது எப்பொழுதும் ஒரு பல்துறை சமநிலையாகும், நிர்ப்பந்தம் மற்றும் செயல்முறைகளை உறுதி செய்யும் நுட்பங்களுக்கிடையில் நிரப்புத்தன்மை மற்றும் மோதலுடன் சுயமாக கட்டமைக்கப்பட்ட அல்லது மாற்றியமைக்கப்படுகிறது. 

நான் புகலிடங்கள், சிறைச்சாலைகள் மற்றும் பலவற்றைப் படிக்கும்போது, ​​ஆதிக்கத்தின் நுட்பங்களை நான் அதிகமாக வலியுறுத்தினேன். அந்த வகையான நிறுவனங்களில் நாம் ஒழுக்கம் என்று அழைக்கப்படுவது மிகவும் முக்கியமானது, ஆனால் இது நம் சமூகத்தில் உள்ள மக்களை ஆளும் கலையின் ஒரு அம்சம் மட்டுமே. அதிகாரத்தைப் பிரயோகிப்பது சுத்தமான வன்முறையாகவோ அல்லது கடுமையான வற்புறுத்தலாகவோ நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டியதில்லை. சக்தி சிக்கலான உறவுகளைக் கொண்டுள்ளது: அந்த உறவுகள் பகுத்தறிவு நுட்பங்களின் தொகுப்பைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அந்த நுட்பங்களின் செயல்திறன் வற்புறுத்தலின் தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் சுய தொழில்நுட்பங்களின் நுட்பமான ஒருங்கிணைப்பின் காரணமாகும். அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஃப்ராய்டியன் திட்டத்திலிருந்து நாம் விடுபட வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன், உங்களுக்குத் தெரியும், சுயமாக சட்டத்தை உள்வாங்கும் திட்டம். அதிர்ஷ்டவசமாக, ஒரு கோட்பாட்டு பார்வையில் இருந்து, மற்றும் துரதிருஷ்டவசமாக, ஒருவேளை, ஒரு நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்தில், விஷயங்கள் அதை விட மிகவும் சிக்கலானவை. சுருக்கமாக, ஆதிக்கத்தின் நுட்பங்களை ஒரு தொடக்கப் புள்ளியாகக் கொண்டு அரசாங்கத் துறையைப் படித்த நான், வரும் ஆண்டுகளில் அரசாங்கத்தை - குறிப்பாக பாலியல் துறையில் - சுய நுட்பங்களுடன் தொடங்க விரும்புகிறேன். 

சுய-தொழில்நுட்பத் துறையில் இந்த சுய-தொழில்நுட்பங்களில், தன்னைப் பற்றிய உண்மையைக் கண்டுபிடித்து உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டவை மிகவும் முக்கியமானவை என்று நான் நம்புகிறேன்; நம் சமூகத்தில் உள்ள மக்களின் அரசாங்கத்திற்கு, ஒவ்வொருவரும் கீழ்ப்படிவது மட்டுமல்லாமல், தன்னைப் பற்றிய உண்மையை உருவாக்கி வெளிப்படுத்தவும் வேண்டும் என்றால், மனசாட்சி மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் ஆகியவை மிக முக்கியமான நடைமுறைகளில் ஒன்றாகும். நிச்சயமாக, டெல்ஃபிக் கட்டளை, க்னோதி சீட்டன் (உன்னை அறிந்துகொள்) முதல் இந்த விரிவுரையின் தொடக்கத்தில் நான் சொன்ன லூரெட்டால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட விசித்திரமான சிகிச்சைகள் வரை மிக நீண்ட மற்றும் சிக்கலான வரலாறு உள்ளது. ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மிக நீண்ட சாலை உள்ளது, நிச்சயமாக, இன்று மதியம் உங்களுக்கு ஒரு சுருக்கத்தை கூட வழங்க நான் விரும்பவில்லை. இந்த நடைமுறைகளின் மாற்றத்தை நான் முன்னிலைப்படுத்த விரும்புகிறேன், கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், கிறிஸ்தவ காலகட்டத்தின் மாற்றம், தன்னை அறியும் பண்டைய கடமை ஒரு துறவறக் கட்டளையாக மாறியது, "உங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டியை ஒவ்வொருவருக்கும் ஒப்புக்கொள். உங்கள் எண்ணங்கள். இந்த மாற்றம், நவீன அகநிலையின் பரம்பரையில் சில முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்று நான் நம்புகிறேன். இந்த மாற்றத்துடன் நாம் சுயத்தின் ஹெர்மெனியூட்டிக்ஸ் என்று அழைக்கிறோம். இன்று பிற்பகல் நான் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் சுய பரிசோதனையை புறமத தத்துவஞானிகளால் எவ்வாறு உருவாக்கியது என்பதை கோடிட்டுக் காட்ட முயற்சிப்பேன், மேலும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் போது அது என்ன ஆனது என்பதை அடுத்த வாரம் உங்களுக்குக் காட்ட முயற்சிப்பேன். 

கிரேக்க தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய நோக்கம் கோட்பாட்டை விரிவுபடுத்துவது அல்லது கற்பிப்பது அல்ல என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. கிரேக்க தத்துவப் பள்ளிகளின் குறிக்கோள் தனிநபரை மாற்றுவதாகும். கிரேக்க மெய்யியலின் குறிக்கோள், ஒரு நபருக்கு மற்ற மக்களை விட வித்தியாசமாக, சிறப்பாக, மகிழ்ச்சியாக வாழ அனுமதிக்கும் திறனை வழங்குவதாகும். சுயபரிசோதனைக்கும் வாக்குமூலத்திற்கும் இதில் என்ன இடம் இருந்தது? முதல் பார்வையில், அனைத்து பண்டைய தத்துவ நடைமுறைகளிலும், தனக்குத்தானே உண்மையைச் சொல்ல வேண்டிய கடமை மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இது இரண்டு காரணங்களுக்காக, இவை இரண்டும் கிரேக்க மற்றும் ஹெலனிஸ்டிக் பழங்காலத்தில் செல்லுபடியாகும். இந்த காரணங்களில் முதன்மையானது, தத்துவப் பயிற்சியின் நோக்கம், ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான கட்டளைகளுடன் ஒரு நபரை ஆயுதபாணியாக்குவதாகும், இது வாழ்க்கையின் அனைத்து சூழ்நிலைகளிலும் சுய கட்டுப்பாட்டை இழக்காமல் அல்லது மன அமைதியை இழக்காமல் அவரை நடத்த அனுமதிக்கும். உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் தூய்மை. இந்தக் கோட்பாட்டிலிருந்து ஆசிரியரின் பேச்சு முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. ஆசிரியரின் பேச்சு பேச வேண்டும், விளக்க வேண்டும், வற்புறுத்த வேண்டும்; அது சிஷ்யனுக்கு அவனது வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு உலகளாவிய குறியீட்டைக் கொடுக்க வேண்டும், அதனால் வாய்மொழியாக்கம் ஆசிரியரின் பக்கத்தில் நடைபெறுகிறது, சீடனின் பக்கத்தில் அல்ல. 

மனசாட்சியின் பழைய திசையில் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கடமைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் இல்லை என்பதற்கு மற்றொரு காரணமும் உள்ளது. ஆசிரியருடனான பிணைப்பு பின்னர் சூழ்நிலை அல்லது எந்த சந்தர்ப்பத்திலும் தற்காலிகமாக இருந்தது. இது இரண்டு விருப்பங்களுக்கு இடையிலான உறவாகும், இது முழுமையான அல்லது உறுதியான கீழ்ப்படிதலைக் குறிக்கவில்லை. ஒரு சோதனை, இழப்பு, நாடுகடத்தல், அல்லது அதிர்ஷ்டம் தலைகீழாக மாறுதல் போன்றவற்றை எதிர்கொள்ளும் நோக்கில் ஆசிரியர் அல்லது நண்பரின் ஆலோசனை கோரப்படுகிறது அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. அல்லது, ஒருவர் தனது வாழ்நாளில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு ஒரு ஆசிரியரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தன்னைத்தானே வைத்துக்கொள்கிறார், இதனால் ஒரு நாள் தன்னைத்தானே நடத்த முடியும், இனி அறிவுரை தேவையில்லை. பழைய திசை இயக்கியதன் சுயாட்சியை நோக்கிச் செல்கிறது. இவ்வாறான நிலைமைகளின் கீழ், முழுமையான ஆழத்தில் தன்னை ஆராய வேண்டிய அவசியம் எழவில்லை என்பதை புரிந்து கொள்ள முடியும். உங்களைப் பற்றி எல்லாவற்றையும் சொல்வது அவசியமில்லை, சிறிதளவு ரகசியங்களை வெளிப்படுத்துங்கள், இதனால் ஆசிரியர் உங்கள் மீது முழு அதிகாரத்தையும் செலுத்த முடியும். ஒரு சக்திவாய்ந்த இயக்குனரின் பார்வையில் தன்னைப் பற்றிய முழுமையான மற்றும் தொடர்ச்சியான விளக்கக்காட்சி இந்த இயக்கும் நுட்பத்தின் இன்றியமையாத அம்சம் அல்ல. ஆனால், இந்த பொதுவான நோக்குநிலை இருந்தபோதிலும், சுயபரிசோதனை மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு மிகக் குறைந்த முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது, ஒருவரின் சொந்த உண்மையைக் கண்டுபிடித்து உருவாக்குவதற்கான விரிவான நுட்பங்கள் கிறிஸ்தவத்திற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே காணப்பட்டன. மற்றும் அவரது பங்கு, பெருகிய முறையில் முக்கியத்துவம் பெற்றது. இந்த நுட்பங்களின் வளர்ந்து வரும் முக்கியத்துவம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பித்தகோரியன்ஸ் அல்லது எபிகியூரியன்ஸ் போன்ற தத்துவப் பள்ளியில் சமூக வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் எபிகியூரியன் மற்றும் ஸ்டோயிக் பள்ளிகளில் மருத்துவ மாதிரிக்கு வழங்கப்பட்ட மதிப்புடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. 

கிரேக்க மற்றும் ஹெலனிஸ்டிக் நாகரிகத்தின் இந்த பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு ஓவியத்தை கூட மிகக் குறுகிய காலத்தில் வழங்க முடியாது என்பதால், ரோமானிய தத்துவஞானி செனிகாவின் இரண்டு பகுதிகளை மட்டுமே நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன். கிறித்தவம் பிறக்கும் போது ஏகாதிபத்திய காலத்தின் ஸ்டோயிக்ஸ் மத்தியில் இருந்ததால், சுய பரிசோதனை மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் நடைமுறைக்கு அவை ஒரு நல்ல சாட்சியமாக கருதப்படலாம். முதல் பகுதி செனிகாவின் கோபத்தில் காணப்படுகிறது. இதோ பத்தி. நான் அதைப் படிப்பேன். 

“ஒருவரின் நாளைப் பற்றி ஆச்சரியப்படுவதை விட அழகாக என்ன இருக்க முடியும்? ஒருவரின் சொந்த செயல்களை மதிப்பாய்வு செய்வதை விட சிறந்த கனவு என்ன? ஆன்மா தனது பாராட்டு மற்றும் கண்டனத்தின் பங்கைப் பெற்று, அதன் சொந்த பரிசோதனைக்கு, அதன் சொந்த கண்டனத்திற்கு அடிபணியும்போது அது எவ்வளவு அமைதியானது, ஆழமானது மற்றும் சுதந்திரமானது. ஒருவரின் சொந்த நடத்தை செயல்முறை இரகசியமாக நடைபெறுகிறது. நான் இந்த அதிகாரத்தை என் மீது பயன்படுத்துகிறேன், ஒவ்வொரு நாளும் என்னை நானே சாட்சியாக எடுத்துக்கொள்கிறேன். என் ஒளி மங்கி, என் மனைவி அமைதியாக இருக்கும்போது, ​​நான் என்னுடன் பகுத்தறிந்து, என் செயல்களையும் என் வார்த்தைகளையும் அளவிடுகிறேன். எனக்கு மறைவானது எதுவுமில்லை; நான் எதையும் சேமிக்கவில்லை. “மீண்டும் தொடங்காமல் கவனமாக இருங்கள்; இன்று நான் உன்னை மன்னிப்பேன். ஒரு குறிப்பிட்ட வாக்குவாதத்தில், நீங்கள் ஆக்ரோஷமாகப் பேசினீர்களா அல்லது நீங்கள் கண்டிக்கும் நபரிடம் அதைச் சரியாகச் செய்யவில்லை, நீங்கள் அவர்களை புண்படுத்தினீர்களா?

செனிகா மற்றும் செக்ஸ்டியஸ், எபிக்டெட்டஸ், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் போன்ற ஸ்டோயிக்குகள், அவர்களின் கோட்பாட்டின் படி, எல்லா தவறுகளும் சமமாக இருக்க வேண்டும் என்ற நிலையில், மனசாட்சியின் ஆய்வுக்கு இவ்வளவு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதைப் பார்ப்பதில் ஏதோ முரண்பாடு உள்ளது. எனவே, அவை ஒவ்வொன்றையும் பற்றி நீங்களே கேள்வி கேட்க வேண்டிய அவசியமில்லை. 

இருப்பினும், இந்த உரையை இன்னும் விரிவாகப் பார்ப்போம். முதலாவதாக, செனிகா ஒரு சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், அது முதல் பார்வையில், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீதித்துறை சார்ந்தது. அவர் cognoscere de moribus suis மற்றும் meam causam dico போன்ற வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறார் - இவை அனைத்தும் நீதித்துறை சொற்களஞ்சியம். எனவே, பொருள் தன்னைப் பொறுத்தவரை, நீதிபதி மற்றும் குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் என்று தெரிகிறது. மனசாட்சியின் இந்த ஆய்வில், பொருள் தன்னை இரண்டாகப் பிரித்து ஒரு நீதித்துறை காட்சியை ஒழுங்கமைக்கிறது, அங்கு அவர் இரண்டு பாத்திரங்களையும் ஒரே நேரத்தில் நடிக்கிறார். குற்றஞ்சாட்டப்பட்டவர் தனது குற்றத்தை நீதிபதியிடம் ஒப்புக்கொள்வது போன்றவர் செனிகா, மேலும் நீதிபதி செனிகாதான். ஆனால், நாம் கூர்ந்து கவனித்தால், நீதித்துறையை விட சினேகா பயன்படுத்தும் சொற்களஞ்சியம் மிகவும் நிர்வாக ரீதியாக இருப்பதைக் காணலாம். இது சொத்து அல்லது பிரதேச நிர்வாகத்தின் சொற்களஞ்சியம். எடுத்துக்காட்டாக, அவர் ஊக வணிகர் சூய், அவர் தன்னைத் தானே பரிசோதித்துக் கொள்கிறார், கடந்த நாள் தன்னைத் தானே பரிசோதிக்கிறார், டோடும் டைம் மியூம் ஸ்குரூட்டர்; அல்லது அது சொல்லப்பட்ட மற்றும் செய்த காரியங்களின் அளவை எடுக்கும்; remetior என்ற வார்த்தையை பயன்படுத்தவும். தன் மீது கவனம் செலுத்தி, தண்டிக்க வேண்டிய ஒரு நீதிபதி அல்ல: மாறாக, அவர் ஒரு நிர்வாகி, வேலை முடிந்தவுடன் அல்லது ஆண்டின் வணிகம் முடிந்ததும், கணக்குகளைச் செய்து, கணக்குப் போட்டு, பார்க்கிறார். எல்லாம் சரியாக செய்யப்பட்டிருந்தால். செனிகா தனது கடந்த காலத்தின் நீதிபதியாக இல்லாமல், தானே நிரந்தர நிர்வாகியாக இருக்கிறார். 

சினேகா செய்த தவறுகளின் எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் அவர் தன்னைத்தானே பழிவாங்குவது இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் குறிப்பிடத்தக்கது. யாரையாவது விமர்சித்ததற்காகவும், அவர்களைத் திருத்துவதற்குப் பதிலாக அவர்களைக் காயப்படுத்தியதற்காகவும் அவர் தன்னைத் தானே நிந்திக்கிறார்; அல்லது, தன்னைப் புரிந்து கொள்ள முடியாத நிலையில் இருந்தவர்களுடன் தான் வாதிட்டதாகவும் அவர் கூறுகிறார். இந்தக் குறைகள், அவரே சொல்வது போல், உண்மையில் தவறுகள் அல்ல; அவை பிழைகள். ஏன் பிழைகள்? ஞானி தனக்கென நிர்ணயித்துக் கொள்ள வேண்டிய இலக்குகளை அவன் மனதில் கொள்ளாத காரணத்தினாலோ அல்லது அவற்றிலிருந்து கழிக்கப்பட்ட நடத்தை விதிகளை அவன் சரியாகப் பயன்படுத்தாததாலோ. தவறுகள் என்பது பிழைகள், அவை முனைகளுக்கும் வழிமுறைகளுக்கும் இடையிலான மோசமான சரிசெய்தல். சினேகா தன்னைத் தானே தண்டிக்கும் நோக்கில் இந்தக் தவறுகளைப் பதிவு செய்யவில்லை என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது; அவர் பயன்படுத்த வேண்டிய விதிகளை சரியாக மனப்பாடம் செய்வதை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளார். இந்த மனப்பாடம் அடிப்படை தத்துவக் கொள்கைகளை மீண்டும் செயல்படுத்துவதையும் அவற்றின் பயன்பாட்டை மறுசீரமைப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. கிறிஸ்தவ வாக்குமூலத்தில், மனந்திரும்புபவர் தனது சொந்த பாவங்களைக் கண்டறியும் நோக்கில் சட்டத்தை மனப்பாடம் செய்ய வேண்டும், ஆனால் இந்த ஸ்டோயிக் பயிற்சியில் புத்திசாலி மனிதன் அடிப்படை விதிகளை மீண்டும் செயல்படுத்தும் நோக்கத்துடன் செயல்களை மனப்பாடம் செய்ய வேண்டும். எனவே, இந்த தேர்வை ஒரு சில வார்த்தைகளில் வகைப்படுத்தலாம். முதலாவதாக, இந்தத் தேர்வு பாடத்தில் மறைந்திருக்கும் உண்மையைக் கண்டறியும் கேள்வி அல்ல. மாறாக விஷயத்தால் மறந்த உண்மையை நினைவு கூர்வதுதான். இரண்டாவதாக, பொருள் மறந்துவிடுவது தன்னையோ, அவரது இயல்பையோ, அவரது தோற்றத்தையோ அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உறவையோ அல்ல. அவர் என்ன செய்திருக்க வேண்டும் என்பதை பாடம் மறந்துவிடுகிறது, அதாவது அவர் கற்றுக்கொண்ட நடத்தை விதிகளின் தொகுப்பு. மூன்றாவதாக, பகலில் செய்யப்பட்ட பிழைகளின் சேகரிப்பு, என்ன செய்திருக்க வேண்டும் என்பதில் இருந்து பிரித்தெடுக்கும் தூரத்தை அளவிட உதவுகிறது. மேலும் நான்காவதாக, இந்த தேர்வை தனக்குத்தானே பயிற்சி செய்யும் பொருள், புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டிய அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெளிவற்ற செயல்முறைக்கான செயல்பாட்டின் அடிப்படை அல்ல. நடத்தை விதிகள் சேகரிக்கப்பட்டு நினைவுகளின் வடிவத்தில் பதிவு செய்யப்படும் புள்ளி அவர். அதே நேரத்தில், அந்த விதிகளின்படி அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ செயல்படுவதற்கான தொடக்க புள்ளியாகும். அவர் நிகழ்காலத்திற்கு கொண்டு வரப்பட வேண்டிய நினைவுகள் மற்றும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டிய செயல்களுக்கு இடையே உள்ள குறுக்குவெட்டு புள்ளியை உருவாக்குகிறார், பொருள் உருவாக்குகிறார். 

இந்த இரவு நேர பரிசோதனையானது மற்ற ஸ்டோயிக் பயிற்சிகளின் தொகுப்பிற்குள் அதன் தர்க்கரீதியான இடத்தைப் பெற்றுள்ளது: தொடர்ச்சியான வாசிப்புகள், எடுத்துக்காட்டாக, கட்டளைகளின் கையேட்டின் (தற்போதைக்கு); வாழ்க்கையில் நடக்கக்கூடிய தீமைகளை ஆய்வு செய்தல், நன்கு அறியப்பட்ட முன்கூட்டிய மாலோரம் (சாத்தியமானவை); ஒவ்வொரு காலையிலும் பகலில் முடிக்க வேண்டிய பணிகளைப் பட்டியலிடுதல் (எதிர்காலத்திற்காக); இறுதியாக மனசாட்சியின் இரவு பரிசோதனை (கடந்த காலத்திற்கு). நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, இந்தப் பயிற்சிகள் அனைத்திலும் உள்ள சுயமானது, விளக்கப்பட வேண்டிய அகநிலை தரவுகளின் ஒரு துறையாக கருதப்படுவதில்லை. சாத்தியமான அல்லது உண்மையான செயலின் தீர்ப்புக்கு அவர் தன்னை உட்படுத்துகிறார். 

சரி, மனசாட்சியின் இந்த ஆய்வுக்குப் பிறகு, தனக்குத்தானே ஒரு வகையான ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை உருவாக்குகிறது, நான் மற்றவர்களிடம் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பற்றி பேச விரும்புகிறேன்: அதாவது, ஒரு நண்பர், ஆலோசகராக இருக்கும் ஒருவருக்கு ஒருவர் தனது ஆத்மாவை வெளிப்படுத்தும் வெளிப்பாடு. , ஒரு வழிகாட்டி. இது தத்துவ வாழ்க்கையில் மிகவும் வளர்ச்சியடையாத ஒரு நடைமுறையாகும், ஆனால் இது சில தத்துவப் பள்ளிகளில் உருவாக்கப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக எபிகியூரியன் பள்ளிகளில், மேலும் இது ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட மருத்துவ நடைமுறையாகவும் இருந்தது. ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அல்லது சுய வெளிப்பாடு போன்றவற்றில் மருத்துவ இலக்கியங்கள் நிறைந்துள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, கேலனின் ஆன் தி பேஷன்ஸ் ஆஃப் தி சோல் என்ற கட்டுரை இது போன்ற ஒரு உதாரணத்தைக் காட்டுகிறது; o புளூடார்ச், De Profectibus in virtute இல் எழுதுகிறார்: "மருந்துகளை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் அவற்றை நிராகரிக்கும் நோயாளிகள் பலர் உள்ளனர்; ஆன்மாவின் அவமானத்தை, தனது ஆசையை, தனது வஞ்சகத்தை, தனது பேராசையை, தனது காழ்ப்புணர்ச்சியை மறைக்கும் மனிதன், முன்னேற வாய்ப்புகள் குறைவு. உண்மையில், ஒருவருடைய தீமையைப் பற்றி பேசுவது ஒருவரின் கீழ்த்தரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது; அதை மறைப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவதற்குப் பதிலாக அதை அடையாளம் கண்டுகொள். இவை அனைத்தும் முன்னேற்றத்தின் அடையாளம்." 

பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் எப்படி இருந்தது என்பதற்கு செனிகாவின் மற்றொரு உரை இங்கே ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இது டி ட்ரான்குவிலிடேட் அனிமியின் தொடக்கத்திலிருந்து. செனிகாவின் இளம் நண்பரான செரீனஸ் அவரிடம் ஆலோசனை கேட்க வருகிறார். இது உங்கள் சொந்த ஆன்மா நிலையைப் பற்றிய மிகத் தெளிவான மருத்துவ ஆலோசனையாகும். "ஏன், ஒரு டாக்டரைப் போல நான் உங்களிடம் உண்மையை ஒப்புக்கொள்ளக் கூடாதா?... எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லை, ஆனால் எனக்கு முற்றிலும் ஆரோக்கியமாக இல்லை" என்கிறார் செரீனஸ். செரீனஸ் தன்னை நோய்வாய்ப்பட்ட நிலையில் உணர்கிறார், அல்லது அவர் சொல்வது போல், முன்னோக்கி நகராத ஒரு கப்பலில் இருப்பதைப் போல, ஆனால் கப்பலின் ராக்கிங் மூலம் அசைக்கப்படுகிறார். மேலும், திடமான நிலம் மற்றும் அணுக முடியாத நற்பண்புகளின் பார்வையில், இந்த நிலைமைகளில் கடலில் தங்குவதற்கு அவர் அஞ்சுகிறார். இந்த நிலையில் இருந்து தப்பிக்க, செரினஸ் செனிகாவிடம் ஆலோசனை செய்து தனது அரசை சினேகாவிடம் ஒப்புக்கொள்ள முடிவு செய்கிறார். சினேகாவிடம் உண்மையைச் சொல்ல விரும்புவதாக அவர் கூறுகிறார். 

இப்போது, ​​அந்த உண்மை என்ன, அந்த வெரும் என்ன, நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ள விரும்புகிறீர்களா? நீங்கள் தவறுகள், இரகசிய எண்ணங்கள், வெட்கக்கேடான ஆசைகள் மற்றும் பலவற்றை ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா? முற்றிலும். செரீனஸின் உரை ஒப்பீட்டளவில் முக்கியமில்லாத விவரங்களின் திரட்சியாகத் தோன்றுகிறது, குறைந்தபட்சம் நமக்கு முக்கியமில்லாதது; எடுத்துக்காட்டாக, செரினஸ் தனது தந்தையிடமிருந்து மரபுரிமையாகப் பெற்ற டேபிள்வேர்களைப் பயன்படுத்துவதாகவும், பொதுப் பேச்சுகள் செய்யும்போது எளிதில் எடுத்துச் செல்லப்படுவதாகவும் செனிகாவிடம் ஒப்புக்கொண்டார். ஆனால், இந்த வெளிப்படையான கோளாறுக்குப் பின்னால், இந்த வாக்குமூலத்தில் மூன்று வெவ்வேறு களங்களை அடையாளம் காண்பது எளிது: செல்வங்களின் களம், அரசியல் வாழ்க்கையின் களம் மற்றும் பெருமையின் களம்; செல்வத்தைப் பெறுங்கள், நகர விவகாரங்களில் பங்கேற்பீர்கள், பொதுமக்களின் ஆதரவைப் பெறுங்கள். ஒரு சுதந்திர மனிதனுக்கு சாத்தியமான மூன்று வகையான செயல்பாடுகள், அந்தக் காலத்தின் முக்கிய தத்துவப் பள்ளிகளால் எழுப்பப்பட்ட மூன்று மேற்பூச்சு தார்மீக கேள்விகள் அவை. செரீனஸின் விளக்கக்காட்சியின் அமைப்பு அவரது இருப்பின் உண்மையான போக்கால் வரையறுக்கப்படவில்லை; இது ஒருவரின் உண்மையான அனுபவங்களால் வரையறுக்கப்படவில்லை, ஆன்மா அல்லது அதன் கூறுகளின் கோட்பாட்டால் வரையறுக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒருவர் உடற்பயிற்சி செய்யக்கூடிய பல்வேறு வகையான செயல்பாடுகளின் வகைப்பாடு மற்றும் ஒருவர் தொடரக்கூடிய முடிவுகளால் மட்டுமே. இந்த ஒவ்வொரு துறையிலும், செரீனஸ் தனது விருப்பு வெறுப்புகளை பட்டியலிட்டு தனது அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்துகிறார். "நான் விரும்புகிறேன்" (என்னை வைக்கவும்) என்பது அவரது பகுப்பாய்வுகளின் பொதுவான இழையாகும். அவர் தனது நண்பர்களுக்கு உதவி செய்ய விரும்புகிறார். அவர் எளிமையாக சாப்பிட விரும்புகிறார், மேலும் அவர் பெற்றதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, இருப்பினும் மற்றவர்களின் ஆடம்பரத்தின் காட்சி அவரை மகிழ்விக்கிறது. சந்ததியினர் தனது வார்த்தைகளைத் தக்கவைத்துக் கொள்வார்கள் என்ற நம்பிக்கையில் அவர் தனது சொற்பொழிவு பாணியை மிகைப்படுத்துவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். தான் விரும்புவதை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், செரீனஸ் தனது ஆழ்ந்த ஆசைகள் என்ன என்பதை வெளிப்படுத்தவில்லை. கிறிஸ்துவம் பிற்காலத்தில் concupiscentia என்று அழைக்கப்படுவதை வெளிப்படுத்தும் வழிமுறைகள் அவருடைய இன்பங்கள் அல்ல. அவரைப் பொறுத்தவரை, இது அவரது சொந்த நிலை மற்றும் தார்மீக கட்டளைகளின் அறிவில் எதையாவது சேர்ப்பது பற்றிய கேள்வி. ஏற்கனவே அறியப்பட்டவற்றுடன் இது ஒரு சக்தியாகும், இது தூய அறிவையும் எளிய நனவையும் உண்மையான வாழ்க்கை முறையாக மாற்றும் சக்தியாகும். செரினஸின் ஆன்மாவிற்குள்ளும் கீழும் இன்னும் அறியப்படாத ஒரு உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக அல்ல, மாறாக விளக்கமளிக்கும் நோக்கத்துடன், வற்புறுத்தும் வாதங்கள், ஆர்ப்பாட்டங்கள், எடுத்துக்காட்டுகள் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தும்போது செனிகா என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறார்? , நான் இவ்வாறு பேசினால், பொதுவாக உண்மை எந்த அளவிற்கு உண்மை. சினேகாவின் பேச்சு, சில கோட்பாட்டுக் கொள்கைகளுடன் எங்கிருந்தும் வரும் பலாத்கார சக்தியை சேர்க்காமல், வெற்றிகரமான சக்தியாக மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. உண்மைக்கு ஒரு சக்தியாக சினேகன் இடம் கொடுக்க வேண்டும். அங்கிருந்து, நான் நினைக்கிறேன், பல விளைவுகள். முதலில், செரீனஸின் வாக்குமூலத்திற்கும் செனிகாவின் வினவலுக்கும் இடையேயான இந்த நாடகத்தில், நீங்கள் பார்ப்பது போல், உண்மை,இது யதார்த்தத்துடன் ஒரு கடிதப் பரிமாற்றத்தால் வரையறுக்கப்படவில்லை, ஆனால் கொள்கைகளுக்கு உள்ளார்ந்த ஒரு சக்தியாக அது ஒரு சொற்பொழிவில் உருவாக்கப்பட வேண்டும். இரண்டாவதாக, இந்த உண்மை ஆன்மாவின் ஆழமான, இருண்ட பகுதியில், நனவின் பின்னால் அல்லது கீழே மறைந்திருக்கும் ஒன்று அல்ல. இது ஒரு ஈர்ப்பு புள்ளியாக தனி நபருக்கு முன்னால் இருக்கும் ஒன்று, ஒரு வகையான காந்த சக்தி அவரை ஒரு இலக்கை நோக்கி ஈர்க்கிறது. மூன்றாவதாக, இந்த உண்மை தனிமனிதனில் எது உண்மையானது என்று பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் பெறப்படவில்லை, ஆனால் ஒரு அறிவாளியின் வாழ்க்கையை அணுக விரும்பும் ஒருவருக்கு எது நல்லது என்ற சொல்லாட்சி விளக்கத்தால் பெறப்படுகிறது. நான்காவதாக, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் சில தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் செரினஸின் தனிப்பயனாக்கத்தை நோக்கியதாக இல்லை, ஆனால் அதே நேரத்தில் எந்த இடையூறும் இல்லாமல், அறிவின் விஷயமாகவும் விருப்பத்தின் விஷயமாகவும் இருக்கக்கூடிய சுயத்தின் அரசியலமைப்பை நோக்கியதாக உள்ளது. ஐந்தாவது, இதுபோன்ற ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஆலோசனை நடைமுறை கிரேக்கர்கள் நீண்ட காலமாக க்னோம் என்று அழைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பிற்குள் இருப்பதைக் காணலாம். க்னோம் என்ற சொல் விருப்பம் மற்றும் அறிவின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது; இது ஒரு சுருக்கமான பேச்சையும் குறிக்கிறது, இதன் மூலம் உண்மை அதன் முழு சக்தியுடன் தோன்றி மக்களின் உள்ளத்தில் பதிக்கப்படுகிறது. எனவே, கிறிஸ்துவுக்குப் பிறகு முதல் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கூட, கிரேக்க, அல்லது ஹெலனிஸ்டிக் அல்லது ரோமானிய தத்துவத்தில் ஒரு மாதிரியாகவும் ஒரு புறநிலையாகவும் முன்மொழியப்பட்ட பொருள் வகை, ஒரு க்னோமிக் சுயம், அங்கு சத்தியத்தின் சக்தி என்று நாம் கூறலாம். சித்தத்தின் வடிவத்துடன் ஒன்று உள்ளது. 

க்னோமிக் சுயத்தின் இந்த மாதிரியில், பல்வேறு கட்டமைப்பு கூறுகளை நாம் காண்கிறோம்: தன்னைப் பற்றிய உண்மையைச் சொல்ல வேண்டிய அவசியம், ஆசிரியரின் பங்கு மற்றும் ஆசிரியரின் சொற்பொழிவு, இறுதியில் சுயத்தின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் நீண்ட பாதை. கிறிஸ்தவத்தின் சுய-தொழில்நுட்பங்களில் இந்த அனைத்து கூறுகளையும் நாங்கள் காண்கிறோம், ஆனால் மிகவும் வித்தியாசமான அமைப்புடன். ஹெலனிஸ்டிக் அல்லது ரோமானிய தத்துவத்தில் சுய பரிசோதனை மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் போன்ற நடைமுறைகளைப் பின்பற்றும் வரை, சுயம் என்பது கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டிய அல்லது புரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒன்றல்ல என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள் என்பதை நான் சுருக்கமாகச் சொல்ல வேண்டும், இங்கே முடிக்கிறேன். மிக இருண்ட பகுதி என்ன என்பதை வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வருவதல்ல பணி என்பது மிகவும் தெளிவற்ற உரை. மாறாக, சுயம் கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டியதில்லை, ஆனால் உண்மையின் சக்தியால் கட்டமைக்கப்பட வேண்டும். இந்த சக்தி ஆசிரியரின் பேச்சின் சொல்லாட்சித் தரத்தில் உள்ளது, மேலும் அதன் சொல்லாட்சித் தரம் சிஷ்யனின் விளக்கத்தைப் பொறுத்தது, அவர் அறிந்த உண்மையான கொள்கைகளின் அடிப்படையில் அவர் தனது வாழ்க்கை வழியில் எவ்வளவு தூரம் வந்துள்ளார் என்பதை விளக்க வேண்டும். இந்த சுயத்தை ஒரு புறநிலையாக அமைப்பது, க்னோமிக் சுயம் என்று நான் அழைக்கும் அமைப்பு, புறநிலை, நோக்கம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் சுய பரிசோதனை ஆகியவற்றை நோக்கியதாக உள்ளது, இது நாம் கண்டறிவதில் இருந்து மிகவும் வேறுபட்டது என்று நான் நினைக்கிறேன். தங்களை கிறிஸ்தவர்களின் தொழில்நுட்பங்கள். கிறிஸ்தவ சுய-தொழில்நுட்பங்களில், சுயத்திற்குள் மறைந்திருப்பதை கண்டறிவதே பிரச்சனை; சுயம் என்பது நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒரு உரை அல்லது புத்தகம் போன்றது, மேலும் விருப்பம் மற்றும் உண்மை ஆகியவற்றின் மேல்நிலை, மிகை-திணிப்பு ஆகியவற்றால் கட்டமைக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று அல்ல. இந்த அமைப்பு, இந்த கிறிஸ்தவ அமைப்பு, புறமதத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது, இது நவீன சுயத்தின் பரம்பரைக்கு முற்றிலும் தீர்க்கமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், அடுத்த வாரம் நாம் மீண்டும் சந்திக்கும் போது நான் சொல்ல முயற்சிக்கும் புள்ளி இதுதான். நன்றி.