பின்நவீனத்துவ நிலை தமிழில்

பின்நவீனத்துவ நிலை: அறிவு குறித்த அறிக்கை(The Postmodern Condition: A Report on Knowledge) என்பது தத்துவஞானி ழீன் பிராங்கைஸ் லியோடர்ட் எழுதிய புத்தகம், இது 1979 இல் வெளியிடப்பட்டது. இந்த புத்தகத்தில், லியோடர்ட் பின்நவீனத்துவ சமூகத்தில் அறிவு பற்றிய கருத்தை ஆராய்கிறது மற்றும் நாம் "பெரும் கதைகளில்" இருந்து விலகிவிட்டோம் என்று வாதிடுகிறார்.  நவீன சிந்தனையின் முக்கிய பகுதியாக இருந்த உலகின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய விளக்கங்கள்.  அவர் பின்நவீனத்துவத்தை "உருவக்கதைகளை நோக்கிய நம்பிக்கையின்மை" என்று வரையறுக்கிறார், அதாவது இந்த பெரிய, மேலோட்டமான கதைகள் அல்லது விளக்கங்களை மக்கள் இனி முழுமையாக நம்ப மாட்டார்கள்.

 இந்த புத்தகம் முதலில் கியூபெக் அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்ட அறிவியலை தொழில்நுட்பம் எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதற்கான அறிக்கையாக எழுதப்பட்டது.  அறிவொளி மற்றும் மார்க்சியத்தின் கருத்துக்கள் போன்ற முக்கிய பிரமாண்ட கதைகளை லியோடார்ட் விமர்சிக்கிறார், தொழில்நுட்பம், குறிப்பாக தகவல் தொடர்பு, வெகுஜன ஊடகம் மற்றும் கணினி அறிவியலில் உள்ள முன்னேற்றங்கள் காரணமாக அவை இனி நம்பமுடியாதவை என்று கூறுகிறார்.  செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் இயந்திர மொழிபெயர்ப்பு போன்ற தொழில்நுட்பங்கள் மொழி மற்றும் குறியீடுகளில் அதிக கவனம் செலுத்தி, அறிவு எவ்வாறு உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது என்பதை மாற்றுகிறது.  இது பொருளாதாரம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் ஒரு மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது, குறிப்பாக இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு மேற்கு ஐரோப்பா மீண்டும் கட்டமைக்கப்பட்டது.

 இந்த மாற்றம் ஒரு பெரிய உண்மைக்குப் பதிலாக பல்வேறு "மொழி-விளையாட்டுகளுக்கு" அல்லது சிந்தனை மற்றும் வாதிடுவதற்கான வழிகளுக்கு வழிவகுத்தது என்று லியோடார்ட் வாதிடுகிறார்.  அறிவியலின் குறிக்கோள் இனி முழுமையான உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பது அல்ல, ஆனால் திறமையாக இருப்பது மற்றும் மூலதனம் அல்லது அரசுக்கு சேவை செய்வது என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார்.  பாரம்பரிய விஞ்ஞான சிந்தனைக்கு சவால் விடும் குழப்பக் கோட்பாடு போன்ற முரண்பாடான முடிவுகளை அறிவியலே இப்போது உருவாக்குகிறது என்றும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.  பிரமாண்டமான, உலகளாவிய விளக்கங்களின் ஆதிக்கத்திற்கு மாறாக, லியோடார்ட் இந்த வகையான சிறிய, போட்டி கதைகளை விரும்புகிறார்.

பின்நவீனத்துவ நிலை குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, ஆனால் பின்னர், லியோடார்ட் புத்தகத்தில் அவர் விவாதித்த அறிவியலைப் பற்றிய தனது அறிவு குறைவாக இருப்பதாக ஒப்புக்கொண்டார்.  இதை ஈடுசெய்ய, அவர் "கதைகளை உருவாக்கினார்" மற்றும் அவர் படிக்காத புத்தகங்களைக் குறிப்பிட்டார்.  பின்னர் அவர் புத்தகத்தை "ஒரு பகடி" மற்றும் அவரது "மோசமான" படைப்பு என்று விவரித்தார்.  கவிஞர் ஃபிரடெரிக் டர்னர் மேலும் குறிப்பிடுகையில், புத்தகம் சரியாக வயதாகவில்லை என்றாலும், பல பிற-அமைப்புவாத படைப்புகளை விட இது இன்னும் படிக்கக்கூடியதாக உள்ளது, மேலும் சிக்கலான கருத்துக்களை தெளிவான மற்றும் திறமையான முறையில் வழங்கியதற்காக லியோடார்டை பாராட்டுகிறார்.

 1970 களில், லியோடார்ட் நீதி மற்றும் வெவ்வேறு மதிப்பு அமைப்புகளை எவ்வாறு தீர்ப்பது என்பதைப் பற்றி சிந்தித்தார், ஆனால் சமூகத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்று சொல்கிறார்.  பின்நவீனத்துவ நிலையின் முக்கிய கருப்பொருள் "உருவகதைகளை நோக்கிய நம்பிக்கையின்மை", இது உலகின் பெரிய, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய விளக்கங்களை நிராகரிப்பதாகும்.  ஒரு பொதுவான புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும் படிப்படியான, ஒருங்கிணைந்த செயல்முறையாக கல்வி மற்றும் அறிவு பற்றிய நவீன பார்வை மறைந்துவிட்டதாக லியோடார்ட் விளக்குகிறார்.

 ஹெகலின் இயங்கியல், மார்க்சியம் அல்லது செல்வத்தை உருவாக்குதல் போன்ற ஒரு பெரிய கதை மூலம் தன்னை நியாயப்படுத்தும் எந்தவொரு அறிவியலையும் விவரிக்க லியோடார்ட் "நவீன" என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார்.  அவர் பின்நவீனத்துவத்தை இந்த பெரிய கதைகளில் அவநம்பிக்கை என்று வரையறுக்கிறார்.

 அறிவியலின் நியாயத்தன்மையின் நெருக்கடியையும் புத்தகம் எடுத்துரைக்கிறது.  கலை அல்லது தத்துவம் போன்ற அறிவியலின் மற்ற வடிவங்களைப் போலவே, அறிவியலும் உண்மையின் இறுதி ஆதாரமாக இருக்க முடியாது என்று லியோடார்ட் வாதிடுகிறார்.  விஞ்ஞானம் இரண்டு முக்கிய பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்கிறது: முதலாவது பிரதிநிதித்துவத்தின் நெருக்கடி, அதாவது உலகின் மாதிரிகள் புறநிலை அல்லது இறுதியானது என்று விஞ்ஞானம் இனி கூற முடியாது.  இந்த மாதிரிகள் காலப்போக்கில் மாறக்கூடிய ஒரு முன்னோக்கு மட்டுமே.  இரண்டாவது பிரச்சனை என்னவென்றால், அறிவியலும் பிற அறிவு வடிவங்களும் அவற்றின் நடைமுறைப் பயன்பாட்டால் பெரிய முறையில் மதிப்பிடப்படுகின்றன, அதன் சொந்த நோக்கத்திற்காக அறிவைத் தேடுவதை விட பொருளாதார நோக்கங்களுக்கு சேவை செய்கின்றன.  இந்த வழியில், அறிவு பெரும்பாலும் அதன் சொந்த மதிப்பிற்காக அல்லாமல், செயல்முறைகளை மேம்படுத்துவதில் அதன் செயல்திறன் அல்லது பயனுக்காக பின்பற்றப்படுகிறது.

தி போஸ்ட் மாடர்ன் கண்டிஷனில், லியோடார்ட் இரண்டு முக்கிய தற்காலிக காலகட்டங்களை ஆராய்கிறார்: நவீனத்துவம், சமூகங்கள் பல்வேறு அறிவின் குழப்பமான கலவையை ஒழுங்கமைக்கவும் உணரவும் மற்றும் 1950 களில் இருந்து அறிவின் கணினிமயமாக்கலின் எழுச்சி.  இந்த மாற்றம் நாம் இப்போது "தகவல்" அல்லது "அறிவு" பொருளாதாரம் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது.  அரசை மையமாகக் கொண்ட தாராளவாதத்திலிருந்து மிகவும் கட்டுப்பாடற்ற, நவதாராளவாத அணுகுமுறைக்கு நகர்வதை அங்கீகரித்த அரசியல் சிந்தனையாளர்களில் லியோடார்ட் ஒருவராக இருந்தார், இது அமெரிக்காவிலும் இங்கிலாந்திலும் ரீகன் மற்றும் தாட்சர் போன்ற தலைவர்களின் எழுச்சியுடன் தெளிவாகத் தெரிந்தது.

 கணினிமயமாக்கல் அறிவின் பரிமாற்றத்தை விரைவுபடுத்தியது மட்டுமல்லாமல், நாம் அறிவைக் கருதுவதையும் மாற்றியுள்ளது என்று லியோடார்ட் வாதிடுகிறார்.  அறிவியல், குறிப்பாக, பெருநிறுவனங்களுக்கு காப்புரிமை மற்றும் நடைமுறை அறிவை வழங்குவதில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது.  தகவலறிந்த, சுதந்திரமான குடிமக்களை உருவாக்க கற்றுக்கொள்வது என்ற பழைய யோசனை மறைந்து வருவதாக அவர் கூறுகிறார்.  தனிப்பட்ட சிந்தனையாளர்களிடமிருந்து அறிவு பிரிக்கப்பட்டு, இப்போது கணினியில் படிக்கக்கூடிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கலாம் என்பதன் மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது.  இந்த வடிவத்திற்கு மாற்ற முடியாத எதுவும் நிராகரிக்கப்படும் என்று அவர் கணித்துள்ளார், மேலும் புதிய ஆராய்ச்சியின் திசையை கணக்கிடக்கூடியதாக மாற்றப்படும்.

 வளங்களுக்கான தேசிய-அரசுகளுக்கு இடையேயான போட்டி "தகவல் பொருட்கள்", திறமையாக வர்த்தகம் செய்யக்கூடிய சிறிய தகவல் பொட்டலங்களுக்கான போட்டியை நோக்கி நகர்கிறது என்றும் லியோடார்ட் பரிந்துரைக்கிறார்.  இதன் விளைவாக, விமர்சன சிந்தனையாளர்களை (பில்டங்) வளர்க்கும் கல்வியில் கவனம் செலுத்துவதை பல்கலைக்கழகங்கள் நிறுத்தி, அதற்குப் பதிலாக இந்தத் தகவல் பாக்கெட்டுகளை உருவாக்கும் மேலாளர்களாக மாணவர்களைப் பயிற்றுவிக்கும்.  இந்த மாற்றங்கள் பற்றிய அவரது தொலைநோக்கு குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் அவர் தேசிய பொருளாதாரங்களின் மீதான அரசின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தகவல் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்தும் பன்னாட்டு நிறுவனங்களுக்கு மாறுவதைக் கண்டார்.  இந்தப் புதிய உலகில், எளிதில் மொழிபெயர்க்கக்கூடிய மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய அறிவு மையமாகி, உலகமயமாக்கலைத் தூண்டுகிறது.  எதிர்காலத்தின் முன்னணிப் பொருளாதாரங்கள் பாரம்பரிய உற்பத்தியில் கவனம் செலுத்துபவையாக இருக்காது, மாறாக தகவல்களை உருவாக்க மற்றும் நிர்வகிக்க நவீன கணினியைப் பயன்படுத்துகின்றன.

தி போஸ்ட் மாடர்ன் கண்டிஷனில், லியோடார்ட், அறிவு, உற்பத்தி சக்திக்கு முக்கியமான ஒரு தகவல் பண்டமாக, அதிகாரத்திற்கான உலகளாவிய போட்டியில் ஒரு முக்கிய காரணியாக உள்ளது.  அவர் அமெரிக்காவின் துருப்பிடித்த சமூகங்களின் பொருளாதார வீழ்ச்சியையும் சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கின் எழுச்சியையும் நியூயார்க் மற்றும் லண்டனில் உள்ள வங்கித் துறைகளின் ஆதிக்கத்தையும் தனது வாதத்திற்கு ஆதாரமாக சுட்டிக்காட்டுகிறார்.  அதிகாரத்தின் இந்த மாற்றங்கள், சில மையங்கள் இப்போது அறிவுக்கு மதிப்பளிக்கப்படுவதை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகின்றன என்பதைப் பிரதிபலிக்கிறது, இது டிஜிட்டல் பொருளாதாரத்தில் அவற்றின் பொருத்தத்தை நிரூபிக்க மனிதநேயத் துறைகளின் போராட்டங்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

 இன்றைய முதலாளித்துவப் பொருளாதாரத்திற்குள் பண்டமாக்க முடியாத அல்லது எளிதில் புரிந்துகொள்ள முடியாததை பின்நவீனத்துவம் தேட வேண்டும் என்று லியோடார்ட் பரிந்துரைக்கிறார்.  உலகத்தைப் பற்றிய நமது தற்போதைய புரிதலில் "வழங்க முடியாதது" என்ன என்பதை ஆராய அவர் அழைப்பு விடுக்கிறார்.  செயல்திறன் மற்றும் லாபம் ஆகியவற்றால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உலகில், அறிவு பெரும்பாலும் ஒரு பண்டமாக எளிதாக மாற்றக்கூடியவற்றால் வரையறுக்கப்படுகிறது.  இருப்பினும், எளிதாக வகைப்படுத்தலை எதிர்க்கும் அறிவை முன்வைப்பதற்கான புதிய வழிகளைத் தேடுவதன் மூலம் இதை சவால் செய்யும் அவந்த் கார்ட்/ avant-garde அணுகுமுறைகளை லியோர்ட் பரிந்துரைக்கிறார்.  இந்த யோசனையை விளக்குவதற்கு ஜேம்ஸ் ஜாய்ஸின் யுலிஸஸின் உதாரணத்தை அவர் பயன்படுத்துகிறார் - புத்தகத்தை ஒரு பண்டமாக கருதலாம், அதன் அர்த்தங்கள் சிக்கலானவை மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்டவை, எளிமையான விளக்கங்களைத் தவிர்க்கின்றன.

 பின்நவீனத்துவம் பற்றிய லியோடார்டின் நேர்மறையான வரையறையானது, விளக்கக்காட்சியிலேயே "வழங்க முடியாதது" என்ற தேடலை வலியுறுத்துகிறது.  பின்நவீனத்துவப் படைப்புகள் பாரம்பரிய வடிவங்களுடனோ அல்லது எளிதில் பகிரப்படும் ரசனைகளுடனோ இணங்க மறுப்பதாக அவர் விவரிக்கிறார்.  இந்த படைப்புகள் எதை முழுமையாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியாது என்பதைப் பற்றிய ஆழமான உணர்வை வெளிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, மேலும் நிறுவப்பட்ட விதிகள் அல்லது வகைகளைப் பயன்படுத்தி அவற்றை மதிப்பிட முடியாது.  ஒரு தத்துவஞானி முன் வரையறுக்கப்பட்ட கட்டமைப்பை நம்பாமல் யோசனைகளை ஆராய்வது போல, ஒரு பின்நவீனத்துவ கலைஞர் அல்லது எழுத்தாளர் எளிமையான விளக்கத்தை மீறும் படைப்புகளை உருவாக்குகிறார், வழக்கமான புரிதல்களை சவால் செய்கிறார் மற்றும் புதிய முன்னோக்குகளை அழைக்கிறார்.

ஜஸ்ட் கேமிங்கில் (தி போஸ்ட் மாடர்ன் கண்டிஷனுடன் வெளியிடப்பட்டது), லியோடார்ட் நீதி பற்றிய கேள்விகளை ஆராய்ந்து, பரந்த நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் கவலைகளின் ஒரு பகுதியாக அதை முன்வைக்கிறார்.  பல்வேறு வகையான "மொழி விளையாட்டுகள்" (அறிவியல், கலை, அரசியல் போன்றவை) கொண்ட உலகில் நாம் வாழ்கிறோம் என்றும், இந்த வெவ்வேறு விளையாட்டுகள் ஒற்றை, மேலோட்டமான உண்மை அல்லது அமைப்பால் நிர்வகிக்கப்படுவதில்லை என்றும் அவர் வாதிடுகிறார்.  இது அவரது முக்கிய கூற்றுக்கு வழிவகுக்கிறது: "நாங்கள் அளவுகோல் இல்லாமல் தீர்ப்பளிக்கிறோம்."  எங்களுடைய நெறிமுறை அல்லது அரசியல் முடிவுகளுக்கு உலகளாவிய அடித்தளங்கள் எதுவும் இல்லை, இது டேவிட் ஹியூமின் கூற்றை தீவிரப்படுத்துகிறது, அதாவது  "இருப்பதில்" இருந்து ஒரு "கடவுளை" பெற முடியாது - அதாவது ஒரு சூழ்நிலையை வெறுமனே விவரிப்பது நாம் பதிலளிக்க என்ன செய்ய வேண்டும் என்று எதுவும் சொல்லாது.

 லியோடார்ட் பின்நவீனத்துவத்தில், இறையியல் அல்லது தத்துவத்தால் வழங்கப்படுபவை போன்ற மெட்டானரேடிவ்கள்/பெருங்கதையாடல்கள் (மகத்தான கோட்பாடுகள் அல்லது விளக்கங்கள்) இல்லை, அவை பரிந்துரைக்கப்பட்ட நெறிமுறை அறிக்கைகளுக்கு உறுதியான அடித்தளத்தை வழங்குகின்றன.  இருப்பினும், எது நியாயமானது அல்லது அநியாயம் என்பதை நாம் விவாதிக்க முடியாது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.  இம்மானுவேல் லெவினாஸிடமிருந்து லியோடார்ட், நெறிமுறைகள் பலவற்றில் ஒரு மொழி விளையாட்டு, லெவினாஸ் குறிப்பிடுவது போல் "முதல் தத்துவம்" அல்ல என்று வாதிடுகிறார்.  நாம் எப்பொழுதும் மற்றவர்களிடமிருந்து ("பிற") கடமைகளைப் பெறும் நிலையில் இருக்கும்போது, ​​நெறிமுறைகள் இன்னும் முக்கியமானது மற்றும் உலகை நாம் எவ்வாறு வழிநடத்துகிறோம் என்பதில் இது ஒரு முக்கிய பகுதியாகும் என்று லியோடார்ட் பராமரிக்கிறார்.

 லியோடார்டைப் பொறுத்தவரை, எது நியாயம் அல்லது அநியாயம் என்ற கேள்வி மௌனமாக்கப்பட்டால் அல்லது விலக்கப்படும்போது அநீதி ஏற்படுகிறது.  அநீதி என்பது நீதிக்கு எதிரானது மட்டுமல்ல, நீதியைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் அகற்றப்படும்போது நிகழ்கிறது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.  எடுத்துக்காட்டாக, பயங்கரவாதம், அழிவு மற்றும் படுகொலை போன்ற செயல்கள் இயல்பாகவே அநீதியானவை, ஏனெனில் அவை நியாயமானவை பற்றிய எந்த அர்த்தமுள்ள சொற்பொழிவையும் தடுக்கின்றன.  இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், நீதி என்பது எது சரி எது தவறு என்பது பற்றிய வெளிப்படையான உரையாடலை உள்ளடக்கியது, மேலும் அத்தகைய உரையாடலைத் தடுப்பது நியாயமற்றது.

நீட்சே விவரித்தபடி "கடவுளின் மரணம்" மற்றும் புறமதத்தின் எழுச்சி (பல கடவுள்கள் மற்றும் பலதரப்பட்ட நம்பிக்கைகள் கொண்ட சமூகம்), பரிந்துரைக்கப்பட்ட நெறிமுறை தீர்ப்புகள் இன்னும் சாத்தியம் என்று லியோடார்ட் கூறுகிறார்.  அவருடைய பார்வையில் நியாயமற்றது என்னவெனில், நீதிக்கான கோரிக்கைகளை எழுப்புபவர்களை வன்முறையில் ஒடுக்குவது-குறிப்பாக மேலாதிக்க சக்திகளால் ஒதுக்கப்பட்ட அல்லது காலனித்துவப்படுத்தப்பட்டவர்கள், அவர்களின் குரல்கள் மௌனிக்கப்பட்டு, நீதிக்கான கோரிக்கைகள் மறுக்கப்படுகின்றன.

 லியோடார்டைப் பொறுத்தவரை, நெறிமுறைகள் தத்துவார்த்த அல்லது அறிவியல் உண்மைகளை நம்பவில்லை, அல்லது அரசியல் ஒரு நிலையான, புறநிலை அறிவைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை.  மாறாக, அரசியல் என்பது பிளாட்டோனிக் அல்லாத கிரேக்கர்கள் நம்பியதைப் போலவே பலவிதமான கருத்துக்களைப் பற்றியது.  லியோடார்ட்டின் கூற்றுப்படி, தீர்ப்பளிக்கும் திறன், "அளவுகோல்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான அதிகாரத்தில்" உள்ளது - புதிய சிந்தனை வழிகளை உருவாக்குதல் மற்றும் மேலாதிக்க அரசியல் சித்தாந்தங்களுக்குக் கட்டுப்படாத விதிகளை உருவாக்குதல்.  மார்க்சியக் கோட்பாடு அல்லது நாஜி சித்தாந்தம் போன்ற முழுமையான உண்மைகளின் அடிப்படையில் அரசியல் சித்தாந்தமாகவோ அல்லது சர்வாதிகாரமாகவோ மாறக்கூடிய ஒரு மேலோட்டமான உண்மையை இழந்த பிறகு ஹன்னா அரென்ட்டின் செயல்பாட்டின் யோசனையுடன் இந்தப் பார்வை ஒத்துப்போகிறது.

 அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைகள் வெறுமனே நிறுவப்பட்ட சட்டங்கள் அல்லது உலகளாவிய மருந்துகளை பின்பற்றுவதற்கு குறைக்கப்படக்கூடாது என்று லியோடார்ட் வலியுறுத்துகிறார்.  அதற்குப் பதிலாக, தீர்ப்பு என்பது அரிஸ்டாட்டிலியன் நடைமுறை ஞானம் (ஃப்ரோனிசிஸ்) போன்றது, ஆனால் ஒரு நிலையான, கூட்டு இலக்கு அல்லது "டெலோஸ்" இல்லாமல் அரிஸ்டாட்டில் தனது நிகோமாசியன் நெறிமுறைகளில் கற்பனை செய்திருக்க வேண்டும்.  "நீ கொல்லாதே" போன்ற உலகளாவிய தார்மீக கட்டளைகள் கூட பிரச்சனைக்குரியவை, ஏனெனில் விதிவிலக்குகள் அடிக்கடி செய்யப்படுகின்றன - போர் அல்லது மரண தண்டனை போன்றவை.

 நெறிமுறைகள் மற்றும் அரசியலுக்கான லியோடார்டின் "பேகன்" அணுகுமுறை பொறுப்பற்ற தன்மைக்கு வழிவகுக்காது.  மாறாக, அரசியல் என்பது முழுமையான அறிவின் அடிப்படையிலோ அல்லது முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சட்டங்களின் அடிப்படையிலோ இருந்தால், உண்மையான தீர்ப்புக்கு இடமில்லை என்று அவர் வாதிடுகிறார்.  கருத்து என்னவென்றால், அரசியலுக்கு பலவிதமான முன்னோக்குகளுக்கான திறந்த தன்மை மற்றும் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையிலும் தீர்ப்புகளை வழங்குவதற்கான பொறுப்பும் தேவை.  இந்த மாறும் அணுகுமுறை, முன் வரையறுக்கப்பட்ட சட்டங்கள் அல்லது உண்மைகளை கடுமையாக பின்பற்றுவதை விட, தீர்ப்பின் செயலையே மதிப்பிடுகிறது.

000

புத்தகம் வெளியிடப்பட்ட நேரத்தில் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் மீது செல்வாக்கு செலுத்தியது; இருப்பினும், லியோடார்ட் பின்னர் அது அவருடைய வித்தியாசமான புத்தகம் என்று வாதிட்டார். லியோடார்ட் ஒரு பிரெஞ்சு இலக்கியக் கோட்பாட்டாளர், எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவவாதி. பின்நவீனத்துவம் மனித நிலையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு அவர் தனது வாழ்க்கையைச் செலவிட்டார். அவர் ஒருமுறை பாரிஸில் உள்ள சர்வதேச தத்துவக் கல்லூரியில் இயக்குநராகப் பணியாற்றினார். 

லியோடார்டின் முக்கிய முன்மொழிவு என்னவென்றால், பின்நவீனத்துவத்திற்கு முன், அறிவு நீண்ட சொற்பொழிவில் இருந்து வந்தது. விஞ்ஞான விவாதங்கள் இயற்கையில் தத்துவமாக இருந்தன, ஏனெனில் அறிஞர்கள் தங்களுக்கு முன் உள்ள ஆதாரங்களை கவனமாக பரிசீலித்து விவாதத்தில் சேர்த்தனர். மெட்டானரேட்டிவ்/பெருங்கதையாடல் என அழைக்கப்படும் இந்த முடிவில்லாத விவாதம், காலப்போக்கில் அறிவை மாற்றவும் வளரவும் அனுமதித்தது. விஞ்ஞானிகள் ஒருவரையொருவர் சட்டப்பூர்வமாக்கினர், ஏனெனில் அவர்கள் ஒரே மாதிரிக்கருத்திலிருந்து வேலை செய்தனர். இப்போது, ​​அறிவு வணிகமயமாகி விட்டது, மெட்டானரேட்டிவ் என்று எதுவும் இல்லை. 

பின்நவீனத்துவ நிலை 14 அத்தியாயங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் அத்தியாயம், "புலம்: கணினிமயமாக்கப்பட்ட சமூகங்களில் அறிவு", அறிவைப் பண்டமாக்குவது என்றால் என்ன என்பதைக் கருதுகிறது. தகவல் கடி அளவு பாக்கெட்டுகளில் சுருக்கப்பட்டு கணினிகள் மூலம் அனுப்பப்படுகிறது. இதுபோன்ற சிறிய பிரிவுகளில் தரவைப் பகிர முடியாவிட்டால், அது மதிப்புக்குரியதாக இருக்காது. இது "அறிவுப் பொருளாதாரம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மீண்டும் தொகுக்கப்பட்ட அறிவைப் பகிர்வதன் மூலம் வணிகங்கள் லாபம் பெறுகின்றன, இது தரவின் மதிப்பை முதலில் மலிவாகக் குறைக்கிறது.

அத்தியாயம் இரண்டு, "சட்டமளித்தல்", இந்த புதிய அறிவு பரிமாற்றத்தை யார் சட்டப்பூர்வமாக்குகிறார்கள் என்று கேட்கிறது. பொது மக்கள் எவ்வளவு தகவல்களை அணுகலாம் என்பதை அரசாங்கம் கட்டுப்படுத்துகிறது என்று லியோடார்ட் கவலைப்படுகிறார், இது அறிவைப் பின்தொடர்வதை மீண்டும் உயரடுக்கு மற்றும் பிரத்தியேகமாக்குகிறது. இந்த செயல்முறையை யார் அங்கீகரிக்கிறார் என்று லியோடார்ட் கேள்வி எழுப்புகிறார்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பாதுகாவலர்களை யார் பார்க்கிறார்கள் என்று அவர் ஆச்சரியப்படுகிறார். 

"மொழி விளையாட்டுகள்," அத்தியாயம் மூன்று, மொழி மற்றும் தகவல்தொடர்பு மாறும் தன்மையைப் பார்க்கிறது. நமது சமூக தொடர்புகள் மற்றும் நமது அறிவு நுகர்வு, பரிமாற்ற முறையைப் பொறுத்து மாறுகிறது. உதாரணமாக, நாம் படிக்கும் போது தொலைபேசியில் இருக்கும் போது வித்தியாசமாக நடந்து கொள்கிறோம். 

அத்தியாயம் நான்கு, "சமூக பிணைப்பின் இயல்பு: நவீன மாற்று,, அறிவு மற்றும் சமூகம், ஒரு பெரிய நவீன சமூக இயந்திரத்தின் ஒரு பகுதியாகும். முன்னேற்றத்தை எளிதாக்குவதற்கு சமூகமும் அறிவும் இணைந்து செயல்படுகின்றன, ஆனால் இது உண்மையான மாற்றத்திற்கான சிறந்த முன்மாதிரி அல்ல, ஏனெனில் இது உயரடுக்கு. லியோடார்ட் இந்த யோசனையை "சமூக பிணைப்பின் இயல்பு: பின்நவீனத்துவக் கண்ணோட்டத்தில்" தொடர்கிறார்.

அத்தியாயம் ஆறில், "கதை அறிவின் நடைமுறைகள்", லியோடார்ட் அறிவியலுக்கும் அறிவுக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார். அறிவியல் சரிபார்க்கக்கூடியது. நாம் ஒரு பரிசோதனையை மேற்கொள்ளும்போது, ​​அதே முடிவைப் பலமுறை நாம் மீண்டும் செய்யலாம். அறிவு என்பது வேறு. இது திரவமானது, நெகிழ்வானது மற்றும் திறமையானது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு ஆசிரியர் தனது மாணவர்களுக்கு அறிவை அனுப்புகிறார். அறிவு பரிமாற்ற செயல்முறை ஆசிரியரை சட்டப்பூர்வமாக்குகிறது. மாணவர்கள் தரப்படுத்தப்பட்ட சோதனை மூலம் இந்த அறிவை வெளிப்படுத்தி மற்றவர்களுக்கு அனுப்புகிறார்கள். 

"விஞ்ஞான அறிவின் நடைமுறைகள்", அத்தியாயம் ஏழில், அறிவியல் அறிவை இன்னும் ஆழமாகக் கருதுகிறது. விஞ்ஞானம் உண்மையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் இயற்கை விதிகள் பற்றிய நமது புரிதலின் அடிப்படையில் இது உண்மை. அத்தியாயம் எட்டு, "கதை செயல்பாடு மற்றும் அறிவின் சட்டப்பூர்வமாக்கல்," அறிவியல் அறிவுக்கும் நவீன அறிவு பரிமாற்றத்திற்கும் இடையே ஏதேனும் ஒற்றுமைகள் உள்ளதா எனத் தேடுகிறது. அவர்கள் இருவரும் அதிக மற்றும் குறைந்த அளவிற்கு ஒரு கதையை நம்பியிருப்பதை லியோடார்ட் கண்டறிந்தார். 

அத்தியாயம் ஒன்பதாவது, "அறிவின் சட்டப்பூர்வ கதைகள்", பின்நவீனத்துவ சமுதாயத்தில், மக்கள் முன்னோக்கி செல்லும் அறிவை சட்டப்பூர்வமாக்குவதில் பெரும் பங்கு வகிக்கின்றனர், ஏனெனில் அவர்கள் விரும்பினால் தொகுக்கப்பட்ட தகவல்களை நிராகரிக்கலாம். "டெலிஜிடிமேஷன்," அத்தியாயம் 10, மெட்டனாரேடிவ் வழக்கற்றுப் போய்விட்டது என்ற லியோடார்டின் முக்கிய ஆய்வறிக்கையை தொடர்கிறது. இது உலகமயமாக்கப்பட்ட உலகம் என்பதாலும், எந்த ஒரு நபரும் ஒவ்வொரு மொழியிலும் தேர்ச்சி பெற முடியாது என்பதாலும், சிறிய சமூக சேனல்கள் மூலம் அறிவைக் கடத்துவதையும், சமூக மற்றும் கலாச்சார ஏற்பு மூலம் அதை சட்டப்பூர்வமாக்குவதையும் தவிர வேறு வழியில்லை. இனி ஒருபோதும் ஒரு அறிவாற்றல் அல்லது ஒரு மூலக்கதை இருக்காது.

அத்தியாயம் 11, "செயல்திறன் மூலம் ஆராய்ச்சி மற்றும் அதன் சட்டபூர்வமானது", அறிவை நிரூபிக்க ஒரு அறிவியல் தரநிலை இனி இல்லை என்று வாதிடுகிறது. பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் அறிவை தொழில்மயமாக்கிவிட்டதால், செல்வந்தர்கள் மட்டுமே எல்லாவற்றிற்கும் உண்மையான பதில்களை அறிவார்கள், மேலும் அவர்கள் சமூகத்தை வடிவமைக்க இந்தத் தகவலைத் தேர்ந்தெடுத்து அனுப்புகிறார்கள். மருந்துகள் போன்ற அறிவியல் தொழில்கள் கூட உண்மையான அறிவின் தேடலால் அல்ல, ஆனால் லாபம் மற்றும் ஆதாயத்தால் இயக்கப்படுகின்றன. 

பாடம் 12, “கல்வி மற்றும் செயல்திறன் மூலம் அதன் சட்டபூர்வமானது”, அறிவு இனி பள்ளிக்கூடத்திலோ அல்லது பல்கலைக்கழக வளாகத்திலோ முடிவடையாது என்று வாதிடுகிறது. தொழில்மயமான உலகில் உயிர்வாழத் திட்டமிட்டால் நாம் தொடர்ந்து கற்றுக்கொண்டு மாற்றியமைக்க வேண்டும். அத்தியாயம் 13, "பின்நவீனத்துவ அறிவியல் நிலையின்மைக்கான தேடலாக", இன்றைய கல்வி மாதிரியில் நிலையானது எதுவுமில்லை என்று கூறுகிறது. லியோடார்ட் தழுவல் பற்றிய தனது வாதத்தைத் தொடர்கிறார். 

பின்நவீனத்துவ நிலை அத்தியாயம் 14, "முடக்கால் சட்டமாக்கல்" உடன் முடிவடைகிறது. அறிவு பரிமாற்றத்திற்கான உண்மையான நிலையான, அறிவியல் மாதிரி எப்போதாவது இருந்திருக்கிறதா என்று லியோடார்ட் இங்கே ஆச்சரியப்படுகிறார். நமது புரிதல் மற்றும் நமது திறன்கள் எல்லா நேரத்திலும் மாறுகின்றன, மேலும் ஒவ்வொரு தசாப்தத்திலும் கற்றலுக்கான நமது திறன் வளர்கிறது. இது ஒரு நல்ல விஷயம் என்று லியோடார்ட் வாதிடுகிறார். எதுவுமே நிரந்தரம் இல்லை என்றும், நமக்குத் தெரியும் என்று நாம் நினைக்கும் அனைத்தும் சவாலுக்கு உட்பட்டவை என்றும் நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், சமூகமும் அரசாங்கமும் நமக்கு என்ன சொல்கிறது என்று கேள்வி எழுப்புவோம்.

இந்த நூலை நீங்கள் புதுப்புனல் பதிப்பகத்தில் பெறலாம்

பின்நவீனத்துவநிலை

எச்.முஜீப் ரஹ்மான்

புதுப்புனல் பதிப்பகம் 

சென்னை

9962376282

விலை ரூ.300