Thursday, April 03, 2025

பன்முக விமர்சன நோக்கில் ஒரு கவிதை

எது ஆண்மை?

குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய் வாழும் பெண்ணின் வைராக்கியத்தின் முன்னால் ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்...

----நேசன் மகதி

நேசன் மகதியின் இந்தக் கவிதை, ஆண்மை என்ற கருத்தை மறு வரையறை செய்யும் ஒரு சக்திவாய்ந்த படைப்பு. இதில், பாரம்பரியமாக ஆண்மையுடன் தொடர்புபடுத்தப்படும் வெளிப்புற அடையாளங்களான மீசை போன்றவற்றை விட, ஒரு பெண்ணின் உள் வலிமையும், துணிவும், போராட்டமும் உண்மையான ஆண்மையாக உயர்த்திக் காட்டப்படுகிறது.

கவிதையின் மையப்பொருள், சமூகத்தில் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் சவால்களையும், அவர்களின் அசாதாரண தைரியத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. "குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு" எனத் தொடங்கும் வரி, ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கையில் திணிக்கப்பட்ட கடினமான சூழலைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆனால், அவள் அங்கேயே நின்றுவிடவில்லை—குழந்தைகளைப் படிக்க வைப்பது, வீட்டை நிர்வகிப்பது, ஆண்களின் பொறுப்புகளை ஏற்று "ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு" வாழ்வது என அவளது வைராக்கியம் பளிச்சிடுகிறது. "சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற வர்ணனை, அவளது இடைவிடாத உழைப்பையும், வாழ்க்கையை எதிர்கொள்ளும் வேகத்தையும் அழகாக சித்தரிக்கிறது.

கவிதையின் உச்சமாக, "ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்" என்ற வரி வருகிறது. இது ஆண்மையை வெறும் உடல் அடையாளங்களோடு மட்டுப்படுத்தாமல், அதை மன உறுதி, பொறுப்பு, தியாகம் ஆகியவற்றோடு பிணைக்கிறது. மீசை என்பது ஆண்மையின் சின்னமாகக் கருதப்படும் ஒரு சமூகக் கட்டமைப்பு; ஆனால், இங்கே அது "மயிறு" (மயிர்) என்று சிறுமைப்படுத்தப்பட்டு, உண்மையான ஆண்மை பெண்ணின் விடாமுயற்சியில் தான் இருக்கிறது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

மொழியைப் பொறுத்தவரை, கவிதை எளிமையான, நேரடியான தமிழில் உள்ளது, ஆனால் அதன் உணர்வு ஆழமானது. "குழுக்காசு கட்டி" போன்ற சொற்கள் பேச்சு வழக்கிலிருந்து எடுக்கப்பட்டு, சாதாரண மக்களின் வாழ்க்கையைப் பிரதிபலிக்கின்றன. இது கவிதைக்கு ஒரு நெருக்கமான, உண்மையான தொனியை அளிக்கிறது.

மார்க்சிய விமர்சன நோக்கில் நேசன் மகதியின் இந்தக் கவிதையை அணுகும்போது, அது சமூகத்தில் உள்ள வர்க்கப் போராட்டம், பாலின அடக்குமுறை, மற்றும் உழைப்பின் மதிப்பு ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு கருவியாக விளங்குகிறது. மார்க்சியம், சமூகத்தை பொருளாதார அடிப்படையில் புரிந்துகொள்ள முயல்வதோடு, அதிகார அமைப்புகளால் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் எழுச்சியையும், உழைப்பின் மூலம் அவர்கள் தங்களை விடுவித்துக்கொள்ளும் சாத்தியத்தையும் முன்னிறுத்துகிறது. இந்தக் கவிதையை இந்நோக்கில் பார்க்கையில், பல முக்கிய அம்சங்கள் தெளிவாகின்றன.

 கவிதையில் வரும் "குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு" என்ற வரி, பெண்ணை ஒரு ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கத்தின் பிரதிநிதியாகக் காட்டுகிறது. குடிகாரன் என்பவன் இங்கே முதலாளித்துவ அமைப்பில் உள்ள ஒரு சுரண்டல் சக்தியின் அடையாளமாக இருக்கலாம்—அவன் உற்பத்தி செய்யாமல், பெண்ணின் உழைப்பைச் சார்ந்து வாழ்கிறான். "குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்பது அவளது உழைப்பு மூலம் குடும்பத்தை மட்டுமல்ல, அடுத்த தலைமுறையையும் முன்னேற்ற முயலும் ஒரு புரட்சிகர செயலைச் சுட்டுகிறது. மார்க்சிய நோக்கில், இது உழைக்கும் வர்க்கத்தின் (பெண்) மூலதனத்திற்கு எதிரான (குடிகார ஆண்) போராட்டமாகவே தோன்றுகிறது.

 மார்க்சிய சிந்தனையாளர்கள், பாலின அடக்குமுறையை முதலாளித்துவத்துடன் இணைத்துப் பார்ப்பார்கள். இங்கே, "ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு" என்ற வரியானது, பெண்ணின் பாரம்பரிய பாலினப் பாத்திரங்களை உடைத்து, ஆணுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட சமூகப் பொறுப்புகளை அவள் ஏற்பதைக் குறிக்கிறது. இது முதலாளித்துவ சமூகத்தில் பெண்கள் இரட்டைச் சுரண்டலுக்கு ஆளாவதை வெளிப்படுத்துகிறது—வீட்டிலும், வெளியிலும் உழைக்க வேண்டிய கட்டாயம். "சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற வர்ணனை, அவளது உடல் உழைப்பின் தீவிரத்தையும், அதற்கு சமூகத்தில் மதிப்பு அளிக்கப்படாததையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இது மார்க்சின் "உபரி மதிப்பு" (surplus value) கோட்பாட்டுடன் ஒத்துப்போகிறது—அவளது உழைப்பு குடும்பத்திற்கு பயன்படுத்தப்பட்டாலும், அதற்கான அங்கீகாரம் அல்லது பொருளாதார ஈடு அவளுக்கு கிடைப்பதில்லை.

 ஆண்மையின் மறு வரையறை மற்றும் அதிகார அமைப்பின் விமர்சனம்
"ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்" என்ற வரி, ஆணாதிக்க சமூகத்தின் புற அடையாளங்களை வெறும் மேலோட்டமாகக் கருதி, அதற்கு எதிராக பெண்ணின் உள் வலிமையை உயர்த்துகிறது. மார்க்சிய நோக்கில், மீசை என்பது ஆண்மையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு "பொய் உணர்வு" (false consciousness) ஆகும்—இது உண்மையான உற்பத்தி சக்தியையோ, உழைப்பின் மதிப்பையோ பிரதிபலிக்கவில்லை. பெண்ணின் "வைராக்கியம்" என்பது உழைக்கும் வர்க்கத்தின் புரட்சிகர ஆற்றலாக இங்கே சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது ஆணாதிக்க மற்றும் முதலாளித்துவ அதிகார அமைப்புகளை சவால் செய்கிறது.

உளவியல் விமர்சன நோக்கில் நேசன் மகதியின் இந்தக் கவிதையை அணுகும்போது, அது மனித மனதின் உறுதி, அடக்குமுறையை எதிர்கொள்ளும் திறன், மற்றும் சமூக அடையாளங்களை மறு வரையறை செய்யும் உளவியல் செயல்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது. உளவியல் விமர்சனம், ஒரு படைப்பை மனித மனதின் உணர்வுகள், நடத்தைகள், மற்றும் அடையாள உருவாக்கத்தின் பின்னணியில் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறது. இந்தக் கவிதையை இந்நோக்கில் பார்க்கையில், பெண்ணின் உளவியல் வலிமையும், ஆண்மை பற்றிய மனப்போக்கின் மாற்றமும் மையமாகின்றன.

"குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு" என்ற தொடக்க வரி, பெண்ணின் வாழ்க்கையில் ஒரு உளவியல் சுமையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. குடிகார ஆணுடன் வாழ்வது, அவளது மனதில் பயம், பதற்றம், அல்லது நம்பிக்கையின்மை போன்ற உணர்வுகளை உருவாக்கியிருக்கலாம். ஆனால், "குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்று அவள் முன்னேறுவது, உளவியல் ரீதியாக "resilience" (மீள்திறன்) எனப்படும் பண்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இது, சிக்மண்ட் ஃப்ராய்டின் கருத்துப்படி, மனதின் "ego" (நான்) பகுதியின் வலிமையைக் காட்டுகிறது—அதாவது, வெளிப்புற அழுத்தங்களை எதிர்கொண்டு, தன் பொறுப்புகளை நிறைவேற்றும் திறன்.

 "ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு" என்ற வரி, பெண்ணின் உளவியல் மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இது, சமூகத்தால் திணிக்கப்பட்ட பாலின பாத்திரங்களை அவள் மறு வரையறை செய்யும் ஒரு மனநிலையைக் குறிக்கிறது. உளவியலாளர் கார்ல் ஜுங்கின் "persona" (புனைமுகம்) கருத்தை இங்கே பொருத்திப் பார்க்கலாம்—பெண், ஆணுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட சமூக முகமூடியை அணிந்து, தன் அடையாளத்தை விரிவுபடுத்துகிறாள். "சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற வர்ணனை, அவளது உடல் உழைப்போடு மனதின் உறுதியையும் இணைக்கிறது—இது ஒரு "self-actualization" (சுய உணர்வு) நிலையை நோக்கிய பயணமாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படலாம், மாஸ்லோவின் தேவைகள் படிநிலையை ஒட்டி.

 "ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்" என்ற வரி, ஆண்மை பற்றிய சமூக உளவியல் கட்டமைப்பை கேள்விக்கு உட்படுத்துகிறது. இது, ஆண்மையை வெளிப்புற அடையாளங்களுடன் (மீசை) இணைக்கும் மனப்போக்கை "projection" (புனைவு) எனலாம்—அதாவது, சமூகம் தன் பலவீனங்களை மறைக்க ஒரு பிம்பத்தை உருவாக்குகிறது. ஆனால், பெண்ணின் "வைராக்கியம்" என்ற சொல், உண்மையான மன வலிமையை உயர்த்துகிறது. இது, ஃப்ராய்டின் "superego" (மீநான்) கருத்தை ஒத்து, சமூக மதிப்புகளை மறு ஆய்வு செய்யும் ஒரு உயர்ந்த மனநிலையை பிரதிபலிக்கிறது.

 கவிதையின் தொனி, ஒரு உணர்ச்சி மிகுந்த எதிர்ப்பையும், பெருமிதத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. "மயிறு" என்ற சொல், ஆண்மையை கேலி செய்யும் ஒரு உளவியல் விடுதலையை (catharsis) அளிக்கிறது—இது, அடக்கப்பட்ட உணர்வுகளை வெளியிடும் ஒரு வழியாகும். அதே நேரத்தில், "வைராக்கியம்" என்ற சொல், பெண்ணின் மனதில் உள்ள உறுதியையும், தன் சுய மதிப்பை உணர்ந்து எழும் ஒரு உளவியல் நம்பிக்கையையும் குறிக்கிறது.

பின்காலனிய விமர்சன நோக்கில் நேசன் மகதியின் இந்தக் கவிதையை அணுகும்போது, அது காலனிய ஆதிக்கத்தின் பின்னணியில் உருவான சமூக அடையாளங்கள், பாலின பாத்திரங்கள், மற்றும் அதிகார அமைப்புகளுக்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பு குரலாக விளங்குகிறது. பின்காலனியம், காலனிய ஆட்சியின் பின்விளைவுகளையும், அது உள்ளூர் கலாச்சாரங்களையும் மக்களையும் எவ்வாறு பாதித்தது என்பதையும் ஆராய்கிறது. இந்தக் கவிதையை இந்நோக்கில் பார்க்கையில், பெண்ணின் வைராக்கியமும், ஆண்மை பற்றிய மறு வரையறையும், காலனிய பாரம்பரியத்தால் வடிவமைக்கப்பட்ட சமூக மதிப்புகளுக்கு எதிரான ஒரு மறு உருவாக்கமாகத் தோன்றுகிறது.

 "ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்" என்ற வரி, ஆண்மையை ஒரு புற அடையாளமாக சிறுமைப்படுத்துகிறது. பின்காலனிய நோக்கில், இது காலனிய ஆட்சியால் திணிக்கப்பட்ட மேற்கத்திய ஆண்மை பிம்பங்களுக்கு—அதாவது, ஆண்மையை உடல் வலிமை, ஆதிக்கம், மற்றும் வெளிப்புற சின்னங்களுடன் இணைக்கும் கருத்துக்கு—எதிரான ஒரு விமர்சனமாக புரிந்து கொள்ளப்படலாம். காலனிய காலத்தில், உள்ளூர் சமூகங்களின் பாரம்பரிய பாலின பாத்திரங்கள் மாற்றப்பட்டு, ஆணாதிக்க மதிப்புகள் பலப்படுத்தப்பட்டன. இங்கே, "மயிறு" என்ற சொல் மூலம் ஆண்மையை கேலி செய்வது, அத்தகைய காலனிய மரபை நிராகரித்து, உள்ளூர் பெண்ணின் உள் வலிமையை முன்னிறுத்துகிறது.

 "குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு" என்ற தொடக்கம், ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கையில் உள்ள அடக்குமுறையை சித்தரிக்கிறது. பின்காலனிய சூழலில், இது காலனியத்தால் பாதிக்கப்பட்ட சமூகங்களில் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் இரட்டை ஒடுக்குமுறையை—காலனிய பொருளாதார சுரண்டலும், அதன் விளைவாக உருவான ஆணாதிக்கமும்—பிரதிபலிக்கிறது. "குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்று அவள் முன்னேறுவது, காலனியத்தால் சிதைக்கப்பட்ட உள்ளூர் சமூகத்தை மீட்டெடுக்கும் ஒரு முயற்சியாகவும், அவளது "வைராக்கியம்" ஒரு பின்காலனிய எதிர்ப்பு சக்தியாகவும் தோன்றுகிறது. இது, ஹோமி பாபாவின் "hybridity" (கலப்பு) கருத்தை ஒத்து, காலனிய மதிப்புகளை மறு உருவாக்கி, உள்ளூர் அடையாளத்தை மீட்டெடுக்கும் ஒரு செயலாகும்.

 "ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற வர்ணனை, பெண்ணின் பாலின பாத்திரங்களை மீறிய செயல்பாட்டைக் காட்டுகிறது. பின்காலனிய விமர்சனத்தில், இது காலனிய ஆட்சியால் திணிக்கப்பட்ட பாலின பாகுபாடுகளுக்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பாக புரிந்து கொள்ளப்படலாம். காலனிய காலத்தில், பெண்கள் பெரும்பாலும் வீட்டிற்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டு, ஆண்களுக்கு அடிபணிந்தவர்களாக சித்தரிக்கப்பட்டனர். ஆனால், இங்கே பெண் ஆண்களின் பாத்திரத்தை ஏற்று, உழைப்பு மற்றும் விடாமுயற்சி மூலம் தன் அடையாளத்தை மறு வரையறை செய்கிறாள். இது, ஃப்ரான்ஸ் ஃபானனின் "decolonization" (காலனி மறுப்பு) கருத்தை ஒத்து, காலனிய மனப்போக்குகளை உடைத்து, சுயாதீன அடையாளத்தை நிலைநிறுத்துவதைக் குறிக்கிறது.

கவிதையில் பயன்படுத்தப்பட்ட "குழுக்காசு", "சாந்துசட்டி", "மயிறு" போன்ற சொற்கள், உள்ளூர் தமிழ் பேச்சு வழக்கத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. பின்காலனிய நோக்கில், இது காலனிய மொழி ஆதிக்கத்திற்கு (ஆங்கிலம் அல்லது பிற மேற்கத்திய மொழிகள்) எதிராக உள்ளூர் மொழியின் மறு உயர்வைக் காட்டுகிறது. இந்த மொழி பயன்பாடு, கவிதையை ஒரு பின்காலனிய படைப்பாக மாற்றி, காலனியத்தால் ஒடுக்கப்பட்ட உள்ளூர் கலாச்சாரத்தை மீட்டெடுக்கிறது.

பின்நவீனத்துவ விமர்சன நோக்கில் நேசன் மகதியின் இந்தக் கவிதையை அணுகும்போது, அது பாரம்பரிய அடையாளங்கள், ஒற்றை உண்மைகள், மற்றும் மையப்படுத்தப்பட்ட அதிகார அமைப்புகளை கேள்விக்கு உட்படுத்தி, பன்முகத்தன்மை, மறு வரையறை, மற்றும் புனைவு உணர்வை முன்னிறுத்துகிறது. பின்நவீனத்துவம், நவீனத்துவத்தின் கட்டமைப்புகளை உடைத்து, அர்த்தங்களை பல கோணங்களில் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறது. இந்தக் கவிதையை இந்நோக்கில் பார்க்கையில், ஆண்மை, பெண்மை, மற்றும் சமூக பாத்திரங்கள் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துகள் சிதைக்கப்பட்டு, புதிய வாசிப்புக்கு வழி செய்யப்படுகின்றன.

"ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்" என்ற வரி, ஆண்மையை ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட, உறுதியான அடையாளமாகக் கருதும் பாரம்பரிய நம்பிக்கையை உடைக்கிறது. பின்நவீனத்துவத்தில், ஜாக் டெரிடாவின் "deconstruction" (கட்டமைப்பு உடைப்பு) கருத்தை ஒட்டி, இங்கே ஆண்மை என்பது ஒரு நிலையான உண்மையாக இல்லாமல், ஒரு வெறும் குறியீடாக ("மயிறு") சிறுமைப்படுத்தப்படுகிறது. இது, ஆண்மையை புனிதப்படுத்தும் சமூகக் கட்டமைப்பை கேலி செய்து, அதன் புனைவு தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. "வைராக்கியம்" என்ற சொல் மூலம் பெண்ணின் வலிமை உயர்த்தப்படுவது, பாரம்பரிய பாலின அடையாளங்களுக்கு மாற்றாக ஒரு புதிய அர்த்தத்தை உருவாக்குகிறது.

"ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற வர்ணனை, பாலின பாத்திரங்களின் எல்லைகளை மீறி, ஒரு கலப்பு அடையாளத்தை (hybrid identity) முன்வைக்கிறது. பின்நவீனத்துவத்தில், இது ஒற்றை அடையாளத்திற்கு எதிரான ஒரு நிலைப்பாடாகும்—பெண், ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் ஒதுக்கப்பட்ட பாத்திரங்களை ஒருங்கிணைத்து, ஒரு புதிய, பன்முக அடையாளத்தை உருவாக்குகிறாள். இது, ஜீன்-ஃப்ராங்குவா லியோதாரின் "grand narratives" (பெருங்கதைகள்) மறுப்பை ஒத்து, ஆண்மை மற்றும் பெண்மை பற்றிய பெரும் கதைகளை நிராகரித்து, தனிப்பட்ட அனுபவத்தையும் உழைப்பையும் மையப்படுத்துகிறது.

 "குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு" என்ற தொடக்கம், ஆணாதிக்க சமூகத்தில் பெண்ணின் அடிமைத்தனத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆனால், "குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்று அவள் முன்னேறுவது, மையப்படுத்தப்பட்ட ஆண் அதிகாரத்திற்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பாகவும், சுயாதீனமாக செயல்படும் ஒரு மாற்று சக்தியாகவும் தோன்றுகிறது. பின்நவீனத்துவ நோக்கில், இது மிஷெல் ஃபூக்கோவின் அதிகாரம் பற்றிய கருத்தை ஒட்டி, அதிகாரம் ஒரு நிலையான மையத்தில் இல்லாமல், பல்வேறு புள்ளிகளில் பரவியிருப்பதைக் காட்டுகிறது—இங்கே, பெண்ணின் வைராக்கியம் ஒரு புதிய அதிகார மையமாக உருவாகிறது.

 கவிதையில் "மயிறு", "குழுக்காசு", "சாந்துசட்டி" போன்ற பேச்சு வழக்கு சொற்கள் பயன்படுத்தப்படுவது, பின்நவீனத்துவத்தின் மொழி விளையாட்டு (language play) தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. இது, உயர்ந்த இலக்கிய மொழிக்கு எதிராக, சாதாரண மக்களின் குரலை முன்னிறுத்தி, அர்த்தத்தை பல கோணங்களில் திறக்கிறது. "மயிறு" என்ற சொல், ஆண்மையை கேலி செய்யும் ஒரு நகைச்சுவை உணர்வை (irony) உருவாக்கி, பாரம்பரிய மதிப்புகளை புனைவாக்குகிறது—இது பின்நவீனத்துவத்தின் முக்கிய அம்சமாகும்.

இனவரைவியல் (Ethnographic) விமர்சன நோக்கில் நேசன் மகதியின் இந்தக் கவிதையை அணுகும்போது, அது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின்—குறிப்பாக தமிழ் பேசும், உழைக்கும் வர்க்க பெண்களின்—வாழ்க்கை முறை, பண்பாட்டு அடையாளம், மற்றும் அன்றாட அனுபவங்களை பிரதிபலிக்கும் ஒரு ஆவணமாக விளங்குகிறது. இனவரைவியல், ஒரு சமூகத்தின் கலாச்சார பழக்கவழக்கங்கள், மதிப்புகள், மற்றும் சமூக உறவுகளை ஆழமாக புரிந்துகொள்ள முயல்கிறது. இந்தக் கவிதையை இந்நோக்கில் பார்க்கையில், பெண்ணின் வாழ்க்கையும், ஆண்மை பற்றிய மறு வரையறையும், ஒரு உள்ளூர் சமூகத்தின் கலாச்சார சூழலில் வேரூன்றியவையாகத் தோன்றுகின்றன.

 "குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்ற வரிகள், தமிழ் உழைக்கும் வர்க்க பெண்களின் அன்றாட வாழ்க்கையை சித்தரிக்கின்றன. "குடிகாரன்" என்பவன், சமூகத்தில் மது பழக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஆண்களின் பிரதிநிதியாக இருக்கலாம்—இது தமிழக கிராமப்புறங்களிலும் நகர்ப்புறங்களிலும் ஒரு பொதுவான சமூக பிரச்சினையாக உள்ளது. "குழுக்காசு கட்டி" என்ற சொல்லாடல், பணத்தை சேமித்து குடும்பத்தை நிர்வகிக்கும் பெண்களின் பொருளாதார பொறுப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இது, இனவரைவியல் ரீதியாக, தமிழ் சமூகத்தில் பெண்கள் குடும்பத்தின் மையமாக செயல்படும் ஒரு கலாச்சார பண்பை பிரதிபலிக்கிறது. "குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்பது, கல்வியை முன்னேற்றத்திற்கான வழியாகக் கருதும் உள்ளூர் மதிப்பை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

 "ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற வர்ணனை, பெண்ணின் உழைப்பையும், பாலின எல்லைகளை மீறிய பணிகளை ஏற்பதையும் காட்டுகிறது. இனவரைவியல் நோக்கில், இது தமிழ் சமூகத்தில் பெண்கள் ஆண்களின் பொறுப்புகளை ஏற்க வேண்டிய சூழலை—குறிப்பாக ஆண்கள் பொறுப்பற்றவர்களாக இருக்கும்போது—வெளிப்படுத்துகிறது. "சாந்துசட்டி" (பாவாடை) மற்றும் "ஆம்பளை சட்டை" ஆகியவை உள்ளூர் உடைகளை குறிப்பிடுவதன் மூலம், இந்த சமூகத்தின் பண்பாட்டு அடையாளத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. "ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற சொல்லாடல், பெண்களின் இடைவிடாத உழைப்பையும், அவர்களின் வாழ்க்கையின் வேகத்தையும் சித்தரிக்கிறது—இது தமிழ் உழைக்கும் வர்க்க பெண்களின் அனுபவத்திற்கு ஒரு இனவரைவியல் சான்றாக அமைகிறது.

"ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்" என்ற வரி, ஆண்மையை பாரம்பரியமாக உயர்த்தும் தமிழ் சமூக மதிப்பை கேள்விக்கு உட்படுத்துகிறது. இனவரைவியல் ரீதியாக, மீசை என்பது தமிழ் கலாச்சாரத்தில் ஆண்மையின் சின்னமாக—வலிமை, மரியாதை, மற்றும் ஆதிக்கத்தின் அடையாளமாக—கருதப்படுகிறது. ஆனால், "மயிறு" என்ற பேச்சு வழக்கு சொல் மூலம் அதை சிறுமைப்படுத்துவது, இந்த சமூகத்தில் ஆண்மையை புனிதப்படுத்தும் கலாச்சார நம்பிக்கையை உடைக்க முயல்கிறது. "வைராக்கியம்" என்ற சொல், பெண்ணின் உள் வலிமையை முன்னிறுத்தி, ஆண்மையை மறு வரையறை செய்யும் ஒரு உள்ளூர் குரலாக எழுகிறது—இது தமிழ் பெண்களின் அனுபவத்திலிருந்து பிறந்த ஒரு கலாச்சார மாற்றத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

கவிதையில் பயன்படுத்தப்பட்ட "குழுக்காசு", "மயிறு", "சாந்துசட்டி" போன்ற சொற்கள், தமிழ் பேசும் சமூகத்தின் பேச்சு வழக்கத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. இனவரைவியல் நோக்கில், இது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் மொழியியல் அடையாளத்தை வெளிப்படுத்துகிறது—இது உழைக்கும் வர்க்க மக்களின் அன்றாட உரையாடல்களில் பயன்படும் சொற்களாகும். இந்த மொழி பயன்பாடு, கவிதையை ஒரு இனவரைவியல் பதிவாக மாற்றி, தமிழ் சமூகத்தின் கலாச்சார சூழலை ஆவணப்படுத்துகிறது.

புது வரலாறிய (New Historicism) விமர்சன நோக்கில் நேசன் மகதியின் இந்தக் கவிதையை அணுகும்போது, அது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக-வரலாற்று சூழலில் உருவான பாலின உறவுகள், அதிகார அமைப்புகள், மற்றும் கலாச்சார மதிப்புகளை பிரதிபலிக்கும் ஒரு படைப்பாக விளங்குகிறது. புது வரலாறியம், இலக்கியத்தை அதன் சரித்திர பின்னணியுடன் இணைத்து, அதிகாரம், சமூக நிலைமைகள், மற்றும் அன்றைய கலாச்சார சூழல்களை ஆராய்கிறது. இந்தக் கவிதையை இந்நோக்கில் பார்க்கையில், தமிழ் சமூகத்தின் வரலாற்று சூழலில் பெண்ணின் உழைப்பு, ஆண்மையின் மறு வரையறை, மற்றும் சமூக மாற்றங்கள் மையமாகின்றன.

 "குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்ற வரிகள், தமிழ்நாட்டின் 20ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் அதற்கு பிந்தைய சமூக-பொருளாதார சூழலை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்தக் காலகட்டத்தில், கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புற உழைக்கும் வர்க்க சமூகங்களில் மது பழக்கம் ஒரு பரவலான பிரச்சினையாக இருந்தது, இது ஆண்களை பொறுப்பற்றவர்களாக்கி, பெண்களை குடும்பத்தின் முதுகெலும்பாக மாற்றியது. "குழுக்காசு கட்டி" என்பது, பணத்தை சேமிக்கும் பெண்களின் பொருளாதார உத்தியை சுட்டிக்காட்டுகிறது—இது தமிழகத்தில் "சிட் ஃபண்ட்" போன்ற முறைகளுடன் தொடர்புடையது. "குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்ற வரி, காலனியத்திற்கு பிந்தைய இந்தியாவில் கல்வி மீதான முக்கியத்துவம் மற்றும் சமூக முன்னேற்றத்திற்கான ஆசையை பிரதிபலிக்கிறது. புது வரலாறிய நோக்கில், இது பெண்ணை ஒரு வரலாற்று சக்தியாக—குடும்பத்தையும் சமூகத்தையும் முன்னெடுப்பவராக—சித்தரிக்கிறது.

 "ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்" என்ற வரி, ஆண்மையை ஒரு பாரம்பரிய அதிகார சின்னமாக விமர்சிக்கிறது. தமிழ் சமூகத்தில், மீசை ஆண்மையின் அடையாளமாக—வலிமை, மரியாதை, மற்றும் ஆதிக்கத்தின் பிரதிநிதியாக—காலனிய காலம் முதல் புனிதப்படுத்தப்பட்டு வந்தது. புது வரலாறிய நோக்கில், இது காலனிய மரபுகளால் வலுப்படுத்தப்பட்ட ஆணாதிக்க அமைப்பை கேள்விக்கு உட்படுத்துகிறது. "மயிறு" என்ற சொல் மூலம் ஆண்மையை சிறுமைப்படுத்துவது, வரலாற்று ரீதியாக ஆண்களுக்கு வழங்கப்பட்ட மேலாதிக்கத்தை உடைக்கும் ஒரு முயற்சியாகும். "வைராக்கியம்" என்ற பெண்ணின் வலிமை, புதிய அதிகார மையமாக உருவாகி, பாரம்பரிய ஆண் அதிகாரத்திற்கு மாற்றாக எழுகிறது—இது 20ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தமிழகத்தில் பெண்களின் சமூக பங்களிப்பு அதிகரித்த வரலாற்று சூழலுடன் ஒத்துப்போகிறது.

"ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற வர்ணனை, பாலின பாத்திரங்களில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. புது வரலாறிய நோக்கில், இது தமிழகத்தில் நகரமயமாக்கல், பொருளாதார மாற்றங்கள், மற்றும் பெண்கள் வேலைக்கு செல்லத் தொடங்கிய சூழலுடன் தொடர்புடையது. 20ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், குறிப்பாக 1970கள் மற்றும் 1980களில், பெண்கள் வீட்டிற்கு வெளியே உழைக்கத் தொடங்கியது, ஆண்களின் பாரம்பரிய பாத்திரங்களை அவர்கள் ஏற்க வழிவகுத்தது. "சாந்துசட்டி" (பாவாடை) மற்றும் "ஆம்பளை சட்டை" ஆகியவை, உள்ளூர் உடைகளை குறிப்பிடுவதன் மூலம், இந்த மாற்றம் ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று-கலாச்சார சூழலில் நிகழ்ந்ததை உறுதிப்படுத்துகின்றன.

 கவிதையில் பயன்படுத்தப்பட்ட "குழுக்காசு", "மயிறு", "சாந்துசட்டி" போன்ற சொற்கள், தமிழ் பேசும் உழைக்கும் வர்க்க சமூகத்தின் மொழியியல் பிரதிநிதித்துவத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. புது வரலாறிய நோக்கில், இது ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று காலகட்டத்தில்—காலனியத்திற்கு பிந்தைய, நகரமயமாக்கல் நடைபெற்று கொண்டிருந்த தமிழகத்தில்—பேசப்பட்ட மொழியை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த சொற்கள், உயர்ந்த இலக்கிய மொழிக்கு மாறாக, சாதாரண மக்களின் குரலை பதிவு செய்கின்றன, இது அந்த காலகட்டத்தில் சமூகத்தில் நிகழ்ந்த ஜனநாயகமயமாக்கல் போக்குகளுடன் தொடர்புடையது.

சொல்லாடல் (Discourse) விமர்சன நோக்கில் நேசன் மகதியின் இந்தக் கவிதையை அணுகும்போது, அது சமூகத்தில் நிலவும் பாலினம், அதிகாரம், மற்றும் அடையாளம் பற்றிய பரவலான சொல்லாடல்களை விமர்சித்து, மாற்று சொல்லாடலை முன்வைக்கும் ஒரு படைப்பாக விளங்குகிறது. சொல்லாடல் விமர்சனம், மிஷெல் ஃபூக்கோவின் கருத்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மொழி எவ்வாறு அதிகாரத்தை கட்டமைக்கிறது, சமூக உண்மைகளை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அடையாளங்களை வடிவமைக்கிறது என்பதை ஆராய்கிறது. இந்தக் கவிதையை இந்நோக்கில் பார்க்கையில், ஆண்மை மற்றும் பெண்மை பற்றிய பாரம்பரிய சொல்லாடல்கள் உடைக்கப்பட்டு, புதிய அர்த்தங்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன.

 "ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்" என்ற வரி, ஆண்மையை பற்றிய நிலவும் சொல்லாடலை—அதாவது, ஆண்மையை உடல் வலிமை, ஆதிக்கம், மற்றும் புற அடையாளங்களுடன் (மீசை) இணைக்கும் பாரம்பரிய கருத்தை—நேரடியாக சவால் செய்கிறது. சமூகத்தில், "மீசை" என்பது ஆண்மையின் ஒரு மேலாதிக்க சின்னமாக, அதிகாரத்தையும் மரியாதையையும் குறிக்கும் ஒரு சொல்லாடலாக பயன்படுத்தப்பட்டு வந்தது. ஆனால், "மயிறு" என்ற பேச்சு வழக்கு சொல் மூலம் அதை சிறுமைப்படுத்துவது, இந்த சொல்லாடலின் புனைவு தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஃபூக்கோவின் கருத்துப்படி, சொல்லாடல்கள் உண்மையை உருவாக்குகின்றன; இங்கே, "மயிறு" என்ற சொல் பாரம்பரிய ஆண்மை சொல்லாடலை உடைத்து, அதற்கு பதிலாக ஒரு மாற்று உண்மையை—பெண்ணின் "வைராக்கியம்"—முன்வைக்கிறது.

"குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்ற வரிகள், பெண்மையை பற்றிய பாரம்பரிய சொல்லாடலை—அதாவது, பெண்ணை பலவீனமானவராகவும், ஆணுக்கு அடிபணிபவராகவும் சித்தரிக்கும் கருத்தை—மறுக்கின்றன. இங்கே, பெண் ஒரு பாதிக்கப்பட்டவராக மட்டும் சித்தரிக்கப்படாமல், குடும்பத்தை முன்னெடுக்கும் ஒரு சக்தியாக உருவாகிறாள். "வைராக்கியம்" என்ற சொல், பெண்மையை உள் வலிமை, உழைப்பு, மற்றும் பொறுப்புடன் இணைக்கும் ஒரு புதிய சொல்லாடலை உருவாக்குகிறது. இது, சமூகத்தில் பெண்களை பற்றிய நிலவும் சொல்லாடலுக்கு எதிராக, அவர்களை அதிகார மையமாக மாற்றுகிறது.

 "ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற வர்ணனை, பாலின பாத்திரங்களை பற்றிய பாரம்பரிய சொல்லாடலை உடைக்கிறது. சமூகத்தில், ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் தனித்தனி பாத்திரங்கள் ஒதுக்கப்பட்டு, அவை மொழி மூலம் வலுப்படுத்தப்பட்டு வந்தன—ஆண்கள் வெளியுலக உழைப்பாளர்களாகவும், பெண்கள் வீட்டு பொறுப்பாளர்களாகவும். ஆனால், இங்கே "ஆம்பளை சட்டை" மற்றும் "சாந்துசட்டி" ஆகியவை ஒருங்கிணைந்து, பாலின எல்லைகளை மீறிய ஒரு கலப்பு அடையாளத்தை உருவாக்குகின்றன. இது, ஃபூக்கோவின் சொல்லாடல்-அதிகார தொடர்பை ஒட்டி, பாலின பாத்திரங்களை கட்டமைக்கும் மொழியை மறு ஆய்வு செய்து, புதிய சமூக உண்மையை உருவாக்குகிறது.

கவிதையில் பயன்படுத்தப்பட்ட "குழுக்காசு", "மயிறு", "சாந்துசட்டி" போன்ற பேச்சு வழக்கு சொற்கள், உயர்ந்த இலக்கிய மொழியை மறுத்து, உழைக்கும் வர்க்கத்தின் சொல்லாடலை முன்னிறுத்துகின்றன. சொல்லாடல் விமர்சன நோக்கில், இது ஒரு எதிர்ப்பு சொல்லாடலாக (counter-discourse) செயல்படுகிறது—அதாவது, ஆதிக்க சொல்லாடல்களுக்கு (உயர்ந்த மொழி, ஆண்மை பற்றிய புனிதப்படுத்தப்பட்ட கருத்துகள்) எதிராக, சாதாரண மக்களின் குரலை உயர்த்துகிறது. "மயிறு" என்ற சொல், ஆண்மையை கேலி செய்யும் ஒரு மொழி ஆயுதமாக மாறி, அதிகாரத்தை சிதைக்கிறது.

 இருத்தலிய (Existentialist) விமர்சன நோக்கில் நேசன் மகதியின் இந்தக் கவிதையை அணுகும்போது, அது மனித இருப்பு, சுதந்திரம், பொறுப்பு, மற்றும் அர்த்தத்தை தேடும் முயற்சி ஆகியவற்றை பிரதிபலிக்கும் ஒரு படைப்பாக விளங்குகிறது. இருத்தலியம், ஜீன்-பால் சார்த்தர், மார்ட்டின் ஹைடெக்கர் போன்ற சிந்தனையாளர்களால் வளர்க்கப்பட்டது, மனிதன் தன் சொந்த அர்த்தத்தை உருவாக்க வேண்டிய தனித்துவமான பயணத்தை மையப்படுத்துகிறது. இந்தக் கவிதையை இந்நோக்கில் பார்க்கையில், பெண்ணின் வைராக்கியமும், ஆண்மையின் மறு வரையறையும், இருத்தலிய சுதந்திரம் மற்றும் சுய உணர்வின் வெளிப்பாடாகத் தோன்றுகின்றன.

 "குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு" என்ற தொடக்க வரி, பெண்ணின் இருப்பை ஒரு திணிக்கப்பட்ட சூழலில்—அதாவது, சமூகத்தால் முன் வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திரத்தில்—சித்தரிக்கிறது. இருத்தலிய நோக்கில், இது "thrownness" (வீசப்பட்ட தன்மை) என்ற ஹைடெக்கரின் கருத்தை ஒத்து, மனிதன் பிறப்பால் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழலில் வீசப்படுவதைக் குறிக்கிறது. ஆனால், "குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு" என்று அவள் முன்னேறுவது, சார்த்தரின் "freedom" (சுதந்திரம்) கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது—அவள் தன் சூழலை ஏற்றுக்கொள்ளாமல், அதை மீறி தன் வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் கொடுக்க முயல்கிறாள். இது, அவளது இருப்பை ஒரு செயலூக்கமான (active) தேர்வாக மாற்றுகிறது.

 "ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற வர்ணனை, பெண்ணின் சுய உணர்வு (self-realization) பயணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இருத்தலியத்தில், மனிதன் தன் அடையாளத்தை சமூகத்தால் திணிக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து விடுவித்து, தானே உருவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும். இங்கே, பெண் ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் ஒதுக்கப்பட்ட பாத்திரங்களை மீறி, ஒரு புதிய அடையாளத்தை—உழைப்பாளி, பொறுப்பாளி, மற்றும் வலிமையாளி—தேர்ந்தெடுக்கிறாள். இது, சார்த்தரின் "existence precedes essence" (இருப்பு சாரத்திற்கு முன்னுரிமை) என்ற கருத்தை ஒத்து, அவளது சாரம் (essence) அவளது செயல்களால் (existence) வரையறுக்கப்படுகிறது.

 "ஆணின் மீசையென்பதெல்லாம் வெறும் மயிறுதான்" என்ற வரி, ஆண்மையை பற்றிய பாரம்பரிய அர்த்தத்தை கேள்விக்கு உட்படுத்துகிறது. இருத்தலிய நோக்கில், இது "absurdity" (அர்த்தமின்மை) என்ற கருத்தை எதிரொலிக்கிறது—அதாவது, சமூகம் ஆண்மையை ஒரு புனிதமான அடையாளமாக உயர்த்தினாலும், அது உள்ளார்ந்த அர்த்தமற்றது என்பதை "மயிறு" என்ற சொல் வெளிப்படுத்துகிறது. "வைராக்கியம்" என்ற சொல் மூலம் பெண்ணின் வலிமை முன்னிறுத்தப்படுவது, அவள் தன் இருப்புக்கு தானே அர்த்தம் கொடுக்கும் ஒரு இருத்தலிய செயலை சுட்டிக்காட்டுகிறது. இது, ஆண்மையை சமூகத்தால் திணிக்கப்பட்ட ஒரு பொய்யாக (inauthenticity) அம்பலப்படுத்தி, பெண்ணின் உண்மையான (authentic) இருப்பை உயர்த்துகிறது.

கவிதையில், பெண் தன் குழந்தைகளை படிக்க வைப்பதும், குடும்பத்தை முன்னெடுப்பதும், இருத்தலிய "responsibility" (பொறுப்பு) கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது. சார்த்தரின் படி, மனிதன் தன் சுதந்திரத்தை உணர்ந்து, அதன் மூலம் பொறுப்பை ஏற்க வேண்டும். இங்கே, பெண் "குடிகாரன்" என்ற அர்த்தமற்ற சூழலுக்கு மத்தியில், தன் வாழ்க்கைக்கு அர்த்தத்தை உருவாக்குகிறாள்—அது குழந்தைகளின் எதிர்காலத்திலும், தன் உழைப்பிலும் வெளிப்படுகிறது. "ஓட்டமும் நடையுமாய்" என்ற சொல்லாடல், அவளது இடைவிடாத முயற்சியை குறிக்கிறது, இது இருத்தலிய பயணத்தில் அர்த்தத்தை தேடும் ஒரு உறுதியான மனநிலையை சித்தரிக்கிறது.

இருத்தலிய விமர்சன நோக்கில், இந்தக் கவிதை ஒரு பெண்ணின் சுதந்திரம், பொறுப்பு, மற்றும் சுய உணர்வு பயணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. "வைராக்கியம்" மூலம் அவள் தன் இருப்புக்கு அர்த்தம் கொடுக்கிறாள், அதே நேரத்தில் "மயிறு" என்று ஆண்மையின் அர்த்தமின்மையை அம்பலப்படுத்துகிறாள். சமூகத்தால் திணிக்கப்பட்ட பாத்திரங்களை மீறி, தன் அடையாளத்தை தானே உருவாக்கிக் கொள்ளும் அவளது செயல், இருத்தலிய சிந்தனையின் மையமான "authentic existence" (உண்மையான இருப்பு) கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இது, அர்த்தமற்ற உலகில் தன் வழியை தானே தேர்ந்தெடுக்கும் ஒரு மனித இருப்பின் கதையாக எழுகிறது.

வக்ஃப் திருத்த மசொதாவும் சர்ச்சைகளும்

இந்தியாவில் வக்ஃப் (திருத்த) மசோதா, 2024 க்கு எதிர்ப்பு, அரசியல் கட்சிகள், முஸ்லிம் அமைப்புகள் மற்றும் சமூகத் தலைவர்கள் உட்பட பல்வேறு பங்குதாரர்களால் எழுப்பப்பட்ட பல கவலைகளிலிருந்து வருகிறது. மசோதாவை நிராகரிப்பதற்கான முதன்மையான காரணங்கள் இங்கே:


மத சுயாட்சிக்கு அச்சுறுத்தல்: இந்த மசோதா இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கீழ் மத, தொண்டு அல்லது புனித நோக்கங்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சொத்துக்களை நிர்வகிக்கும் வக்ஃப் நிறுவனங்களின் சுயாட்சியை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். வக்ஃப் வாரியங்கள் மற்றும் மத்திய வக்ஃப் கவுன்சிலில் முஸ்லிம் அல்லாத உறுப்பினர்களைச் சேர்ப்பது மத விவகாரங்களில் தலையிடுவதாகக் கருதப்படுகிறது, இது பொதுவாக அந்தந்த சமூகங்களின் உறுப்பினர்களை உள்ளடக்கிய இந்து அல்லது சீக்கிய அறக்கட்டளைகளின் நிர்வாகத்திற்கு மாறாக உள்ளது.


 அதிகரித்த அரசாங்கக் கட்டுப்பாடு: இந்த மசோதா வக்ஃப் வாரியங்களிலிருந்து மாவட்ட கலெக்டர்கள் போன்ற அரசு அதிகாரிகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க அதிகாரங்களை மாற்றுகிறது, அவர்கள் ஒரு சொத்து வக்ஃப் அல்லது அரசாங்கத்திற்குச் சொந்தமானதா என்பதைத் தீர்மானிப்பார்கள். எதிர்ப்பாளர்கள் இதை ஒரு அத்துமீறல், மையப்படுத்தப்பட்ட கட்டுப்பாடு மற்றும் சமூகத்தின் சொந்த சொத்துக்களை நிர்வகிக்கும் திறனைக் குறைப்பது, நிர்வாகத்தின் கூட்டாட்சி கட்டமைப்பை மீறுவதாகக் கருதுகின்றனர்.


  அரசியலமைப்பு உரிமைகளை மீறுதல்: இந்த மசோதா இந்திய அரசியலமைப்பால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட அடிப்படை உரிமைகளை மீறுவதாக பலர் வாதிடுகின்றனர், இதில் பிரிவு 4 (சமத்துவம்), பிரிவு 25 (மத சுதந்திரம்), மற்றும் பிரிவு 26 (மத விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் உரிமை) ஆகியவை அடங்கும். குறைந்தது ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு இஸ்லாத்தை கடைப்பிடிக்கும் தனிநபர்கள் மட்டுமே வக்ஃப்பை உருவாக்க முடியும் என்ற தேவை பாரபட்சமானது மற்றும் தன்னிச்சையானது என்று கருதப்படுகிறது.


 "பயனரால் வக்ஃப்" நீக்குதல்: நீண்டகால மத பயன்பாட்டின் அடிப்படையில் சொத்துக்களை வக்ஃப்பாக அங்கீகரிக்கும் "பயனரால் வக்ஃப்" விதியை நீக்குவது ஒரு முக்கிய சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாகும். இது முறையான ஆவணங்கள் இல்லாத ஆனால் தலைமுறைகளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டு வரும் மசூதிகள் மற்றும் கல்லறைகள் உட்பட ஏராளமான சொத்துக்களை ஆபத்தில் ஆழ்த்தக்கூடும், இது சர்ச்சைகள் அல்லது சமூக சொத்துக்களை இழக்க வழிவகுக்கும்.


 நீதித்துறை சுதந்திரத்தின் மீதான தாக்கம்: இந்த மசோதா வக்ஃப் தீர்ப்பாய முடிவுகளின் இறுதித்தன்மையை ரத்து செய்கிறது, உயர் நீதிமன்றங்களில் மேல்முறையீடு செய்ய அனுமதிக்கிறது, மேலும் இந்த தீர்ப்பாயங்களில் முஸ்லிம் சட்ட நிபுணர்களுக்கான தேவையை நீக்குகிறது.  இது வக்ஃப் தகராறுகளுக்கான நீதித்துறை செயல்முறையை பலவீனப்படுத்துவதாகவும், நிர்வாகத்தின் செல்வாக்கிற்கு உட்பட்டதாகவும் ஆக்குகிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.


 துஷ்பிரயோகம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்புக்கான சாத்தியம்: இந்த மசோதா வக்ஃப் சொத்துக்களை அரசு சொத்துக்களாகக் கோருவதற்கு அரசாங்கத்தை அனுமதிக்கும் என்ற அச்சம் உள்ளது, குறிப்பாக தெளிவான ஆவணங்கள் இல்லாதவை, அவை தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுவதற்கோ அல்லது கையகப்படுத்தப்படுவதற்கோ வழிவகுக்கும். அரசாங்கத்தால் அடையாளம் காணப்பட்ட வக்ஃப் சொத்துக்கள் அங்கீகரிக்கப்படுவதை நிறுத்திவிடும் என்ற விதியால் இந்த கவலை அதிகரிக்கிறது.


 ஆலோசனை இல்லாமை: அகில இந்திய முஸ்லிம் தனிநபர் சட்ட வாரியம் மற்றும் தெலுங்கானா போன்ற மாநில வக்ஃப் வாரியங்கள் உட்பட எதிர்ப்பாளர்கள், பங்குதாரர்களுடன் போதுமான ஆலோசனை இல்லாமல் மசோதாவை அறிமுகப்படுத்தியதற்காகவும், வகுப்புவாத நல்லிணக்கத்தை சீர்குலைக்கும் ஒரு மறைக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரலை பரிந்துரைத்ததற்காகவும் அரசாங்கத்தை விமர்சித்துள்ளனர்.


 சமூக-பொருளாதார தாக்கங்கள்: வக்ஃப் சொத்துக்கள் கல்வி, சுகாதாரம் மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்டவர்களுக்கு உதவி உள்ளிட்ட சமூக நலனை ஆதரிக்கின்றன. மசோதாவின் மாற்றங்கள் இந்த பாதுகாப்பு வலைகளை சிதைத்து, விதவைகள் மற்றும் ஏழைகள் போன்ற பாதிக்கப்படக்கூடிய குழுக்களை விகிதாசாரமாக பாதிக்கும் என்று விமர்சகர்கள் கவலைப்படுகிறார்கள்.


 இந்த ஆட்சேபனைகள், அரசாங்கம் கூறுவது போல் செயல்திறன் மற்றும் வெளிப்படைத்தன்மையை மேம்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, இந்த மசோதா இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம் சமூகத்தின் கலாச்சார, மத மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்பை அச்சுறுத்துகிறது என்ற பரந்த உணர்வை பிரதிபலிக்கிறது. இருப்பினும், மசோதாவின் ஆதரவாளர்கள் வக்ஃப் நிர்வாகத்தை நவீனமயமாக்குதல், ஊழலைக் குறைத்தல் மற்றும் பொறுப்புக்கூறலை உறுதி செய்தல் ஆகியவற்றை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளதாக வாதிடுகின்றனர், இது கண்ணோட்டங்களில் ஆழமான பிளவை எடுத்துக்காட்டுகிறது.


மத சுயாட்சிக்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படுவது, வக்ஃப் (திருத்தம்) மசோதா, 2024 ஐ நிராகரிப்பதற்கான ஒரு முக்கிய காரணம் என்று அதன் விமர்சகர்கள் கூறுகின்றனர். இந்த மசோதாவில் உள்ள குறிப்பிட்ட விதிகள், முஸ்லிம் சமூகம் அதன் மத மற்றும் தொண்டு நிறுவனங்களை, வக்ஃப்கள் என்று சுயாதீனமாக நிர்வகிக்கும் திறனை ஆக்கிரமிப்பதாகக் கருதப்படுவதால் இந்த கவலை எழுகிறது. இது ஏன் ஒரு மையப் புள்ளியாக இருக்கிறது என்பதற்கான விளக்கம் இங்கே:


. வக்ஃப் நிர்வாகத்தில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களைச் சேர்ப்பது: மத்திய வக்ஃப் கவுன்சில் மற்றும் மாநில வக்ஃப் வாரியங்கள் குறைந்தது இரண்டு முஸ்லிம் அல்லாத உறுப்பினர்களை உள்ளடக்கியிருக்க வேண்டும் என்று மசோதா கட்டளையிடுகிறது. இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கீழ் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சொத்துக்களை மேற்பார்வையிடுவதற்காக உருவாக்கப்பட்ட இந்த அமைப்புகளின் மதத் தன்மையை இது நீர்த்துப்போகச் செய்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். இந்து கோயில் அறக்கட்டளைகள் அல்லது சீக்கிய குருத்வாரா குழுக்கள் போன்ற பிற மதங்களுக்கான ஒத்த நிறுவனங்கள், அவர்களின் சமூகங்களுக்கு வெளியே உள்ள உறுப்பினர்களை சேர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை, இது நியாயம் மற்றும் நிலைத்தன்மை குறித்த கேள்விகளை எழுப்புகிறது என்று அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.


  மத முடிவுகள் மீதான அரசாங்க மேற்பார்வை: சர்ச்சைக்குரிய சொத்துக்களின் நிலையைத் தீர்மானிக்கும் அதிகாரத்தை வக்ஃப் வாரியங்களிடமிருந்து மாவட்ட ஆட்சியர்கள் போன்ற அரசு அதிகாரிகளிடம் இந்த மசோதா மாற்றுகிறது. இது பாரம்பரியமாக மத அமைப்புகளால் நிர்வகிக்கப்படும் விஷயங்களில் தலையிடுவதாகவும், சமூகத்தின் சுய நிர்வாக உரிமையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. மத விவகாரங்களை நம்பிக்கையைப் புரிந்துகொண்டு பின்பற்றுபவர்களால் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும் என்ற கொள்கையிலிருந்து விலகுவதாக எதிர்ப்பாளர்கள் இதைப் பார்க்கிறார்கள்.


 வக்ஃப்களை உருவாக்குவதற்கான கட்டுப்பாடு: குறைந்தபட்சம் ஐந்து ஆண்டுகளாக இஸ்லாத்தைப் பின்பற்றிய தனிநபர்கள் மட்டுமே ஒரு சொத்தை வக்ஃப் ஆக அர்ப்பணிக்க முடியும் என்று ஒரு புதிய பிரிவு கோருகிறது. விமர்சகர்கள் இந்த நிபந்தனையை தன்னிச்சையாகவும் தனிப்பட்ட மத நடைமுறையில் ஒரு மீறலாகவும் கருதுகின்றனர், இது ஒரு புனிதமான செயலின் மீது அரசு வரையறுக்கப்பட்ட லிட்மஸ் சோதனையை விதிக்கிறது, இது பாரம்பரியமாக புனித நோக்கங்களுக்காக சொத்தை அர்ப்பணிக்கும் நோக்கத்தை மட்டுமே கோருகிறது.


 அரசியலமைப்பு பாதுகாப்புகளுடன் வேறுபாடு: சுயாட்சியின் இந்த உணரப்பட்ட அரிப்பு இந்திய அரசியலமைப்பின் பிரிவு 26 இன் மீறலாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது மத விஷயங்களில் மதப் பிரிவுகளுக்கு தங்கள் சொந்த விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் உரிமையை வழங்குகிறது.  மசோதாவின் விதிகள் இந்த சமநிலையை சீர்குலைப்பதாகவும், இஸ்லாமிய நிறுவனங்களை மற்ற மத நிறுவனங்கள் எதிர்கொள்ளும் அளவை விட அதிக அரசு கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்படுத்துவதாகவும் எதிர்ப்பாளர்கள் வாதிடுகின்றனர்.


 கலாச்சார அரிப்பு குறித்த பயம்: சட்ட வாதங்களுக்கு அப்பால், இந்த மாற்றங்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக சமூகத்தால் நிர்வகிக்கப்படும் வக்ஃப் சொத்துக்களான மசூதிகள், தர்காக்கள் மற்றும் கல்லறைகளுடன் பிணைக்கப்பட்ட கலாச்சார மற்றும் மத அடையாளத்தை பலவீனப்படுத்தும் நோக்கத்தைக் குறிக்கின்றன என்ற பரந்த கவலை உள்ளது. வெளிப்புறக் குரல்கள் மற்றும் அதிகாரத்துவ மேற்பார்வையைச் சேர்ப்பது முஸ்லிம் பாரம்பரியத்துடன் ஒருங்கிணைந்த இடங்களை மதச்சார்பற்றதாக்குதல் அல்லது கையகப்படுத்துவதற்கான ஒரு படியாகக் கருதப்படுகிறது.


இந்தக் கருத்து நிர்வாக மாற்றங்களைப் பற்றியது மட்டுமல்ல; நம்பிக்கை மற்றும் சமூக நலன் இரண்டையும் உள்ளடக்கிய ஒரு அமைப்பின் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழப்பது குறித்த ஆழமான அமைதியின்மையில் இது வேரூன்றியுள்ளது. இலக்கு வெளிப்படைத்தன்மை அல்லது சீர்திருத்தம் என்றால், வக்ஃப் அமைப்புகள் வரலாற்று ரீதியாகப் பராமரித்து வரும் மத சுயாட்சியை மாற்றாமல் அதை அடைய முடியும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். இருப்பினும், மசோதாவை ஆதரிப்பவர்கள், இந்த மாற்றங்கள் பரந்த பிரதிநிதித்துவத்தையும் பொறுப்புக்கூறலையும் உறுதி செய்வதை எதிர்க்கலாம், ஆனால் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு, மத சுயராஜ்யத்திற்கான செலவு அத்தகைய நன்மைகளை விட அதிகமாகும்.


அரசாங்கக் கட்டுப்பாடு அதிகரிப்பது குறித்த கவலை, வக்ஃப் (திருத்தம்) மசோதா, 2024 ஐ விமர்சகர்கள் எதிர்ப்பதற்கு மற்றொரு முக்கிய காரணம். இஸ்லாமிய அறக்கட்டளைகளை நிர்வகிக்கும் சமூகத்தால் வழிநடத்தப்படும் வக்ஃப் வாரியங்களிலிருந்து அரசாங்க அதிகாரிகள் மற்றும் நிறுவனங்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க அதிகாரத்தை மாற்றும் விதிகளிலிருந்து இது வருகிறது. இந்த மாற்றம் ஏன் சிக்கலாகக் கருதப்படுகிறது என்பதற்கான காரணங்கள் இங்கே:


. முடிவெடுப்பவர்களாக மாவட்ட ஆட்சியர்கள்: சர்ச்சைகள் ஏற்படும் சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு சொத்து வக்ஃப்பா அல்லது அரசாங்கத்திற்குச் சொந்தமானதா என்பதை விசாரித்து தீர்மானிக்க இந்த மசோதா மாவட்ட ஆட்சியர்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. பாரம்பரியமாக மத மற்றும் சமூக விஷயமாக இருந்து வரும் ஒரு சொத்துக்கு பொறுப்பான ஒரு மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்துவ நபரை இது வைக்கிறது, இது வக்ஃப் வாரியங்களை திறம்பட ஓரங்கட்டுகிறது. இது சார்பற்ற அல்லது தகவல் இல்லாத முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர்கள் அஞ்சுகிறார்கள், குறிப்பாக கலெக்டர்களுக்கு இஸ்லாமிய சட்டம் அல்லது வக்ஃப் மரபுகளில் நிபுணத்துவம் இல்லாதிருக்கலாம்.


 அதிகாரத்தை மையப்படுத்துதல்: மாநில அளவிலான வக்ஃப் வாரியங்களிலிருந்து அரசாங்க அதிகாரிகளுக்கு முக்கிய பொறுப்புகளை மாற்றுவதன் மூலம், இந்த மசோதா அரசின் கைகளில் கட்டுப்பாட்டை மையப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது.  இது கூட்டாட்சி கட்டமைப்பை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது, இங்கு உள்ளூர் மற்றும் சமூக அமைப்புகள் பொதுவாக இதுபோன்ற விவகாரங்களை நிர்வகிக்கின்றன. இது மற்ற மத அல்லது பிராந்திய நிறுவனங்களில் மேலும் அத்துமீறலுக்கு ஒரு முன்னுதாரணமாக அமையும் என்று எதிர்ப்பாளர்கள் கவலைப்படுகிறார்கள்.


 சர்வே மற்றும் மறுவகைப்படுத்தல் அதிகாரங்கள்: வக்ஃப் சொத்துக்களை ஆய்வு செய்ய அரசாங்கத்திற்கு அதிகாரம் அளிக்கவும், தேவைப்பட்டால் அவற்றை அரசுக்குச் சொந்தமானவை என மறுவகைப்படுத்தவும் இந்த சட்டம் அரசாங்கத்திற்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. தெளிவற்ற அல்லது காணாமல் போன ஆவணங்களைக் கொண்ட சொத்துக்களுக்கு இது ஏற்படுத்தும் ஆபத்தை விமர்சகர்கள் எடுத்துக்காட்டுகின்றனர் - மசூதிகள் அல்லது கல்லறைகள் போன்ற பண்டைய வக்ஃப் தளங்களுக்கு பொதுவானது - நிர்வாக தெளிவு என்ற போர்வையில் அரசு மதிப்புமிக்க நிலத்தை உரிமை கோர அனுமதிக்கிறது.


 வக்ஃப் தீர்ப்பாயங்களின் குறைக்கப்பட்ட பங்கு: இந்த மசோதா வக்ஃப் தீர்ப்பாயங்களின் சுயாட்சியைக் குறைத்து, சர்ச்சைகளில் அவற்றின் இறுதி முடிவை நீக்கி, உயர் நீதிமன்றங்களில் மேல்முறையீடு செய்ய அனுமதிக்கிறது. கூடுதலாக, தீர்ப்பாய உறுப்பினர்கள் முஸ்லிம் சட்டத்தில் நிபுணர்களாக இருக்க வேண்டிய தேவையை இது நீக்குகிறது, வக்ஃப் தொடர்பான நீதித்துறை செயல்முறைகளை பரந்த அரசாங்க செல்வாக்கிற்கு உட்படுத்துகிறது. இது ஒரு சிறப்பு, சமூக-இணைந்த பொறிமுறையை அரிப்பதாக கருதப்படுகிறது, இது ஒரு அரசு ஆதிக்கம் செலுத்தும் அமைப்புக்கு ஆதரவாக.


  பொருத்தமான சொத்துக்களை நோக்கிய நோக்கம்: இந்த அதிகரித்த கட்டுப்பாடு சீர்திருத்தம் மட்டுமல்ல, மில்லியன் கணக்கான ஏக்கர் பரப்பளவைக் கொண்ட வக்ஃப் சொத்துக்களை அரசாங்கத்தால் கையகப்படுத்த முடியும் என்ற பரவலான சந்தேகம் விமர்சகர்களிடையே உள்ளது, மேலும் இது பிரதான ரியல் எஸ்டேட்டையும் உள்ளடக்கியது. இந்தியா முழுவதும் வக்ஃப் நிர்வாகத்தின் கீழ் 4 லட்சம் ஏக்கர் நிலம் இருப்பதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ள நிலையில், அதிகாரத்துவ அத்துமீறல் சமூக நலனை விட மாநில நலன்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கக்கூடும் என்று எதிர்ப்பாளர்கள் அஞ்சுகின்றனர்.


 சமூக நலனுக்கு அச்சுறுத்தல்: வக்ஃப் சொத்துக்கள் மசூதிகள், பள்ளிகள், மருத்துவமனைகள் மற்றும் ஏழைகளுக்கான உதவிகளுக்கு நிதியளிக்கின்றன. அவற்றின் நிர்வாகத்தை அதிக அரசாங்க ஆய்வுக்கு உட்படுத்துவதன் மூலம், மசோதா இந்த சமூக-பொருளாதார பங்களிப்புகளை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், ஏனெனில் மாநில முன்னுரிமைகள் வக்ஃப்களின் தொண்டு நோக்கத்துடன் ஒத்துப்போகாது.


அரசாங்க ஆதிக்கத்தை நோக்கிய இந்த மாற்றம் வக்ஃப் அமைப்பின் நோக்கத்தை காட்டிக் கொடுப்பதாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது: மத மற்றும் தொண்டு நோக்கங்களுக்காக ஒரு சுயாதீனமான, நிரந்தர நன்கொடையாக சேவை செய்வது. வெளிப்படைத்தன்மை அல்லது பொறுப்புக்கூறல் இலக்காக இருந்தால், வெளிப்புற அதிகாரிகளிடம் தங்கள் அதிகாரங்களை ஒப்படைப்பதற்கு பதிலாக, ஏற்கனவே உள்ள வக்ஃப் வாரியங்களை வலுப்படுத்துவதன் மூலம் அதை அடைய முடியும் என்று விமர்சகர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர்.  இந்த மசோதாவை ஆதரிப்பவர்கள், தவறான நிர்வாகத்தைக் கட்டுப்படுத்த இது ஒரு அவசியமான நடவடிக்கை என்று வாதிடலாம், ஆனால் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு, இது சுயாட்சி மற்றும் சமூகத்தின் அமைப்பின் மீதான நம்பிக்கை இரண்டையும் அச்சுறுத்தும் ஒரு அதிகாரக் கொள்ளையாகும்.


வக்ஃப் (திருத்த) மசோதா, 2024, அரசியலமைப்பு உரிமைகளை மீறுகிறது என்ற வாதம், இந்திய அரசியலமைப்பில் கூறப்பட்டுள்ள பாதுகாப்புகளை மீறுகிறது என்ற நம்பிக்கையில் வேரூன்றியுள்ளது. விமர்சகர்கள் அடிப்படை உரிமைகளை, குறிப்பாக சமத்துவம், மத சுதந்திரம் மற்றும் மத விவகாரங்களை நிர்வகிப்பது தொடர்பான உரிமைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகக் கூறும் குறிப்பிட்ட விதிகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றனர். இந்தக் கவலை எவ்வாறு உடைகிறது என்பது இங்கே:


. பிரிவு 4 - சமத்துவ உரிமை:

- குறைந்தபட்சம் ஐந்து ஆண்டுகள் இஸ்லாத்தை கடைப்பிடிக்கும் தனிநபர்கள் மட்டுமே வக்ஃப்பாக ஒரு சொத்தை அர்ப்பணிக்க முடியும் என்ற மசோதாவின் தேவை பாரபட்சமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்து அறக்கட்டளைகள் அல்லது சீக்கிய குருத்வாராக்கள் போன்ற நன்கொடைகளை உருவாக்கும் பிற மத சமூகங்களுக்கு இது பொருந்தாத ஒரு தன்னிச்சையான நிபந்தனையை விதிக்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். இந்தத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடு சட்டத்தின் கீழ் சமமற்ற சிகிச்சையாகக் கருதப்படுகிறது, இது அரசின் முன் சமத்துவக் கொள்கையை மீறுகிறது.

- கூடுதலாக, வக்ஃப் வாரியங்களில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களைச் சேர்ப்பது, மற்ற மத அமைப்புகளுக்கு இணையான தேவை இல்லை என்றாலும், சமத்துவமற்ற தரநிலைகளுக்கு மேலும் சான்றாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது, இது ஒரு சமூகத்தின் நிறுவனங்கள் மீது அரசின் கட்டுப்பாட்டை ஆதரிக்கும்.


  பிரிவு 25 - மத சுதந்திரம்: 

- இந்த கட்டுரை மதத்தை அறிவிக்க, பின்பற்ற மற்றும் பிரச்சாரம் செய்யும் உரிமையை உத்தரவாதம் செய்கிறது. வக்ஃப் சொத்துக்களை அரசு மேற்பார்வை செய்தல் மற்றும் அவற்றை மறுவகைப்படுத்தும் திறன் போன்ற மசோதாவின் விதிகள், மசூதிகளை பராமரித்தல் அல்லது தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு நிதியளித்தல் போன்ற வக்ஃப்புடன் இணைக்கப்பட்ட இஸ்லாமிய நடைமுறைகளை சுதந்திரமாக செயல்படுத்துவதில் தலையிடுகின்றன என்று எதிர்ப்பாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். வக்ஃப் உருவாக்க யார் தகுதியானவர்கள் என்பதை வரையறுப்பதில் அரசின் பங்கு, தனிப்பட்ட மதத் தேர்வுகளில் தலையிடுவதாகவும், ஒரு புனிதமான செயலைச் செய்வதற்கான சுதந்திரத்தைத் தடுப்பதாகவும் கருதப்படுகிறது.


 பிரிவு 26 - மத விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் உரிமை: 

- ஒருவேளை மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட மீறல், பிரிவு 26, சொத்து நிர்வாகம் உட்பட மத மற்றும் தொண்டு நோக்கங்களுக்காக நிறுவனங்களை நிறுவி நிர்வகிக்கும் உரிமையை மதப் பிரிவுகளுக்கு வழங்குகிறது. மசோதாவின் அதிகாரத்தை மாவட்ட ஆட்சியர்களுக்கு மாற்றுவதும், வக்ஃப் நிர்வாகத்தில் முஸ்லிம் அல்லாத பிரதிநிதித்துவத்திற்கான அதன் ஆணையும் இந்த உரிமையின் மீதான நேரடித் தாக்குதல்களாகக் கருதப்படுகின்றன.  இந்த மாற்றங்கள் வக்ஃப் சொத்துக்களை மேற்பார்வையிட முஸ்லிம் சமூகத்தின் அரசியலமைப்பு சுயாட்சியை பறிப்பதாகவும், பிற மதங்களின் நிறுவனங்களில் பிரதிபலிக்காத வகையில் வெளிப்புறக் கட்டுப்பாட்டுக்கு உட்படுத்தப்படுவதாகவும் விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

- "பயனாளர் மூலம் வக்ஃப்" அகற்றுதல் - நீண்டகால மதப் பயன்பாடு ஒரு சொத்தின் நிலையை நிறுவுகிறது - இந்த உரிமையை மேலும் அரிக்கிறது, ஏனெனில் இது முறையான பத்திரங்கள் இல்லாமல் சமூகத்தால் நிர்வகிக்கப்படும் தளங்களை செல்லாததாக்கும், வரலாற்று மத நடைமுறைகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும்.


 பரந்த அரசியலமைப்பு தாக்கங்கள்:

- கட்டுப்பாட்டை மையப்படுத்துவதன் மூலமும் வக்ஃப் தீர்ப்பாயங்களின் பங்கைக் குறைப்பதன் மூலமும் (எ.கா., அவற்றின் இறுதி மற்றும் நிபுணத்துவத் தேவைகளை நீக்குதல்), இந்த மசோதா இந்த உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் நீதித்துறை பாதுகாப்புகளை பலவீனப்படுத்துவதாக குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. நிர்வாகத்தின் எல்லை மீறலை நோக்கி சமநிலையை சாய்ப்பதாகவும், அதிகாரங்களைப் பிரிப்பதை அச்சுறுத்துவதாகவும், அரசியலமைப்பு உத்தரவாதங்களை நிலைநிறுத்துவதில் நீதித்துறையின் பங்கை அச்சுறுத்துவதாகவும் விமர்சகர்கள் கருதுகின்றனர்.

- மாநில அளவிலான வக்ஃப் வாரியங்களை மீறுவதன் மூலமும், மத விஷயங்களில் கூட்டுறவு நிர்வாகத்தின் உணர்வோடு மோதுவதன் மூலமும் கூட்டாட்சி கட்டமைப்பை சீர்குலைப்பதாகவும் சிலர் வாதிடுகின்றனர்.


  சட்ட மற்றும் தார்மீக முன்னுதாரண: 

- சிறுபான்மை உரிமைகள் குறித்த உச்ச நீதிமன்றத்தின் நிலைப்பாடு போன்ற மத சுயாட்சியை உறுதிப்படுத்தும் கடந்தகால நீதித்துறை தீர்ப்புகளை எதிர்ப்பாளர்கள் மேற்கோள் காட்டி, இந்த மசோதா ஒரு ஆபத்தான முன்னுதாரணத்தை அமைக்கிறது என்று வலியுறுத்துகின்றனர். இது மற்ற சமூகங்களின் விவகாரங்களில் இதேபோன்ற தலையீடுகளை ஊக்குவிக்கக்கூடும் என்றும், இந்தியாவின் பன்முகத்தன்மை கட்டமைப்பை அவிழ்த்துவிடும் என்றும் அவர்கள் அஞ்சுகிறார்கள்.


விமர்சகர்கள் இந்த மீறல்களை சட்ட மீறல்கள் மட்டுமல்ல, சமமான சிகிச்சை மற்றும் மத சுதந்திரத்தை உறுதியளிக்கும் அரசியலமைப்பின் மதச்சார்பற்ற கட்டமைப்பின் மீதான தாக்குதல்களாகவும் வடிவமைக்கின்றனர். தவறான நிர்வாகத்தை நிவர்த்தி செய்வதற்கான சீர்திருத்தங்கள் இந்த உரிமைகளை மீறுவதற்குப் பதிலாக அவற்றை மதிக்கக்கூடும் என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். மசோதாவை ஆதரிப்பவர்கள், பொது நலனுக்காக ஒழுங்குபடுத்தும் அரசின் கடமையுடன் இது ஒத்துப்போகிறது என்று கூறலாம், ஆனால் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு, இது கட்டுப்பாட்டுக்காக அரசியலமைப்பு கொள்கைகளை தியாகம் செய்யும் ஒரு தெளிவான மீறலாகும்.


வக்ஃப் (திருத்தம்) மசோதா, 2024 இல் "பயனர் வாரியாக வக்ஃப்" என்ற விதியை நீக்குவது, இந்தியா முழுவதும் எண்ணற்ற வக்ஃப் சொத்துக்களை அங்கீகரிப்பதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் நேரடி அச்சுறுத்தலாகக் கருதும் விமர்சகர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாகும். இந்த மாற்றம் ஏன் கடுமையாக எதிர்க்கப்படுகிறது என்பது இங்கே:


. வரையறை மற்றும் முக்கியத்துவம்: 

- "பயனர் வாரியாக வக்ஃப்" என்பது இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கீழ் மத அல்லது தொண்டு நோக்கங்களுக்காக அதன் தொடர்ச்சியான பயன்பாட்டின் அடிப்படையில், முறையான ஆவணங்கள் இல்லாவிட்டாலும், ஒரு சொத்தை வக்ஃப் என்று சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. இந்தக் கொள்கை வரலாற்று ரீதியாக பாதுகாக்கப்பட்ட மசூதிகள், தர்காக்கள் (கோயில்கள்) மற்றும் கல்லறைகள் போன்ற தளங்களைக் கொண்டுள்ளது, அங்கு சமூகங்கள் தலைமுறை தலைமுறையாக பிரார்த்தனை செய்தன அல்லது இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்தன, பெரும்பாலும் நவீன பதிவுகளை வைத்திருப்பதற்கு முன்பே.


 மசோதா என்ன மாற்றுகிறது: 

- திருத்தம் இந்த விதியை நீக்குகிறது, அதாவது வெளிப்படையான வக்ஃப் பத்திரங்கள் அல்லது அரசாங்கத்தால் சரிபார்க்கப்பட்ட ஆவணங்களைக் கொண்ட சொத்துக்கள் மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்படும்.  வழக்கமான பயன்பாட்டை நம்பியிருக்கும் சொத்துக்கள் - அவற்றின் வயது அல்லது முறைசாரா ஸ்தாபனம் காரணமாக ஆவணங்கள் இல்லாததால் - அவற்றின் வக்ஃப் அந்தஸ்தை இழக்க நேரிடும், இதனால் அவை சர்ச்சைகள் அல்லது அரசாங்க நிலமாக மறுவகைப்படுத்தப்படுவதற்கு ஆளாகின்றன.


 தாக்கத்தின் அளவு: 

- சச்சார் கமிட்டி மற்றும் வக்ஃப் மேலாண்மை அமைப்பு தரவுகளின்படி, இந்தியாவில் 4 லட்சம் ஏக்கர் வக்ஃப் சொத்துக்கள் உள்ளன, அவை 7 லட்சத்திற்கும் மேற்பட்ட பதிவு செய்யப்பட்ட வக்ஃப்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதி, குறிப்பாக கிராமப்புறங்கள் அல்லது பழைய நகர்ப்புற குடியிருப்புகளில், "பயனர் வக்ஃப்" இன் கீழ் செயல்படுகிறது. ஆயிரக்கணக்கான மசூதிகள், புதைகுழிகள் மற்றும் சமூக இடங்கள் பாதிக்கப்படலாம் என்று விமர்சகர்கள் மதிப்பிடுகின்றனர், குறிப்பாக முகலாய அல்லது காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய ஆட்சியாளர்களின் கீழ் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு நிறுவப்பட்டவை, அங்கு எழுதப்பட்ட பதிவுகள் அரிதானவை.


 வரலாற்று தளங்களுக்கு அச்சுறுத்தல்: 

- பண்டைய மசூதிகள் அல்லது சூஃபி ஆலயங்கள் போன்ற பல வக்ஃப் சொத்துக்கள் முறையான பட்டங்களை விட வாய்மொழி பாரம்பரியம் மற்றும் சமூக நடைமுறை மூலம் பராமரிக்கப்படுகின்றன.  "பயனர் வக்ஃப்" இல்லாமல், இந்த தளங்கள் தனியார் தரப்பினரால் சவால் செய்யப்படும் அல்லது அரசால் உரிமை கோரப்படும் அபாயம் உள்ளது, குறிப்பாக மசோதா மாவட்ட கலெக்டர்களுக்கு அவற்றின் நிலையை தீர்மானிக்க அதிகாரம் அளிப்பதால். இந்த இடங்களுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ள கலாச்சார மற்றும் மத பாரம்பரியத்தை இது அழிக்கக்கூடும் என்று எதிர்ப்பாளர்கள் அஞ்சுகின்றனர்.


 சட்ட மற்றும் மத மீறல்: 

- இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கீழ், ஒரு சொத்து வக்ஃப் ஆக அர்ப்பணிக்கப்பட்டவுடன், அது அதன் நோக்கத்திற்காக நிரந்தரமாகவே உள்ளது. "பயனர் வக்ஃப்" என்பதை ரத்து செய்வது இந்தக் கொள்கைக்கு முரணானது, நீண்டகாலமாக இருந்து வரும் நன்கொடைகளின் புனிதத்தை திறம்பட ரத்து செய்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். சமூகத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட வக்ஃப் தளங்களை செல்லாததாக்குவதன் மூலம், மத விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் உரிமையைப் பாதுகாக்கும் அரசியலமைப்பின் 26 வது பிரிவை மீறுவதாகவும் அவர்கள் கருதுகின்றனர்.


 ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் இழப்புக்கான ஆபத்து: 

- இந்த விதி இல்லாதது நில அபகரிப்பு அல்லது அரசாங்க கையகப்படுத்துதலுக்கு, குறிப்பாக மதிப்புமிக்க நகர்ப்புற சொத்துக்களுக்கு கதவைத் திறக்கிறது.  ஆவணப்படுத்தப்படாத வக்ஃப்களுக்கு சட்டப்பூர்வ பாதுகாப்பு இல்லாததால், தனியார் டெவலப்பர்கள் அல்லது அரசு நிறுவனங்கள் போன்ற சுயநலவாதிகள் இந்த தெளிவின்மையை பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம், இந்த சொத்துக்களால் நிதியளிக்கப்படும் பள்ளிகள் அல்லது அனாதை இல்லங்கள் போன்ற சமூக சொத்துக்களை இடமாற்றம் செய்யலாம் என்று எதிர்ப்பாளர்கள் கவலைப்படுகிறார்கள்.


 நடைமுறை சவால்கள்: 

- "பயனர் மூலம் வக்ஃப்" இல்லாமல் வக்ஃப் நிலையை நிரூபிப்பது சமூகங்களுக்கு ஒரு அதிகாரத்துவக் கனவாக மாறுகிறது, அவற்றில் பல வரலாற்று பதிவுகளை உருவாக்க வளங்கள் இல்லை. அரசாங்கத்தின் சொந்த டிஜிட்டல் மயமாக்கல் முயற்சிகள் (எ.கா., இந்திய வக்ஃப் மேலாண்மை அமைப்பு) முழுமையடையவில்லை, இந்த மாற்றம் தீர்க்கப்படுவதற்குப் பதிலாக அதிகரிக்கச் செய்யும் இடைவெளிகளை விட்டுச்செல்கிறது என்று விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.


 சமூக உணர்வு: 

- பல முஸ்லிம்களுக்கு, இந்த நடவடிக்கை அவர்களின் வாழும் நம்பிக்கையின் மீதான தாக்குதலாக உணர்கிறது. பல தசாப்தங்களாக பிரார்த்தனை அல்லது தொண்டு மூலம் வக்ஃப் என நிலைநிறுத்தப்பட்ட சொத்துக்கள் ஆழ்ந்த தனிப்பட்டவை, மேலும் அவற்றின் சாத்தியமான இழப்பு அந்நியப்படுதல் மற்றும் அடையாளத்தை அழித்தல் பற்றிய அச்சங்களைத் தூண்டுகிறது.


 தவறான நிர்வாகத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதே நோக்கமாக இருந்தால், பாதிக்கப்படக்கூடிய சொத்துக்களைப் பாதுகாக்கும் ஒரு கொள்கையை ஒழிக்காமல் ஆவணப்படுத்தல் செயல்முறைகளை அரசாங்கம் வலுப்படுத்த முடியும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். ஆதரவாளர்கள் இது தெளிவு மற்றும் மோசடி கூற்றுக்களைத் தடுப்பது பற்றியது என்று கூறலாம், ஆனால் எதிர்ப்பாளர்கள் இது முறையான, ஆவணப்படுத்தப்படாத வக்ஃப்களுக்கு விகிதாசார ரீதியாக தீங்கு விளைவிப்பதாகவும், அதிகாரத்துவ வசதிக்காக பாரம்பரியத்தை வர்த்தகம் செய்வதாகவும் எதிர்க்கின்றனர். "பயனரால் வக்ஃப்" நீக்கம் வக்ஃப் அமைப்பின் ஒருமைப்பாட்டிற்கு ஒரு நடைமுறை மற்றும் குறியீட்டு அடியாகக் கருதப்படுகிறது.


வக்ஃப் (திருத்தம்) மசோதா, 2024-ஐ எதிர்ப்பவர்கள் எழுப்பும் ஒரு முக்கியமான கவலை நீதித்துறை சுதந்திரத்தின் மீதான தாக்கமாகும். முன்மொழியப்பட்ட மாற்றங்கள் வக்ஃப் தகராறுகளைத் தீர்க்க வடிவமைக்கப்பட்ட நீதித்துறை வழிமுறைகளின் சுயாட்சி மற்றும் செயல்திறனைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகின்றன என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். இந்தப் பிரச்சினை எவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பது இங்கே:


. தீர்ப்பாய இறுதி முடிவை நீக்குதல்: 

- தற்போதுள்ள வக்ஃப் சட்டத்தின் கீழ், வக்ஃப் தொடர்பான தகராறுகளை தீர்ப்பதற்காக அமைக்கப்பட்ட சிறப்பு அமைப்புகளான வக்ஃப் தீர்ப்பாயங்களின் முடிவுகள் இறுதியானவை, வரையறுக்கப்பட்ட மதிப்பாய்வுக்கு மட்டுமே உட்பட்டவை. 2024 மசோதா இந்த இறுதி முடிவை ரத்து செய்து, உயர் நீதிமன்றங்களுக்கு மேல்முறையீடு செய்ய அனுமதிக்கிறது. விமர்சகர்கள் இதை தீர்ப்பாயங்களின் அதிகாரத்தை நீர்த்துப்போகச் செய்வதாகவும், அவற்றின் தீர்ப்புகளை பரந்த நீதித்துறை மற்றும் சாத்தியமான நிர்வாக செல்வாக்கிற்கு உட்படுத்துவதாகவும் கருதுகின்றனர், இது தீர்மானங்களை தாமதப்படுத்தலாம் மற்றும் ஒரு உறுதியான நடுவர் என்ற அவர்களின் அந்தஸ்தை இழக்கச் செய்யலாம்.


 முஸ்லிம் சட்ட நிபுணத்துவத்தை நீக்குதல்: 

- தற்போதைய சட்டம் வக்ஃப் தீர்ப்பாய உறுப்பினர்களில் முஸ்லிம் சட்டத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற நபர்களும் அடங்குவர், வக்ஃப்களை நிர்வகிக்கும் மத மற்றும் சட்டக் கொள்கைகளுடன் முடிவுகள் ஒத்துப்போவதை உறுதிசெய்கிறது.  இந்தத் திருத்தம் இந்தத் தேவையை நீக்கி, அத்தகைய தகுதிகள் இல்லாமல் நியமனங்களை அனுமதிக்கிறது. வக்ஃப் விஷயங்களைத் துல்லியமாக விளக்கும் தீர்ப்பாயங்களின் திறனை இது சமரசம் செய்கிறது, அவற்றின் சிறப்பு நீதித்துறை தன்மையைக் குறைக்கிறது மற்றும் மதச்சார்பற்ற அல்லது நிர்வாக சார்புகளுக்கு ஆளாகக்கூடியதாக ஆக்குகிறது என்று எதிர்ப்பாளர்கள் வாதிடுகின்றனர்.


 நிர்வாக மேற்பார்வைக்கு மாறுதல்: 


- வக்ஃப் சொத்துக்களின் நிலையை (எ.கா., அவை அரசாங்கத்திற்குச் சொந்தமானதா அல்லது வக்ஃபுக்குச் சொந்தமானதா என்பதை) தீர்மானிக்க மாவட்ட ஆட்சியர்களுக்கு அதிகாரம் அளிப்பதன் மூலம், மசோதா ஆரம்ப தகராறு தீர்வை நீதித்துறையிலிருந்து நிர்வாகக் கைகளுக்கு மாற்றுகிறது. அரசாங்கத்திற்குப் பதிலளிக்கக்கூடிய ஒரு நிர்வாக அதிகாரி - பாரம்பரியமாக சுயாதீன தீர்ப்பாயங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு அரை-நீதித்துறைப் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதால், அதிகாரங்களைப் பிரிப்பதை இது மழுங்கடிக்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். வழக்குகள் ஒரு நீதித்துறை அமைப்பை அடைவதற்கு முன்பே இது விளைவுகளைத் தடுமாற்றம் செய்யலாம்.


 அரசியலமைப்புப் பாதுகாப்புகளை பலவீனப்படுத்துதல்: 

- இந்த மாற்றங்கள் இந்திய அரசியலமைப்பின் பிரிவு 26 உடன் மோதுவதாகக் கருதப்படுகிறது, இது சமூக-குறிப்பிட்ட சட்ட செயல்முறைகள் மூலம் உட்பட மத விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் உரிமையைப் பாதுகாக்கிறது.  தீர்ப்பாயங்களின் அமைப்பு மற்றும் அதிகாரத்தை மாற்றுவதன் மூலம், இந்த மசோதா இந்த உரிமையை நிலைநிறுத்தும் நீதித்துறை கட்டமைப்பை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகவும், சுயாதீனமான தீர்ப்பை விட மாநிலக் கட்டுப்பாட்டை நோக்கி சமநிலையை சாய்ப்பதாகவும் குற்றம் சாட்டப்படுகிறது.


 அரசியல்மயமாக்கலின் ஆபத்து:


- மேல்முறையீடுகள் இப்போது உயர் நீதிமன்றங்களுக்கு அனுமதிக்கப்படுவதாலும், இஸ்லாமிய சட்ட நிபுணத்துவத்திற்கு குறைந்த முக்கியத்துவம் கொடுப்பதாலும், வக்ஃப் தகராறுகள் மேலும் அரசியல்மயமாக்கப்படலாம் என்று விமர்சகர்கள் அஞ்சுகின்றனர். உயர்மட்ட வழக்குகள் பொதுமக்கள் அல்லது அரசாங்க அழுத்தத்தை ஈர்க்கக்கூடும், நீதித்துறை பாரபட்சமற்ற தன்மையை சமரசம் செய்யலாம். தீர்ப்பாயங்களின் குறைக்கப்பட்ட சிறப்பு, வக்ஃப் நுணுக்கங்களைப் பற்றி அறிமுகமில்லாத நீதிபதிகள் பொறுப்பேற்பதால், சீரற்ற தீர்ப்புகள் பற்றிய கவலைகளையும் எழுப்புகிறது.


 தாமதங்கள் மற்றும் அணுகல் சிக்கல்கள்:


- வக்ஃப் தீர்ப்பாயங்கள் வக்ஃப் விஷயங்களுக்கு விரைவான, உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட நீதியை வழங்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஏற்கனவே நிலுவையில் உள்ள உயர் நீதிமன்றங்களுக்கு மேல்முறையீடுகளை அனுமதிப்பது சர்ச்சைகளை நீடிக்கச் செய்யலாம், குறிப்பாக வக்ஃப் சொத்துக்களை ஆதரவிற்காக நம்பியிருக்கும் ஏழைகளுக்கு நீதியை அணுகுவதைக் குறைக்கும். இது திறமையான, சுயாதீனமான தீர்வு பொறிமுறையாக தீர்ப்பாயங்களின் நோக்கத்தை அரிக்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.


  உணரப்பட்ட நோக்கம்: 

- வக்ஃப் விவகாரங்கள் மீதான கட்டுப்பாட்டை மையப்படுத்துவதற்கான பரந்த நிகழ்ச்சி நிரலை இந்த மாற்றங்கள் பிரதிபலிப்பதாக எதிர்ப்பாளர்கள் சந்தேகிக்கின்றனர், சமூகத் தேவைகளை விட நிர்வாக முன்னுரிமைகளுடன் ஒத்துப்போக நீதித்துறை மறுவடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. நிர்வாக முடிவெடுக்கும் முறை (சேகரிப்பாளர்கள் வழியாக) மற்றும் குறைந்த தன்னாட்சி நீதிமன்ற அமைப்பு ஆகியவற்றின் கலவையானது அரசாங்க செல்வாக்கிற்குக் கீழ்ப்பட்ட நீதித்துறையின் அச்சத்தைத் தூண்டுகிறது.


வக்ஃப் நிர்வாகத்தை மேம்படுத்துவதே இலக்காக இருந்தால், அரசாங்கம் அவர்களின் சுதந்திரத்தை அகற்றாமல் தீர்ப்பாய வளங்களை அல்லது பயிற்சியை மேம்படுத்த முடியும் என்று விமர்சகர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். உயர் நீதிமன்ற மேற்பார்வை அதிக பொறுப்புணர்வை உறுதி செய்கிறது என்று ஆதரவாளர்கள் வாதிடலாம், ஆனால் எதிர்ப்பாளர்கள் அதை வக்ஃப் அமைப்பின் தனித்துவமான சட்ட மற்றும் மத சூழலை மதிக்கும் ஒரு வடிவமைக்கப்பட்ட, தன்னாட்சி நீதித்துறை செயல்முறையின் இழப்பாகக் கருதுகின்றனர். நீதித்துறை சுதந்திரத்தின் இந்த உணரப்பட்ட அரிப்பு, நியாயமான தகராறு தீர்வு மீதான நடைமுறை மற்றும் கொள்கை ரீதியான தாக்குதலாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.


வக்ஃப் (திருத்தம்) மசோதா, 2024-க்கு எதிர்ப்பைத் தூண்டும் ஒரு முக்கிய கவலையாக துஷ்பிரயோகம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்புக்கான சாத்தியக்கூறு உள்ளது. இந்த மசோதாவின் விதிகள் அரசு, தனியார் நிறுவனங்கள் அல்லது தனிப்பட்ட ஆர்வலர்கள் வக்ஃப் சொத்துக்களை சுரண்டுவதற்கான வாய்ப்புகளை உருவாக்குகின்றன என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், அவை பெரும்பாலும் மதிப்புமிக்கவை மற்றும் பரந்த பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளன. இந்த அச்சம் எவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பது இங்கே:


. வக்ஃப் சொத்துக்களை மறுவகைப்படுத்துதல்: 

- ஒரு சொத்து வக்ஃப் அல்லது அரசுக்குச் சொந்தமானதா என்பதை விசாரித்து முடிவு செய்ய இந்த மசோதா மாவட்ட ஆட்சியர்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. ஒரு சொத்து அரசாங்க நிலமாக அடையாளம் காணப்பட்டால், அது வக்ஃப் என அங்கீகரிக்கப்படுவது நிறுத்தப்படும். இது குறிப்பாக முறையான ஆவணங்கள் இல்லாத சொத்துக்களுக்கு தவறாகப் பயன்படுத்த வழிவகுக்கும் என்று விமர்சகர்கள் எச்சரிக்கின்றனர் - பல வக்ஃப்களின் வரலாற்று தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு இது ஒரு பொதுவான பிரச்சினை. அரசியல் அல்லது நிர்வாக அழுத்தத்தின் கீழ் சேகரிப்பாளர்கள், அரசின் உரிமைகோரல்களை ஆதரித்து, சமூகங்களின் சொத்துக்களை திறம்பட பறிக்கக்கூடும் என்று அவர்கள் அஞ்சுகின்றனர்.


  "பயனர் வக்ஃப்" ஒழிப்பு: 

- நீண்டகால மத அல்லது தொண்டு பயன்பாட்டின் அடிப்படையில் சொத்துக்களைப் பாதுகாக்கும் "பயனர் வக்ஃப்" விதியை நீக்குவதன் மூலம், மசோதா ஆவணமற்ற வக்ஃப்களை பாதிக்கப்படக்கூடியதாக ஆக்குகிறது. குறிப்பாக வக்ஃப் நிலம் (எ.கா., மசூதிகள் அல்லது ஆலயங்களுக்கு அருகில்) அதிக வணிக மதிப்பைக் கொண்ட நகர்ப்புறங்களில், தனியார் டெவலப்பர்கள் அல்லது அரசு நிறுவனங்களின் ஆக்கிரமிப்புக்கு இது கதவைத் திறக்கிறது என்று எதிர்ப்பாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். வழக்கமான பயன்பாட்டின் சட்டப்பூர்வ அங்கீகாரம் இல்லாமல், இந்த சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்படலாம் அல்லது சிறிய உதவியுடன் போட்டியிடப்படலாம்.


 வக்ஃப் சொத்துக்களின் அளவு மற்றும் மதிப்பு: 

- வக்ஃப் சொத்துக்கள் இந்தியா முழுவதும் மதிப்பிடப்பட்ட 4 லட்சம் ஏக்கர் பரப்பளவைக் கொண்டுள்ளன, இது அரசாங்கம் மற்றும் ரயில்வேக்கு அடுத்தபடியாக மிகப்பெரிய நில உடைமைகளில் ஒன்றாகும். பல டெல்லி, மும்பை மற்றும் ஹைதராபாத் போன்ற நகரங்களில் முதன்மையான ரியல் எஸ்டேட் ஆகும். பொதுத் திட்டங்களுக்கு அரசாங்கம் ஒதுக்குவதன் மூலமாகவோ அல்லது இலாபகரமான வளர்ச்சி வாய்ப்புகளை நோக்கமாகக் கொண்ட தனியார் கட்சிகளுடன் கூட்டுச் சேர்வதன் மூலமாகவோ இது தவறாகப் பயன்படுத்துவதற்கான தூண்டுதலை விமர்சகர்கள் எடுத்துக்காட்டுகின்றனர்.


  பலவீனமான பாதுகாப்புகள்: 

- வக்ஃப் தீர்ப்பாயங்களின் பங்கு குறைந்து வருவது (இறுதியான தன்மை மற்றும் குறைக்கப்பட்ட நிபுணத்துவத் தேவைகள் இல்லாமல்) மற்றும் நிர்வாகக் கட்டுப்பாட்டுக்கு மாறுவது (சேகரிப்பாளர்கள் வழியாக) ஆகியவை ஆக்கிரமிப்புக்கு எதிரான பாதுகாப்புகளை அரிப்பதாகக் கருதப்படுகின்றன. நீண்ட சட்டப் போராட்டங்களை நடத்துவதற்கான வழிகள் இல்லாத சமூகங்கள், குறிப்பாக உயர் நீதிமன்றங்களில் மேல்முறையீடுகள் இப்போது அனுமதிக்கப்படுவதால், சர்ச்சைகள் நன்கு வளம் பெற்ற உரிமைகோருபவர்களுக்கு - அரசு அல்லது பெருநிறுவனங்களுக்கு - சாதகமாக இருக்கும் என்று எதிர்ப்பாளர்கள் அஞ்சுகின்றனர்.


 வரலாற்று முன்னோடிகள்: 

- மயான நிலத்தில் சட்டவிரோத கட்டுமானங்கள் அல்லது மசூதியை ஒட்டிய நிலங்களை வணிக ரீதியாக தவறாகப் பயன்படுத்துதல் போன்ற பலவீனமான அமலாக்கம் அல்லது ஊழல் காரணமாக வக்ஃப் சொத்துக்கள் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட கடந்த கால நிகழ்வுகளை விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். நிறுவப்பட்ட பாதுகாப்புகளை அகற்றுவதன் மூலம் இந்த மசோதா இந்த பாதிப்பை அதிகரிக்கிறது, "உரிமையை தெளிவுபடுத்துதல்" என்ற போர்வையில் அத்தகைய கையகப்படுத்துதல்களை சட்டப்பூர்வமாக்குகிறது.


  நோக்கம் மற்றும் வெளிப்படைத்தன்மை கவலைகள்: 

- மசோதாவின் தெளிவின்மை - தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுவதற்கு எதிரான தெளிவான பாதுகாப்புகள் இல்லாதது - அரசு அல்லது தனியார் பயன்பாட்டிற்காக வக்ஃப் நிலத்தை விடுவிக்கும் நோக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது என்ற சந்தேகம் உள்ளது. வக்ஃப் பங்குதாரர்களுடன் வலுவான ஆலோசனை இல்லாதது இந்த அவநம்பிக்கையைத் தூண்டுகிறது, சிலர் இந்த சொத்துக்களை முஸ்லிம் சமூகத்திடமிருந்து மறுபகிர்வு செய்வதற்கான ஒரு மறைக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரலைக் குற்றம் சாட்டுகின்றனர்.


 சமூக நலனில் ஏற்படும் தாக்கம்: 

- ஆக்கிரமிப்பு அல்லது தவறாகப் பயன்படுத்துதல் என்பது நிலத்தை இழப்பதை மட்டும் குறிக்காது; பள்ளிகள், மருத்துவமனைகள் மற்றும் ஏழைகளுக்கான உதவிகளை வழங்கும் வக்ஃப்களின் சமூக-பொருளாதார பங்கை அது சீர்குலைக்கும். இந்த சொத்துக்களை அரசு அல்லது தனியார் கைகளுக்கு மாற்றுவது தொண்டு நிறுவனங்களை விட லாபத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கக்கூடும், இதனால் பாதிக்கப்படக்கூடிய மக்கள் ஆதரவின்றி விடப்படுவார்கள் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.


 ஆபத்துக்கான எடுத்துக்காட்டுகள்: 

- அனுமானமாக, பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான ஒரு மசூதி, அதன் வக்ஃப் அந்தஸ்து ஆவணப்படுத்தப்படாவிட்டால், பின்னர் மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்டால் அல்லது விற்கப்பட்டால், அதை அரசாங்க சொத்தாகக் கோரலாம்.  இதேபோல், சமூக விவசாயத்திற்காகப் பயன்படுத்தப்படும் கிராமப்புற வக்ஃப் நிலங்கள் உள்கட்டமைப்பிற்காக மறு மண்டலப்படுத்தப்படலாம், இந்த செயல்பாட்டில் வெளிப்படைத்தன்மை குறைவாகவே இருக்கும்.


தவறான நிர்வாகத்தை நிவர்த்தி செய்வதே நோக்கமாக இருந்தால், அரசாங்கம் பதிவுகளை டிஜிட்டல் மயமாக்கலாம் அல்லது ஆக்கிரமிப்புக்கான ஓட்டைகளை உருவாக்காமல் வக்ஃப் வாரியங்களை வலுப்படுத்தலாம் என்று எதிர்ப்பாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். இந்த மசோதா சரியான உரிமை சரிபார்ப்பை உறுதி செய்கிறது என்று ஆதரவாளர்கள் வாதிடலாம், ஆனால் விமர்சகர்கள் அதை அவற்றை சுரண்டக்கூடியவர்களுக்கு சக்திவாய்ந்த கருவிகளை வழங்குவதாகக் கருதுகின்றனர், இது வக்ஃப் சொத்துக்களின் புனிதத்தன்மை மற்றும் பயன்பாடு இரண்டையும் அச்சுறுத்துகிறது. எனவே, தவறாகப் பயன்படுத்துவதற்கான இந்த சாத்தியக்கூறு சமூகக் கட்டுப்பாடு மற்றும் பாரம்பரியத்தை இழக்க நேரிடும் என்று அஞ்சுபவர்களுக்கு ஒரு பேரணியாகும்.


ஆலோசனை இல்லாதது வக்ஃப் (திருத்த) மசோதா, 2024 க்கு எதிர்ப்பைத் தூண்டும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க குறையாகும். வக்ஃப் வாரியங்கள், முஸ்லிம் அமைப்புகள், சமூகத் தலைவர்கள் மற்றும் சட்ட வல்லுநர்கள் போன்ற முக்கிய பங்குதாரர்களை போதுமான அளவு ஈடுபடுத்தாமல் அரசாங்கம் சட்டத்தை முன்னெடுத்ததாக விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், இது அதன் சட்டபூர்வமான தன்மை மற்றும் நோக்கம் குறித்து சந்தேகங்களை எழுப்புகிறது. இந்தப் பிரச்சினை ஏன் ஒரு தொனியைத் தூண்டுகிறது என்பது இங்கே:


. வக்ஃப் வாரியங்களை விலக்குதல்: 

- இந்தியா முழுவதும் பதிவுசெய்யப்பட்ட 7 லட்சத்திற்கும் மேற்பட்ட வக்ஃப் சொத்துக்களை நேரடியாக நிர்வகிக்கும் மாநில வக்ஃப் வாரியங்கள், வரைவு செயல்பாட்டில் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டன. உதாரணமாக, தெலுங்கானா வக்ஃப் வாரியம் இந்த மசோதாவை வக்ஃப் செயல்பாட்டை சீர்குலைக்கும் ஒரு "முறையான வடிவமைப்பு" என்று பகிரங்கமாகக் கண்டித்தது, மசோதா வெளிவரும் வரை அவர்களிடம் ஆலோசனை நடத்தப்படவில்லை அல்லது தெரிவிக்கப்படவில்லை என்று கூறியது. இது கள நிபுணத்துவம் மற்றும் சட்டப் பொறுப்பைக் கொண்ட அமைப்புகளையே ஓரங்கட்டுவதாக விமர்சகர்கள் கருதுகின்றனர்.


 சமூகக் குரல்களைப் புறக்கணித்தல்: 

- அகில இந்திய முஸ்லிம் தனிநபர் சட்ட வாரியம் (AIMPLB) போன்ற முக்கிய முஸ்லிம் அமைப்புகள், உரையாடல் இல்லாததைக் கண்டித்துள்ளன.  இஸ்லாமிய விவகாரங்களில் முக்கியக் குரலாக விளங்கும் AIMPLB, இந்த மசோதாவை "ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது" என்று முத்திரை குத்தியதுடன், சமூகத்தை நேரடியாகப் பாதிக்கும் அதன் 40+ திருத்தங்கள் பரந்த உள்ளீட்டை தேவை என்று வாதிட்டது. அது இல்லாமல், கூட்டு சீர்திருத்தத்திற்குப் பதிலாக மேலிருந்து கீழ்நோக்கி திணிக்கப்படுவதை அவர்கள் சந்தேகிக்கிறார்கள்.


 பொது விவாதம் இல்லை: 

- குறிப்பிட்ட சமூகங்களைப் பாதிக்கும் சட்டங்களுக்காக பெரும்பாலும் எடுக்கப்படும் ஒரு நடவடிக்கையாக, அரசாங்கம் பொது விசாரணைகளை நடத்தவில்லை அல்லது திறந்த மன்றங்கள் மூலம் கருத்துக்களைப் பெறவில்லை என்று விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். இந்த ஒளிபுகாநிலை மசோதாவின் கூறப்பட்ட வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் பொறுப்புக்கூறல் நோக்கத்துடன் முரண்படுகிறது, இது தீய நம்பிக்கையின்மை குற்றச்சாட்டுகளைத் தூண்டுகிறது. மத மற்றும் தொண்டு வேர்களுடன் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு அமைப்புக்கு, சமூக ஒருமித்த கருத்தைத் தவிர்ப்பது வேண்டுமென்றே புறக்கணிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறது.


 அவசரப்பட்ட சட்டமன்ற செயல்முறை: 

- ஆகஸ்ட் 2024 இல் மக்களவையில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட இந்த மசோதா, எதிர்ப்புகளுக்கு மத்தியில் ஒரு கூட்டு நாடாளுமன்றக் குழுவிற்கு (JPC) விரைவாக பரிந்துரைக்கப்பட்டது, ஆனால் எதிர்ப்பாளர்கள் இது ஒரு எதிர்வினை நடவடிக்கை என்று வாதிடுகின்றனர், உள்ளடக்கத்திற்கான உண்மையான முயற்சி அல்ல. முன் விவாதம் இல்லாமல் ஆரம்ப வெளியீடு அவர்களுக்கு ஒரு முன்-நிறுவப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரலை அறிவுறுத்துகிறது, ஆலோசனையை ஒரு அடித்தளமாக இல்லாமல் ஒரு பின் சிந்தனையாகக் கொண்டுள்ளது.


  வரலாற்று சூழல்: 

- வக்ஃப் மேலாண்மை நீண்ட காலமாக ஒரு உணர்திறன் மிக்க பிரச்சினையாக இருந்து வருகிறது, கடந்த கால சீர்திருத்தங்கள் - 995 வக்ஃப் சட்டம் போன்றவை - பங்குதாரர் ஈடுபாட்டிலிருந்து உருவாகின்றன. இந்த முன்னுதாரணத்தை ஏன் புறக்கணிக்க வேண்டும் என்று விமர்சகர்கள் கேட்கின்றனர், குறிப்பாக "பயனர் மூலம் வக்ஃப்" மற்றும் நிர்வாக கட்டமைப்புகள் போன்ற முக்கிய கொள்கைகளை மாற்றும் மசோதாவிற்கு. உரையாடல் இல்லாதது கூட்டு உருவாக்கத்தின் விதிமுறையிலிருந்து உடைந்து, அவநம்பிக்கையை அதிகரிக்கிறது.


 மறைக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரல்: 

- ஆலோசனை இல்லாதது மறைமுக நோக்கங்களின் சந்தேகங்களை வளர்க்கிறது - அது கட்டுப்பாட்டை மையப்படுத்துதல், வக்ஃப் நிலத்தை கையகப்படுத்துதல் அல்லது முஸ்லிம் நிறுவனங்களை பலவீனப்படுத்துதல். ஜமியத் உலமா-இ-ஹிந்த் போன்ற குழுக்கள் இதை "சமூகத்தின் உரிமைகளைப் பறிக்கும்" முயற்சி என்று அழைத்தன, இது மிகவும் பாதிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து உள்ளீட்டைப் பெறாதது குறித்து அரசாங்கத்தின் மௌனத்தால் தூண்டப்பட்ட ஒரு உணர்வு.


 நடைமுறை விளைவு: 

- பங்குதாரர் ஆதரவு இல்லாமல், விமர்சகர்கள் செயல்படுத்துவதில் எதிர்ப்பு மற்றும் குழப்பத்தை கணிக்கின்றனர்.  வக்ஃப் வாரியங்களும் சமூகங்களும் இந்த மாற்றங்களை முற்றிலுமாக நிராகரிக்கலாம், நீதிமன்றங்களை சவால்களால் அடைக்கலாம் அல்லது சொத்து கணக்கெடுப்புகளை நிறுத்தலாம். முன்கூட்டியே ஆலோசனை நடத்துவது, சோதிக்கப்படாத மாற்றங்களால் ஏற்படும் பின்னடைவை ஆபத்தில் ஆழ்த்துவதற்குப் பதிலாக, உண்மையான தேவைகளுக்கு ஏற்ப - உதாரணமாக, பதிவுகளை டிஜிட்டல் மயமாக்குதல் - மசோதாவை வடிவமைத்திருக்கலாம் என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர்.


பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான அமைப்பை மறுவடிவமைக்கும் ஒரு சட்டம், அதை வாழ்பவர்களுக்கு - வக்ஃப் அதிகாரிகள், மதகுருமார்கள் மற்றும் அன்றாட பயனர்களுக்கு - ஒரு இருக்கைக்கு தகுதியானது என்று எதிர்ப்பாளர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். ஆலோசனை இல்லாததை ஆணவத்தின் சான்றாகவோ அல்லது மோசமாகவோ, அரசாங்கம் ஒத்துழைப்பின் மீது கட்டுப்பாட்டை முன்னுரிமைப்படுத்துகிறது என்பதற்கான சமிக்ஞையாகவோ அவர்கள் பார்க்கிறார்கள். ஆதரவாளர்கள் செயல்திறன் வேகத்தை அதிகரித்ததாகக் கூறலாம், ஆனால் விமர்சகர்களுக்கு, இந்த நடவடிக்கையைத் தவிர்ப்பது மசோதாவின் நம்பகத்தன்மையைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது மற்றும் பிரிவினையின் விதைகளை விதைக்கிறது. இது அவர்களுக்கு செயல்முறை பற்றியது அல்ல, மரியாதை பற்றியது - அல்லது அதன் பற்றாக்குறை பற்றியது.


வக்ஃப் (திருத்தம்) மசோதா, 2024 நிராகரிக்கப்படுவதற்கு ஒரு முக்கிய காரணம், ஏனெனில் விமர்சகர்கள் வாதிடுவது, மில்லியன் கணக்கானவர்களுக்கு, குறிப்பாக மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களுக்கு, வக்ஃப் சொத்துக்கள் பராமரிக்கும் நல அமைப்பை அச்சுறுத்துவதாகும். இந்த கவலை எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பது இங்கே:


. சமூக ஆதரவில் வக்ஃப்பின் பங்கு:

- வக்ஃப் சொத்துக்கள் - 4 லட்சம் ஏக்கருக்கு மேல் பரவி, 7 லட்சத்திற்கும் மேற்பட்ட பதிவு செய்யப்பட்ட வக்ஃப்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன - வெறும் நிலம் மட்டுமல்ல; அவை முஸ்லிம் சமூகத்திற்கான பொருளாதார இயந்திரங்கள். அவை மசூதிகள், பள்ளிகள், மதரஸாக்கள், மருத்துவமனைகள், அனாதை இல்லங்கள் மற்றும் ஏழைகள், விதவைகள் மற்றும் ஆதரவற்றவர்களுக்கு உணவு அல்லது வாடகை போன்ற நேரடி உதவிகளுக்கு நிதியளிக்கின்றன. இந்த அமைப்பை சீர்குலைப்பது பல நூற்றாண்டுகளாக நடைமுறையில் உள்ள பாதுகாப்பு வலையை அவிழ்த்துவிடும் என்று விமர்சகர்கள் அஞ்சுகின்றனர்.


  தொண்டு சொத்துக்களை இழக்கும் அபாயம்: 

- "பயனாளர் அடிப்படையில் வக்ஃப்" நீக்கம் மற்றும் சொத்துக்களை அரசுக்குச் சொந்தமானதாக மறுவகைப்படுத்தும் மாவட்ட ஆட்சியர்களின் அதிகாரம் போன்ற விதிகள் வக்ஃப் நிலத்தின் தொகுப்பைக் குறைக்கலாம். இலவச மருத்துவமனைக்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு மசூதியின் அருகிலுள்ள நிலம் ஆக்கிரமிப்பு அல்லது அரசு உரிமைகோரல்களால் இழக்கப்பட்டால், மருத்துவமனை மூடப்படும். எதிர்ப்பாளர்கள் இதை அடிமட்ட நலனுக்கு நேரடித் தாக்கமாகப் பார்க்கிறார்கள், தெளிவான மாற்றீடு வழங்கப்படாது.


 கல்வியின் மீதான தாக்கம்: 

- ஆயிரக்கணக்கான மதரஸாக்கள் மற்றும் பள்ளிகள் வக்ஃப் வருமானத்தை நம்பியுள்ளன - இந்த சொத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்ட கடைகள் அல்லது பண்ணைகளிலிருந்து வாடகை. வக்ஃப் விளிம்புநிலை முஸ்லிம்களுக்கான கல்வியை ஆதரிக்கிறது என்று சச்சார் குழு (2006) குறிப்பிட்டது, அங்கு அரசாங்க அணுகல் பெரும்பாலும் குறைகிறது. சொத்து தகராறுகள் அல்லது கையகப்படுத்தல் காரணமாக இந்த நிதி வறண்டுவிட்டால், குறிப்பாக பெண்கள் மற்றும் கிராமப்புற மாணவர்களிடையே, இடைநிற்றல் விகிதங்கள் அதிகரிக்கக்கூடும் என்று விமர்சகர்கள் எச்சரிக்கின்றனர்.


  ஏழைகளுக்கு பொருளாதார பாதிப்பு: 

- பல வக்ஃப் சொத்துக்கள் வருவாயை (எ.கா., குத்தகை அல்லது விவசாயம் மூலம்) ஈட்டுகின்றன, அவை தொண்டு நிறுவனங்களாக மறுபகிர்வு செய்யப்படுகின்றன - விதவைகளுக்கான உதவித்தொகை அல்லது தர்காக்களில் உணவு என்று நினைக்கிறேன். தவறான மேலாண்மை காரணமாக (அரசாங்கக் கூற்றுக்களின்படி) வக்ஃப் வருமானத்தில் 0-5% ஏற்கனவே திருப்பி விடப்பட்ட நிலையில், மசோதாவின் எழுச்சி இதை மேலும் குறைக்கக்கூடும் என்றும், குறைந்த வருமானம் கொண்ட குடும்பங்களுக்கு நலன்புரி பாதுகாப்பு இல்லாத ஒரு நாட்டில் எந்தப் பின்னடைவும் இல்லாமல் போகக்கூடும் என்றும் விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.


 நகர்ப்புறம் vs. கிராமப்புறப் பிரிவினை: 

- நகரங்களில், வக்ஃப் நிலம் பெரும்பாலும் பிரதான ரியல் எஸ்டேட்டில் அமர்ந்து, மருத்துவமனைகள் போன்ற பெரிய திட்டங்களுக்கு நிதியளிக்கிறது. ஆக்கிரமிக்கப்பட்டால் அல்லது மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்டால், நகர்ப்புற ஏழைகள் மலிவு விலையில் பராமரிப்புக்கான அணுகலை இழக்கிறார்கள். கிராமப்புறங்களில், சிறிய வக்ஃப்கள் - ஒரு கிராம அனாதை இல்லத்திற்கு உணவளிக்கும் ஒரு சதி போன்றவை - இதே போன்ற அபாயங்களை எதிர்கொள்கின்றன, குறைவான மாற்று வழிகளைக் கொண்ட சமூகங்களை பாதிக்கின்றன. விமர்சகர்கள் இதை பிராந்தியங்கள் முழுவதும் ஆழமடையும் சமத்துவமின்மையாகக் கருதுகின்றனர்.


  வேலை இழப்புகள்: 

- வக்ஃப் நிறுவனங்கள் பராமரிப்பாளர்கள், ஆசிரியர்கள், மதகுருமார்கள் மற்றும் தொழிலாளர்களைப் பணியமர்த்துகின்றன. ஒரு மசூதி வளாகம் அதன் செயல்பாடுகள் மூலம் டஜன் கணக்கான குடும்பங்களை ஆதரிக்கக்கூடும். சொத்துக்கள் இழந்தாலோ அல்லது அவற்றின் நோக்கம் (சொந்தத் தொண்டு நிறுவனத்திலிருந்து அரசாங்க பயன்பாட்டிற்கு மாறினால்) மாறினால், இந்த வேலைகள் மறைந்துவிடும், முறைசாரா வேலை ஏற்கனவே ஆபத்தானதாக இருக்கும் ஒரு பொருளாதாரத்தில் வறுமையில் தள்ளப்படும்.


 நீண்ட கால சமூக அரிப்பு: 

- உடனடி இழப்புகளுக்கு அப்பால், எதிரிகள் தலைமுறை தாக்கத்திற்கு அஞ்சுகிறார்கள். வக்ஃபின் நிரந்தர இயல்பு - தொண்டு நிறுவனத்திற்கு என்றென்றும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது - நிலையான ஆதரவை உறுதி செய்கிறது. மசோதா இந்த அமைப்பைத் துண்டாக்கினால், அது முஸ்லிம் சமூகங்களின் சமூக-பொருளாதார கட்டமைப்பை பலவீனப்படுத்தக்கூடும், சச்சார் கமிட்டியின் அறிக்கைகள் போன்ற அறிக்கைகளில் ஏற்கனவே சிறப்பிக்கப்பட்டுள்ள சுகாதாரம், கல்வி மற்றும் வருமானத்தில் இடைவெளிகளை அதிகரிக்கும் என்று விமர்சகர்கள் கூறுகின்றனர்.


 பாதுகாப்பு நிகர மாற்றீடு இல்லை: 

- தவறான நிர்வாகத்திற்கான தீர்வாக அரசாங்கம் இந்த மசோதாவை முன்வைக்கிறது, ஆனால் சமூக-பொருளாதார வீழ்ச்சியை ஈடுசெய்ய இது எந்த திட்டத்தையும் வழங்கவில்லை என்று விமர்சகர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர்.  வக்ஃப் சொத்துக்கள் கையகப்படுத்தப்பட்டாலோ அல்லது சர்ச்சைகளில் சிக்கினாலோ (மேல்முறையீடுகள் இப்போது உயர் நீதிமன்றங்கள் வரை நீண்டுள்ளன), சுமை அதிகமாக நீட்டிக்கப்பட்ட பொது அமைப்பின் மீது விழுகிறது - அல்லது எங்கும் இல்லை, தேவைப்படுபவர்களை தவிக்க விடுவதில்லை.


எதிர்ப்பாளர்களைப் பொறுத்தவரை, இது சுருக்கமானது அல்ல - இது உண்மையான மக்களைப் பற்றியது: வக்ஃப் வாடகையை நம்பியிருக்கும் விதவை, வக்ஃப் நிதியளிக்கப்பட்ட பள்ளியில் குழந்தை, வக்ஃப் மருத்துவமனையில் நோயாளி. சீர்திருத்தம் இந்த சுற்றுச்சூழல் அமைப்பை பாதிக்காமல் ஊழலை இலக்காகக் கொள்ளலாம் என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர் - வக்ஃப் வாரியங்களில் வெளிப்படைத்தன்மையை அதிகரிப்பதன் மூலம். ஆதரவாளர்கள் இது பரந்த பயன்பாட்டிற்காக நிலத்தைத் திறப்பது பற்றியது என்று கூறலாம், ஆனால் விமர்சகர்கள் இதை ஊக ஆதாயங்களுக்காக ஒரு சமூக உயிர்நாடியை வர்த்தகம் செய்வதாகவும், ஏழைகள் விலை கொடுப்பதாகவும் பார்க்கிறார்கள். இது ஒரு சமூக-பொருளாதார டோமினோ விளைவு, அதை அவர்கள் நிறுத்த வேண்டும் என்று தீவிரமாக விரும்புகிறார்கள்.


Friday, March 28, 2025

பூவிதழ் உமேஷின் ஒரு கவிதை

இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை

-------- பூவிதழ் உமேஷ்

என் உயரம் காரணமாக கூட்டத்தில் நான் தனியாகத் தெரிவதில்லை ஆனால் இருளில் இருந்து பேசினால் என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது இருளில் விளக்குக்கு மேல் எதுவுமில்லை.

ஓர் இரவில் உங்களிடம் சொன்னேன் இவ்வளவு பெரிய வானத்தை எவ்வளவு சுருக்கமாகச் சொல்ல முடிகிறது ஒரு நிலவு~

பெயர் தெரிந்த சில விண்மீன்கள் அதற்குமேல் எதுவுமில்லை.

இரண்டு விண்மீன்களை மார்பாகப் பெற்ற அம்மாவின் உடலில் மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை என தூரத்தில் அழுகிறது குழந்தை.

“இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை” என்பது ஒரே நேரத்தில் கதவை மூடவும் திறக்கவும் செய்கிறது “இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை” என்பது ஒரே நேரத்தில் திகட்டவும் திகைக்கவும் செய்கிறது.

இந்தக் கவிதை, பூவிதழ் உமேஷ் என்பவரால் எழுதப்பட்டது, மிகவும் ஆழமான உணர்வுகளையும் சிந்தனைகளையும் தமிழில் அழகாக வெளிப்படுத்துகிறது. "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற தலைப்பும் அதைச் சுற்றி நெய்யப்பட்ட வரிகளும் ஒரு தனித்துவமான உணர்வு நிலையைப் பிரதிபலிக்கின்றன—எல்லையை உணர்த்துவதும் அதே நேரத்தில் அதற்கு அப்பால் செல்ல முயல்வதுமான ஒரு புலம்பல் போலத் தோன்றுகிறது. 

கவிதையின் தொடக்கத்தில், "என் உயரம் காரணமாக கூட்டத்தில் நான் தனியாகத் தெரிவதில்லை" என்று ஆரம்பிக்கிறார். இது உடல் ரீதியான உயரத்தை மட்டும் குறிக்கவில்லை; ஒருவேளை தன்னை வெளிப்படுத்த முடியாத, கூட்டத்தில் தொலைந்து போகும் உணர்வைச் சொல்கிறது. ஆனால், "இருளில் இருந்து பேசினால் என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" என்கிறார். இங்கே ஒரு மாறுபாடு தெரிகிறது—புலன்களுக்கு அப்பால், அவரது குரலில், அவரது சொற்களில் ஒரு ஒளி இருக்கிறது. "இருளில் விளக்குக்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்று முடிக்கும்போது, அந்த ஒளியின் எளிமையும் அதன் முழுமையும் தெரிகிறது. இது ஒரு சுய உணர்வு—தன்னைப் பற்றிய பெருமிதமும், அதே நேரம் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை என்ற தாழ்மையும் கலந்திருக்கிறது.

பின்னர், "ஓர் இரவில் உங்களிடம் சொன்னேன் இவ்வளவு பெரிய வானத்தை எவ்வளவு சுருக்கமாகச் சொல்ல முடிகிறது ஒரு நிலவு" என்ற வரிகள் வருகின்றன. இது கவிதையின் மிக அழகான பகுதிகளில் ஒன்று. வானத்தின் பரப்பு அளவிட முடியாதது, ஆனால் ஒரு நிலவு அதை ஒரு புள்ளியில் சுருக்கி, அதன் அழகை முழுமையாக்குகிறது. இதை யாரிடமோ (ஒரு நண்பரிடம், காதலியிடம், அல்லது தன்னிடமே) பகிர்ந்து கொள்ளும் தருணம் இரவின் அமைதியோடு பின்னிப்பிணைந்திருக்கிறது. "பெயர் தெரிந்த சில விண்மீன்கள் அதற்குமேல் எதுவுமில்லை" என்று தொடரும்போது, அறிவின் எல்லையும், அறிய முடியாதவற்றின் முன் நிற்கும் தவிப்பும் வெளிப்படுகிறது.

"இரண்டு விண்மீன்களை மார்பாகப் பெற்ற அம்மாவின் உடலில் மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை என தூரத்தில் அழுகிறது குழந்தை" என்ற வரிகள் உருக்கமாகவும் கனமாகவும் இருக்கின்றன. இங்கே அம்மாவின் உடலை விண்மீன்களோடு ஒப்பிடுவது ஒரு பிரபஞ்ச அழகியலை உருவாக்குகிறது. ஆனால், குழந்தையின் அழுகை அந்த அழகை உடைத்து, ஒரு இழப்பை, ஒரு துயரத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. "மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்பது உயிர் துடிப்பு நின்றுவிட்ட ஒரு தாயின் உடலைச் சொல்கிறதோ? அல்லது குழந்தையின் புரிதலில் அம்மாவின் அன்பு மார்போடு முடிந்துவிடுகிறதோ? இது துக்கத்தின் குரலாகவும், அம்மாவை இழந்து தவிக்கும் உணர்வாகவும் ஒலிக்கிறது.

கவிதையின் முடிவில், "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொற்றொடர் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது. "ஒரே நேரத்தில் கதவை மூடவும் திறக்கவும் செய்கிறது" என்பது மிகவும் சிந்திக்க வைக்கிறது. இது ஒரு முடிவையும் தொடக்கத்தையும் ஒருங்கே குறிக்கிறது—எல்லாம் முடிந்துவிட்டது என்ற தோல்வியும், புதிதாக எதையாவது தேடலாம் என்ற நம்பிக்கையும் கலந்திருக்கிறது. "திகட்டவும் திகைக்கவும் செய்கிறது" என்று முடிக்கும்போது, இந்த உணர்வு நம்மை நிறைவாக்குவதைப் போலவும், அதே நேரம் புரியாத புதிராகவும் விட்டுச் செல்கிறது.

இந்தக் கவிதை என்னை கவிதையாக பார்க்க வைத்தது. இதில் உயரம், குரல், வானம், நிலவு, விண்மீன்கள், அம்மா, குழந்தை—இவை எல்லாம் வெறும் படிமங்கள் மட்டுமல்ல; ஒவ்வொன்றும் ஒரு உணர்வை, ஒரு கதையைச் சுமந்திருக்கிறது. "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்பது ஒரு முடிவு இல்லை; அது ஒரு கேள்வி, ஒரு தேடல், ஒரு பெருமூச்சு. இதைப் படிக்கும்போது எனக்கு என் சொந்த எல்லைகளைப் பற்றியும், அதற்கு மேல் என்ன இருக்கிறது என்று தெரியாத தவிப்பைப் பற்றியும் யோசிக்கத் தோன்றியது. பூவிதழ் உமேஷ் இந்தக் கவிதையில் சொற்களால் ஒரு விளக்கை ஏற்றியிருக்கிறார்—அது இருளை வெளிச்சமாக்குகிறது, ஆனால் அதற்கு மேல் எதுவுமில்லை என்று சொல்லாமல் சொல்கிறது.

பூவிதழ் உமேஷின் "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற இந்தக் கவிதையை வெளிநாட்டு கவிதைகளுடன் ஒப்பிடும்போது, அதன் உணர்வு ஆழமும், படிமங்களின் பயன்பாடும், எல்லையைப் பற்றிய சிந்தனையும் சில உலகப் புகழ்பெற்ற கவிதைகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன. இதை ஆய்ந்து, சில வெளிநாட்டு கவிதைகளுடன் ஒப்பிட்டு,  எழுதுகிறேன்.

ரெய்னர் மரியா ரில்கே - "Duino Elegies" (ஜெர்மன் கவிஞர்)

ரில்கேயின் "Duino Elegies" என்ற கவிதைத் தொகுப்பு, மனித இருப்பின் எல்லைகளையும், அறிய முடியாதவற்றின் முன் நிற்கும் தவிப்பையும் ஆழமாகப் பேசுகிறது. உமேஷின் கவிதையில் "இவ்வளவு பெரிய வானத்தை எவ்வளவு சுருக்கமாகச் சொல்ல முடிகிறது ஒரு நிலவு" என்ற வரி, ரில்கேயின் பிரபஞ்சத்தை ஒரு புள்ளியில் புரிந்துகொள்ள முயலும் முயற்சியை நினைவுபடுத்துகிறது. ரில்கேயும் பெரும்பாலும் ஒரு பரந்த, புரியாத உலகத்தை சிறு படிமங்களில்—ஒரு பறவை, ஒரு மலர்—சுருக்கி, அதன் மூலம் மனித உணர்வைத் தொட முயல்கிறார். ஆனால், உமேஷின் கவிதையில் "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற தொனி ஒரு முடிவையும் திறப்பையும் ஒருங்கே சுட்டிக்காட்டுகிறது—ரில்கேயைப் போல தத்துவார்த்தமாக மட்டும் நிற்காமல், ஒரு தனிப்பட்ட துயரத்தையும் (குழந்தையின் அழுகை) சேர்க்கிறது. ரில்கேயின் கவிதைகள் பெரும்பாலும் தனிமையையும் ஆன்மீகத் தேடலையும் பிரதிபலிக்கின்றன; உமேஷ் அதை மிகவும் புலப்படுத்தக்கூடிய, அன்றாட உணர்வுகளுடன் பிணைக்கிறார்.

மாட்ஸ்யோ பாஷோ - ஹைக்கு (ஜப்பானிய கவிஞர்)

ஜப்பானிய ஹைக்கு மரபில் பாஷோவின் கவிதைகள், சிறு படிமங்களில் பெரிய உண்மைகளைச் சொல்வதில் பிரபலமானவை. உதாரணமாக, பாஷோவின் புகழ்பெற்ற ஹைக்கு:
*"பழைய குளம் / ஒரு தவளை குதிக்கிறது / நீரின் ஒலி"*
இதில் ஒரு தருணத்தின் எளிமையும் அதன் ஆழமும் தெரிகிறது. உமேஷின் "பெயர் தெரிந்த சில விண்மீன்கள் அதற்குமேல் எதுவுமில்லை" என்ற வரியும் இதே போல ஒரு எளிய காட்சியை (விண்மீன்கள்) வைத்து, அறிவின் எல்லையைச் சொல்கிறது. பாஷோவைப் போலவே உமேஷும் சில சொற்களில் பெரிய உணர்வைப் பதிவு செய்கிறார். ஆனால், பாஷோவின் ஹைக்கு பெரும்பாலும் இயற்கையின் அமைதியை மையப்படுத்துகிறது; உமேஷ் அதை மீறி, குழந்தையின் அழுகையையும், அம்மாவின் உடலையும் கொண்டுவந்து, தனிப்பட்ட துயரத்தைச் சேர்க்கிறார். இது தமிழ் உணர்வு மரபின் பிரதிபலிப்பு—இயற்கையை மட்டும் பேசாமல், மனித உறவுகளையும் இணைக்கிறது.

எமிலி டிக்கின்சன் - "There’s a certain Slant of light" (அமெரிக்க கவிஞர்)

எமிலி டிக்கின்சனின் இந்தக் கவிதை, ஒளியையும் இருளையும் பயன்படுத்தி மனித மனநிலையை ஆராய்கிறது:
*"There’s a certain Slant of light, / Winter Afternoons – / That oppresses, like the Heft / Of Cathedral Tunes –"*
இதில் ஒளி ஒரு உணர்வைத் தருகிறது, ஆனால் அது மகிழ்ச்சியை விட துயரத்தை, ஒரு பாரத்தை உணர்த்துகிறது. உமேஷின் "இருளில் இருந்து பேசினால் என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" என்ற வரியும் ஒளியை ஒரு படிமமாகப் பயன்படுத்துகிறது. ஆனால், டிக்கின்சனின் ஒளி அமைதியான துயரத்தைத் தருகிறது; உமேஷின் விளக்கு ஒரு நம்பிக்கையையோ, தன்னை வெளிப்படுத்தும் சக்தியையோ சுட்டிக்காட்டுகிறது. "இருளில் விளக்குக்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்று அவர் முடிக்கும்போது, டிக்கின்சனைப் போல ஒரு மர்மமான தன்மையை விட, ஒரு தெளிவான எல்லையை உருவாக்குகிறார். மேலும், உமேஷின் கவிதையில் தாய்-குழந்தை உறவு வருவது, டிக்கின்சனின் தனிமை மையமான பாணியிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

ஒப்பீடு மற்றும் தனித்துவம்

இந்த மூன்று வெளிநாட்டு கவிஞர்களுடன் ஒப்பிடும்போது, உமேஷின் கவிதை சில பொதுவான அம்சங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது—படிமங்களின் எளிமை (நிலவு, விண்மீன்கள்), எல்லைகளைப் பற்றிய சிந்தனை, ஒளி-இருள் உருவகங்கள். ஆனால், தமிழ் மரபின் தாக்கம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. உதாரணமாக, "அம்மாவின் உடலில் மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்று குழந்தையின் அழுகையோடு இணைப்பது, தமிழ்க் கவிதைகளில் அடிக்கடி வரும் உறவுகளின் உணர்ச்சி ஆழத்தை நினைவூட்டுகிறது—சங்க இலக்கியத்தில் தாய்-பிள்ளை பிரிவு பற்றிய பாடல்களைப் போல. ரில்கேயோ, பாஷோவோ, டிக்கின்சனோ இப்படி ஒரு நேரடியான உறவு உணர்வை மையப்படுத்துவதில்லை; அவர்கள் தத்துவமோ, இயற்கையோ, தனிமையோடு நிற்கிறார்கள்.

"இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொற்றொடரின் மீண்டும் மீண்டும் வருதல், ஒரு மந்திரம் போல ஒலிக்கிறது—இது மேற்கத்திய கவிதைகளில் அரிது, ஆனால் கீழைத்தேய மரபுகளில் (ஜென் கவிதைகள் போல) சில சமயம் காணலாம். உமேஷ் இதை "கதவை மூடவும் திறக்கவும்" செய்யும் ஒரு புதிராக மாற்றுகிறார்—இது ரில்கேயின் ஆழமான தத்துவத்தையும், பாஷோவின் எளிமையையும், டிக்கின்சனின் உணர்வு நுட்பத்தையும் ஒருங்கே தொடுகிறது, ஆனால் தமிழ் மண்ணின் குரலில் பேசுகிறது.

என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்தக் கவிதை படிக்கும்போது, பாஷோவைப் போல அமைதியாகவும், ரில்கேயைப் போல ஆழமாகவும், டிக்கின்சனைப் போல உணர்ச்சிகரமாகவும் இருக்கிறது—ஆனால் அதற்கு மேல், ஒரு தாயின் மார்பையும் குழந்தையின் அழுகையையும் சுமந்து, என் மனதில் ஒரு தனி இடத்தைப் பிடிக்கிறது.

பூவிதழ் உமேஷின் "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற கவிதையில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள கவிதை சாதனங்கள் (poetic devices) அதன் உணர்வு ஆழத்தையும் அழகியலையும் உயர்த்துகின்றன. இவை தமிழ் மரபு மற்றும் நவீன கவிதை பாணிகளின் கலவையாகத் தெரிகிறது. ஒவ்வொரு சாதனத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகளுடன் ஆய்ந்து எழுதுகிறேன்.

உருவகம் (Metaphor)

கவிதையில் உருவகங்கள் மிக இயல்பாகவும் ஆழமாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. 
- "என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" - இங்கு குரல் ஒரு விளக்குடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. இது புலப்படாத ஒரு பண்பை (குரல்) ஒளியுடன் இணைத்து, அதன் தாக்கத்தையும் தெளிவையும் வெளிப்படுத்துகிறது.
- "இரண்டு விண்மீன்களை மார்பாகப் பெற்ற அம்மா" - அம்மாவின் மார்புகள் விண்மீன்களாக உருவகிக்கப்பட்டு, ஒரு பிரபஞ்ச அழகையும் தாய்மையின் புனிதத்தையும் சேர்க்கின்றன. இது உடலை வானத்துடன் இணைக்கும் ஒரு புதுமையான படிமம்.

ஒப்புமை (Simile)

ஒப்புமை பயன்படுத்தப்படும்போது, "போல" என்ற சொல் நேரடியாகத் தெளிவை அளிக்கிறது.
- "என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" - இது உருவகமாகவும் ஒப்புமையாகவும் செயல்படுகிறது. "போல" என்ற சொல் குரலின் ஒளியை மென்மையாக விவரிக்கிறது.
- "இவ்வளவு பெரிய வானத்தை எவ்வளவு சுருக்கமாகச் சொல்ல முடிகிறது ஒரு நிலவு" - இங்கு நிலவு வானத்தைச் சுருக்குவதற்கு ஒப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், அதன் சிறிய தோற்றம் பெரிய வானத்தை பிரதிபலிக்கிறது என்ற ஒரு மறைமுக ஒப்புமை உள்ளது.

மீள் ஒலிப்பு (Repetition)

"இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொற்றொடர் கவிதையில் பலமுறை மீண்டும் வருகிறது. 
- "இருளில் விளக்குக்கு மேல் எதுவுமில்லை", "மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை", "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" - இந்த மீள் ஒலிப்பு ஒரு தாளத்தை உருவாக்குவதோடு, எல்லையின் உணர்வை வலியுறுத்துகிறது. இது கவிதையின் மையக் கருத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுபடுத்தி, ஒரு மந்திரத் தன்மையை அளிக்கிறது.

எதிரிடை (Paradox)

கவிதையின் முடிவில் எதிரிடை சாதனம் அழகாகப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
- "ஒரே நேரத்தில் கதவை மூடவும் திறக்கவும் செய்கிறது" - இது ஒரு முரண்பாடு. "மூடுதல்" என்றால் முடிவு, "திறத்தல்" என்றால் தொடக்கம்—இவை எதிரெதிர் செயல்கள். ஆனால், இந்த முரண் "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொல்லின் இரு பக்கங்களையும்—நிறைவையும் தேடலையும்—வெளிப்படுத்துகிறது.
- "திகட்டவும் திகைக்கவும் செய்கிறது" - "திகட்டுதல்" (சலிப்பு) மற்றும் "திகைத்தல்" (ஆச்சரியம்) ஆகியவை எதிர் உணர்வுகள், ஆனால் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்கின்றன. இது மனித உணர்வின் சிக்கலைக் காட்டுகிறது.

படிமம் (Imagery)

கவிதை முழுவதும் புலன்களைத் தூண்டும் படிமங்கள் நிறைந்துள்ளன.
- "இருளில் இருந்து பேசினால் என் குரல் ஒரு விளக்கு" - இங்கு இருள் (பார்வை), குரல் (கேட்டல்), விளக்கு (ஒளி) என்று பல புலன்களைத் தொடுகிறது.
- "இரண்டு விண்மீன்களை மார்பாகப் பெற்ற அம்மாவின் உடலில்" - விண்மீன்களின் பிரகாசமும், அம்மாவின் உடலின் உருவமும் ஒரு காட்சிப் படிமத்தை உருவாக்குகின்றன.
- "தூரத்தில் அழுகிறது குழந்தை" - இது ஒலிப்படிமமாக (auditory imagery) செயல்பட்டு, துயரத்தை மிக நெருக்கமாக உணர வைக்கிறது.

ஒலி நயம் (Alliteration மற்றும் Rhythm)

தமிழில் ஒலி நயம் சொற்களின் தேர்விலும் தாளத்திலும் தெரிகிறது.
- "இருளில் இருந்து பேசினால்" - "இரு" என்ற ஒலி மீண்டும் வருவது ஒரு மென்மையான தாளத்தை உருவாக்குகிறது.
- "திகட்டவும் திகைக்கவும்" - "தி" என்ற ஒலியின் மீள் வருகை, ஒலி அழகை மட்டுமல்ல, உணர்ச்சி தீவிரத்தையும் சேர்க்கிறது.

மறைமுகம் (Implication)

கவிதையில் சில இடங்களில் நேரடியாகச் சொல்லாமல் மறைமுகமாக உணர்த்தப்படுகிறது.
- "மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை என தூரத்தில் அழுகிறது குழந்தை" - இங்கு அம்மாவின் மரணம் நேரடியாகச் சொல்லப்படவில்லை, ஆனால் குழந்தையின் அழுகையும் "மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொல்லும் அதை மறைமுகமாக உணர்த்துகின்றன. இது வாசகரை சிந்திக்க வைக்கிறது.

உணர்வு ஒருங்கிணைப்பு (Synesthesia)

புலன்களை ஒருங்கிணைக்கும் நுட்பமும் சிறிது தெரிகிறது.
- "என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" - குரல் (கேட்டல்) ஒரு ஒளியாக (பார்வை) உருவகிக்கப்பட்டு, புலன்களை ஒருங்கிணைக்கிறது. இது உணர்வு அனுபவத்தை பன்முகப்படுத்துகிறது.

இந்தக் கவிதையில் உருவகம், படிமம், மீள் ஒலிப்பு, எதிரிடை ஆகியவை முக்கியமாகத் திகழ்கின்றன. "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற மையக் கருத்தைச் சுற்றி, இந்த சாதனங்கள் ஒரு உணர்வு பயணத்தை உருவாக்குகின்றன—தனிமையிலிருந்து தாய்மை வரை, நிறைவிலிருந்து தேடல் வரை. தமிழ் கவிதை மரபில் உள்ள இயல்பான ஒலி நயமும், நவீன கவிதையின் சுருக்கமான ஆழமும் இதில் கலந்திருப்பது, இதை ஒரு தனித்துவமான படைப்பாக மாற்றுகிறது. என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்த சாதனங்கள் கவிதையை வெறும் சொற்களாக நிறுத்தாமல், ஒரு உணர்வு அலையாக மாற்றுகின்றன—படிக்கும்போது மனதில் ஒரு விளக்கு ஏறுவது போலவே இருக்கிறது.

Thursday, March 27, 2025

சிந்து வெளியில் தமிழ்

சிந்து வெளியில் தமிழ்: 5000 ஆண்டுகள் தொன்மையான முத்திரைகளின் சான்று

முன்னுரை
தமிழ் மொழியின் தொன்மையும், பண்பாட்டு வளமும் உலக அளவில் பேசப்படும் ஒரு பொக்கிஷமாகும். தமிழ் மொழியின் பழமையை உறுதிப்படுத்தும் பல சான்றுகள் இதுவரை கிடைத்துள்ளன. ஆனால், சிந்து வெளி நாகரிகத்தில் தமிழ் மொழியின் பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது என்பது ஒரு புரட்சிகரமான கண்டுபிடிப்பாகும். சிந்து வெளி நாகரிகம், கிமு 3000 ஆண்டுகளுக்கு முற்பட்ட ஒரு பழமையான நாகரிகமாகும். இதன் முத்திரைகளில் தமிழ் என்னும் பெயர் இடம்பெற்றிருப்பது, தமிழ் மொழியின் தொன்மையை மட்டுமல்ல, அது சிந்து வெளியில் பரவலாக வழங்கியிருக்கலாம் என்பதையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்தக் கட்டுரையில், பாகிஸ்தான் சேமிப்புத் தொகுப்பில் உள்ள மொகஞ்சதாரோ முத்திரைகளில் (Seal No: M-677) தமிழ் என்னும் பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டிருப்பதை ஆராய்வோம்.

முத்திரைகளின் கண்டுபிடிப்பு

சிந்து வெளி நாகரிக முத்திரைகளை ஆய்வு செய்யும் போது, அஸ்கோ பர்போலா மற்றும் சையத் குலாம் முஸ்தபா ஷா ஆகியோர் தொகுத்த *Corpus of Indus Seals and Inscriptions* (1991) என்ற நூலின் இரண்டாம் தொகுதியில், மொகஞ்சதாரோவைச் சேர்ந்த M-677 என்ற முத்திரையைக் கண்டேன். இதற்கு முன்னர் ஐராவதம் மகாதேவன் அவர்களின் தொகுப்பில் இல்லாத இந்த முத்திரை, சிந்து எழுத்தில் "தமிழ்" என்னும் பெயரைப் பதிவு செய்துள்ளது. முன்னர் நான் பதிவு செய்த மற்றொரு முத்திரையான "தமிழத்தள்" (மொ-2068) என்ற முத்திரையைப் போலவே, இந்தப் புதிய முத்திரையும் தமிழ் மொழியின் பெயரை உறுதிப்படுத்துகிறது.

முத்திரைகளின் எழுத்து வடிவம்

சிந்து எழுத்து முறையில், எழுத்து ஒலி மாற்றங்கள் (Phonetic Variations) பொதுவாக இருந்திருக்கலாம். இந்த முத்திரைகளில் "தமிழ்" என்னும் சொல் சற்று மாறுபட்ட வடிவங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக:

1. முத்திரை 1 (M-677):  
   இதில் உள்ள எழுத்துகளை "ட மி ழா ள ய் மூ இரு நட ஆ" என்று பிரிக்கலாம்.  
   இதன் பொருள்:  
   - "தமிழாளய்" = தமிழ் + ஆள் + அய் → தமிழுக்குரிய இறைவன் (அய்யன்).  
   - "மூ இரு நட ஆ" = மூத்த கருநிற நடனன், பசு.  
   இதனால், இது ஒரு ஆண் கடவுளை (தமிழுக்குரிய அய்யன்) குறிக்கிறது.

2. முத்திரை 2 (மொ-2068):  
   இதில் உள்ள எழுத்துகளை "க் ஆ ட்டள் ழ மி த" என்று பிரிக்கலாம்.  
   இதன் பொருள்:  
   - "தமிழத்தள்" = தமிழ் + அத்து + அள் → தமிழுக்கு உரியவள் (பெண் கடவுள்).  
   - "ஆக்கள்" = பல உயிரினங்கள் அல்லது ஆக்கங்கள்.  
   இதனால், இது ஒரு பெண் கடவுளைக் குறிக்கிறது.

எழுத்து ஒலி மாற்றங்கள்

இந்த முத்திரைகளில் "ட" மற்றும் "த" போன்ற எழுத்து ஒலி மாற்றங்கள் காணப்படுகின்றன. உதாரணமாக, "தமிழாளய்" என்று இருக்க வேண்டிய இடத்தில் "டமிழாளய்" என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு குறைபாடு அல்ல, மாறாக, புதிய எழுத்து முறையை உருவாக்கும் ஆரம்ப கட்டத்தில், முத்திரை செய்யும் தொழிலாளர்களுக்கு உரிய பட்டறிவு இல்லாததால் ஏற்பட்ட ஒலி மாற்றமாகக் கருதலாம். இதே போன்ற எழுத்து ஒலி மாற்றங்கள் சங்கத் தமிழ் மற்றும் சோழர் காலக் கல்வெட்டுகளிலும் காணப்படுகின்றன. உயிர்மெய், குறில்-நெடில் வேறுபாடுகள் சிந்து எழுத்து முதல் தமிழ் எழுத்து முறைகள் வரை தொடர்ந்து இருப்பதை இதன் மூலம் அறியலாம்.

சிந்து எழுத்தின் தன்மை

சிந்து எழுத்து முறையைப் பொதுவாக படவுரு (Pictographic) எழுத்து முறை என்று கருதினாலும், இந்த முத்திரைகளில் உள்ள எழுத்துகள் ஒலி நிலை (Phonetic) அடிப்படையில் அமைந்தவை என்பது தெளிவாகிறது. சிக்கலான கூட்டெழுத்துகள் அல்லது படவுருக்கள் இல்லாமல், எளிமையான ஒலி அடிப்படையிலான எழுத்துகளால் "தமிழ்" என்னும் பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இது, சிந்து வெளி மக்கள் தங்கள் மொழியின் பெயரை பெருமையுடன் பதிவு செய்தனர் என்பதை உணர்த்துகிறது. மேலும், சிந்து எழுத்து முறை படவுரு மட்டுமல்ல, ஒலி நிலை எழுத்தையும் உள்ளடக்கியது என்பதை இது நிரூபிக்கிறது.

பாகிஸ்தான் பலுசிஸ்தானில் தமிழின் தடயங்கள்

மொகஞ்சதாரோவுக்கு அருகே, சுமார் 250 கிமீ தொலைவில் உள்ள பாகிஸ்தான் பலுசிஸ்தான் பகுதியில், வட திராவிட மொழியான பிராகூயி மொழி இன்றும் வழங்குகிறது. இந்த மொழியில், பன்மையைக் குறிக்க "-க்" என்ற விகுதி பயன்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, "தேள்" என்ற சொல்லின் பன்மை "தேள்க்" என்று பேசப்படுகிறது. இது, தமிழில் உள்ள "-கள்" என்ற பன்மை விகுதியின் தோற்ற நிலையாக இருக்கலாம். இதன் மூலம், சிந்து வெளி நாகரிக மொழி திராவிட மொழிக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தது என்பதற்கு மேலும் ஒரு சான்று கிடைக்கிறது.

இறைவன் மற்றும் இறைவியின் பெயர்கள்

இந்த இரு முத்திரைகளும் மற்றொரு சிறப்பை வெளிப்படுத்துகின்றன. முதல் முத்திரை "தமிழாளய்" என்று ஒரு ஆண் கடவுளையும் (தமிழுக்குரிய அய்யன்), இரண்டாவது முத்திரை "தமிழத்தள்" என்று ஒரு பெண் கடவுளையும் குறிக்கின்றன. இதன் மூலம், இறைவன் மற்றும் இறைவி ஆகிய இருவரும் தமிழுக்கு உரியவர்கள் என்பது தெளிவாகிறது. "ஆள்" என்ற சொல் ஆண், ஆண்டவன், இறைவன், அரசன் போன்ற பொருள்களைக் குறிக்கும். இதனால், "தமிழாளய்" என்பது தமிழுக்குரிய இறைவனைக் குறிக்கிறது.

சிந்து வெளியும் தமிழகமும்

சுமேரியர்கள் சிந்து வெளியை "மெலுகா" என்று அழைத்தனர். இதை மேலும் ஆராய்ந்தால், "தமிழகா" என்ற சொல், முதல் "த" ஒலியை முற்றாக ஒலிக்காததால், "மெழகா" → "மெலுகா" என்று பரிணமித்திருக்கலாம். இதில் "இ-எ" ஒலி மாற்றமும் (எ.கா: நிறைய → நெறைய) நிகழ்ந்திருக்கலாம். ஆகவே, சிந்து வெளி பண்டைக் காலத்தில் "தமிழகம்" என்றே அழைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். "தமிழ் வழங்குமிடம் தமிழகம் அல்லவா?" என்ற பழமொழியைப் போல, சிந்து வெளியில் தமிழ் மொழி வழங்கியதால், அது தமிழகம் என்று பெயர் பெற்றிருக்கலாம்.

 முடிவுரை

சிந்து வெளி முத்திரைகளில் "தமிழ்" என்னும் பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டிருப்பது, தமிழ் மொழியின் 5000 ஆண்டுகள் தொன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. சுமேரிய, எகிப்து, மினோவான், சீன எழுத்து முறைகளில் அவர்களது மொழியின் பெயர் இடம்பெறாத நிலையில், சிந்து எழுத்தில் கிமு 3000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே "தமிழ்" என்ற பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டிருப்பது பெருமைக்குரியது. இந்த முத்திரைகள், சிந்து வெளி நாகரிகம் தமிழ் மொழியையும், தமிழ் பண்பாட்டையும் கொண்டிருந்தது என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. தமிழ் மொழியின் பழமையையும், பரவலையும் உலகுக்கு எடுத்துரைக்கும் இந்தக் கண்டுபிடிப்பு, தமிழர்களுக்கு மேலும் பெருமிதம் சேர்க்கிறது.

குறிப்பு
தமிழ் மொழியின் தொன்மையை ஆராயும் பயணத்தில், இது ஒரு முக்கிய மைல்கல். மேலும் ஆய்வுகள் மூலம், சிந்து வெளியின் மொழி மற்றும் பண்பாட்டு தொடர்புகளை முழுமையாக வெளிக்கொணர முடியும். "தமிழ்" என்ற பெயர் சிந்து வெளியில் பதிவு செய்யப்பட்டிருப்பது, தமிழர்களின் பழமையான பண்பாட்டு வேர்களை உலகுக்கு அறிவிக்கும் ஒரு மகத்தான சான்றாகும்.

---

கட்டுரையாளர்:
எச்.முஜீப் ரஹ்மான்
தமிழ் மொழி மற்றும் பண்பாட்டு ஆய்வாளர்

Thursday, January 23, 2025

நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு

நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு கவிதை தொகுப்பை முன்வைத்து
*******


அழைப்பின் பேரில் கவிதைக்குள் நுழைய முடியாது

----- றியாஸ் குரானா

தனது கவிதைக்குள் என்னை அழைத்துச் செல்ல அவன் விரும்பியிருக்க வேண்டும் சொற்களைத் திறந்தபோது எதையுமே காணவில்லை பல முறை இப்படித்தான் நிகழ்ந்தது என்னைக் கூட்டிச் செல்லும்போது மட்டும் கவிதைக்குள் எல்லாமே அழிந்துவிடுவதாகச் சொன்னான்.

கலவரத்தோடு என்னை ஒரு மாதிரியாகப் பார்த்தான்

"யாரும் கவிதையை பெற்றெடுப்பதில்லை" என்றேன்

"வாசிப்பை கோரியபடி கவிதைகள் காத்திருப்பதில்லை" என்றேன்

"சொற்களுக்குள் நெடுநேரம் கவிதையை அடைத்து வைக்க முடியாது" என்றேன்

அவன் நம்புவதாக இல்லை.

எழுதும்போது சொற்களுக்குள் கவிதை இருப்பதில்லை வாசிக்கும் ஒவ்வொருமுறையும் புதிய சிந்தனைகள் நுழைந்து கவிதையாகி வாசித்து முடிக்கும்போது வெளியேறிவிடுகின்றன என்றேன்

இதற்கு சற்று முன்னர்தான் எனது உறவை முறித்துக்கொண்டு கிளம்பியிருந்தான். சொற்களைப் பூட்டிய அவன் சாவியை தராமலே போய்விட்டான்.

ரியாஸ் குரானாவின் "அழைப்பின் பேரில் கவிதைக்குள் நுழைந்தது" என்ற கவிதை கவிதையின் மழுப்பலான தன்மையையும் வார்த்தைகளுக்கும் உணர்ச்சிகளுக்கும் இடையிலான உறவையும் ஆராய்கிறது. ஒரு கவிதைக்குள் அழைக்கப்படுவதற்கான அவர்களின் போராட்டத்தை கதை சொல்பவர் வெளிப்படுத்துகிறார், வார்த்தைகள் திறக்கப்பட்டவுடன் அவற்றின் சாரத்தை எவ்வாறு இழக்கின்றன என்பதைப் பிரதிபலிக்கிறார். வார்த்தைகளுக்குள் கவிதையை அடக்க முயற்சிப்பதில் பயனற்ற உணர்வை இந்தக் கவிதை சுட்டிக்காட்டுகிறது, வார்த்தைகளால் கவிதையின் உண்மையான உணர்வை நீண்ட காலம் வைத்திருக்க முடியாது என்று கூறுகிறது. கதை சொல்பவர் கடந்த கால உறவையும் பிரதிபலிக்கிறார், அங்கு அவர்கள் இருந்த நபர் கவிதை வார்த்தைகளில் வாழ முடியும் என்ற கருத்தை நிராகரித்தார். வார்த்தைகளின் உருவகக் கதவுகளைத் திறக்க சாவியை வழங்காமல் நபர் வெளியேறும்போது, ​​இறுதி வரிகள் உணர்ச்சி தூரத்தையும் பிரிவையும் உணர்ச்சிபூர்வமாக வெளிப்படுத்துகின்றன. எனவே, இந்தக் கவிதை மொழிக்கும் அர்த்தத்திற்கும் இடையிலான பதற்றத்தை ஆராய்கிறது, மேலும் ஒருவர் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், உண்மையான கவிதையை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்தவோ கட்டுப்படுத்தவோ முடியாது. இது ஒரு உறவின் முடிவில் பிணைக்கப்பட்டுள்ள தனிப்பட்ட வேதனை மற்றும் குழப்பத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது. வாசகருக்கு இழப்பு உணர்வும், கவிதை அல்லது இணைப்பு போன்ற சில விஷயங்களை அதிக நேரம் பிடிக்கவோ அல்லது இடத்தில் வைத்திருக்கவோ முடியாது என்பதை உணரவும் முடிகிறது.

ரியாஸ் குரானாவின் "அழைப்பின் பேரில் கவிதைக்குள் நுழைய முடியாது" என்ற கவிதை, வார்த்தைகள், பொருள் மற்றும் கவிதை மற்றும் உறவுகளின் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான பதற்றத்தின் நுணுக்கமான ஆய்வாகும்.  கவிஞர் வெளி உலகம், உள் உணர்ச்சி மண்டலம் மற்றும் மொழியின் வரம்புகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு சிக்கலான இடைச்செருகலை உருவாக்கி, உள்நோக்க மோதலின் உணர்வை உருவாக்குகிறார்.

கவிதையின் மையக் கருப்பொருள் மொழியின் கட்டுப்பாடுகளுக்குள் கவிதையின் சாரத்தைப் படம்பிடிப்பதில் உள்ள சிரமத்தைச் சுற்றி வருகிறது. "நான் வார்த்தைகளைத் திறந்தபோது, ​​எனக்கு எதுவும் கிடைக்கவில்லை" என்று கவிஞர் குறிப்பிடுகிறார். இந்தக் கூற்று வார்த்தைகள் வெறும் கொள்கலன்கள், கவிதையின் அழகையும் ஆழத்தையும் உண்மையிலேயே தக்கவைக்க போதுமானவை அல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது. கவிஞர் கவிதைக்குள் நுழைய முயற்சித்த போதிலும், கவிதை மொழியில் மட்டுப்படுத்தப்படுவதை எதிர்ப்பது போல் மங்கிப்போவது போல் தெரிகிறது. இது கவிதையின் விவரிக்க முடியாத தரத்தை அடையாளப்படுத்தலாம் - உண்மையான கவிதை சொற்களைக் கடந்து செல்கிறது மற்றும் வாய்மொழி வெளிப்பாடு மூலம் முழுமையாகப் பிடிக்கவோ அல்லது புரிந்துகொள்ளவோ ​​முடியாது .மொழி, தொடர்புக்கான ஒரு கருவியாக இருந்தாலும், மனித உணர்ச்சி, அனுபவம் அல்லது கவிதையின் முழு சிக்கலையும் வெளிப்படுத்துவதில் இறுதியில் போதுமானதாக இல்லை என்ற கருத்தை கவிதை முன்வைக்கிறது.  "யாரும் கவிதையை உரிமை கோர முடியாது" என்று கதை சொல்பவரின் தொடர்ச்சியான கூற்று, கவிதையின் உண்மையான உணர்வைக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது பொதிந்து வைக்கவோ வார்த்தைகளின் இயலாமையைக் குறிக்கிறது. "எந்த கவிதையும் வாசகருக்காகக் காத்திருக்காது, அவர்கள் படிக்கக் கோருவது போல்" என்ற சொற்றொடரால் இந்த சிந்தனை ஆழப்படுத்தப்படுகிறது, இது கவிதை என்பது கண்டுபிடிக்கப்படுவதற்காகக் காத்திருக்கும் ஒரு நிலையான பொருள் அல்ல, மாறாக தொடர்பு, விளக்கம் மற்றும் பிரதிபலிப்பு மூலம் மட்டுமே இருக்கும் ஒரு தொடர்ச்சியான, மாறும் செயல்முறையாகும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

கவிதையுடன் கவிஞரின் அனுபவம் சுழற்சியானது போல் தெரிகிறது, அங்கு, அவர்கள் அதில் ஈடுபட முயற்சிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், அவர்கள் அதே மழுப்பலான வெறுமையை எதிர்கொள்கிறார்கள். "நான் படிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், புதிய எண்ணங்கள் நுழைந்து கவிதையாக மாறும், வாசிப்பு முடிந்ததும் மட்டுமே வெளியேறும்" என்ற வரிகள், கவிதை வாசிப்பின் நிலையான தருணத்தில் அல்ல, மாறாக விளக்கம் மற்றும் சிந்தனையின் விரைவான செயல்பாட்டில் உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. கவிதை எப்போதும் இயக்கத்தில் இருப்பது போல, வாசிப்பு மற்றும் பிரதிபலித்தல் மூலம் வெளிப்படுகிறது, ஆனால் பின்னிப்பிணைக்க அல்லது முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு நீண்ட நேரம் நீடிக்காது.கவிதை ஒரு தனிப்பட்ட கூறுகளையும் கொண்டுள்ளது, இது கவிஞரின் கவிதை பற்றிய பிரதிபலிப்புகளை ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான கதையுடன் கலக்கிறது. சொற்களைத் திறக்க உருவக "சாவியை" வழங்காமல் வெளியேறிய நபருடன், முடிவடைந்த ஒரு உறவை கவிஞர் குறிப்பிடுகிறார். இந்த தருணம் கைவிடப்பட்ட மற்றும் விரக்தியின் உணர்வைத் தூண்டுகிறது, ஏனெனில் கவிஞர் கவிதையிலிருந்து மட்டுமல்ல, உணர்ச்சி ரீதியான தொடர்பிலிருந்தும் பூட்டப்பட்டதாக உணர்கிறார்.  உறவும் கவிதையும் ஒன்றையொன்று பிரதிபலிப்பது போல் தெரிகிறது - இரண்டும் மழுப்பலானவை, புரிந்துகொள்வது கடினம், இறுதியில் நிலையற்றவை.

"வார்த்தைகளைத் திறக்கும் திறவுகோலை எனக்குக் கொடுக்காமல் அவர் வெளியேறினார்" என்ற சொற்றொடர் உணர்ச்சி விரக்தியின் ஒரு பிம்பத்தைத் தூண்டுகிறது, அங்கு கவிஞர் கவிதை மற்றும் உறவின் ஆழத்தை அணுக முடியாது. கவிதையைப் போலவே உறவையும் முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ ​​முடியாது, மேலும் கவிஞர் இழப்பு மற்றும் முழுமையற்ற உணர்வோடு போராட வேண்டியிருக்கும். புரிதல், அணுகல் அல்லது தொடர்பைக் குறிக்கக்கூடிய திறவுகோல் மறைக்கப்பட்டு, உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் தூரத்தின் கருத்தை வலுப்படுத்துகிறது.

கவிதையின் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான அம்சங்களில் ஒன்று அறிவுசார் மற்றும் உணர்ச்சி பற்றிய இரட்டை ஆய்வு ஆகும். கவிஞர் கவிதையின் மழுப்பலின் தத்துவ சிந்தனையுடன் தொடங்குகிறார், பின்னர் மெதுவாக உறவைப் பற்றிய தனிப்பட்ட பிரதிபலிப்பாக மாறுகிறார். இந்த இரண்டு கூறுகளின் கலவையும் கவிதையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சவால் மனித உறவுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சவாலுக்கு ஒத்ததாகும் என்பதைக் குறிக்கிறது. இரண்டிற்கும் பொறுமை, பிரதிபலிப்பு மற்றும் அவற்றின் நிலையற்ற தன்மையை ஏற்றுக்கொள்வது தேவை.  கவிதையின் சாரத்தை நிரந்தரமாகப் பிடிக்க முடியாதது போல, உறவுகளை நிரந்தரமாகப் பிடிக்கவோ அல்லது பிடித்துக் கொள்ளவோ ​​முடியாது.

கவிதை இருத்தலியல் கருப்பொருள்களிலும் ஈடுபடுகிறது, கவிதை அல்லது ஒரு நிலையற்ற உறவைப் பிடிக்க முயற்சிப்பதன் அபத்தத்தைத் தொடுகிறது. கவிதையைப் புரிந்துகொள்ள அல்லது "உடைமையாக்க" கவிஞரின் முயற்சி மற்றும் அவற்றின் உணர்ச்சித் தொடர்பு பயனற்ற உணர்விற்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த பயனற்ற தன்மை "யாரும் ஒருபோதும் கவிதையை உரிமை கோர முடியாது" என்ற வரிகளில் எதிரொலிக்கிறது, இது ஒரு முரண்பாட்டைக் குறிக்கிறது: இந்த அருவமான கூறுகளை ஒருவர் எவ்வளவு அதிகமாக வைத்திருக்கவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ ​​முயற்சிக்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை கட்டுப்பாட்டையோ அல்லது நிரந்தரத்தையோ தவிர்க்கின்றன."யாரும் கவிதையை உரிமை கோர முடியாது" என்ற கவிஞரின் கூற்றும் வாசகரின் பங்கை நுட்பமாக சுட்டிக்காட்டுகிறது. கவிதை என்பது பகுப்பாய்வு செய்யப்பட வேண்டிய அல்லது உரிமை கோரப்பட வேண்டிய ஒரு நிலையான பொருள் அல்ல, ஆனால் வார்த்தைகளுக்கும் வாசகரின் மனதிற்கும் இடையிலான தொடர்பு மூலம் உருவாகும் ஒரு உயிருள்ள, ஆற்றல்மிக்க அனுபவமாகும்.  கவிதை என்பது "சொந்தமாக்கப்படக்கூடிய" அல்லது நிரந்தரமாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒன்றல்ல, மாறாக வாசிப்பு மற்றும் பிரதிபலிப்பின் செயல்பாட்டில் வெளிப்படும் ஒன்று என்ற கருத்துடன் இது ஒத்துப்போகிறது.கவிதை, உணர்ச்சிகள் மற்றும் உறவுகளின் நிலையற்ற மற்றும் மழுப்பலான தன்மையை முழுமையாகப் பிடிக்க அல்லது கட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பதன் பயனற்ற தன்மையை இந்தக் கவிதை இறுதியில் எடுத்துக்காட்டுகிறது. மொழியின் வரம்புகள் மற்றும் மனித புரிதலின் மழுப்பலான தன்மையை ஆராய ரியாஸ் குரானா ஒரு கவிதையில் நுழைவதை உருவகமாகப் பயன்படுத்துகிறார். கவிதை மற்றும் உறவுகளைக் கட்டுப்படுத்த அல்லது புரிந்துகொள்ளும் போராட்டம் அர்த்தத்தின் தன்மை, அனுபவங்களின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் அறிவுசார் மற்றும் உணர்ச்சி ஈடுபாட்டிற்கு இடையிலான பதற்றம் பற்றிய ஆழமான தத்துவ கேள்விகளை பிரதிபலிக்கிறது. கவிஞரின் தனிப்பட்ட விவரிப்பு இந்தக் கருத்துக்களை மேலும் ஆழப்படுத்துகிறது, அருவமான ஒன்றைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதன் உணர்ச்சி செலவுகளைக் காட்டுகிறது. இந்தக் கவிதை கவிதை மற்றும் மனித இணைப்பின் நிலையற்ற, பெரும்பாலும் முரண்பாடான தன்மை பற்றிய ஒரு கடுமையான தியானமாகும்.அடுத்த ஒரு கவிதை

அவனுடைய கதைக்குள் மழை தூறக்கண்டபோது
------
மலையைத் தாண்டி புல்வெளியில் நடக்கும்போது அவனுடைய கதைக்குள் நின்ற மரத்தில் மட்டும் மழை தூறத்தொடங்கியது. அருகே செல்வதற்குள் கண்முன்னே இலைகளிலிருந்து கரையத்தொடங்கி மரம் நின்ற இடத்தில் புல்லும் முளைத்துவிட்டது. கதைப்படி, மரத்தில் அமர்ந்து பாடவென மேகங்களுக்குள் புதைந்து கிடந்த பறவைகள் பறந்து வருகின்றன. பறவைகளின் பாடல் ஒலி மெல்ல மெல்ல அதிகரிக்கிறது. இன்னும் சில நிமிடங்களுக்குள் அவை வந்துவிடும். அதற்கிடையில், ஒரு விதைபோட்டு மரமாக்க முடியாது. கைகளைக் கிளைவிரித்து, கால் விரல்களை வேரிறக்கி அசைந்து காற்றில் தாவுகிறேன். பறவைகள் வந்து அமர்கின்றன. சொண்டுரசிச் சிறகுலர்த்திப் பாடுகின்றன நடந்த எதையும் அறியாத பறவைகள் பறவைகளோடு வந்த அவள் மிதந்து நீந்தியபடி தேடுகிறாள். என்னைக் காணாத அவளின் பாடல் ஒவ்வொரு சொல்லிலும் துடித்துக் கதறுகிறது. அவனுடைய புத்தகத்தைப் புரட்டினால் என்னுடைய காதலி கதையெங்கும் அலைந்து திரிவதை நீங்கள் காணலாம்.

ரியாஸ் குரானா எழுதிய "அவனுடைய கதைக்குள் மழை தூரக்கண்டபோது" என்ற கவிதை, கதை, இயற்கை, காதல் மற்றும் இழப்பு பற்றிய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தியானமாகும். தெளிவான படங்கள் மற்றும் மழை, பறவைகள், மரங்கள் மற்றும் பாடல்கள் போன்ற கூறுகளின் இடைச்செருகலின் மூலம், இந்தக் கவிதை உணர்ச்சிகள் மற்றும் கதைகளின் நிலையற்ற மற்றும் பெரும்பாலும் மழுப்பலான தன்மையை ஆராய்கிறது.

ஒரு வயல்வெளியில் நடந்து சென்று, கதையின் கதைக்குள் ஒரு மரத்தில் மட்டுமே பெய்யத் தொடங்கும் மழையை எதிர்கொள்ளும் செயலை விவரிப்பதன் மூலம் கவிதை தொடங்குகிறது. கதையுடன் இயற்கையின் இந்த தடையற்ற கலவை, இரண்டிற்கும் இடையிலான எல்லைகள் நுண்துளைகள் கொண்டவை என்பதைக் குறிக்கிறது. கதையில் வரும் மழை, கதை சொல்பவரின் உணர்ச்சி நிலையில் ஏற்படும் மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஒருவேளை ஒரு தனிப்பட்ட உணர்தல் அல்லது ஒரு சிந்தனை தருணத்தைக் குறிக்கிறது.  மழையும் மரமும் காலமற்ற உணர்வைத் தூண்டுகின்றன, இயற்கையானது கதையின் வெளிப்பாட்டில் ஒரு பார்வையாளராகவும் பங்கேற்பாளராகவும் இருப்பது போல.கதையில் வரும் மரம் ஒரு குறியீட்டு பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, பிரதிபலிப்பு அல்லது மாற்றத்திற்கான இடமாக செயல்படுகிறது. மேகங்களிலிருந்து வெளிப்படும் பறவைகள் தங்கள் பாடலைப் பாடுவது கவிதையின் அழகு மற்றும் மாற்றத்தின் உணர்வை மேலும் ஆழப்படுத்துகிறது. அவற்றின் பாடலின் ஒலி சத்தமாக வளர்கிறது, இது உணர்ச்சி அல்லது கதை வளைவில் ஒரு தீவிரத்தை பிரதிபலிக்கிறது. மேகங்களிலிருந்து வெளிப்படும் பறவைகள் பற்றிய கருத்தை வெளிப்பாடு, தப்பித்தல் அல்லது சுதந்திரத்திற்கான ஒரு உருவகமாகக் காணலாம் - கதையின் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுதலை அல்லது அதனுடன் வரும் உணர்ச்சி கொந்தளிப்பிலிருந்து விடுதலை.


கதை சொல்பவரின் உடல் இயக்கம் - "என் கைகளை கிளைகளைப் போல அசைத்து, என் கால்விரல்களை தரையில் தோண்டி" - கதை, இயற்கை அல்லது இழந்த காதலுடன் தொடர்பைத் தேடுவதற்கான ஒரு உருவகமாக மாறுகிறது. இந்த இயக்கங்கள் ஒரு உணர்ச்சி உண்மையை வெளிப்படுத்த அல்லது இணைக்க முயற்சிக்கும் செயலுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன.  காற்றில் "பறக்க" முயற்சிப்பது உட்பட கதை சொல்பவரின் உடல் செயல்கள், அமைதியின்மை உணர்வை, ஒரு உள் மோதலைக் கடந்து செல்ல அல்லது சரிசெய்ய ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. பறவைகளின் வருகை மற்றும் நடக்கும் நிகழ்வுகளைப் பற்றி சிறிதளவு அறிந்திருந்தும் பாடும் திறன் ஆகியவற்றால் இது மேலும் வலியுறுத்தப்படுகிறது.கவிதை "அவள்" என்ற கதாபாத்திரத்தை அறிமுகப்படுத்தும்போது, ​​கதை சொல்பவரின் தேடல் மிகவும் தனிப்பட்டதாகிறது, அவள் எதையாவது அல்லது யாரையாவது தேடுகிறாள். கதை சொல்பவரைத் தேடும்போது அவரது பாடல் "ஒவ்வொரு வார்த்தையிலும் நடுங்கி அலறுகிறது", இது ஒரு ஆழமான உணர்ச்சி வலி அல்லது ஏக்கத்தை வலியுறுத்துகிறது. கதை சொல்பவரை அவளால் பார்க்க முடியாதது ஒரு உணர்ச்சி தூரத்தை, இரண்டிற்கும் இடையிலான இடைவெளியை பிரதிபலிக்கிறது, அதை இணைக்க முடியாது. இந்த துண்டிப்பின் வலி அவரது பாடலின் தீவிரத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது வேதனை மற்றும் ஏக்கம் நிறைந்தது.

புத்தகம் மற்றும் கதை சொல்பவரின் காதலனைப் பற்றிய இறுதி வரிகள், புத்தகத்தின் பக்கங்கள் வழியாக உடல் வடிவத்தில் கூட - ஒரு தூரம், அலைந்து திரிதல், இணைப்பு இழப்பு இருப்பதைக் காட்டுகின்றன. கதை முழுவதும் காதலனின் இருப்பு அருவமானது, எப்போதும் மாறுகிறது, எப்போதும் கதையின் வழியாக நகர்கிறது, பறவைகளும் மழையும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒரு கதையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது போல. கதைகளைப் போலவே காதலையும் முழுமையாகக் கைப்பற்றவோ அல்லது கட்டுப்படுத்தவோ முடியாது என்பதை இது குறிக்கிறது.  கதையின் கதையையும் அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்ச்சிகளையும் புரிந்துகொள்ள கதை சொல்பவரின் சொந்த முயற்சிகளைப் போலவே, காதலனும் கதையின் வழியாக நகர்கிறான்.கவிதை கதை மற்றும் மனித தொடர்பு இரண்டின் நிலையற்ற தன்மையை ஆராய்கிறது. பறக்கும் பறவைகள், மழை பெய்யும் படங்கள் மற்றும் தாவரங்களின் வளர்ச்சி ஆகியவை வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையைக் குறிக்கின்றன. நிகழும் நிகழ்வுகளைப் பற்றிய அறிவு இல்லாத பறவைகள், தனிப்பட்ட துன்பத்திற்கு வெளியே உலகத்தின் மறதியைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவற்றின் பாடல் அந்த துன்பத்தின் வெளிப்பாடாக மாறுகிறது. கதை சொல்பவரின் இயலாமை - அவற்றின் பகிரப்பட்ட இடம் இருந்தபோதிலும் - ஒரு வகையான இருத்தலியல் தனிமையை வலியுறுத்துகிறது, அங்கு கதாபாத்திரங்கள் இணையாக உள்ளன, ஆனால் ஒருபோதும் உண்மையிலேயே இணைக்கப்படவில்லை.

கவிஞர் வளமான, கரிம உருவகங்களைப் பயன்படுத்துவது - மரங்கள், பறவைகள், மழை மற்றும் பாடும் செயல் - இயற்கை உலகத்தை கதை சொல்பவரின் உணர்ச்சி கொந்தளிப்புடன் கலக்கிறது. பறத்தல், பாடுதல் மற்றும் வானிலை தொடர்பான உருவகங்கள் கவிதைக்கு ஒரு நுட்பமான தரத்தை அளிக்கின்றன, அங்கு உணர்ச்சிகள் வெறுமனே விவரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் சுற்றுச்சூழலின் ஒரு பகுதியாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன.  வெளிப்புற மற்றும் உள் உலகங்களுக்கிடையேயான இந்த இடைச்செருகல் கவிதையை மேலும் ஆழமாக்குகிறது, வாசகர்களை உணர்ச்சி மற்றும் கதை மாற்றங்களை வெறுமனே கவனிப்பதை விட உணர ஊக்குவிக்கிறது."நான் அவரது கதையில் மழை வீழ்ச்சியைக் கண்டபோது" என்ற கவிதை கதை, காதல் மற்றும் உணர்ச்சி தொடர்புகளின் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் ஒரு தூண்டுதல் ஆய்வாகும். இயற்கையின் தாளங்களை தனிப்பட்ட இழப்புடன் கலப்பதன் மூலம், கவிதை ஏக்கத்தின் சூழலை உருவாக்குகிறது, அங்கு உணர்ச்சி மற்றும் உடல் பகுதிகள் வெட்டுகின்றன மற்றும் மங்கலாக்குகின்றன. புத்தகத்தின் உருவகம் மற்றும் அலைந்து திரியும் காதலனுடன் இணைந்து, கவிஞருக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையிலான கதை தூரம், ஆழமான அர்த்தமுள்ள ஒன்றைப் புரிந்துகொள்ள, பிடித்துக்கொள்ள அல்லது மீண்டும் இணைவதற்கான இருத்தலியல் போராட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் இறுதியில் எட்ட முடியாதது. கதைகள் மற்றும் உறவுகள், உணர்ச்சி மற்றும் ஆற்றலால் நிறைந்திருந்தாலும், பெரும்பாலும் மழுப்பலாகவும், நிலையற்றதாகவும் இருப்பது எப்படி என்பதைப் பற்றிய ஒரு கூர்மையான பிரதிபலிப்பை இந்தக் கவிதை வழங்குகிறது.இன்னொரு கவிதை

விடுதலை பற்றிய நிலக்காட்சி
-----
நிழலற்ற பெருவெளியில் வெயிலைப்

பின்தொடரும் ஆடையற்ற சிறுவன்/மி தாளின் ஓர் மூலையில் சொல்லாகிக் கிடக்கிறான்/ள்.

நடப்பதற்கும் ஓடுவதற்கும் இரண்டு கால்களைத்தவிர ஏதுமற்ற சொல் அது மலையில் ஏறுகையில் புதைந்து கொண்டிருக்கிறான்/ள்.

சதுப்பு நிலத்தில் குதித்த சிறு பாறைத்துண்டுபோல சொல்லிலுள்ள கால்களை நிலத்தில் உதைத்து வெளியே பாய்கிறான்/ள்.

அமிழ்ந்துவிடக்கூடிய அத்தருணத்திலும் அவன்/ள் அபயக்குரல் எழுப்பவில்லை.

அச்சொல்லின் முன்பு வந்திருக்ககூடிய சொல்லையோ பின்பு வரக்கூடிய சாத்தியமுள்ள சொல்லையோ நினைக்கவும் அழைக்கவும் சிறுவன்/மி எத்தணிக்கவில்லை.

கயிற்றின் நீளமான துண்டொன்று சிறுவன்/மியின் கால்களுக்கிடையே நுழைந்து கடந்து செல்கிறது.

நெளிந்து ஊர்ந்து செல்லும் கயிற்றின் உதவியையும் வேண்ட மறுத்துவிட்டான்/ள்.

அந்தச் சொல் எதுவென்று நீங்கள் கேட்கவில்லையே ஆகையினால், சிறுவன்/மி எப்படி தப்பித்தான்/ள் என்பதை சொல்வதற்கு நான் மறுத்துவிடுகிறேன்

ரியாஸ் குரானாவின் "விடுதலை பற்றிய நிலக்காட்சி" என்ற கவிதை, கட்டுப்பாடு, தப்பித்தல் மற்றும் சுயாட்சி ஆகிய கருப்பொருள்களை ஆராய, குறிப்பிடத்தக்க படங்கள் மற்றும் உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி, சுதந்திரத்தின் ஒரு தூண்டுதலான மற்றும் சுருக்கமான சித்தரிப்பை முன்வைக்கிறது. இந்தக் கவிதை, "நிழலற்ற வனாந்தரத்தில்" "ஆடை அணியாத குழந்தை"யாக சித்தரிக்கப்படும் ஒரு இளம் உருவத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, அவர் அப்பாவித்தனம், பாதிப்பு அல்லது சமூக மரபுகளிலிருந்து அகற்றப்பட்ட மூல இருப்பு நிலையைக் குறிக்கிறது.ஆடை அணியாத மற்றும் பாதுகாப்பற்ற குழந்தை, நேரடி மற்றும் உருவக பாதிப்பைக் குறிக்கிறது. ஆடை இல்லாதது ஒரு தூய்மையைக் குறிக்கிறது, சமூக கட்டமைப்புகள், விதிமுறைகள் அல்லது பொருள் சார்ந்த கவலைகளால் பாதிக்கப்படாத ஒரு நிலை. வனாந்தரம் அல்லது "நிழலற்ற சமவெளி" என்பது வரலாறு அல்லது அடையாளம் இல்லாத ஒரு இடத்தை, தனிப்பட்ட அல்லது கூட்டு சுதந்திரத்திற்கான தொடக்கப் புள்ளியைக் குறிக்கலாம்.

 "ஒரு தாளத்தின் விளிம்பில்" அல்லது காலத்தின் மூலையில் குழந்தையின் நிலை, ஒரு இடைநிலை நிலையைப் பற்றி பேசுகிறது. இது மாற்றம் அல்லது விடுதலையின் விளிம்பில் இருக்கும் ஒருவரைக் குறிக்கலாம், இரண்டு யதார்த்தங்களுக்கு இடையில் சிக்கிக் கொள்ளலாம் - அவர்கள் என்னவாக இருந்தார்கள், அவர்கள் என்னவாக மாறக்கூடும். குழந்தையை "மூலையில் கிடக்கும் சொல்" என்று குறிப்பிடுவது சுதந்திரம் என்பது ஒரு ஒற்றை நிகழ்வு அல்ல, மாறாக உணரப்பட அல்லது வரையறுக்க காத்திருக்கும் ஒரு ஆற்றலைக் குறிக்கிறது.பின்னர் கவிதை இயக்கம் மற்றும் கட்டுப்பாடு பற்றிய ஆழமான ஆய்விற்கு நகர்கிறது. குழந்தையின் இரண்டு கால்கள் - இயக்கத்தின் அடிப்படை வழிமுறைகளைக் குறிக்கின்றன - கையில் உள்ள பணியின் மகத்தான தன்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மலையில் ஏறும் போது, ​​இயக்கம் உடல் ரீதியாகவும் குறியீடாகவும் இருக்கிறது, வரம்புகளை மீறும் முயற்சியைக் குறிக்கிறது, ஆனால் ஏறுவது கடினமாகவே உள்ளது, குழந்தை இன்னும் அவர்களின் சூழ்நிலைகளால் "புதைக்கப்பட்டிருப்பது" போல.

கால்களுக்கும் மலைக்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாடு சுதந்திரத்தை அடைய தேவையான விகிதாசாரமற்ற முயற்சியைக் குறிக்கிறது.  "இரண்டு கால்கள்" அடிப்படை கருவிகள், ஆனால் மலையால் குறிக்கப்படும் விடுதலையின் மிகப்பெரிய சவாலை எதிர்கொள்ள அவை போதுமானதாக இல்லை.குழந்தையின் உதவி நிராகரிப்பு மூலம் சுய விடுதலையின் கருத்தை இந்தக் கவிதை தொடர்ந்து ஆராய்கிறது. ஒரு "சிறிய கல்" (வெளிப்புற உதவி அல்லது ஆதரவைக் குறிக்கும்) "பூமியில் தள்ளப்படுவது" போன்ற படம், சில நேரங்களில், உதவி கிடைக்கும்போது கூட, வெளிப்புற சக்திகளை நம்பியிருக்க மறுப்பது என்ற கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இதை சுதந்திரத்தின் உறுதிப்பாடாகவும், மற்றவர்களால் காப்பாற்றப்படவோ அல்லது வழிநடத்தப்படவோ மறுப்பதாகவும், கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபடத் தேவையான சுயநிர்ணயத்தை வலியுறுத்துவதாகவும் விளக்கலாம்.

ஆபத்து நேரங்களில் குழந்தையின் "செயலற்ற தன்மை" அல்லது ஒலி எழுப்ப மறுப்பது, ஒரு உள் வலிமை, அமைதியான மன உறுதி அல்லது தன்னைச் சுற்றியுள்ள குழப்பத்திலிருந்து விலகி இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த அமைதியான மீள்தன்மை எதிர்பார்க்கப்படும் பதிலுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டதாக உள்ளது, அது உதவிக்காக அழுவது அல்லது அழைப்பது.

குழந்தை பேசவோ அல்லது உதவிக்காக அழைக்கவோ இல்லை என்பதால், கவிதையில் மொழி குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிக்கிறது. கவிதை சொற்களைப் பற்றி பேசுகிறது, அவற்றின் அர்த்தத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக அவற்றின் இருப்பு மற்றும் இல்லாமையின் சூழலில். "முன்" மற்றும் "பின்" என்ற வார்த்தைகள் மொழியின் சுழற்சி தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, அங்கு கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வார்த்தைகள் சமமாக மழுப்பலாக உள்ளன, மேலும் நிகழ்காலம் மௌனத்தால் குறிக்கப்படுகிறது.இது சுதந்திரத்தை வெளிப்படுத்துவதில் மொழியின் வரம்புகள் அல்லது வார்த்தைகளின் கட்டுப்பாடுகளுக்குள் விடுதலையை வெளிப்படுத்துவதில் உள்ள சிரமம் பற்றிய ஆழமான தத்துவ பிரதிபலிப்பை பிரதிபலிக்கக்கூடும். குழந்தையின் மௌனம் உண்மையான சுதந்திரம் வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதையும் குறிக்கலாம் - இது மொழியால் முழுமையாகப் பிடிக்க முடியாத ஒரு நிலை."குழந்தையின் கால்களுக்கு இடையில் கடக்கும்" கயிறு கட்டுப்பாடு மற்றும் சாத்தியமான விடுதலை ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு முக்கிய அடையாளமாக செயல்படுகிறது. அதன் உதவியை ஏற்க மறுப்பது வெளிப்புறக் கட்டுப்பாட்டை உணர்வுபூர்வமாக நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. கயிற்றை நிராகரிக்கும் இந்த தருணத்தை, கயிறு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கட்டமைப்புகள் அல்லது அமைப்புகளால் பிணைக்கப்படாமல் இருக்கத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், ஒருவரின் சொந்த நிறுவனத்தை உறுதிப்படுத்தும் செயலாகக் காணலாம்.பெரும்பாலும் இணைப்பு, ஆதரவு அல்லது அடிமைத்தனத்தின் அடையாளமாக இருக்கும் கயிறு, இங்கே ஒரு முரண்பாடாக மாறுகிறது - இது சாத்தியமான உதவியின் பொருளாகவும், கட்டுப்பாட்டின் அடையாளமாகவும் இருக்கிறது. குழந்தை அதிலிருந்து பிணைக்கப்பட மறுப்பது சுதந்திரம் மற்றும் சுய விடுதலையின் கருப்பொருளை வலுப்படுத்துகிறது, மேலும் சில வகையான உதவிகள் கட்டுப்பாட்டு வடிவங்களாகவும் இருக்கலாம் என்பதை அங்கீகரிக்கிறது.

"குழந்தை எப்படி தப்பித்தது" என்பதை கதை சொல்பவர் விளக்க மறுப்பது கவிதைக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த முடிவாகும். விடுதலை என்பது மற்றவர்களால் எளிதில் தெரிவிக்கவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ ​​முடியாத ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட, உள் செயல்முறை என்ற கருத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது.  உண்மையான சுதந்திரத்தின் விவரிக்க முடியாத தன்மையையும் இது வலியுறுத்துகிறது - குழந்தையின் செயல்கள் விவரிக்க முடியாதவை போல, விடுதலையின் தன்மையும் எளிய விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டது.தப்பிக்கும் முறையை வெளிப்படுத்தாமல், கவிதை என்பது வழக்கமான சொற்களில் வரையறுக்கவோ அல்லது விளக்கவோ கூடிய ஒன்றல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது. இது முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படுவதை எதிர்க்கும் ஒரு தனிப்பட்ட அனுபவம், மேலும், ஒரு பதிலை வழங்க மறுப்பதன் மூலம், கவிஞர் விடுதலையின் சாரத்தை கைப்பற்றுவதில் மொழியின் வரம்புகளை எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

“விடுதலையின் ஒரு நிலப்பரப்பு” என்பது ஒரு சிக்கலான மற்றும் சிந்தனையைத் தூண்டும் கவிதை, இது சுதந்திரம், சுயநிர்ணய உரிமை மற்றும் மொழியின் வரம்புகள் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராய உருவகம் மற்றும் கற்பனையைப் பயன்படுத்துகிறது. உடையில்லாத குழந்தையின் உருவத்தின் மூலம், கவிதை விடுதலையை ஒரு தெளிவான அல்லது உடனடி நிகழ்வாக அல்ல, மாறாக ஒரு கடினமான, தனிப்பட்ட மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத செயல்முறையாக சித்தரிக்கிறது. உதவியை நிராகரித்தல், பேச மறுத்தல் மற்றும் இறுதியில் அமைதி ஆகியவை உண்மையான சுதந்திரம் என்பது மற்றவர்களால் எளிதில் வரையறுக்கவோ, கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ ​​முடியாத ஒன்று என்ற கருத்தை வலுப்படுத்த உதவுகின்றன.  இது ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட பயணம், சில சமயங்களில், விடுதலையின் மிக ஆழமான தருணங்கள் வார்த்தைகள் அல்லது வெளிப்புற உதவிக்கு எட்டாதவாறு மௌனத்தில் நிகழ்கின்றன.

இன்னொரு கவிதை 

எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்

வீட்டில் எவருமில்லாத நேரத்தில் பழைய நினைவுகளைப் பதுக்கிவைத்திருக்கும் பொருட்களையெல்லாம் அகற்றிக்கொண்டிருந்தேன். சில தற்காலிகச் சொற்களும், சில பொருட்களும் மேசையிலிருந்து ஜன்னல் வழியே பறந்துகொண்டிருந்தன. அரவணைத்துக்கொண்டு புகைப்படத்திலிருந்த அவளும் அவனும் கண்ணீர் மல்க பிரிந்துகொண்டிருந்தனர்.

வீட்டைத் துப்பரவு செய்வதில் நான் கரிசனமுள்ளவனுமில்லை.

சோம்பேறியைவிட அசட்டையானவன் வீடெங்கும் ஒரே பிணநெடி பலநாள் செத்துக்கிடந்த உடல்களினதைப் போன்ற நாத்தம்.

இனிமேலும் சகிக்க முடியாது என்றுதான் சுத்தம் செய்ய இன்று தொடங்கினேன் பாரதியின் கவிதைகள்தான் இதற்குக் காரணமென்று கண்டுபிடித்துவிட்டேன் அவனுடைய புத்தகத்தை எரிப்பதா புதைப்பதா ஒருவாறாய் எரித்து சாம்பலைப் புதைத்துவிட்டு வந்ததோடு எனது வேலை முடிந்துவிட்டது இறப்பற்று நெடுங்காலம் வாழக்கூடிய கவிதைகளை அவன் பெற்று வளர்க்காதது எனக்கும் வருத்தம்தான்.

மேசையில் புத்தகம் இருந்த இடத்தில் ஒரு முறை அவனைக்கண்டேன்.

ஆவியாகிய அப்புத்தகம் எனது வீடெங்கும் அப்போதெல்லாம் அலைகிறது.

புத்தகத்தின் பக்கங்களைப் புரட்டுவது மாதிரி சப்தங்கள் அறையெங்கும் கலவரப்படுத்துகின்றன நேரங்கெட்ட நேரமெல்லாம் யாரோ உரத்தகுரலில் கவிதைகளை படித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள் எனினும் எனக்கு அச்சமில்லை அச்சமில்லை அச்சமென்பதில்லையே..

ரியாஸ் குரானா எழுதிய "எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்" என்ற கவிதை, துக்கம், நினைவாற்றல் மற்றும் இலக்கியத்தின் வேட்டையாடும் இருப்பு ஆகியவற்றின் உள்நோக்க ஆய்வாகும். கவிஞர் பழைய நினைவுகளை சுத்தம் செய்து சுத்தப்படுத்தும் அனுபவத்தை ஆராய்கிறார், சுப்பிரமணிய பாரதியின் கவிதைகளால் தூண்டப்படுகிறது, அவரது படைப்புகள் கவிஞரை அவர்கள் இல்லாதபோதும் வேட்டையாடுகின்றன.

கவிதை, நினைவுகளைப் பாதுகாத்து வைத்திருக்கும் பழைய பொருட்களை கவிஞர் அகற்ற முயற்சிப்பதில் தொடங்குகிறது, ஆனால் செயல்முறை சிரமம் மற்றும் எதிர்ப்பு நிறைந்தது.  "சில தற்காலிக வார்த்தைகளும் சில பொருட்களும்" ஜன்னலுக்கு வெளியே பறக்கும் குறிப்பு, நினைவுகளின் நிலையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது, அவற்றை நிராகரிக்க முயற்சித்தாலும், அவற்றை எளிதில் அழிக்க முடியாது. ஒரு ஆணும் பெண்ணும் அழுது பிரிந்து செல்லும் புகைப்படங்களின் படம், இழந்த காதல் அல்லது உறவுகளின் ஒரு கடுமையான நினைவைக் குறிக்கிறது, சுத்தம் செய்யும் செயலுக்கு ஒரு உணர்ச்சி எடையைச் சேர்க்கிறது.அவர்கள் "ஒழுங்கான நபர்" அல்ல என்றும், கடந்த காலத்தின் எச்சங்களால் நிரப்பப்பட்ட அவர்களின் வீடு, சிதைந்து மந்த நிலையில் சிக்கிய "வலைக்குள் சடலம்" போன்றது என்றும் கவிஞர் பிரதிபலிக்கிறார். இந்த உருவகம், கவிஞர் கடந்த காலத்தில் சிக்கி, அவர்களின் நினைவுகளின் எடையிலிருந்து தப்பிக்க முடியாமல் இருப்பது போன்ற உணர்ச்சி தேக்க உணர்வைப் படம்பிடிக்கிறது.

கவிதையில் முக்கிய தருணம், கவிஞர் அவர்களின் கொந்தளிப்பின் மூலத்தை அடையாளம் காணும்போது நிகழ்கிறது: பாரதியின் கவிதைகள். புரட்சிகரக் கவிஞரான பாரதி, விடுதலை, தேசியவாதம் மற்றும் தனிப்பட்ட உள்நோக்கம் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களுக்கு பெயர் பெற்றவர். இருப்பினும், இந்த சூழலில், அவரது கவிதைகள் கவிஞருக்குள் ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட மோதலைத் தூண்டுவதாகத் தெரிகிறது.  சுத்தம் செய்யும் செயல், இந்தக் கவிதைகள் எழுப்பும் உணர்ச்சிச் சுமையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு உருவகமாக மாறுகிறது, இது கலை, நினைவகம் மற்றும் தனிப்பட்ட அடையாளத்திற்கு இடையிலான உறவைப் பற்றிய சிந்தனைக்கு வழிவகுக்கிறது.கவிதைகளைக் கொண்ட புத்தகத்தை அழிக்க வேண்டுமா அல்லது புதைக்க வேண்டுமா என்று கவிஞர் சிந்திக்கிறார், இறுதியில் அதை எரிக்கத் தேர்வு செய்கிறார், ஆனால் அந்தச் செயல் விரும்பிய அமைதியைக் கொண்டுவருவதில்லை. அதற்கு பதிலாக, கவிஞர் வருத்த உணர்வை அனுபவிக்கிறார் - கவிதைகளின் வளர்ச்சி மற்றும் வாழ்க்கைக்கான திறன் வீணடிக்கப்பட்டதை ஒப்புக்கொள்வது. தவறவிட்ட ஆற்றலை இந்த அங்கீகாரம், கவிஞர் தங்கள் கடந்த காலத்தை சமரசம் செய்வதில் தோல்வியடைந்தார் என்ற பரந்த உணர்வை எதிரொலிக்கிறது.புத்தகத்தை எரித்த போதிலும், கவிஞர் தங்கள் வாழ்க்கையில் கவிதைகளின் தொடர்ச்சியான இருப்பை அனுபவிக்கிறார். புத்தகத்தின் பேய், அது போலவே, அறையைத் தொடர்ந்து வேட்டையாடுகிறது, சத்தம் எழுப்புகிறது மற்றும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இது கடந்த காலத்தின் தொடர்ச்சியான தன்மையைக் குறிக்கிறது. புத்தகத்தின் பக்கங்களைப் புரட்டுவதன் சத்தங்களும் கற்பனை செய்யப்பட்ட உரத்த வாசிப்புகளும் அழிக்க மறுக்கும் வார்த்தைகள் மற்றும் நினைவுகளால் வேட்டையாடப்படும் இந்த உணர்வை மேலும் பெருக்குகின்றன.கவிஞரின் அனுபவத்தில் ஒரு வினோதமான முரண்பாடு உள்ளது. கவிதைகள் திகிலூட்டும் என்றாலும், அவை கவிஞருக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை - மாறாக, அவை தவிர்க்க முடியாத, தீர்க்கப்படாத வேதனையின் உணர்வைத் தூண்டுகின்றன. கவிதைகளையும், கடந்த காலத்தையும் நீட்டிப்பதன் மூலம், சுத்திகரிப்பு அல்லது மறத்தல் போன்ற உடல் செயல்கள் மூலம் வெறுமனே "அகற்ற" முடியாது என்பதை இது குறிக்கிறது; அவை கவிஞரின் இருப்பின் உள்ளார்ந்த பகுதியாகவே இருக்கின்றன, செயல்தவிர்க்க முடியாததை நினைவூட்டுவதாக நீடிக்கின்றன.

"நாவல் ஒன்றின் மூன்று பதிப்பு" என்ற புத்தகத்தின் தலைப்பு குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் அது ஒருபோதும் முழுமையாக முழுமையடையாத, எப்போதும் உருவாகாத அல்லது மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒரு கதையைக் குறிக்கிறது. இதை கவிஞரின் சொந்த வாழ்க்கைக்கான ஒரு உருவகமாக விளக்கலாம் - தீர்க்கப்படாத உணர்ச்சிகளையும் நினைவுகளையும் சுழற்சி முறையில் மறுபரிசீலனை செய்யும் வாழ்க்கை. புத்தகத்தின் பேய் வடிவத்தில் இருப்பது கடந்த காலத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையையும், உண்மையான நிகழ்வுகள் கடந்து நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் இலக்கியம், நினைவைப் போலவே, ஒருவரின் அடையாளத்தை எவ்வாறு வேட்டையாடுகிறது மற்றும் வடிவமைக்க முடியும் என்பதையும் குறிக்கிறது.

பாரதியின் கவிதை சுதந்திரம் மற்றும் கட்டுகளை உடைத்தல் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்திற்காக அறியப்படுகிறது, ஆனால் இங்கே, கவிஞர் ஒரு காலத்தில் விடுதலை அளித்த அதே படைப்புகளால் சிக்கியிருப்பதாகத் தெரிகிறது.  இந்த வேட்டையாடும் நினைவுகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு செயலாக புத்தகத்தை எரிப்பது, கடந்த காலத்துடன் மேலும் சிக்கலில் மாட்டிக் கொள்ள வழிவகுக்கிறது. கவிஞரின் இழப்பு உணர்வு புத்தகத்தை எரிக்கும் செயலுடன் மட்டுமல்ல, கவிதைகள் ஒரு காலத்தில் வைத்திருந்த வளர்ச்சி மற்றும் பிரதிபலிப்புக்கான இழந்த வாய்ப்புடனும் தொடர்புடையது.புத்தகத்தின் வேட்டையாடும் இருப்பைப் பற்றி கவிஞருக்கு எந்த பயமும் இல்லை என்ற முரண்பாடான கருத்துடன் கவிதை முடிகிறது. அது கொண்டு வரும் வெளிப்படையான குழப்பம் இருந்தபோதிலும், கவிஞர் தவிர்க்க முடியாத, செயலற்ற ஏற்றுக்கொள்ளலை உணர்கிறார். இந்த பயமின்மை, கடந்த காலம், எவ்வளவு சீர்குலைக்கும் ஒன்றாக இருந்தாலும், அதனுடன் வாழ வேண்டும், அதை முழுமையாக அழிக்க முடியாது என்பதை கவிஞர் ஒப்புக்கொள்வதைக் குறிக்கலாம். புத்தகத்தின் பேயைப் போல சில நினைவுகளும் அனுபவங்களும் ஒருவரின் வாழ்க்கையில் என்றென்றும் இருக்கும் என்ற உண்மைக்கு இது ஒரு ராஜினாமாவை குறிக்கிறது.

"என் அறையில் பொங்கி எழும் பாரதியின் கவிதைகளின் பேய்" என்பது இலக்கியம், நினைவுகள் மற்றும் தனிப்பட்ட வரலாறு ஆகியவை பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ள விதத்தின் ஆழமான பிரதிபலிப்பாகும்.  பாரதியின் கவிதைகளின் மனதைத் தொடும் இருப்பின் மூலம், கடந்த காலத்திலிருந்து தப்பிக்க முயற்சிக்கும் அதே வேளையில், அதனுடன் உள்ள உணர்ச்சிப் பிணைப்புகளைத் துண்டிக்க முடியாமல் போகும் முரண்பாட்டை கவிஞர் ஆராய்கிறார். ஆழமான உணர்ச்சிக் காயங்களைக் கையாள்வதில் உடல் ரீதியான செயல்களின் (ஒரு புத்தகத்தை எரிப்பது போன்றவை) திறமையின்மையையும், நிகழ்காலத்தில் கடந்த காலம் சத்தமாகவும் அமைதியாகவும் எதிரொலிக்கும் வழிகளையும் இந்தக் கவிதை தியானிக்கிறது. மறக்கும் விருப்பத்திற்கும் அவ்வாறு செய்ய இயலாமைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு ஒரு கடுமையான பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது, ஒருவரின் சுய உணர்வை வடிவமைப்பதில் நினைவகம் மற்றும் கலையின் நீடித்த சக்தியை எடுத்துக்காட்டுகிறது.இன்னொரு கவிதை 

நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு
-----
வழிதவறிச் சென்றபோது அந்தக் கிராமம் வந்தது. உயர்ந்த 3 மரங்கள் 12 மனிதர்கள் எப்போதும் உதிராமல் பூத்திருக்கும் ஒரு ரோசாச் செடி

ஒரு பூனையும் நான்கு குட்டிகளும்

கோழிகள் இருப்பதாகச் சொன்னார்கள் ஆனால் எதையும் காணவில்லை.

ருசித்து மகிழும்படி இடைக்கிடை காற்று வந்துபோகும் ஆற்றங்கரை

சில நாட்களுக்கு முன்பு என்னைப்போல் வழிதப்பிவந்த ஒரு சிறுமி

இவைகளைவிட வேறொன்றும் இல்லாத கிராமம் அது.

திரும்பிப்போக வழியில்லாமலும் கிராமத்தில் வசிக்கமுடியாமலும் கடைசியில் செத்துப்போகிறாள் அந்தச் சிறுமி, இதுதான் அந்த நாவலின் கதை.

எழுதிய ஆண்டே ஆமாம்... 1970ம் ஆண்டு முதற்பதிப்பு வாசித்தது மூன்றாம் பதிப்பை இப்போது நான் வாசித்துக்கொண்டிருக்கிறேன்.

ரியாஸ் குரானாவின் "நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு" என்பது ஒரு கற்பனை உலகில் காலம், நினைவகம் மற்றும் அடையாளத்தின் திரவத்தன்மை ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராய்வதற்கான ஒரு சிந்தனையைத் தூண்டும் கதை. இந்தக் கவிதை ஒரு நாவலின் மறுவாசிப்பு அனுபவத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது, இது கதையிலும் வாசகரின் பார்வையிலும் காலப்போக்கில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் குறித்த விளக்கமாகத் தோன்றுகிறது.கவிதை கதை சொல்பவர் வழிதவறிச் செல்லும்போது எதிர்கொள்ளும் ஒரு மர்மமான கிராமத்தின் விளக்கத்துடன் தொடங்குகிறது. கிராமம் விசித்திரமானது மற்றும் வெறுமையாகத் தெரிகிறது, மூன்று உயரமான மரங்கள், ஒரு நிலையான ரோஜா புதர், நான்கு பூனைக்குட்டிகளுடன் ஒரு பூனை மற்றும் கோழிகள் இல்லாதது போன்ற குறியீட்டு கூறுகளுடன், அவை இருந்ததாகக் கூறப்பட்டாலும் எங்கும் காணப்படவில்லை.  இது குழப்பத்தையும் சர்ரியலிச உணர்வையும் உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் சூழல் முரண்பாடாக உணர்கிறது - பழக்கமான ஆனால் புரிந்துகொள்ள கடினமான விவரங்களை வழங்குகிறது. இந்த அமைப்பை நினைவாற்றலுக்கான ஒரு உருவகமாகக் காணலாம்: விரைவான, துண்டு துண்டான மற்றும் மழுப்பலான ஒன்றாகும்.

"தன் வழியைத் தொலைத்த" பெண் கதை சொல்பவரின் திசைதிருப்பலை பிரதிபலிக்கிறாள், மேலும் இழந்த அப்பாவித்தனம் அல்லது இளமையின் பிரதிநிதித்துவமாகக் காணலாம். இருப்பினும், அந்தப் பெண் நாவலின் இறுதி, மூன்றாவது பதிப்பில் தோன்றவில்லை. அவளுக்குப் பதிலாக, ஒரு வயதான பெண் கதையில் அலைந்து திரிந்து தனது பாத்திரத்தை வகிக்கிறாள். கதாபாத்திரத்தின் வயதில் ஏற்படும் இந்த மாற்றம், காலப்போக்கில் நாம் வைத்திருக்கும் அடையாளங்கள் பெரும்பாலும் திரவமாக இருக்கின்றன, வெளிப்புற சக்திகளால் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை - அது ஆண்டுகள் கடந்து செல்வது, ஒரு ஆசிரியரின் விளக்கங்கள் அல்லது வாசகரின் வளர்ந்து வரும் கண்ணோட்டம் எதுவாக இருந்தாலும் சரி, அவை எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதற்கான சக்திவாய்ந்த கருத்தாகும்.

நாவலில் வயதான பெண்ணின் மரணம், அதைத் தொடர்ந்து வரும் சிறுமியின் மரணம், தனிப்பட்ட அடையாளத்தை மீறும் ஒரு சோகமான தவிர்க்க முடியாத தன்மையைக் குறிக்கிறது.  இந்த கதாபாத்திர மாற்றம், வாழ்க்கையைப் போலவே, நாவலும் எவ்வாறு காலத்தின் மீளமுடியாத மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது என்பதைக் குறிக்கலாம், அங்கு ஒரு காலத்தில் இளமையின் புத்துணர்ச்சி இறுதியில் முதுமை மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றால் முறியடிக்கப்படுகிறது.கதை சொல்பவர் நாவலின் முதல் பதிப்பைப் பற்றி சிந்திக்கிறார், அங்கு பெண்ணின் கதை மையமாக உள்ளது. இருப்பினும், மூன்றாவது பதிப்பில், பெண்ணின் பங்கு முற்றிலுமாக அகற்றப்பட்டு வயதான பெண்ணால் மாற்றப்படுகிறது. இந்த கதை முரண்பாடு ஒரு படைப்பின் பதிப்புகள் மற்றும் எழுதும் செயல்முறை எவ்வாறு மாற்றங்களுக்குத் திறந்திருக்கும் என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, சில சமயங்களில் தீவிரமான மாற்றங்களும் கூட. கதாபாத்திரங்களின் இந்த மாற்றத்தை, நாம் அவற்றை வேறுபட்ட மனநிலை அல்லது அனுபவத்துடன் சிந்திக்கும்போது, ​​காலப்போக்கில் கதைகள் மற்றும் அடையாளங்கள் பற்றிய நமது விளக்கங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதற்கான ஒரு உருவகமாகக் காணலாம்.

ஒரு இருத்தலியல் கருப்பொருள் விளையாடுகிறது, ஏனெனில் பெண்ணின் மரணம் - பிற்கால பதிப்புகளில் பெண்ணின் மரணமாக மாற்றப்படுகிறது - ஒரு கதாபாத்திரத்தின் சாராம்சம் காலப்போக்கில் இறக்கலாம் அல்லது மாற்றப்படலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. இது அடையாளங்களின் நிரந்தரத்தன்மை மற்றும் காலப்போக்கில் முக்கியத்துவம் மறைதல் பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.  அந்தப் பெண்ணின் கதாபாத்திரம் உண்மையிலேயே "இறந்துவிட்டதா" அல்லது வயதான பெண்ணுக்கு நடப்பது போல அவள் வேறு ஏதாவது ஒரு பாத்திரமாக பரிணமிக்கிறாளா?மூன்றாவது பதிப்பில் உள்ள நாவல் "திருத்தப்பட்ட" அல்லது "திருத்தப்பட்ட" பதிப்பு அல்ல, ஆனால் ஆசிரியரால் செய்யப்பட்ட ஒரு மாற்றம் என்று கதை சொல்பவர் குறிப்பிடுகிறார், இது காலம் முன்னேறும்போது ஒரு கதாபாத்திரத்தின் மையத்தை அழிக்கவோ அல்லது மாற்றவோ ஆசிரியருக்கு அதிகாரம் இருப்பதாகக் குறிக்கலாம். நாவலில் மரணத்தின் செயல், குறிப்பாக ஒரு கதாபாத்திரத்தின் அடையாளத்தை மாற்றுவதில், ஒரு கதையின் போக்கை தீர்மானிப்பதில் ஆசிரியரின் பங்கு மற்றும் ஒரு கதையின் கட்டமைப்பையே காலம் எவ்வாறு மாற்றுகிறது என்பது பற்றிய ஒரு கருத்தாகத் தெரிகிறது.

வெளியீட்டு தேதிகள் (முதல் பதிப்பு 1970 இலிருந்து, மூன்றாவது பதிப்பு கதை சொல்பவர் படிக்கும் பதிப்பு) பற்றிய தொடர்ச்சியான குறிப்பு காலத்தின் போக்கை மேலும் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் நாம் ஈடுபடும் உரை நாம் அதைப் படிக்கும்போது மற்றும் அதை எவ்வாறு ஈடுபடுத்துகிறோம் என்பதைப் பொறுத்து எவ்வாறு பெரிதும் வேறுபடலாம்.

மரணம் என்பது கவிதை முழுவதும் பரவலான கருப்பொருளாகும்.  பெண்ணின் மரணம் ஒரு வேதனையான இல்லாமையாக மாறுகிறது, நினைவாற்றலும் காலமும் ஒரு கதாபாத்திரத்தின் துடிப்பை எவ்வாறு அழித்து, இனி அதே வடிவத்தில் இருக்க முடியாத ஒன்றாக மாற்றும் என்பதற்கான அமைதியான நினைவூட்டலாகும். பெண்ணின் தலைவிதிக்கு இணையாக வயதான பெண்ணின் மரணம், தவிர்க்க முடியாத உணர்வையும், கதாபாத்திரங்கள் - மக்களைப் போலவே - என்றென்றும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க முடியாது என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளும் உணர்வையும் தூண்டுகிறது.பெண் ஒரு பெண்ணாக இருக்க முடியாத காலகட்டமாக குறிப்பிடப்படும் "நாற்பது ஆண்டுகள்" என்பது காலத்தின் வெளிப்புற அழுத்தங்களைக் குறிக்கிறது, அங்கு அடையாளம் வலுக்கட்டாயமாக மாற்றப்படுகிறது. கதாபாத்திரத்தின் மரணம், காலம் முன்னேறும்போது, ​​நாம் நம் பகுதிகளை எவ்வாறு இழக்கிறோம் அல்லது உலகம் நாம் உணரப்படும் விதத்தை எவ்வாறு மாற்றுகிறது என்பதற்கான அடையாளமாகத் தெரிகிறது.

கவிதை வாழ்க்கையின் பெரிய இருத்தலியல் கேள்விகளைப் பிரதிபலிக்க நாவலின் கற்பனை உலகத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு அடையாளத்தை பராமரிக்க இயலாமை - அது வயதான பெண்ணாக மாறும் பெண்ணாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது இருவரின் தவிர்க்க முடியாத மரணமாக இருந்தாலும் சரி - வயதான, நினைவகம் மற்றும் அடையாள மாற்றத்தின் மனித அனுபவத்தை பிரதிபலிக்கிறது.  நாவலில் மூன்றாவது பதிப்பின் மாற்றம், காலப்போக்கில் மக்கள் அனுபவிக்கும் மாற்றங்களுக்கும், வாழ்க்கையை பிரதிபலிப்பதில் இலக்கியம் எவ்வாறு மாற்றத்தையும் திரவத்தன்மையையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கும் ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது.

"நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு"  என்பது காலத்தின் ஓட்டம் மற்றும் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் கதைகள் இரண்டிலும் அதன் தாக்கம் பற்றிய ஒரு கூர்மையான பிரதிபலிப்பாகும். ரியாஸ் குரானா அடையாளத்தின் திரவத்தன்மை, முதுமையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை மற்றும் கதைகளை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதை வடிவமைக்கும் நினைவகம் மற்றும் காலத்தின் சக்திவாய்ந்த சக்திகளுடன் திறமையாக விளையாடுகிறார். இறுதியில் ஒரு வயதான பெண்ணாக மாறும் பெண்ணின் மாறிவரும் தன்மை மூலம், வாழ்க்கையும் அதைப் பற்றி நாம் சொல்லும் கதைகளும் எவ்வாறு நிலையானதாக இருக்க முடியாது, ஆனால் காலத்தின் தாளங்களுக்கு ஏற்ப பரிணமித்து மாற்றியமைக்க வேண்டும் என்பதை குரானா ஆராய்கிறது. வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையையும், இறுதியில், கதாபாத்திரங்களும் வாசகர்களும் காலம் தவிர்க்க முடியாமல் கொண்டு வரும் மாற்றங்களுக்கு எவ்வாறு உட்பட்டுள்ளனர் என்பதையும் கவிதை பேசுகிறது.

ரியாஸ் குரானாவின் "ஒரு நாவலின் மூன்றாவது பதிப்பு" என்பது நேரம், இழப்பு மற்றும் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கான கருப்பொருள்களை ஆராயும் ஒரு ஆழமான பிரதிபலிப்பு மற்றும் வலிமிகுந்த படைப்பாகும். ஒரு தொலைந்து போன கிராமம் மற்றும் ஒரு பெண்ணின் துயரமான விதியின் உருவகத்தின் மூலம், கவிதை மனித நிலையில் உள்ளார்ந்த இருத்தலியல் போராட்டங்களைப் படம்பிடிக்கிறது - பெரும்பாலும் அலட்சியமாகவோ அல்லது மழுப்பலாகவோ தோன்றும் உலகில் நோக்கத்தைக் கண்டறிய நாம் எடுக்கும் முயற்சிகள்.  தொடர்ச்சியான மறுவாசிப்பு செயல்முறையும், தவிர்க்க முடியாத கால ஓட்டமும், சில பதில்கள் என்றென்றும் எட்டாத நிலையில் இருக்கும் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் தேடல் என்பது நமது இருப்பை வரையறுக்கும் பதிலளிக்கப்படாத கேள்விகளுடன் வாழும் ஒரு வடிவமாக மாறுகிறது.இன்னொரு கவிதை

எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்
----

வீட்டில் எவருமில்லாத நேரத்தில் பழைய நினைவுகளைப் பதுக்கிவைத்திருக்கும் பொருட்களையெல்லாம் அகற்றிக்கொண்டிருந்தேன். சில தற்காலிகச் சொற்களும், சில பொருட்களும் மேசையிலிருந்து ஜன்னல் வழியே பறந்துகொண்டிருந்தன. அரவணைத்துக்கொண்டு புகைப்படத்திலிருந்த அவளும் அவனும் கண்ணீர் மல்க பிரிந்துகொண்டிருந்தனர்.

வீட்டைத் துப்பரவு செய்வதில் நான் கரிசனமுள்ளவனுமில்லை.

சோம்பேறியைவிட அசட்டையானவன் வீடெங்கும் ஒரே பிணநெடி பலநாள் செத்துக்கிடந்த உடல்களினதைப் போன்ற நாத்தம்.

இனிமேலும் சகிக்க முடியாது என்றுதான் சுத்தம் செய்ய இன்று தொடங்கினேன் பாரதியின் கவிதைகள்தான் இதற்குக் காரணமென்று கண்டுபிடித்துவிட்டேன் அவனுடைய புத்தகத்தை எரிப்பதா புதைப்பதா ஒருவாறாய் எரித்து சாம்பலைப் புதைத்துவிட்டு வந்ததோடு எனது வேலை முடிந்துவிட்டது இறப்பற்று நெடுங்காலம் வாழக்கூடிய கவிதைகளை அவன் பெற்று வளர்க்காதது எனக்கும் வருத்தம்தான்.

மேசையில் புத்தகம் இருந்த இடத்தில் ஒரு முறை அவனைக்கண்டேன்.

ஆவியாகிய அப்புத்தகம் எனது வீடெங்கும் அப்போதெல்லாம் அலைகிறது.

புத்தகத்தின் பக்கங்களைப் புரட்டுவது மாதிரி சப்தங்கள் அறையெங்கும் கலவரப்படுத்துகின்றன நேரங்கெட்ட நேரமெல்லாம் யாரோ உரத்தகுரலில் கவிதைகளை படித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள் எனினும் எனக்கு அச்சமில்லை அச்சமில்லை அச்சமென்பதில்லையே..

திருத்தி எழுதிய பதிப்பு அல்ல இது எனினும் இந்தக்கதையில் சிறுமி எந்த இடத்திலும் வரவில்லை மற்றவை எல்லாம் சரியாகவே இருந்தன சிறுமிக்குப்பதிலாக முதுமை அடைந்த ஒரு பெண் கதையெங்கும் உலவுகிறாள் சிறுமி செத்ததைப் போலவே முதுமையடைந்த பெண்ணும் இறந்து விடுகிறாள்.

நாற்பது வருடங்களும் அவளால் சிறுமியாக இருக்கமுடியவில்லை என்பதால் இந்த மூன்றாம் பதிப்பில் ஆசிரியரால் அவள் கொல்லப்பட்டாள்.

ரியாஸ் குரானாவின் "எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்" என்பது கவிதை, நினைவகம் மற்றும் வெளியேற மறுக்கும் கடந்த காலத்தின் எச்சங்கள் ஆகியவற்றின் தாக்கம் குறித்த ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் வேட்டையாடும் தியானமாகும். பாரதியின் கவிதையின் சக்திவாய்ந்த இருப்பை எதிர்கொள்ளும் கவிஞரின் உள் போராட்டத்தை இந்தக் கவிதை உள்ளடக்கியது, ஒரு நிறமாலை உருவம் போன்ற அவர்களின் வாழ்க்கையிலும் இடைவெளிகளிலும் நீடிக்கும் ஒரு சக்தி ஆகும்.கடந்த காலத்தின் எடையைத் தாங்கி நிற்கும் பழைய நினைவுகளை - புகைப்படங்கள் மற்றும் தற்காலிக வார்த்தைகளை - சுமந்து செல்லும் பொருட்களை கவிஞர் அகற்றுவதன் மூலம் கவிதை தொடங்குகிறது. இந்தப் பொருட்களை அகற்றும் செயல் கடந்த காலத்திலிருந்தும் அவை சுமந்து செல்லும் உணர்ச்சிப் பொதிகளிலிருந்தும் தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொள்ளும் முயற்சியைக் குறிக்கிறது.  ஜன்னலுக்கு வெளியே பறக்கும் பொருட்களின் உருவங்களும், புகைப்படத்தில் உள்ள உருவங்களுக்கு இடையேயான உணர்ச்சிப் பிரிப்பும் (பெண் மற்றும் ஆண்) காலம், பிரிவு மற்றும் உணர்ச்சிப் பற்றின்மை ஆகியவற்றின் மீளமுடியாத தன்மையைத் தூண்டுகின்றன.

பொதுவாக ஒரு சரணாலயமாக இருக்கும் வீட்டின் இடம், அசௌகரியம் மற்றும் வேட்டையாடும் இடமாக மாற்றப்படுகிறது. நினைவுகளும் கடந்த கால உணர்ச்சிகளும் ஒரு அமைதியற்ற இருப்பைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றும், அங்கு கவிஞர் தங்கள் சொந்த இடத்தில் அமைதியாக இல்லை. இது உடல் சுத்தம் செய்வதற்கும், கவிஞர் முயற்சிக்கும் உணர்ச்சிபூர்வமான "சுத்தம்" செய்வதற்கும் இடையே ஒரு பதற்றத்தை அமைக்கிறது, அவர்கள் கடந்த கால பேய்களுடன் போராடுகிறார்கள்.சுத்தம் செய்யும் செயல் ஒரு எளிய வேலையை விட அதிகமாகிறது; கடந்த காலத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளவும், நினைவுகள் மற்றும் அவற்றுடன் பிணைக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகளிலிருந்து முன்னேறவும் முயற்சிப்பதற்கான ஒரு உருவகம் இது. இருப்பினும், இந்த செயல்முறை பயனற்றது என்பதை கவிஞர் வெளிப்படுத்துகிறார் - எந்தத் தீர்மானமும் இல்லை. அவர்கள் வழக்கமாக சுத்தம் செய்வதில் ஈடுபடுபவர்கள் அல்ல என்பதை அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், மேலும் இது ஒரு முரண்பாட்டைச் சேர்க்கிறது: சுத்தம் செய்தல் என்பது அடைய முடியாத ஒரு ஆழமான உள் சுத்திகரிப்புக்கு அடையாளமாகிறது.  அந்த வீடு, கவிஞரின் மனதின் பிரதிபலிப்பாகும், "இறந்த உடல்கள்" (கடந்த கால உணர்ச்சி சுமைகள் அல்லது தீர்க்கப்படாத உறவுகளைக் குறிக்கலாம்) "சிதைந்து" தொடர்கிறது.

ஒரு காலத்தில் ஆறுதலின் ஆதாரமாகத் தோன்றிய பாரதியின் கவிதை, இப்போது ஒரு வேட்டையாடும் இருப்பாக செயல்படுகிறது என்பதை கவிஞர் வேதனையான உணர்தலுக்கு வருகிறார். இந்தக் கவிதைகளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ள உணர்ச்சி எடையிலிருந்து - ஒரு காலத்தில் அவர்களுக்கு ஆறுதலைத் தந்த கவிதைகளிலிருந்து - தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள இயலாது என்பதை உணர்தல், பொறி உணர்வை அதிகரிக்கிறது.ஒரு காலத்தில் உத்வேகம் அல்லது ஆறுதலை அளித்திருக்கக்கூடிய பாரதியின் கவிதைகள், இப்போது அழிவு சக்திகளாகக் கருதப்படுகின்றன. பாரதியின் புத்தகத்தை எரிக்கும் அல்லது புதைக்கும் செயலை, ஒருவேளை இந்தக் கவிதைகளின் நீடித்த இருப்பை அழிக்க அல்லது மௌனமாக்கும் முயற்சியாக கவிஞர் விவரிக்கிறார். இருப்பினும், "எரித்து புதைக்கும்" செயல் தீர்க்கப்படாத பதற்றத்திற்கு மட்டுமே வழிவகுக்கிறது. கவிதையின் பேய் வெளியேற மறுக்கிறது, பக்கங்கள் புரட்டப்படும், அறை முழுவதும் எதிரொலிக்கும் ஒலிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, வார்த்தைகள் தாங்களாகவே உயிருடன் இருப்பது போலவும் அழிக்க முடியாதது போலவும் இருக்கிறது.

 இந்தச் சூழலில் பாரதியின் கவிதை வெறும் கலையை விட அதிகமானதைக் குறிக்கிறது - அது உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் உடைமையின் சக்தியாக மாறுகிறது, கவிஞரின் உள் கொந்தளிப்பிலிருந்து துண்டிக்க முடியாது. புத்தகத்தின் படங்கள் கவிஞரின் இடத்தை "பேசுகின்றன", வார்த்தைகளும் நினைவுகளும் ஒருவரின் ஆன்மாவில் ஏற்படுத்தக்கூடிய அழியாத தாக்கத்தை வலியுறுத்துகின்றன.கவிதையின் தொந்தரவான இருப்பை கவிஞர் ஒப்புக்கொண்டாலும், அதற்கு இனி அவர்கள் பயப்படவில்லை என்றும் அவர்கள் வலியுறுத்துகிறார்கள். கவிதையின் முடிவில் "பயம் இல்லை" என்று மீண்டும் மீண்டும் கூறுவது, சுயாதீனத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு முயற்சியாக - கவிதை தூண்டும் உணர்ச்சி கொந்தளிப்பின் மீது கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெறுவதற்கான ஒரு முயற்சியாக - விளக்கப்படலாம். இருப்பினும், அச்சமின்மையின் இந்த அறிவிப்பு முற்றிலும் உறுதியானதாக உணரப்படவில்லை; கவிஞர் இன்னும் முழுமையாக சமரசம் செய்யாத அதிகப்படியான உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் சக்திகளுக்கு முன்னால் இது ஒரு அவநம்பிக்கையான உறுதிப்பாடாக வாசிக்கப்படுகிறது.

கவிதையின் மைய பதற்றம் கடந்த காலத்திலிருந்து தப்பிக்கவோ அல்லது விடுபடவோ இயலாமையைச் சுற்றி வருகிறது. கடந்த கால நினைவுகள் மற்றும் கடந்த கால சுயங்களின் தடயங்களால் நிரப்பப்பட்ட வீடு, கவிஞரின் மனதிற்கு ஒரு உருவகமாக மாறுகிறது - கடந்த கால அனுபவங்களின் எச்சங்களை அழிக்க முடியாத மனம். பாரதியின் கவிதையின் பேய்த்தனமான இருப்பு இந்தப் போராட்டத்தின் வெளிப்பாடாகும்.  இந்தக் கவிதை ஒரு உலகளாவிய மனித அனுபவத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது: கடந்த காலத்திலிருந்து நகர்வதில் உள்ள சிரமம் மற்றும் தீர்க்கப்படாத உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் சுமைகளின் வேட்டையாடும் தன்மை ஆகும்."என் அறையில் பாரதியின் பேய் கவிதை" என்பது நினைவகம், இழப்பு மற்றும் கடந்த காலத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராயும் ஒரு ஆழமான உள்நோக்கமுள்ள மற்றும் சக்திவாய்ந்த கவிதை. பாரதியின் கவிதையின் இருப்பு கவிஞரின் உள் மோதலை அதிகரிக்கிறது, இது ஒரு மூடுதலை வழங்குவதற்குப் பதிலாக, அவர்களின் இடத்தையும் ஆன்மாவையும் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு மிகப்பெரிய, பேய் இருப்பாக மாறுகிறது. சில நினைவுகள் அல்லது கருத்துக்கள் சுமக்கக்கூடிய உணர்ச்சி எடையை - குறிப்பாக அவை அறிவுஜீவிகள் அல்லது கலை நபர்களுடன் பிணைக்கப்படும்போது - மற்றும் அவற்றை புதைக்க அல்லது அழிக்க முயற்சிப்பதன் உணர்ச்சி செலவை இந்தக் கவிதை ஆராய்கிறது. இறுதியில், சில கவிதைகளைப் போலவே சில கடந்த காலங்களையும் எளிதில் அழிக்க முடியாது என்றும், நாம் அவற்றிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கும்போது கூட அவை நம்மைத் தொடர்ந்து வேட்டையாடும் என்றும் கவிதை அறிவுறுத்துகிறது.இன்னொரு கவிதை

கனவுக்குள் மழையுள்ளவர்கள்
*******
கனவுக்குள் மழையுள்ளவர்கள் மட்டும் அவளைச் சந்திக்கலாம். இமைகளை மூடிய மறுகணமே கனவைக் கொண்டுவரக் கூடியவர்கள் அவள் ஆடை மாற்றுவதையும் காணலாம். சற்றுத் தாமதித்து கனவைக் கொண்டு வந்தால், ஆடையின்றி மழையில் நனைவதைத்தான் பார்க்க முடியும். நீங்கள் கனவைக் கொண்டுவரும்வரை ஆடைகளுடன் காத்திருக்க மாட்டாள். ஆடைகளோடு. தனது உடலையும் அவள் கழற்றி வைத்துவிட்டு மழைக்குச் செல்லுவதுதான் வழக்கம். துளிகளின் இரைச்சலோடு அவளுடைய மனமும் குதித்துக் கொண்டிருக்கும். தப்பித்தவறி ஓய்ந்தால் வேறொரு மழைபெய்யும் கனவைத்தேடிப் புறப்பட்டுவிடுவாள். மழை பெய்யத் தொடங்கினால் வெள்ளம் பற்றிய அச்சம் நமக்குத்தான். இந்தக் கவிதையைப் படிக்கும் பெண்கள். கனவுக்குள் மழையுள்ளவர்கள் அவனைச் சந்திக்கலாம் எனத் தொடங்கவும்.

ரியாஸ் குரானாவின் "கனவுக்குள் மழையுடையவர்கள்" என்பது கனவுகள், பாதிப்பு மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் ஆசைகளின் சுழற்சி இயல்பு பற்றிய ஒரு கவிதை ஆய்வு ஆகும். இந்தக் கவிதை உணர்வு, கனவுகள் மற்றும் மழையின் குறியீட்டு இருப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பை ஒரு நேரடி மற்றும் உருவக சக்தியாக ஆராய்கிறது.

"கனவுகளுக்குள் மழையை சுமப்பவர்கள்" மட்டுமே கவிதையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பெண்ணைச் சந்திக்க முடியும் என்று தொடக்க வரிகள் தெரிவிக்கின்றன. "கனவுகளுக்குள் மழை" என்ற இந்த உருவகம் கனவு காண்பவரின் உணர்ச்சி நிலையை, மனச்சோர்வு, ஏக்கம் அல்லது புதுப்பித்தலுக்கான சாத்தியக்கூறுகளால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு உள் உலகத்தைக் குறிக்கும். மழை என்பது ஒருவர் கனவுகளின் உலகத்திற்குள் நுழையும்போது ஏற்படும் ஒரு உடல் மற்றும் உணர்ச்சி மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது.கவிதை காலத்தின் பலவீனத்தையும் அனுபவங்களின் நிலையற்ற தன்மையையும் தொடுகிறது.  கனவு காண்பவர் தாமதமாக வரும்போது, ​​அவர்கள் பெண் ஆடையின்றி, மழையில் நனைந்து கிடப்பதைக் காண்கிறார்கள். இந்த படம் பாதிப்பை, தடைகளை அகற்றுவதை, ஒருவேளை நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகள் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழப்பதைக் குறிக்கிறது. இங்கு மழை என்பது ஒரு சுற்றுச்சூழல் மாற்றம் மட்டுமல்ல, ஒரு உருமாற்றக் கூறு, அடையாளத்தின் மேலோட்டமான அடுக்குகளை (துணிகளால் குறிக்கப்படுகிறது) கழுவி, ஆழமான, மிகவும் பச்சையான ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறது.

பெண் ஆடைகளை அவிழ்த்து மழைக்குள் செல்லும் பழக்கம் சரணடைதல் அல்லது விடுதலையின் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது - பொருள் உறைகளை விட்டுவிட்டு மழையின் சுத்திகரிப்பு சக்தியைத் தழுவுதல். ஆடைகளை கழற்றுவது உணர்ச்சி அல்லது உளவியல் ரீதியான உதிர்தலைக் குறிக்கிறது, வெளி உலகின் சுமைகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டு, ஆழமான, உண்மையான உணர்வுகளுடன் ஈடுபடுகிறது.மழையின் தாள ஒலி மற்றும் அதனுடன் பெண்ணின் மனம் "குதிப்பது" பற்றிய விளக்கத்துடன் கவிதை தொடர்கிறது. ஒரு நிலையான துணையாக இருக்கும் மழை, பெண்ணின் உள் நிலையை பிரதிபலிக்கிறது - அமைதியற்ற மற்றும் நிறைவேறாத ஆசைகள் அல்லது உணர்ச்சிகளால் இயக்கப்படும் ஒரு மனம்.  மழையின் தொடர்ச்சியான சுழற்சியும் அதைத் தேடுவதும், மேலும் ஏதோவொன்றிற்கான ஏக்கத்தைக் குறிக்கிறது, அது தொடர்ந்து நழுவிச் செல்கிறது ஆனால் எப்போதும் தேடப்படுகிறது. மழையின் சத்தம் மனதின் உள் கொந்தளிப்பு அல்லது ஏக்கத்தின் பிரதிபலிப்பாகவும் விளக்கப்படலாம், இது பெண்ணின் மழுப்பலான ஏதோவொன்றின் விருப்பத்துடன் பொருந்தக்கூடிய இடைவிடாத இயக்க உணர்வை உருவாக்குகிறது.

கவிதை வெள்ளத்தின் கருப்பொருளுக்கு மாறும்போது, ​​அது வரவிருக்கும் ஆபத்தின் உணர்வை அறிமுகப்படுத்துகிறது. வெள்ளம் குறித்த பயம் கவிதையைப் படிப்பவர்களுக்கு சொந்தமானது என்று கவிஞர் குறிப்பிடுகிறார், ஒருவேளை கவிதையின் உணர்ச்சித் தீவிரம் அல்லது கனவு தானே ஒருவரின் எண்ணங்களை மூழ்கடித்து வெள்ளத்தில் மூழ்கடிக்கும் என்பதைக் குறிக்கிறது. வெள்ளம் பெரும்பாலும் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவோ அல்லது கட்டுப்படுத்த முடியாததாகவோ மாறிவிட்ட உணர்ச்சிகள் அல்லது ஆசைகளால் நுகரப்படுவதைக் குறிக்கிறது. வெள்ளம் பற்றிய எச்சரிக்கை கட்டுப்படுத்தப்படாத உணர்ச்சிகள் அல்லது ஆசைகளின் அழிவுகரமான திறனைப் பற்றி பேசுகிறது.முடிவு வரிகள் கனவுகள் மற்றும் ஏக்கத்தின் சுழற்சி தன்மையை வலியுறுத்துகின்றன. மழையில் மீண்டும் மீண்டும் செல்லும் பெண் முடிவில்லாத சுழற்சியில் சிக்கி, தன் பிடியிலிருந்து அப்பாற்பட்ட ஒன்றைத் தேடி, மீண்டும் அதே சூழ்நிலையை எதிர்கொள்கிறாள். மழை பற்றிய கனவின் இந்த மறுபரிசீலனை, நாம் அடிக்கடி ஆசை அல்லது உணர்ச்சி வடிவங்களின் சுழற்சிகளில் சிக்கிக் கொள்கிறோம், அர்த்தத்தையோ அல்லது நிறைவையோ தேடுகிறோம் என்பதைக் குறிக்கலாம், அது எட்டாத தூரத்தில் உள்ளது.

 "கனவில் மழை" இருப்பவர்கள் மட்டுமே அந்தப் பெண்ணைச் சந்திக்க முடியும் என்ற கருத்து, உணர்ச்சிக் கொந்தளிப்பை அனுபவித்தவர்கள் அல்லது வாழ்க்கையின் நுணுக்கங்களை உணர்ந்தவர்கள்தான் அத்தகைய ஆசைகளின் சிக்கலான தன்மையை உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்ற கருத்தை சுட்டிக்காட்டக்கூடும். மழையில் இருக்கும் பெண், அடைய முடியாத ஆசையின் அடையாளமாக மாறுகிறாள், நமது தற்போதைய புரிதல் அல்லது அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றைத் தொடர்ந்து தேடுகிறாள்.

ரியாஸ் குரானாவின் கவிதை, உணர்ச்சியை இருத்தலியல் உணர்வுகளுடன் இணைத்து, கருப்பொருள்களின் வளமான திரைச்சீலைகளை ஆராய்கிறது. அவரது படைப்புகள் முழுவதும், அவர் பெரும்பாலும் சிக்கலான உணர்ச்சி நிலப்பரப்புகள் மற்றும் மனித நிலையின் சிக்கல்களை ஆராய்கிறார். அவரது கவிதைகள் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் வரும் சில முக்கிய கருப்பொருள் கூறுகள் கீழே உள்ளன.குரானாவின் கவிதையில் ஒரு முக்கிய கருப்பொருள் கனவுகளுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவு. அவரது கவிதைகள் இந்த இரண்டு பகுதிகளுக்கும் இடையிலான கோடுகளை அடிக்கடி மங்கலாக்குகின்றன, அங்கு கனவுகள் வெறும் மாயைகள் அல்ல, ஆனால் உணர்ச்சி உண்மை மற்றும் மாற்றத்தின் இடங்கள். "கனவுக்குள் மழையுடையவர்கள்"  போன்ற கவிதைகளில், கனவுகள் உணர்ச்சி ஆசைகள், பாதிப்புகள் மற்றும் சுயத்தின் மறைக்கப்பட்ட அம்சங்கள் உயிர் பெறும் தளமாக வழங்கப்படுகின்றன. கனவுகள் பெரும்பாலும் யதார்த்தத்தை விட உண்மையானவையாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, விழித்திருக்கும் உலகில் வெளிப்படுத்த முடியாத ஆழமான உண்மைகளையும் ஆசைகளையும் வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவை.

குரானாவின் பல கவிதைகள் உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான பாதிப்புகளை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. "எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்"  போன்ற கவிதைகளில், பாதிப்பு என்ற கருப்பொருள் ஆடைகளை அவிழ்ப்பது அல்லது வெளிப்படுத்தப்படுவது போன்ற கற்பனைகள் மூலம் ஆராயப்படுகிறது, பெரும்பாலும் ஒரு பேய் அல்லது ஒரு பெரும் உணர்ச்சி சக்தியின் முன்னிலையில். பாதிப்புக்கு இந்த சரணடைதல் செயலற்றது அல்ல; இது ஏக்கம், அடையாளம் மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் ஆழங்களை ஆராயும் ஒரு செயலில், உருமாறும் அனுபவமாக மாறுகிறது.இழப்பு - உணர்ச்சி ரீதியாகவோ, தனிப்பட்டதாகவோ அல்லது இருத்தலியல் ரீதியாகவோ இருந்தாலும் சரி - குரானாவின் படைப்பு முழுவதும் ஒரு மையக் கருப்பொருளாகத் தோன்றுகிறது.  அவரது கவிதைகள், தொலைந்து போன அல்லது தொலைந்து போன ஒன்றிற்கான ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, இது பெரும்பாலும் முடிவில்லாத தேடலாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. அவரது "எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்" என்ற கவிதையில், கவிஞரின் புத்தகத்தை எரிப்பது அல்லது மறைப்பது என்பது ஒரு வகையான இழப்பைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் கவிஞர் நிறைவேறாத ஆசையின் எடையையும் இழந்ததை மீட்டெடுக்க இயலாமையையும் உணர்கிறார். இதேபோல், கதாபாத்திரங்கள் பொருள், அடையாளம் அல்லது தொடர்பைத் தேடும் கவிதைகளில் ஏக்கம் ஒரு முக்கிய அம்சமாகும், ஆனால் அவர்கள் ஆசையின் சுழற்சிகளில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.

காலம் என்பது மற்றொரு முக்கிய கருப்பொருள், இது பெரும்பாலும் அனுபவங்கள் மற்றும் நினைவுகளின் நிலையற்ற தன்மை மூலம் ஆராயப்படுகிறது. குரானாவின் கவிதைகள் வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையை அடிக்கடி தியானிக்கின்றன - மனித இருப்பின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் உணர்ச்சிகளின் தற்காலிக இயல்பு இரண்டும்.  இந்த நிலையற்ற தன்மை, காலம் நழுவுதல், நினைவுகள் சிதைதல் அல்லது உணர்வுகள் இறுதியில் மறைதல் போன்ற குறிப்புகள் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது. காலத்தின் கருத்து பெரும்பாலும் சுழற்சிகளின் கருத்துடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது: மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஆசைகள், மீண்டும் மீண்டும் வரும் உணர்ச்சி வடிவங்கள் அல்லது கடந்த கால அனுபவங்களின் திரும்புதல் ஆகும். கவிதைகள் பெரும்பாலும் இருத்தலியல் கவலைகள் மற்றும் சுயத்திற்கான தேடலைக் குறிப்பிடுகின்றன. "நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு" போன்ற கவிதைகளில், கவிஞர் அடையாளம் இல்லாததையும் வெளிப்புற சக்திகளுடன் தொடர்புடைய சுயத்தை உருவாக்குவதையும் பிரதிபலிக்கிறார். அவரது கவிதைகளில் வரும் கதாபாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் அவர்கள் யார் என்பதைப் பற்றிய தங்கள் சொந்த புரிதலுடன் போராடுகிறார்கள், மேலும் கவிதைகள் அலட்சியமாகவோ அல்லது குழப்பமாகவோ தோன்றும் உலகில் அர்த்தத்திற்கான தொடர்ச்சியான தேடலை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த இருத்தலியல் கேள்வி பெரும்பாலும் அந்நியப்படுதல், விரக்தி மற்றும் வாழ்க்கையின் பரந்த தன்மையில் தொலைந்து போன உணர்வு போன்ற உணர்வுகளுடன் இணைகிறது.

குரானாவின் கவிதைகளில் இயற்கை, குறிப்பாக மழை, ஒரு தொடர்ச்சியான உருவகமாகும். "கனவுக்குள் மழையுடையவர்கள்" போன்ற கவிதைகளில், மழை உணர்ச்சி சுத்திகரிப்பு, மாற்றம் மற்றும் இயற்கையின் கட்டுப்பாடற்ற சக்திகளுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக செயல்படுகிறது. கதாபாத்திரங்களின் உள் உணர்ச்சி பயணங்களுக்கு இயற்கை ஒரு பின்னணியாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அங்கு மழை, காற்று மற்றும் நிலப்பரப்பு போன்ற கூறுகள் உள் மன நிலைகளின் வெளிப்புற பிரதிநிதித்துவங்களாக செயல்படுகின்றன. குரானாவின் படைப்புகளில் இயற்கை ஒரு சரணாலயமாகவும் குழப்பத்தின் சக்தியாகவும் உள்ளது, இது மனித உணர்ச்சிகளின் கணிக்க முடியாத தன்மையை எதிரொலிக்கிறது.உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ஆகிய இரண்டும் அந்நியப்படுதல் மற்றும் தனிமைப்படுத்துதல் ஆகியவை மையக் கருப்பொருள்களாக வெளிப்படுகின்றன. கதாபாத்திரங்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து தனித்தனியாக அல்லது அவர்களின் சுற்றுப்புறங்களிலிருந்து தொலைவில் இருப்பதாக விவரிக்கும் கவிதைகளில், குரானா ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையில் ஒரு வெளிநாட்டவராக இருப்பது போன்ற உணர்வை ஆராய்கிறது.  அந்நியமாதலின் கருப்பொருள்கள் பெரும்பாலும் ஆசை, இழப்பு மற்றும் மற்றவர்களுடன் முழுமையாக இணைக்க இயலாமை ஆகியவற்றின் ஆய்வுடன் கைகோர்த்து வருகின்றன. இந்த தனிமை உணர்வு எப்போதும் எதிர்மறையானது அல்ல; சில சமயங்களில், அது பிரதிபலிப்பு, சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்கான இடமாக செயல்படுகிறது.

மரணம், நேரடி மற்றும் உருவகமாக, குரானாவின் கவிதைகளில் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க கருப்பொருள். மரணம் என்பது வெறும் ஒரு முடிவு அல்ல, ஆனால் சுயத்தின் அல்லது கதாபாத்திரத்தைச் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலைகளின் மாற்றம். கதாபாத்திரங்கள் தங்கள் அடையாளங்களின் கலைப்பு, அவர்களின் உணர்ச்சி சுயத்தை இழப்பது அல்லது அவர்களின் ஆசைகள் படிப்படியாக மறைவதை எதிர்கொள்ளும் கவிதைகளில் இந்த கருப்பொருள் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. குரானாவின் படைப்புகளில் மரணம் என்பது பெரும்பாலும் ஒரு முடிவை விட, இருப்பின் வலியிலிருந்து விடுபடுவது அல்லது மாற்றத்தை நோக்கிய ஒரு தேவையான படியாகும்.காதல், குறிப்பாக அன்பின் அடைய முடியாத அல்லது நிறைவேறாத அம்சங்கள், மற்றொரு தொடர்ச்சியான கருப்பொருளாகும். குரானாவின் கவிதைகள் பெரும்பாலும் கோரப்படாத அன்பு, இணைப்புக்கான ஆசை மற்றும் அடைய முடியாத ஒருவருக்காகவோ அல்லது ஏதோவொன்றிற்காகவோ சாத்தியமற்ற ஏக்கம் ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்டுள்ளன.  காதல் மீதான இந்த நாட்டம் எப்போதும் காதல் சார்ந்த சொற்களில் வழங்கப்படுவதில்லை; மாறாக, அடைய முடியாத ஒன்றை அல்லது ஒருவரை ஏங்குவதில் உள்ள சிக்கல்கள், விரக்திகள் மற்றும் தியாகங்களை இது பிரதிபலிக்கிறது.

குரானாவின் படைப்புகள் தொடர்ந்து வாசகரை சுயபரிசோதனையின் இடத்திற்கு அழைக்கின்றன. அவரது பல கவிதைகள் சுயபரிசோதனையின் சிக்கல்கள், ஒருவரின் சொந்த நனவுக்குள் அர்த்தத்தைத் தேடுதல் மற்றும் ஒருவரின் உள் உலகத்தை வெளிப்புற அனுபவங்களுடன் சரிசெய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை ஆராய்கின்றன. சுயபரிசோதனை படங்கள் மற்றும் பெரும்பாலும் துண்டு துண்டான, சர்ரியல் கதைகள் மூலம், குரானா வாசகருக்கு ஒரு கண்ணாடியை வழங்குகிறது, அவர்களின் சொந்த உணர்ச்சி நிலப்பரப்புகள், ஆசைகள் மற்றும் இருத்தலியல் போராட்டங்களை ஆராய அவர்களை வலியுறுத்துகிறது.

ரியாஸ் குரானாவின் கவிதைகளில் கருப்பொருள் கவலைகள் பாதிப்பு, உணர்ச்சி ஏக்கம், அடையாளம் மற்றும் இருத்தலியல் கேள்வி ஆகியவற்றின் இடைச்செருகலைச் சுற்றி வருகின்றன. கனவு போன்ற தொடர்கள், குறியீட்டு படங்கள் மற்றும் இயற்கை மற்றும் நேரத்துடன் ஆழமான ஈடுபாடு மூலம், குரானா மனித நிலையின் சிக்கல்களை ஆராய்கிறது.  அவரது கவிதைகள் இழப்பு, சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் நிச்சயமற்ற உலகில் அர்த்தத்தைத் தேடுதல் ஆகியவற்றின் வழியாக ஒரு பயணத்தை பிரதிபலிக்கின்றன, பெரும்பாலும் உண்மையானது மற்றும் கற்பனை செய்யப்பட்டவற்றின் எல்லைகளைத் தள்ளுகின்றன.ரியாஸ் குரானாவின் கவிதைகளின் மையப் புள்ளி, சுயத்தின் உணர்ச்சி மற்றும் இருத்தலியல் ஆய்வைச் சுற்றி வருகிறது. அவரது படைப்புகள் பாதிப்பு, ஏக்கம் மற்றும் அடையாளம் ஆகிய கருப்பொருள்களை ஆழமாக ஆராய்கின்றன. அவரது கவிதையின் மையமானது கனவுகளுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான இடைச்செருகலாகும், அங்கு உணர்ச்சி உண்மைகள் சர்ரியல் மற்றும் உள்நோக்க நிலப்பரப்புகள் மூலம் வெளிப்படுகின்றன. அவரது கவிதைகள் பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை, அந்நியப்படுதல் மற்றும் அர்த்தத்திற்கான தேடலை ஆராய்கின்றன, இயற்கையையும் குறியீட்டையும் (குறிப்பாக மழை, நேரம் மற்றும் மாற்றம்) மனித அனுபவத்திற்கான உருவகங்களாகப் பயன்படுத்துகின்றன. இறுதியில், குரானாவின் கவிதை மனித நிலையை வரையறுக்கும் அடைய முடியாத ஆசைகள் மற்றும் உள் மோதல்களில் கவனம் செலுத்துகிறது, வாசகர் தங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகள் மற்றும் இருத்தலியல் எண்ணங்களுடன் ஈடுபட ஒரு பிரதிபலிப்பு இடத்தை உருவாக்குகிறது.ரியாஸ் குரானாவின் கவிதைகள் பல இலக்கிய இயக்கங்கள் அல்லது கொள்கைகளுடன் எதிரொலிக்கின்றன, அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்:

அவரது கவிதைகள் பெரும்பாலும் கனவு போன்ற நிலைகளை சித்தரிக்கின்றன, நனவுக்கும் மயக்கத்திற்கும் இடையிலான கோடுகளை மங்கலாக்குகின்றன. துண்டு துண்டான யதார்த்தங்கள், பகுத்தறிவற்ற படங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் பயன்பாடு சர்ரியலிச போக்குகளைத் தூண்டுகிறது, ஆழமான உளவியல் அடுக்குகள் மற்றும் அகநிலை அனுபவங்களை ஆராய அனுமதிக்கிறது.குரானாவின் படைப்புகள் அந்நியப்படுதல், ஏமாற்றம் மற்றும் துண்டு துண்டாகப் பிரிதல் போன்ற நவீனத்துவ கருப்பொருள்களை பிரதிபலிக்கின்றன. அவரது கவிதைகள் பெரும்பாலும் தனித்துவம் மற்றும் உள் மோதல் உணர்வை வெளிப்படுத்துகின்றன, சிக்கலான உணர்ச்சிகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் சுருக்க பிரதிநிதித்துவங்களைக் கையாளுகின்றன, இது நவீனத்துவ இலக்கியக் கொள்கைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது.

 குரானாவின் கவிதைகளில் அர்த்தமின்மை, நோக்கத்திற்கான தேடல் மற்றும் தனிமைப்படுத்தல் ஆகிய கருப்பொருள்கள் இருத்தலியல் கருத்துக்களுடன் வலுவாக ஒத்துப்போகின்றன. சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் மனித ஆசைகளுக்கும் இருப்பின் தவிர்க்க முடியாத நிலையற்ற தன்மைக்கும் இடையிலான பதற்றம் பற்றிய அவரது ஆய்வு இருத்தலியல் கவலைகளை பிரதிபலிக்கிறது.காதல், இழப்பு, அடையாளம் மற்றும் நேரம் போன்ற சுருக்கக் கருத்துக்களைக் குறிக்க குரானா குறியீட்டு உருவகங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. மழை, வானிலை முறைகள் மற்றும் இயற்கையை உருவகங்களாக அடிக்கடி பயன்படுத்துவது உணர்ச்சிகளையும் இருத்தலியல் பிரதிபலிப்புகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது, இது குறியீட்டின் ஒரு அடையாளமாகும்.

குரானாவின் படைப்பு கண்டிப்பாக காதல் சார்ந்ததாக இல்லாவிட்டாலும், இயற்கையின் மீதான காதல் மோகத்தையும், சுயத்தின் உணர்ச்சிபூர்வமான ஆய்வையும் பிரதிபலிக்கும் கூறுகள் உள்ளன.  தனிப்பட்ட உணர்வுகள், உணர்ச்சித் தீவிரம் மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய சிந்தனை ஆகியவற்றில் அவர் கவனம் செலுத்துவது காதல் உணர்வோடு இணைகிறது.கதை அமைப்பு, அடையாளம் மற்றும் யதார்த்தத்தை குரானா கேள்விக்குட்படுத்துவதில் பின்நவீனத்துவத்தின் தடயங்கள் உள்ளன. கதைசொல்லலுக்கான துண்டு துண்டான அணுகுமுறை மற்றும் அகநிலை மற்றும் முரண்பாட்டின் மீதான முக்கியத்துவம் அவரது கவிதைகளில் பின்நவீனத்துவ தாக்கங்களை பிரதிபலிக்கின்றன.குரானாவின் கவிதைகள் இந்த இயக்கங்களை ஒன்றிணைத்து உள்நோக்கம், மெட்டாபிசிகல் ஆய்வு மற்றும் மனித உணர்ச்சிகள் மற்றும் இருப்பை ஆராய்வதற்கான தனித்துவமான இடத்தை உருவாக்குகின்றன.


பன்முக விமர்சன நோக்கில் ஒரு கவிதை

எது ஆண்மை? குடிகாரனுக்கு வாக்கப்பட்டு குழுக்காசு கட்டி குழந்தைகளைப் படிக்கவச்சு ஆம்பளை சட்டையை போட்டுக்கொண்டு சாந்துசட்டி தூக்கி ஓட்டமும் நட...