பூவிதழ் உமேஷின் ஒரு கவிதை

இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை

-------- பூவிதழ் உமேஷ்

என் உயரம் காரணமாக கூட்டத்தில் நான் தனியாகத் தெரிவதில்லை ஆனால் இருளில் இருந்து பேசினால் என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது இருளில் விளக்குக்கு மேல் எதுவுமில்லை.

ஓர் இரவில் உங்களிடம் சொன்னேன் இவ்வளவு பெரிய வானத்தை எவ்வளவு சுருக்கமாகச் சொல்ல முடிகிறது ஒரு நிலவு~

பெயர் தெரிந்த சில விண்மீன்கள் அதற்குமேல் எதுவுமில்லை.

இரண்டு விண்மீன்களை மார்பாகப் பெற்ற அம்மாவின் உடலில் மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை என தூரத்தில் அழுகிறது குழந்தை.

“இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை” என்பது ஒரே நேரத்தில் கதவை மூடவும் திறக்கவும் செய்கிறது “இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை” என்பது ஒரே நேரத்தில் திகட்டவும் திகைக்கவும் செய்கிறது.

இந்தக் கவிதை, பூவிதழ் உமேஷ் என்பவரால் எழுதப்பட்டது, மிகவும் ஆழமான உணர்வுகளையும் சிந்தனைகளையும் தமிழில் அழகாக வெளிப்படுத்துகிறது. "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற தலைப்பும் அதைச் சுற்றி நெய்யப்பட்ட வரிகளும் ஒரு தனித்துவமான உணர்வு நிலையைப் பிரதிபலிக்கின்றன—எல்லையை உணர்த்துவதும் அதே நேரத்தில் அதற்கு அப்பால் செல்ல முயல்வதுமான ஒரு புலம்பல் போலத் தோன்றுகிறது. 

கவிதையின் தொடக்கத்தில், "என் உயரம் காரணமாக கூட்டத்தில் நான் தனியாகத் தெரிவதில்லை" என்று ஆரம்பிக்கிறார். இது உடல் ரீதியான உயரத்தை மட்டும் குறிக்கவில்லை; ஒருவேளை தன்னை வெளிப்படுத்த முடியாத, கூட்டத்தில் தொலைந்து போகும் உணர்வைச் சொல்கிறது. ஆனால், "இருளில் இருந்து பேசினால் என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" என்கிறார். இங்கே ஒரு மாறுபாடு தெரிகிறது—புலன்களுக்கு அப்பால், அவரது குரலில், அவரது சொற்களில் ஒரு ஒளி இருக்கிறது. "இருளில் விளக்குக்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்று முடிக்கும்போது, அந்த ஒளியின் எளிமையும் அதன் முழுமையும் தெரிகிறது. இது ஒரு சுய உணர்வு—தன்னைப் பற்றிய பெருமிதமும், அதே நேரம் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை என்ற தாழ்மையும் கலந்திருக்கிறது.

பின்னர், "ஓர் இரவில் உங்களிடம் சொன்னேன் இவ்வளவு பெரிய வானத்தை எவ்வளவு சுருக்கமாகச் சொல்ல முடிகிறது ஒரு நிலவு" என்ற வரிகள் வருகின்றன. இது கவிதையின் மிக அழகான பகுதிகளில் ஒன்று. வானத்தின் பரப்பு அளவிட முடியாதது, ஆனால் ஒரு நிலவு அதை ஒரு புள்ளியில் சுருக்கி, அதன் அழகை முழுமையாக்குகிறது. இதை யாரிடமோ (ஒரு நண்பரிடம், காதலியிடம், அல்லது தன்னிடமே) பகிர்ந்து கொள்ளும் தருணம் இரவின் அமைதியோடு பின்னிப்பிணைந்திருக்கிறது. "பெயர் தெரிந்த சில விண்மீன்கள் அதற்குமேல் எதுவுமில்லை" என்று தொடரும்போது, அறிவின் எல்லையும், அறிய முடியாதவற்றின் முன் நிற்கும் தவிப்பும் வெளிப்படுகிறது.

"இரண்டு விண்மீன்களை மார்பாகப் பெற்ற அம்மாவின் உடலில் மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை என தூரத்தில் அழுகிறது குழந்தை" என்ற வரிகள் உருக்கமாகவும் கனமாகவும் இருக்கின்றன. இங்கே அம்மாவின் உடலை விண்மீன்களோடு ஒப்பிடுவது ஒரு பிரபஞ்ச அழகியலை உருவாக்குகிறது. ஆனால், குழந்தையின் அழுகை அந்த அழகை உடைத்து, ஒரு இழப்பை, ஒரு துயரத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. "மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்பது உயிர் துடிப்பு நின்றுவிட்ட ஒரு தாயின் உடலைச் சொல்கிறதோ? அல்லது குழந்தையின் புரிதலில் அம்மாவின் அன்பு மார்போடு முடிந்துவிடுகிறதோ? இது துக்கத்தின் குரலாகவும், அம்மாவை இழந்து தவிக்கும் உணர்வாகவும் ஒலிக்கிறது.

கவிதையின் முடிவில், "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொற்றொடர் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது. "ஒரே நேரத்தில் கதவை மூடவும் திறக்கவும் செய்கிறது" என்பது மிகவும் சிந்திக்க வைக்கிறது. இது ஒரு முடிவையும் தொடக்கத்தையும் ஒருங்கே குறிக்கிறது—எல்லாம் முடிந்துவிட்டது என்ற தோல்வியும், புதிதாக எதையாவது தேடலாம் என்ற நம்பிக்கையும் கலந்திருக்கிறது. "திகட்டவும் திகைக்கவும் செய்கிறது" என்று முடிக்கும்போது, இந்த உணர்வு நம்மை நிறைவாக்குவதைப் போலவும், அதே நேரம் புரியாத புதிராகவும் விட்டுச் செல்கிறது.

இந்தக் கவிதை என்னை கவிதையாக பார்க்க வைத்தது. இதில் உயரம், குரல், வானம், நிலவு, விண்மீன்கள், அம்மா, குழந்தை—இவை எல்லாம் வெறும் படிமங்கள் மட்டுமல்ல; ஒவ்வொன்றும் ஒரு உணர்வை, ஒரு கதையைச் சுமந்திருக்கிறது. "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்பது ஒரு முடிவு இல்லை; அது ஒரு கேள்வி, ஒரு தேடல், ஒரு பெருமூச்சு. இதைப் படிக்கும்போது எனக்கு என் சொந்த எல்லைகளைப் பற்றியும், அதற்கு மேல் என்ன இருக்கிறது என்று தெரியாத தவிப்பைப் பற்றியும் யோசிக்கத் தோன்றியது. பூவிதழ் உமேஷ் இந்தக் கவிதையில் சொற்களால் ஒரு விளக்கை ஏற்றியிருக்கிறார்—அது இருளை வெளிச்சமாக்குகிறது, ஆனால் அதற்கு மேல் எதுவுமில்லை என்று சொல்லாமல் சொல்கிறது.

பூவிதழ் உமேஷின் "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற இந்தக் கவிதையை வெளிநாட்டு கவிதைகளுடன் ஒப்பிடும்போது, அதன் உணர்வு ஆழமும், படிமங்களின் பயன்பாடும், எல்லையைப் பற்றிய சிந்தனையும் சில உலகப் புகழ்பெற்ற கவிதைகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன. இதை ஆய்ந்து, சில வெளிநாட்டு கவிதைகளுடன் ஒப்பிட்டு,  எழுதுகிறேன்.

ரெய்னர் மரியா ரில்கே - "Duino Elegies" (ஜெர்மன் கவிஞர்)

ரில்கேயின் "Duino Elegies" என்ற கவிதைத் தொகுப்பு, மனித இருப்பின் எல்லைகளையும், அறிய முடியாதவற்றின் முன் நிற்கும் தவிப்பையும் ஆழமாகப் பேசுகிறது. உமேஷின் கவிதையில் "இவ்வளவு பெரிய வானத்தை எவ்வளவு சுருக்கமாகச் சொல்ல முடிகிறது ஒரு நிலவு" என்ற வரி, ரில்கேயின் பிரபஞ்சத்தை ஒரு புள்ளியில் புரிந்துகொள்ள முயலும் முயற்சியை நினைவுபடுத்துகிறது. ரில்கேயும் பெரும்பாலும் ஒரு பரந்த, புரியாத உலகத்தை சிறு படிமங்களில்—ஒரு பறவை, ஒரு மலர்—சுருக்கி, அதன் மூலம் மனித உணர்வைத் தொட முயல்கிறார். ஆனால், உமேஷின் கவிதையில் "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற தொனி ஒரு முடிவையும் திறப்பையும் ஒருங்கே சுட்டிக்காட்டுகிறது—ரில்கேயைப் போல தத்துவார்த்தமாக மட்டும் நிற்காமல், ஒரு தனிப்பட்ட துயரத்தையும் (குழந்தையின் அழுகை) சேர்க்கிறது. ரில்கேயின் கவிதைகள் பெரும்பாலும் தனிமையையும் ஆன்மீகத் தேடலையும் பிரதிபலிக்கின்றன; உமேஷ் அதை மிகவும் புலப்படுத்தக்கூடிய, அன்றாட உணர்வுகளுடன் பிணைக்கிறார்.

மாட்ஸ்யோ பாஷோ - ஹைக்கு (ஜப்பானிய கவிஞர்)

ஜப்பானிய ஹைக்கு மரபில் பாஷோவின் கவிதைகள், சிறு படிமங்களில் பெரிய உண்மைகளைச் சொல்வதில் பிரபலமானவை. உதாரணமாக, பாஷோவின் புகழ்பெற்ற ஹைக்கு:

*"பழைய குளம் / ஒரு தவளை குதிக்கிறது / நீரின் ஒலி"*

இதில் ஒரு தருணத்தின் எளிமையும் அதன் ஆழமும் தெரிகிறது. உமேஷின் "பெயர் தெரிந்த சில விண்மீன்கள் அதற்குமேல் எதுவுமில்லை" என்ற வரியும் இதே போல ஒரு எளிய காட்சியை (விண்மீன்கள்) வைத்து, அறிவின் எல்லையைச் சொல்கிறது. பாஷோவைப் போலவே உமேஷும் சில சொற்களில் பெரிய உணர்வைப் பதிவு செய்கிறார். ஆனால், பாஷோவின் ஹைக்கு பெரும்பாலும் இயற்கையின் அமைதியை மையப்படுத்துகிறது; உமேஷ் அதை மீறி, குழந்தையின் அழுகையையும், அம்மாவின் உடலையும் கொண்டுவந்து, தனிப்பட்ட துயரத்தைச் சேர்க்கிறார். இது தமிழ் உணர்வு மரபின் பிரதிபலிப்பு—இயற்கையை மட்டும் பேசாமல், மனித உறவுகளையும் இணைக்கிறது.

எமிலி டிக்கின்சன் - "There’s a certain Slant of light" (அமெரிக்க கவிஞர்)

எமிலி டிக்கின்சனின் இந்தக் கவிதை, ஒளியையும் இருளையும் பயன்படுத்தி மனித மனநிலையை ஆராய்கிறது:

*"There’s a certain Slant of light, / Winter Afternoons – / That oppresses, like the Heft / Of Cathedral Tunes –"*

இதில் ஒளி ஒரு உணர்வைத் தருகிறது, ஆனால் அது மகிழ்ச்சியை விட துயரத்தை, ஒரு பாரத்தை உணர்த்துகிறது. உமேஷின் "இருளில் இருந்து பேசினால் என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" என்ற வரியும் ஒளியை ஒரு படிமமாகப் பயன்படுத்துகிறது. ஆனால், டிக்கின்சனின் ஒளி அமைதியான துயரத்தைத் தருகிறது; உமேஷின் விளக்கு ஒரு நம்பிக்கையையோ, தன்னை வெளிப்படுத்தும் சக்தியையோ சுட்டிக்காட்டுகிறது. "இருளில் விளக்குக்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்று அவர் முடிக்கும்போது, டிக்கின்சனைப் போல ஒரு மர்மமான தன்மையை விட, ஒரு தெளிவான எல்லையை உருவாக்குகிறார். மேலும், உமேஷின் கவிதையில் தாய்-குழந்தை உறவு வருவது, டிக்கின்சனின் தனிமை மையமான பாணியிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

ஒப்பீடு மற்றும் தனித்துவம்

இந்த மூன்று வெளிநாட்டு கவிஞர்களுடன் ஒப்பிடும்போது, உமேஷின் கவிதை சில பொதுவான அம்சங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது—படிமங்களின் எளிமை (நிலவு, விண்மீன்கள்), எல்லைகளைப் பற்றிய சிந்தனை, ஒளி-இருள் உருவகங்கள். ஆனால், தமிழ் மரபின் தாக்கம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. உதாரணமாக, "அம்மாவின் உடலில் மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்று குழந்தையின் அழுகையோடு இணைப்பது, தமிழ்க் கவிதைகளில் அடிக்கடி வரும் உறவுகளின் உணர்ச்சி ஆழத்தை நினைவூட்டுகிறது—சங்க இலக்கியத்தில் தாய்-பிள்ளை பிரிவு பற்றிய பாடல்களைப் போல. ரில்கேயோ, பாஷோவோ, டிக்கின்சனோ இப்படி ஒரு நேரடியான உறவு உணர்வை மையப்படுத்துவதில்லை; அவர்கள் தத்துவமோ, இயற்கையோ, தனிமையோடு நிற்கிறார்கள்.

"இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொற்றொடரின் மீண்டும் மீண்டும் வருதல், ஒரு மந்திரம் போல ஒலிக்கிறது—இது மேற்கத்திய கவிதைகளில் அரிது, ஆனால் கீழைத்தேய மரபுகளில் (ஜென் கவிதைகள் போல) சில சமயம் காணலாம். உமேஷ் இதை "கதவை மூடவும் திறக்கவும்" செய்யும் ஒரு புதிராக மாற்றுகிறார்—இது ரில்கேயின் ஆழமான தத்துவத்தையும், பாஷோவின் எளிமையையும், டிக்கின்சனின் உணர்வு நுட்பத்தையும் ஒருங்கே தொடுகிறது, ஆனால் தமிழ் மண்ணின் குரலில் பேசுகிறது.

என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்தக் கவிதை படிக்கும்போது, பாஷோவைப் போல அமைதியாகவும், ரில்கேயைப் போல ஆழமாகவும், டிக்கின்சனைப் போல உணர்ச்சிகரமாகவும் இருக்கிறது—ஆனால் அதற்கு மேல், ஒரு தாயின் மார்பையும் குழந்தையின் அழுகையையும் சுமந்து, என் மனதில் ஒரு தனி இடத்தைப் பிடிக்கிறது.

பூவிதழ் உமேஷின் "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற கவிதையில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள கவிதை சாதனங்கள் (poetic devices) அதன் உணர்வு ஆழத்தையும் அழகியலையும் உயர்த்துகின்றன. இவை தமிழ் மரபு மற்றும் நவீன கவிதை பாணிகளின் கலவையாகத் தெரிகிறது. ஒவ்வொரு சாதனத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகளுடன் ஆய்ந்து எழுதுகிறேன்.

உருவகம் (Metaphor)

கவிதையில் உருவகங்கள் மிக இயல்பாகவும் ஆழமாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. 

- "என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" - இங்கு குரல் ஒரு விளக்குடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. இது புலப்படாத ஒரு பண்பை (குரல்) ஒளியுடன் இணைத்து, அதன் தாக்கத்தையும் தெளிவையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

- "இரண்டு விண்மீன்களை மார்பாகப் பெற்ற அம்மா" - அம்மாவின் மார்புகள் விண்மீன்களாக உருவகிக்கப்பட்டு, ஒரு பிரபஞ்ச அழகையும் தாய்மையின் புனிதத்தையும் சேர்க்கின்றன. இது உடலை வானத்துடன் இணைக்கும் ஒரு புதுமையான படிமம்.

ஒப்புமை (Simile)

ஒப்புமை பயன்படுத்தப்படும்போது, "போல" என்ற சொல் நேரடியாகத் தெளிவை அளிக்கிறது.

- "என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" - இது உருவகமாகவும் ஒப்புமையாகவும் செயல்படுகிறது. "போல" என்ற சொல் குரலின் ஒளியை மென்மையாக விவரிக்கிறது.

- "இவ்வளவு பெரிய வானத்தை எவ்வளவு சுருக்கமாகச் சொல்ல முடிகிறது ஒரு நிலவு" - இங்கு நிலவு வானத்தைச் சுருக்குவதற்கு ஒப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், அதன் சிறிய தோற்றம் பெரிய வானத்தை பிரதிபலிக்கிறது என்ற ஒரு மறைமுக ஒப்புமை உள்ளது.

மீள் ஒலிப்பு (Repetition)

"இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொற்றொடர் கவிதையில் பலமுறை மீண்டும் வருகிறது. 

- "இருளில் விளக்குக்கு மேல் எதுவுமில்லை", "மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை", "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" - இந்த மீள் ஒலிப்பு ஒரு தாளத்தை உருவாக்குவதோடு, எல்லையின் உணர்வை வலியுறுத்துகிறது. இது கவிதையின் மையக் கருத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுபடுத்தி, ஒரு மந்திரத் தன்மையை அளிக்கிறது.

எதிரிடை (Paradox)

கவிதையின் முடிவில் எதிரிடை சாதனம் அழகாகப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

- "ஒரே நேரத்தில் கதவை மூடவும் திறக்கவும் செய்கிறது" - இது ஒரு முரண்பாடு. "மூடுதல்" என்றால் முடிவு, "திறத்தல்" என்றால் தொடக்கம்—இவை எதிரெதிர் செயல்கள். ஆனால், இந்த முரண் "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொல்லின் இரு பக்கங்களையும்—நிறைவையும் தேடலையும்—வெளிப்படுத்துகிறது.

- "திகட்டவும் திகைக்கவும் செய்கிறது" - "திகட்டுதல்" (சலிப்பு) மற்றும் "திகைத்தல்" (ஆச்சரியம்) ஆகியவை எதிர் உணர்வுகள், ஆனால் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்கின்றன. இது மனித உணர்வின் சிக்கலைக் காட்டுகிறது.

படிமம் (Imagery)

கவிதை முழுவதும் புலன்களைத் தூண்டும் படிமங்கள் நிறைந்துள்ளன.

- "இருளில் இருந்து பேசினால் என் குரல் ஒரு விளக்கு" - இங்கு இருள் (பார்வை), குரல் (கேட்டல்), விளக்கு (ஒளி) என்று பல புலன்களைத் தொடுகிறது.

- "இரண்டு விண்மீன்களை மார்பாகப் பெற்ற அம்மாவின் உடலில்" - விண்மீன்களின் பிரகாசமும், அம்மாவின் உடலின் உருவமும் ஒரு காட்சிப் படிமத்தை உருவாக்குகின்றன.

- "தூரத்தில் அழுகிறது குழந்தை" - இது ஒலிப்படிமமாக (auditory imagery) செயல்பட்டு, துயரத்தை மிக நெருக்கமாக உணர வைக்கிறது.

ஒலி நயம் (Alliteration மற்றும் Rhythm)

தமிழில் ஒலி நயம் சொற்களின் தேர்விலும் தாளத்திலும் தெரிகிறது.

- "இருளில் இருந்து பேசினால்" - "இரு" என்ற ஒலி மீண்டும் வருவது ஒரு மென்மையான தாளத்தை உருவாக்குகிறது.

- "திகட்டவும் திகைக்கவும்" - "தி" என்ற ஒலியின் மீள் வருகை, ஒலி அழகை மட்டுமல்ல, உணர்ச்சி தீவிரத்தையும் சேர்க்கிறது.

மறைமுகம் (Implication)

கவிதையில் சில இடங்களில் நேரடியாகச் சொல்லாமல் மறைமுகமாக உணர்த்தப்படுகிறது.

- "மார்புகளுக்கு மேல் எதுவுமில்லை என தூரத்தில் அழுகிறது குழந்தை" - இங்கு அம்மாவின் மரணம் நேரடியாகச் சொல்லப்படவில்லை, ஆனால் குழந்தையின் அழுகையும் "மேல் எதுவுமில்லை" என்ற சொல்லும் அதை மறைமுகமாக உணர்த்துகின்றன. இது வாசகரை சிந்திக்க வைக்கிறது.

உணர்வு ஒருங்கிணைப்பு (Synesthesia)

புலன்களை ஒருங்கிணைக்கும் நுட்பமும் சிறிது தெரிகிறது.

- "என் குரல் ஒரு விளக்கு போல இருக்கிறது" - குரல் (கேட்டல்) ஒரு ஒளியாக (பார்வை) உருவகிக்கப்பட்டு, புலன்களை ஒருங்கிணைக்கிறது. இது உணர்வு அனுபவத்தை பன்முகப்படுத்துகிறது.

இந்தக் கவிதையில் உருவகம், படிமம், மீள் ஒலிப்பு, எதிரிடை ஆகியவை முக்கியமாகத் திகழ்கின்றன. "இதற்கு மேல் எதுவுமில்லை" என்ற மையக் கருத்தைச் சுற்றி, இந்த சாதனங்கள் ஒரு உணர்வு பயணத்தை உருவாக்குகின்றன—தனிமையிலிருந்து தாய்மை வரை, நிறைவிலிருந்து தேடல் வரை. தமிழ் கவிதை மரபில் உள்ள இயல்பான ஒலி நயமும், நவீன கவிதையின் சுருக்கமான ஆழமும் இதில் கலந்திருப்பது, இதை ஒரு தனித்துவமான படைப்பாக மாற்றுகிறது. என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்த சாதனங்கள் கவிதையை வெறும் சொற்களாக நிறுத்தாமல், ஒரு உணர்வு அலையாக மாற்றுகின்றன—படிக்கும்போது மனதில் ஒரு விளக்கு ஏறுவது போலவே இருக்கிறது.

சிந்து வெளியில் தமிழ்

சிந்து வெளியில் தமிழ்: 5000 ஆண்டுகள் தொன்மையான முத்திரைகளின் சான்று

முன்னுரை

தமிழ் மொழியின் தொன்மையும், பண்பாட்டு வளமும் உலக அளவில் பேசப்படும் ஒரு பொக்கிஷமாகும். தமிழ் மொழியின் பழமையை உறுதிப்படுத்தும் பல சான்றுகள் இதுவரை கிடைத்துள்ளன. ஆனால், சிந்து வெளி நாகரிகத்தில் தமிழ் மொழியின் பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது என்பது ஒரு புரட்சிகரமான கண்டுபிடிப்பாகும். சிந்து வெளி நாகரிகம், கிமு 3000 ஆண்டுகளுக்கு முற்பட்ட ஒரு பழமையான நாகரிகமாகும். இதன் முத்திரைகளில் தமிழ் என்னும் பெயர் இடம்பெற்றிருப்பது, தமிழ் மொழியின் தொன்மையை மட்டுமல்ல, அது சிந்து வெளியில் பரவலாக வழங்கியிருக்கலாம் என்பதையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்தக் கட்டுரையில், பாகிஸ்தான் சேமிப்புத் தொகுப்பில் உள்ள மொகஞ்சதாரோ முத்திரைகளில் (Seal No: M-677) தமிழ் என்னும் பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டிருப்பதை ஆராய்வோம்.

முத்திரைகளின் கண்டுபிடிப்பு

சிந்து வெளி நாகரிக முத்திரைகளை ஆய்வு செய்யும் போது, அஸ்கோ பர்போலா மற்றும் சையத் குலாம் முஸ்தபா ஷா ஆகியோர் தொகுத்த *Corpus of Indus Seals and Inscriptions* (1991) என்ற நூலின் இரண்டாம் தொகுதியில், மொகஞ்சதாரோவைச் சேர்ந்த M-677 என்ற முத்திரையைக் கண்டேன். இதற்கு முன்னர் ஐராவதம் மகாதேவன் அவர்களின் தொகுப்பில் இல்லாத இந்த முத்திரை, சிந்து எழுத்தில் "தமிழ்" என்னும் பெயரைப் பதிவு செய்துள்ளது. முன்னர் நான் பதிவு செய்த மற்றொரு முத்திரையான "தமிழத்தள்" (மொ-2068) என்ற முத்திரையைப் போலவே, இந்தப் புதிய முத்திரையும் தமிழ் மொழியின் பெயரை உறுதிப்படுத்துகிறது.

முத்திரைகளின் எழுத்து வடிவம்

சிந்து எழுத்து முறையில், எழுத்து ஒலி மாற்றங்கள் (Phonetic Variations) பொதுவாக இருந்திருக்கலாம். இந்த முத்திரைகளில் "தமிழ்" என்னும் சொல் சற்று மாறுபட்ட வடிவங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக:

1. முத்திரை 1 (M-677):  

   இதில் உள்ள எழுத்துகளை "ட மி ழா ள ய் மூ இரு நட ஆ" என்று பிரிக்கலாம்.  

   இதன் பொருள்:  

   - "தமிழாளய்" = தமிழ் + ஆள் + அய் → தமிழுக்குரிய இறைவன் (அய்யன்).  

   - "மூ இரு நட ஆ" = மூத்த கருநிற நடனன், பசு.  

   இதனால், இது ஒரு ஆண் கடவுளை (தமிழுக்குரிய அய்யன்) குறிக்கிறது.

2. முத்திரை 2 (மொ-2068):  

   இதில் உள்ள எழுத்துகளை "க் ஆ ட்டள் ழ மி த" என்று பிரிக்கலாம்.  

   இதன் பொருள்:  

   - "தமிழத்தள்" = தமிழ் + அத்து + அள் → தமிழுக்கு உரியவள் (பெண் கடவுள்).  

   - "ஆக்கள்" = பல உயிரினங்கள் அல்லது ஆக்கங்கள்.  

   இதனால், இது ஒரு பெண் கடவுளைக் குறிக்கிறது.

எழுத்து ஒலி மாற்றங்கள்

இந்த முத்திரைகளில் "ட" மற்றும் "த" போன்ற எழுத்து ஒலி மாற்றங்கள் காணப்படுகின்றன. உதாரணமாக, "தமிழாளய்" என்று இருக்க வேண்டிய இடத்தில் "டமிழாளய்" என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு குறைபாடு அல்ல, மாறாக, புதிய எழுத்து முறையை உருவாக்கும் ஆரம்ப கட்டத்தில், முத்திரை செய்யும் தொழிலாளர்களுக்கு உரிய பட்டறிவு இல்லாததால் ஏற்பட்ட ஒலி மாற்றமாகக் கருதலாம். இதே போன்ற எழுத்து ஒலி மாற்றங்கள் சங்கத் தமிழ் மற்றும் சோழர் காலக் கல்வெட்டுகளிலும் காணப்படுகின்றன. உயிர்மெய், குறில்-நெடில் வேறுபாடுகள் சிந்து எழுத்து முதல் தமிழ் எழுத்து முறைகள் வரை தொடர்ந்து இருப்பதை இதன் மூலம் அறியலாம்.

சிந்து எழுத்தின் தன்மை

சிந்து எழுத்து முறையைப் பொதுவாக படவுரு (Pictographic) எழுத்து முறை என்று கருதினாலும், இந்த முத்திரைகளில் உள்ள எழுத்துகள் ஒலி நிலை (Phonetic) அடிப்படையில் அமைந்தவை என்பது தெளிவாகிறது. சிக்கலான கூட்டெழுத்துகள் அல்லது படவுருக்கள் இல்லாமல், எளிமையான ஒலி அடிப்படையிலான எழுத்துகளால் "தமிழ்" என்னும் பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இது, சிந்து வெளி மக்கள் தங்கள் மொழியின் பெயரை பெருமையுடன் பதிவு செய்தனர் என்பதை உணர்த்துகிறது. மேலும், சிந்து எழுத்து முறை படவுரு மட்டுமல்ல, ஒலி நிலை எழுத்தையும் உள்ளடக்கியது என்பதை இது நிரூபிக்கிறது.

பாகிஸ்தான் பலுசிஸ்தானில் தமிழின் தடயங்கள்

மொகஞ்சதாரோவுக்கு அருகே, சுமார் 250 கிமீ தொலைவில் உள்ள பாகிஸ்தான் பலுசிஸ்தான் பகுதியில், வட திராவிட மொழியான பிராகூயி மொழி இன்றும் வழங்குகிறது. இந்த மொழியில், பன்மையைக் குறிக்க "-க்" என்ற விகுதி பயன்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, "தேள்" என்ற சொல்லின் பன்மை "தேள்க்" என்று பேசப்படுகிறது. இது, தமிழில் உள்ள "-கள்" என்ற பன்மை விகுதியின் தோற்ற நிலையாக இருக்கலாம். இதன் மூலம், சிந்து வெளி நாகரிக மொழி திராவிட மொழிக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தது என்பதற்கு மேலும் ஒரு சான்று கிடைக்கிறது.

இறைவன் மற்றும் இறைவியின் பெயர்கள்

இந்த இரு முத்திரைகளும் மற்றொரு சிறப்பை வெளிப்படுத்துகின்றன. முதல் முத்திரை "தமிழாளய்" என்று ஒரு ஆண் கடவுளையும் (தமிழுக்குரிய அய்யன்), இரண்டாவது முத்திரை "தமிழத்தள்" என்று ஒரு பெண் கடவுளையும் குறிக்கின்றன. இதன் மூலம், இறைவன் மற்றும் இறைவி ஆகிய இருவரும் தமிழுக்கு உரியவர்கள் என்பது தெளிவாகிறது. "ஆள்" என்ற சொல் ஆண், ஆண்டவன், இறைவன், அரசன் போன்ற பொருள்களைக் குறிக்கும். இதனால், "தமிழாளய்" என்பது தமிழுக்குரிய இறைவனைக் குறிக்கிறது.

சிந்து வெளியும் தமிழகமும்

சுமேரியர்கள் சிந்து வெளியை "மெலுகா" என்று அழைத்தனர். இதை மேலும் ஆராய்ந்தால், "தமிழகா" என்ற சொல், முதல் "த" ஒலியை முற்றாக ஒலிக்காததால், "மெழகா" → "மெலுகா" என்று பரிணமித்திருக்கலாம். இதில் "இ-எ" ஒலி மாற்றமும் (எ.கா: நிறைய → நெறைய) நிகழ்ந்திருக்கலாம். ஆகவே, சிந்து வெளி பண்டைக் காலத்தில் "தமிழகம்" என்றே அழைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். "தமிழ் வழங்குமிடம் தமிழகம் அல்லவா?" என்ற பழமொழியைப் போல, சிந்து வெளியில் தமிழ் மொழி வழங்கியதால், அது தமிழகம் என்று பெயர் பெற்றிருக்கலாம்.

 முடிவுரை

சிந்து வெளி முத்திரைகளில் "தமிழ்" என்னும் பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டிருப்பது, தமிழ் மொழியின் 5000 ஆண்டுகள் தொன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. சுமேரிய, எகிப்து, மினோவான், சீன எழுத்து முறைகளில் அவர்களது மொழியின் பெயர் இடம்பெறாத நிலையில், சிந்து எழுத்தில் கிமு 3000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே "தமிழ்" என்ற பெயர் பதிவு செய்யப்பட்டிருப்பது பெருமைக்குரியது. இந்த முத்திரைகள், சிந்து வெளி நாகரிகம் தமிழ் மொழியையும், தமிழ் பண்பாட்டையும் கொண்டிருந்தது என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. தமிழ் மொழியின் பழமையையும், பரவலையும் உலகுக்கு எடுத்துரைக்கும் இந்தக் கண்டுபிடிப்பு, தமிழர்களுக்கு மேலும் பெருமிதம் சேர்க்கிறது.

குறிப்பு

தமிழ் மொழியின் தொன்மையை ஆராயும் பயணத்தில், இது ஒரு முக்கிய மைல்கல். மேலும் ஆய்வுகள் மூலம், சிந்து வெளியின் மொழி மற்றும் பண்பாட்டு தொடர்புகளை முழுமையாக வெளிக்கொணர முடியும். "தமிழ்" என்ற பெயர் சிந்து வெளியில் பதிவு செய்யப்பட்டிருப்பது, தமிழர்களின் பழமையான பண்பாட்டு வேர்களை உலகுக்கு அறிவிக்கும் ஒரு மகத்தான சான்றாகும்.

---

கட்டுரையாளர்:

எச்.முஜீப் ரஹ்மான்

தமிழ் மொழி மற்றும் பண்பாட்டு ஆய்வாளர்

நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு

நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு கவிதை தொகுப்பை முன்வைத்து

*******

அழைப்பின் பேரில் கவிதைக்குள் நுழைய முடியாது

----- றியாஸ் குரானா

தனது கவிதைக்குள் என்னை அழைத்துச் செல்ல அவன் விரும்பியிருக்க வேண்டும் சொற்களைத் திறந்தபோது எதையுமே காணவில்லை பல முறை இப்படித்தான் நிகழ்ந்தது என்னைக் கூட்டிச் செல்லும்போது மட்டும் கவிதைக்குள் எல்லாமே அழிந்துவிடுவதாகச் சொன்னான்.

கலவரத்தோடு என்னை ஒரு மாதிரியாகப் பார்த்தான்

"யாரும் கவிதையை பெற்றெடுப்பதில்லை" என்றேன்

"வாசிப்பை கோரியபடி கவிதைகள் காத்திருப்பதில்லை" என்றேன்

"சொற்களுக்குள் நெடுநேரம் கவிதையை அடைத்து வைக்க முடியாது" என்றேன்

அவன் நம்புவதாக இல்லை.

எழுதும்போது சொற்களுக்குள் கவிதை இருப்பதில்லை வாசிக்கும் ஒவ்வொருமுறையும் புதிய சிந்தனைகள் நுழைந்து கவிதையாகி வாசித்து முடிக்கும்போது வெளியேறிவிடுகின்றன என்றேன்

இதற்கு சற்று முன்னர்தான் எனது உறவை முறித்துக்கொண்டு கிளம்பியிருந்தான். சொற்களைப் பூட்டிய அவன் சாவியை தராமலே போய்விட்டான்.

ரியாஸ் குரானாவின் "அழைப்பின் பேரில் கவிதைக்குள் நுழைந்தது" என்ற கவிதை கவிதையின் மழுப்பலான தன்மையையும் வார்த்தைகளுக்கும் உணர்ச்சிகளுக்கும் இடையிலான உறவையும் ஆராய்கிறது. ஒரு கவிதைக்குள் அழைக்கப்படுவதற்கான அவர்களின் போராட்டத்தை கதை சொல்பவர் வெளிப்படுத்துகிறார், வார்த்தைகள் திறக்கப்பட்டவுடன் அவற்றின் சாரத்தை எவ்வாறு இழக்கின்றன என்பதைப் பிரதிபலிக்கிறார். வார்த்தைகளுக்குள் கவிதையை அடக்க முயற்சிப்பதில் பயனற்ற உணர்வை இந்தக் கவிதை சுட்டிக்காட்டுகிறது, வார்த்தைகளால் கவிதையின் உண்மையான உணர்வை நீண்ட காலம் வைத்திருக்க முடியாது என்று கூறுகிறது. கதை சொல்பவர் கடந்த கால உறவையும் பிரதிபலிக்கிறார், அங்கு அவர்கள் இருந்த நபர் கவிதை வார்த்தைகளில் வாழ முடியும் என்ற கருத்தை நிராகரித்தார். வார்த்தைகளின் உருவகக் கதவுகளைத் திறக்க சாவியை வழங்காமல் நபர் வெளியேறும்போது, ​​இறுதி வரிகள் உணர்ச்சி தூரத்தையும் பிரிவையும் உணர்ச்சிபூர்வமாக வெளிப்படுத்துகின்றன. எனவே, இந்தக் கவிதை மொழிக்கும் அர்த்தத்திற்கும் இடையிலான பதற்றத்தை ஆராய்கிறது, மேலும் ஒருவர் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், உண்மையான கவிதையை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்தவோ கட்டுப்படுத்தவோ முடியாது. இது ஒரு உறவின் முடிவில் பிணைக்கப்பட்டுள்ள தனிப்பட்ட வேதனை மற்றும் குழப்பத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது. வாசகருக்கு இழப்பு உணர்வும், கவிதை அல்லது இணைப்பு போன்ற சில விஷயங்களை அதிக நேரம் பிடிக்கவோ அல்லது இடத்தில் வைத்திருக்கவோ முடியாது என்பதை உணரவும் முடிகிறது.

ரியாஸ் குரானாவின் "அழைப்பின் பேரில் கவிதைக்குள் நுழைய முடியாது" என்ற கவிதை, வார்த்தைகள், பொருள் மற்றும் கவிதை மற்றும் உறவுகளின் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான பதற்றத்தின் நுணுக்கமான ஆய்வாகும்.  கவிஞர் வெளி உலகம், உள் உணர்ச்சி மண்டலம் மற்றும் மொழியின் வரம்புகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு சிக்கலான இடைச்செருகலை உருவாக்கி, உள்நோக்க மோதலின் உணர்வை உருவாக்குகிறார்.

கவிதையின் மையக் கருப்பொருள் மொழியின் கட்டுப்பாடுகளுக்குள் கவிதையின் சாரத்தைப் படம்பிடிப்பதில் உள்ள சிரமத்தைச் சுற்றி வருகிறது. "நான் வார்த்தைகளைத் திறந்தபோது, ​​எனக்கு எதுவும் கிடைக்கவில்லை" என்று கவிஞர் குறிப்பிடுகிறார். இந்தக் கூற்று வார்த்தைகள் வெறும் கொள்கலன்கள், கவிதையின் அழகையும் ஆழத்தையும் உண்மையிலேயே தக்கவைக்க போதுமானவை அல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது. கவிஞர் கவிதைக்குள் நுழைய முயற்சித்த போதிலும், கவிதை மொழியில் மட்டுப்படுத்தப்படுவதை எதிர்ப்பது போல் மங்கிப்போவது போல் தெரிகிறது. இது கவிதையின் விவரிக்க முடியாத தரத்தை அடையாளப்படுத்தலாம் - உண்மையான கவிதை சொற்களைக் கடந்து செல்கிறது மற்றும் வாய்மொழி வெளிப்பாடு மூலம் முழுமையாகப் பிடிக்கவோ அல்லது புரிந்துகொள்ளவோ ​​முடியாது .மொழி, தொடர்புக்கான ஒரு கருவியாக இருந்தாலும், மனித உணர்ச்சி, அனுபவம் அல்லது கவிதையின் முழு சிக்கலையும் வெளிப்படுத்துவதில் இறுதியில் போதுமானதாக இல்லை என்ற கருத்தை கவிதை முன்வைக்கிறது.  "யாரும் கவிதையை உரிமை கோர முடியாது" என்று கதை சொல்பவரின் தொடர்ச்சியான கூற்று, கவிதையின் உண்மையான உணர்வைக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது பொதிந்து வைக்கவோ வார்த்தைகளின் இயலாமையைக் குறிக்கிறது. "எந்த கவிதையும் வாசகருக்காகக் காத்திருக்காது, அவர்கள் படிக்கக் கோருவது போல்" என்ற சொற்றொடரால் இந்த சிந்தனை ஆழப்படுத்தப்படுகிறது, இது கவிதை என்பது கண்டுபிடிக்கப்படுவதற்காகக் காத்திருக்கும் ஒரு நிலையான பொருள் அல்ல, மாறாக தொடர்பு, விளக்கம் மற்றும் பிரதிபலிப்பு மூலம் மட்டுமே இருக்கும் ஒரு தொடர்ச்சியான, மாறும் செயல்முறையாகும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

கவிதையுடன் கவிஞரின் அனுபவம் சுழற்சியானது போல் தெரிகிறது, அங்கு, அவர்கள் அதில் ஈடுபட முயற்சிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், அவர்கள் அதே மழுப்பலான வெறுமையை எதிர்கொள்கிறார்கள். "நான் படிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், புதிய எண்ணங்கள் நுழைந்து கவிதையாக மாறும், வாசிப்பு முடிந்ததும் மட்டுமே வெளியேறும்" என்ற வரிகள், கவிதை வாசிப்பின் நிலையான தருணத்தில் அல்ல, மாறாக விளக்கம் மற்றும் சிந்தனையின் விரைவான செயல்பாட்டில் உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. கவிதை எப்போதும் இயக்கத்தில் இருப்பது போல, வாசிப்பு மற்றும் பிரதிபலித்தல் மூலம் வெளிப்படுகிறது, ஆனால் பின்னிப்பிணைக்க அல்லது முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு நீண்ட நேரம் நீடிக்காது.கவிதை ஒரு தனிப்பட்ட கூறுகளையும் கொண்டுள்ளது, இது கவிஞரின் கவிதை பற்றிய பிரதிபலிப்புகளை ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான கதையுடன் கலக்கிறது. சொற்களைத் திறக்க உருவக "சாவியை" வழங்காமல் வெளியேறிய நபருடன், முடிவடைந்த ஒரு உறவை கவிஞர் குறிப்பிடுகிறார். இந்த தருணம் கைவிடப்பட்ட மற்றும் விரக்தியின் உணர்வைத் தூண்டுகிறது, ஏனெனில் கவிஞர் கவிதையிலிருந்து மட்டுமல்ல, உணர்ச்சி ரீதியான தொடர்பிலிருந்தும் பூட்டப்பட்டதாக உணர்கிறார்.  உறவும் கவிதையும் ஒன்றையொன்று பிரதிபலிப்பது போல் தெரிகிறது - இரண்டும் மழுப்பலானவை, புரிந்துகொள்வது கடினம், இறுதியில் நிலையற்றவை.

"வார்த்தைகளைத் திறக்கும் திறவுகோலை எனக்குக் கொடுக்காமல் அவர் வெளியேறினார்" என்ற சொற்றொடர் உணர்ச்சி விரக்தியின் ஒரு பிம்பத்தைத் தூண்டுகிறது, அங்கு கவிஞர் கவிதை மற்றும் உறவின் ஆழத்தை அணுக முடியாது. கவிதையைப் போலவே உறவையும் முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ ​​முடியாது, மேலும் கவிஞர் இழப்பு மற்றும் முழுமையற்ற உணர்வோடு போராட வேண்டியிருக்கும். புரிதல், அணுகல் அல்லது தொடர்பைக் குறிக்கக்கூடிய திறவுகோல் மறைக்கப்பட்டு, உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் தூரத்தின் கருத்தை வலுப்படுத்துகிறது.

கவிதையின் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான அம்சங்களில் ஒன்று அறிவுசார் மற்றும் உணர்ச்சி பற்றிய இரட்டை ஆய்வு ஆகும். கவிஞர் கவிதையின் மழுப்பலின் தத்துவ சிந்தனையுடன் தொடங்குகிறார், பின்னர் மெதுவாக உறவைப் பற்றிய தனிப்பட்ட பிரதிபலிப்பாக மாறுகிறார். இந்த இரண்டு கூறுகளின் கலவையும் கவிதையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சவால் மனித உறவுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சவாலுக்கு ஒத்ததாகும் என்பதைக் குறிக்கிறது. இரண்டிற்கும் பொறுமை, பிரதிபலிப்பு மற்றும் அவற்றின் நிலையற்ற தன்மையை ஏற்றுக்கொள்வது தேவை.  கவிதையின் சாரத்தை நிரந்தரமாகப் பிடிக்க முடியாதது போல, உறவுகளை நிரந்தரமாகப் பிடிக்கவோ அல்லது பிடித்துக் கொள்ளவோ ​​முடியாது.

கவிதை இருத்தலியல் கருப்பொருள்களிலும் ஈடுபடுகிறது, கவிதை அல்லது ஒரு நிலையற்ற உறவைப் பிடிக்க முயற்சிப்பதன் அபத்தத்தைத் தொடுகிறது. கவிதையைப் புரிந்துகொள்ள அல்லது "உடைமையாக்க" கவிஞரின் முயற்சி மற்றும் அவற்றின் உணர்ச்சித் தொடர்பு பயனற்ற உணர்விற்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த பயனற்ற தன்மை "யாரும் ஒருபோதும் கவிதையை உரிமை கோர முடியாது" என்ற வரிகளில் எதிரொலிக்கிறது, இது ஒரு முரண்பாட்டைக் குறிக்கிறது: இந்த அருவமான கூறுகளை ஒருவர் எவ்வளவு அதிகமாக வைத்திருக்கவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ ​​முயற்சிக்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை கட்டுப்பாட்டையோ அல்லது நிரந்தரத்தையோ தவிர்க்கின்றன."யாரும் கவிதையை உரிமை கோர முடியாது" என்ற கவிஞரின் கூற்றும் வாசகரின் பங்கை நுட்பமாக சுட்டிக்காட்டுகிறது. கவிதை என்பது பகுப்பாய்வு செய்யப்பட வேண்டிய அல்லது உரிமை கோரப்பட வேண்டிய ஒரு நிலையான பொருள் அல்ல, ஆனால் வார்த்தைகளுக்கும் வாசகரின் மனதிற்கும் இடையிலான தொடர்பு மூலம் உருவாகும் ஒரு உயிருள்ள, ஆற்றல்மிக்க அனுபவமாகும்.  கவிதை என்பது "சொந்தமாக்கப்படக்கூடிய" அல்லது நிரந்தரமாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒன்றல்ல, மாறாக வாசிப்பு மற்றும் பிரதிபலிப்பின் செயல்பாட்டில் வெளிப்படும் ஒன்று என்ற கருத்துடன் இது ஒத்துப்போகிறது.கவிதை, உணர்ச்சிகள் மற்றும் உறவுகளின் நிலையற்ற மற்றும் மழுப்பலான தன்மையை முழுமையாகப் பிடிக்க அல்லது கட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பதன் பயனற்ற தன்மையை இந்தக் கவிதை இறுதியில் எடுத்துக்காட்டுகிறது. மொழியின் வரம்புகள் மற்றும் மனித புரிதலின் மழுப்பலான தன்மையை ஆராய ரியாஸ் குரானா ஒரு கவிதையில் நுழைவதை உருவகமாகப் பயன்படுத்துகிறார். கவிதை மற்றும் உறவுகளைக் கட்டுப்படுத்த அல்லது புரிந்துகொள்ளும் போராட்டம் அர்த்தத்தின் தன்மை, அனுபவங்களின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் அறிவுசார் மற்றும் உணர்ச்சி ஈடுபாட்டிற்கு இடையிலான பதற்றம் பற்றிய ஆழமான தத்துவ கேள்விகளை பிரதிபலிக்கிறது. கவிஞரின் தனிப்பட்ட விவரிப்பு இந்தக் கருத்துக்களை மேலும் ஆழப்படுத்துகிறது, அருவமான ஒன்றைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதன் உணர்ச்சி செலவுகளைக் காட்டுகிறது. இந்தக் கவிதை கவிதை மற்றும் மனித இணைப்பின் நிலையற்ற, பெரும்பாலும் முரண்பாடான தன்மை பற்றிய ஒரு கடுமையான தியானமாகும்.அடுத்த ஒரு கவிதை

அவனுடைய கதைக்குள் மழை தூறக்கண்டபோது

------

மலையைத் தாண்டி புல்வெளியில் நடக்கும்போது அவனுடைய கதைக்குள் நின்ற மரத்தில் மட்டும் மழை தூறத்தொடங்கியது. அருகே செல்வதற்குள் கண்முன்னே இலைகளிலிருந்து கரையத்தொடங்கி மரம் நின்ற இடத்தில் புல்லும் முளைத்துவிட்டது. கதைப்படி, மரத்தில் அமர்ந்து பாடவென மேகங்களுக்குள் புதைந்து கிடந்த பறவைகள் பறந்து வருகின்றன. பறவைகளின் பாடல் ஒலி மெல்ல மெல்ல அதிகரிக்கிறது. இன்னும் சில நிமிடங்களுக்குள் அவை வந்துவிடும். அதற்கிடையில், ஒரு விதைபோட்டு மரமாக்க முடியாது. கைகளைக் கிளைவிரித்து, கால் விரல்களை வேரிறக்கி அசைந்து காற்றில் தாவுகிறேன். பறவைகள் வந்து அமர்கின்றன. சொண்டுரசிச் சிறகுலர்த்திப் பாடுகின்றன நடந்த எதையும் அறியாத பறவைகள் பறவைகளோடு வந்த அவள் மிதந்து நீந்தியபடி தேடுகிறாள். என்னைக் காணாத அவளின் பாடல் ஒவ்வொரு சொல்லிலும் துடித்துக் கதறுகிறது. அவனுடைய புத்தகத்தைப் புரட்டினால் என்னுடைய காதலி கதையெங்கும் அலைந்து திரிவதை நீங்கள் காணலாம்.

ரியாஸ் குரானா எழுதிய "அவனுடைய கதைக்குள் மழை தூரக்கண்டபோது" என்ற கவிதை, கதை, இயற்கை, காதல் மற்றும் இழப்பு பற்றிய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தியானமாகும். தெளிவான படங்கள் மற்றும் மழை, பறவைகள், மரங்கள் மற்றும் பாடல்கள் போன்ற கூறுகளின் இடைச்செருகலின் மூலம், இந்தக் கவிதை உணர்ச்சிகள் மற்றும் கதைகளின் நிலையற்ற மற்றும் பெரும்பாலும் மழுப்பலான தன்மையை ஆராய்கிறது.

ஒரு வயல்வெளியில் நடந்து சென்று, கதையின் கதைக்குள் ஒரு மரத்தில் மட்டுமே பெய்யத் தொடங்கும் மழையை எதிர்கொள்ளும் செயலை விவரிப்பதன் மூலம் கவிதை தொடங்குகிறது. கதையுடன் இயற்கையின் இந்த தடையற்ற கலவை, இரண்டிற்கும் இடையிலான எல்லைகள் நுண்துளைகள் கொண்டவை என்பதைக் குறிக்கிறது. கதையில் வரும் மழை, கதை சொல்பவரின் உணர்ச்சி நிலையில் ஏற்படும் மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஒருவேளை ஒரு தனிப்பட்ட உணர்தல் அல்லது ஒரு சிந்தனை தருணத்தைக் குறிக்கிறது.  மழையும் மரமும் காலமற்ற உணர்வைத் தூண்டுகின்றன, இயற்கையானது கதையின் வெளிப்பாட்டில் ஒரு பார்வையாளராகவும் பங்கேற்பாளராகவும் இருப்பது போல.கதையில் வரும் மரம் ஒரு குறியீட்டு பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, பிரதிபலிப்பு அல்லது மாற்றத்திற்கான இடமாக செயல்படுகிறது. மேகங்களிலிருந்து வெளிப்படும் பறவைகள் தங்கள் பாடலைப் பாடுவது கவிதையின் அழகு மற்றும் மாற்றத்தின் உணர்வை மேலும் ஆழப்படுத்துகிறது. அவற்றின் பாடலின் ஒலி சத்தமாக வளர்கிறது, இது உணர்ச்சி அல்லது கதை வளைவில் ஒரு தீவிரத்தை பிரதிபலிக்கிறது. மேகங்களிலிருந்து வெளிப்படும் பறவைகள் பற்றிய கருத்தை வெளிப்பாடு, தப்பித்தல் அல்லது சுதந்திரத்திற்கான ஒரு உருவகமாகக் காணலாம் - கதையின் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுதலை அல்லது அதனுடன் வரும் உணர்ச்சி கொந்தளிப்பிலிருந்து விடுதலை.

கதை சொல்பவரின் உடல் இயக்கம் - "என் கைகளை கிளைகளைப் போல அசைத்து, என் கால்விரல்களை தரையில் தோண்டி" - கதை, இயற்கை அல்லது இழந்த காதலுடன் தொடர்பைத் தேடுவதற்கான ஒரு உருவகமாக மாறுகிறது. இந்த இயக்கங்கள் ஒரு உணர்ச்சி உண்மையை வெளிப்படுத்த அல்லது இணைக்க முயற்சிக்கும் செயலுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன.  காற்றில் "பறக்க" முயற்சிப்பது உட்பட கதை சொல்பவரின் உடல் செயல்கள், அமைதியின்மை உணர்வை, ஒரு உள் மோதலைக் கடந்து செல்ல அல்லது சரிசெய்ய ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. பறவைகளின் வருகை மற்றும் நடக்கும் நிகழ்வுகளைப் பற்றி சிறிதளவு அறிந்திருந்தும் பாடும் திறன் ஆகியவற்றால் இது மேலும் வலியுறுத்தப்படுகிறது.கவிதை "அவள்" என்ற கதாபாத்திரத்தை அறிமுகப்படுத்தும்போது, ​​கதை சொல்பவரின் தேடல் மிகவும் தனிப்பட்டதாகிறது, அவள் எதையாவது அல்லது யாரையாவது தேடுகிறாள். கதை சொல்பவரைத் தேடும்போது அவரது பாடல் "ஒவ்வொரு வார்த்தையிலும் நடுங்கி அலறுகிறது", இது ஒரு ஆழமான உணர்ச்சி வலி அல்லது ஏக்கத்தை வலியுறுத்துகிறது. கதை சொல்பவரை அவளால் பார்க்க முடியாதது ஒரு உணர்ச்சி தூரத்தை, இரண்டிற்கும் இடையிலான இடைவெளியை பிரதிபலிக்கிறது, அதை இணைக்க முடியாது. இந்த துண்டிப்பின் வலி அவரது பாடலின் தீவிரத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது வேதனை மற்றும் ஏக்கம் நிறைந்தது.

புத்தகம் மற்றும் கதை சொல்பவரின் காதலனைப் பற்றிய இறுதி வரிகள், புத்தகத்தின் பக்கங்கள் வழியாக உடல் வடிவத்தில் கூட - ஒரு தூரம், அலைந்து திரிதல், இணைப்பு இழப்பு இருப்பதைக் காட்டுகின்றன. கதை முழுவதும் காதலனின் இருப்பு அருவமானது, எப்போதும் மாறுகிறது, எப்போதும் கதையின் வழியாக நகர்கிறது, பறவைகளும் மழையும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒரு கதையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது போல. கதைகளைப் போலவே காதலையும் முழுமையாகக் கைப்பற்றவோ அல்லது கட்டுப்படுத்தவோ முடியாது என்பதை இது குறிக்கிறது.  கதையின் கதையையும் அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்ச்சிகளையும் புரிந்துகொள்ள கதை சொல்பவரின் சொந்த முயற்சிகளைப் போலவே, காதலனும் கதையின் வழியாக நகர்கிறான்.கவிதை கதை மற்றும் மனித தொடர்பு இரண்டின் நிலையற்ற தன்மையை ஆராய்கிறது. பறக்கும் பறவைகள், மழை பெய்யும் படங்கள் மற்றும் தாவரங்களின் வளர்ச்சி ஆகியவை வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையைக் குறிக்கின்றன. நிகழும் நிகழ்வுகளைப் பற்றிய அறிவு இல்லாத பறவைகள், தனிப்பட்ட துன்பத்திற்கு வெளியே உலகத்தின் மறதியைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவற்றின் பாடல் அந்த துன்பத்தின் வெளிப்பாடாக மாறுகிறது. கதை சொல்பவரின் இயலாமை - அவற்றின் பகிரப்பட்ட இடம் இருந்தபோதிலும் - ஒரு வகையான இருத்தலியல் தனிமையை வலியுறுத்துகிறது, அங்கு கதாபாத்திரங்கள் இணையாக உள்ளன, ஆனால் ஒருபோதும் உண்மையிலேயே இணைக்கப்படவில்லை.

கவிஞர் வளமான, கரிம உருவகங்களைப் பயன்படுத்துவது - மரங்கள், பறவைகள், மழை மற்றும் பாடும் செயல் - இயற்கை உலகத்தை கதை சொல்பவரின் உணர்ச்சி கொந்தளிப்புடன் கலக்கிறது. பறத்தல், பாடுதல் மற்றும் வானிலை தொடர்பான உருவகங்கள் கவிதைக்கு ஒரு நுட்பமான தரத்தை அளிக்கின்றன, அங்கு உணர்ச்சிகள் வெறுமனே விவரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் சுற்றுச்சூழலின் ஒரு பகுதியாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன.  வெளிப்புற மற்றும் உள் உலகங்களுக்கிடையேயான இந்த இடைச்செருகல் கவிதையை மேலும் ஆழமாக்குகிறது, வாசகர்களை உணர்ச்சி மற்றும் கதை மாற்றங்களை வெறுமனே கவனிப்பதை விட உணர ஊக்குவிக்கிறது."நான் அவரது கதையில் மழை வீழ்ச்சியைக் கண்டபோது" என்ற கவிதை கதை, காதல் மற்றும் உணர்ச்சி தொடர்புகளின் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் ஒரு தூண்டுதல் ஆய்வாகும். இயற்கையின் தாளங்களை தனிப்பட்ட இழப்புடன் கலப்பதன் மூலம், கவிதை ஏக்கத்தின் சூழலை உருவாக்குகிறது, அங்கு உணர்ச்சி மற்றும் உடல் பகுதிகள் வெட்டுகின்றன மற்றும் மங்கலாக்குகின்றன. புத்தகத்தின் உருவகம் மற்றும் அலைந்து திரியும் காதலனுடன் இணைந்து, கவிஞருக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையிலான கதை தூரம், ஆழமான அர்த்தமுள்ள ஒன்றைப் புரிந்துகொள்ள, பிடித்துக்கொள்ள அல்லது மீண்டும் இணைவதற்கான இருத்தலியல் போராட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் இறுதியில் எட்ட முடியாதது. கதைகள் மற்றும் உறவுகள், உணர்ச்சி மற்றும் ஆற்றலால் நிறைந்திருந்தாலும், பெரும்பாலும் மழுப்பலாகவும், நிலையற்றதாகவும் இருப்பது எப்படி என்பதைப் பற்றிய ஒரு கூர்மையான பிரதிபலிப்பை இந்தக் கவிதை வழங்குகிறது.இன்னொரு கவிதை

விடுதலை பற்றிய நிலக்காட்சி

-----

நிழலற்ற பெருவெளியில் வெயிலைப்

பின்தொடரும் ஆடையற்ற சிறுவன்/மி தாளின் ஓர் மூலையில் சொல்லாகிக் கிடக்கிறான்/ள்.

நடப்பதற்கும் ஓடுவதற்கும் இரண்டு கால்களைத்தவிர ஏதுமற்ற சொல் அது மலையில் ஏறுகையில் புதைந்து கொண்டிருக்கிறான்/ள்.

சதுப்பு நிலத்தில் குதித்த சிறு பாறைத்துண்டுபோல சொல்லிலுள்ள கால்களை நிலத்தில் உதைத்து வெளியே பாய்கிறான்/ள்.

அமிழ்ந்துவிடக்கூடிய அத்தருணத்திலும் அவன்/ள் அபயக்குரல் எழுப்பவில்லை.

அச்சொல்லின் முன்பு வந்திருக்ககூடிய சொல்லையோ பின்பு வரக்கூடிய சாத்தியமுள்ள சொல்லையோ நினைக்கவும் அழைக்கவும் சிறுவன்/மி எத்தணிக்கவில்லை.

கயிற்றின் நீளமான துண்டொன்று சிறுவன்/மியின் கால்களுக்கிடையே நுழைந்து கடந்து செல்கிறது.

நெளிந்து ஊர்ந்து செல்லும் கயிற்றின் உதவியையும் வேண்ட மறுத்துவிட்டான்/ள்.

அந்தச் சொல் எதுவென்று நீங்கள் கேட்கவில்லையே ஆகையினால், சிறுவன்/மி எப்படி தப்பித்தான்/ள் என்பதை சொல்வதற்கு நான் மறுத்துவிடுகிறேன்

ரியாஸ் குரானாவின் "விடுதலை பற்றிய நிலக்காட்சி" என்ற கவிதை, கட்டுப்பாடு, தப்பித்தல் மற்றும் சுயாட்சி ஆகிய கருப்பொருள்களை ஆராய, குறிப்பிடத்தக்க படங்கள் மற்றும் உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி, சுதந்திரத்தின் ஒரு தூண்டுதலான மற்றும் சுருக்கமான சித்தரிப்பை முன்வைக்கிறது. இந்தக் கவிதை, "நிழலற்ற வனாந்தரத்தில்" "ஆடை அணியாத குழந்தை"யாக சித்தரிக்கப்படும் ஒரு இளம் உருவத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, அவர் அப்பாவித்தனம், பாதிப்பு அல்லது சமூக மரபுகளிலிருந்து அகற்றப்பட்ட மூல இருப்பு நிலையைக் குறிக்கிறது.ஆடை அணியாத மற்றும் பாதுகாப்பற்ற குழந்தை, நேரடி மற்றும் உருவக பாதிப்பைக் குறிக்கிறது. ஆடை இல்லாதது ஒரு தூய்மையைக் குறிக்கிறது, சமூக கட்டமைப்புகள், விதிமுறைகள் அல்லது பொருள் சார்ந்த கவலைகளால் பாதிக்கப்படாத ஒரு நிலை. வனாந்தரம் அல்லது "நிழலற்ற சமவெளி" என்பது வரலாறு அல்லது அடையாளம் இல்லாத ஒரு இடத்தை, தனிப்பட்ட அல்லது கூட்டு சுதந்திரத்திற்கான தொடக்கப் புள்ளியைக் குறிக்கலாம்.

 "ஒரு தாளத்தின் விளிம்பில்" அல்லது காலத்தின் மூலையில் குழந்தையின் நிலை, ஒரு இடைநிலை நிலையைப் பற்றி பேசுகிறது. இது மாற்றம் அல்லது விடுதலையின் விளிம்பில் இருக்கும் ஒருவரைக் குறிக்கலாம், இரண்டு யதார்த்தங்களுக்கு இடையில் சிக்கிக் கொள்ளலாம் - அவர்கள் என்னவாக இருந்தார்கள், அவர்கள் என்னவாக மாறக்கூடும். குழந்தையை "மூலையில் கிடக்கும் சொல்" என்று குறிப்பிடுவது சுதந்திரம் என்பது ஒரு ஒற்றை நிகழ்வு அல்ல, மாறாக உணரப்பட அல்லது வரையறுக்க காத்திருக்கும் ஒரு ஆற்றலைக் குறிக்கிறது.பின்னர் கவிதை இயக்கம் மற்றும் கட்டுப்பாடு பற்றிய ஆழமான ஆய்விற்கு நகர்கிறது. குழந்தையின் இரண்டு கால்கள் - இயக்கத்தின் அடிப்படை வழிமுறைகளைக் குறிக்கின்றன - கையில் உள்ள பணியின் மகத்தான தன்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மலையில் ஏறும் போது, ​​இயக்கம் உடல் ரீதியாகவும் குறியீடாகவும் இருக்கிறது, வரம்புகளை மீறும் முயற்சியைக் குறிக்கிறது, ஆனால் ஏறுவது கடினமாகவே உள்ளது, குழந்தை இன்னும் அவர்களின் சூழ்நிலைகளால் "புதைக்கப்பட்டிருப்பது" போல.

கால்களுக்கும் மலைக்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாடு சுதந்திரத்தை அடைய தேவையான விகிதாசாரமற்ற முயற்சியைக் குறிக்கிறது.  "இரண்டு கால்கள்" அடிப்படை கருவிகள், ஆனால் மலையால் குறிக்கப்படும் விடுதலையின் மிகப்பெரிய சவாலை எதிர்கொள்ள அவை போதுமானதாக இல்லை.குழந்தையின் உதவி நிராகரிப்பு மூலம் சுய விடுதலையின் கருத்தை இந்தக் கவிதை தொடர்ந்து ஆராய்கிறது. ஒரு "சிறிய கல்" (வெளிப்புற உதவி அல்லது ஆதரவைக் குறிக்கும்) "பூமியில் தள்ளப்படுவது" போன்ற படம், சில நேரங்களில், உதவி கிடைக்கும்போது கூட, வெளிப்புற சக்திகளை நம்பியிருக்க மறுப்பது என்ற கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இதை சுதந்திரத்தின் உறுதிப்பாடாகவும், மற்றவர்களால் காப்பாற்றப்படவோ அல்லது வழிநடத்தப்படவோ மறுப்பதாகவும், கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபடத் தேவையான சுயநிர்ணயத்தை வலியுறுத்துவதாகவும் விளக்கலாம்.

ஆபத்து நேரங்களில் குழந்தையின் "செயலற்ற தன்மை" அல்லது ஒலி எழுப்ப மறுப்பது, ஒரு உள் வலிமை, அமைதியான மன உறுதி அல்லது தன்னைச் சுற்றியுள்ள குழப்பத்திலிருந்து விலகி இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த அமைதியான மீள்தன்மை எதிர்பார்க்கப்படும் பதிலுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டதாக உள்ளது, அது உதவிக்காக அழுவது அல்லது அழைப்பது.

குழந்தை பேசவோ அல்லது உதவிக்காக அழைக்கவோ இல்லை என்பதால், கவிதையில் மொழி குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிக்கிறது. கவிதை சொற்களைப் பற்றி பேசுகிறது, அவற்றின் அர்த்தத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக அவற்றின் இருப்பு மற்றும் இல்லாமையின் சூழலில். "முன்" மற்றும் "பின்" என்ற வார்த்தைகள் மொழியின் சுழற்சி தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, அங்கு கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வார்த்தைகள் சமமாக மழுப்பலாக உள்ளன, மேலும் நிகழ்காலம் மௌனத்தால் குறிக்கப்படுகிறது.இது சுதந்திரத்தை வெளிப்படுத்துவதில் மொழியின் வரம்புகள் அல்லது வார்த்தைகளின் கட்டுப்பாடுகளுக்குள் விடுதலையை வெளிப்படுத்துவதில் உள்ள சிரமம் பற்றிய ஆழமான தத்துவ பிரதிபலிப்பை பிரதிபலிக்கக்கூடும். குழந்தையின் மௌனம் உண்மையான சுதந்திரம் வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதையும் குறிக்கலாம் - இது மொழியால் முழுமையாகப் பிடிக்க முடியாத ஒரு நிலை."குழந்தையின் கால்களுக்கு இடையில் கடக்கும்" கயிறு கட்டுப்பாடு மற்றும் சாத்தியமான விடுதலை ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு முக்கிய அடையாளமாக செயல்படுகிறது. அதன் உதவியை ஏற்க மறுப்பது வெளிப்புறக் கட்டுப்பாட்டை உணர்வுபூர்வமாக நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. கயிற்றை நிராகரிக்கும் இந்த தருணத்தை, கயிறு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கட்டமைப்புகள் அல்லது அமைப்புகளால் பிணைக்கப்படாமல் இருக்கத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், ஒருவரின் சொந்த நிறுவனத்தை உறுதிப்படுத்தும் செயலாகக் காணலாம்.பெரும்பாலும் இணைப்பு, ஆதரவு அல்லது அடிமைத்தனத்தின் அடையாளமாக இருக்கும் கயிறு, இங்கே ஒரு முரண்பாடாக மாறுகிறது - இது சாத்தியமான உதவியின் பொருளாகவும், கட்டுப்பாட்டின் அடையாளமாகவும் இருக்கிறது. குழந்தை அதிலிருந்து பிணைக்கப்பட மறுப்பது சுதந்திரம் மற்றும் சுய விடுதலையின் கருப்பொருளை வலுப்படுத்துகிறது, மேலும் சில வகையான உதவிகள் கட்டுப்பாட்டு வடிவங்களாகவும் இருக்கலாம் என்பதை அங்கீகரிக்கிறது.

"குழந்தை எப்படி தப்பித்தது" என்பதை கதை சொல்பவர் விளக்க மறுப்பது கவிதைக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த முடிவாகும். விடுதலை என்பது மற்றவர்களால் எளிதில் தெரிவிக்கவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ ​​முடியாத ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட, உள் செயல்முறை என்ற கருத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது.  உண்மையான சுதந்திரத்தின் விவரிக்க முடியாத தன்மையையும் இது வலியுறுத்துகிறது - குழந்தையின் செயல்கள் விவரிக்க முடியாதவை போல, விடுதலையின் தன்மையும் எளிய விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டது.தப்பிக்கும் முறையை வெளிப்படுத்தாமல், கவிதை என்பது வழக்கமான சொற்களில் வரையறுக்கவோ அல்லது விளக்கவோ கூடிய ஒன்றல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது. இது முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படுவதை எதிர்க்கும் ஒரு தனிப்பட்ட அனுபவம், மேலும், ஒரு பதிலை வழங்க மறுப்பதன் மூலம், கவிஞர் விடுதலையின் சாரத்தை கைப்பற்றுவதில் மொழியின் வரம்புகளை எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

“விடுதலையின் ஒரு நிலப்பரப்பு” என்பது ஒரு சிக்கலான மற்றும் சிந்தனையைத் தூண்டும் கவிதை, இது சுதந்திரம், சுயநிர்ணய உரிமை மற்றும் மொழியின் வரம்புகள் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராய உருவகம் மற்றும் கற்பனையைப் பயன்படுத்துகிறது. உடையில்லாத குழந்தையின் உருவத்தின் மூலம், கவிதை விடுதலையை ஒரு தெளிவான அல்லது உடனடி நிகழ்வாக அல்ல, மாறாக ஒரு கடினமான, தனிப்பட்ட மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத செயல்முறையாக சித்தரிக்கிறது. உதவியை நிராகரித்தல், பேச மறுத்தல் மற்றும் இறுதியில் அமைதி ஆகியவை உண்மையான சுதந்திரம் என்பது மற்றவர்களால் எளிதில் வரையறுக்கவோ, கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ ​​முடியாத ஒன்று என்ற கருத்தை வலுப்படுத்த உதவுகின்றன.  இது ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட பயணம், சில சமயங்களில், விடுதலையின் மிக ஆழமான தருணங்கள் வார்த்தைகள் அல்லது வெளிப்புற உதவிக்கு எட்டாதவாறு மௌனத்தில் நிகழ்கின்றன.

இன்னொரு கவிதை 

எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்

வீட்டில் எவருமில்லாத நேரத்தில் பழைய நினைவுகளைப் பதுக்கிவைத்திருக்கும் பொருட்களையெல்லாம் அகற்றிக்கொண்டிருந்தேன். சில தற்காலிகச் சொற்களும், சில பொருட்களும் மேசையிலிருந்து ஜன்னல் வழியே பறந்துகொண்டிருந்தன. அரவணைத்துக்கொண்டு புகைப்படத்திலிருந்த அவளும் அவனும் கண்ணீர் மல்க பிரிந்துகொண்டிருந்தனர்.

வீட்டைத் துப்பரவு செய்வதில் நான் கரிசனமுள்ளவனுமில்லை.

சோம்பேறியைவிட அசட்டையானவன் வீடெங்கும் ஒரே பிணநெடி பலநாள் செத்துக்கிடந்த உடல்களினதைப் போன்ற நாத்தம்.

இனிமேலும் சகிக்க முடியாது என்றுதான் சுத்தம் செய்ய இன்று தொடங்கினேன் பாரதியின் கவிதைகள்தான் இதற்குக் காரணமென்று கண்டுபிடித்துவிட்டேன் அவனுடைய புத்தகத்தை எரிப்பதா புதைப்பதா ஒருவாறாய் எரித்து சாம்பலைப் புதைத்துவிட்டு வந்ததோடு எனது வேலை முடிந்துவிட்டது இறப்பற்று நெடுங்காலம் வாழக்கூடிய கவிதைகளை அவன் பெற்று வளர்க்காதது எனக்கும் வருத்தம்தான்.

மேசையில் புத்தகம் இருந்த இடத்தில் ஒரு முறை அவனைக்கண்டேன்.

ஆவியாகிய அப்புத்தகம் எனது வீடெங்கும் அப்போதெல்லாம் அலைகிறது.

புத்தகத்தின் பக்கங்களைப் புரட்டுவது மாதிரி சப்தங்கள் அறையெங்கும் கலவரப்படுத்துகின்றன நேரங்கெட்ட நேரமெல்லாம் யாரோ உரத்தகுரலில் கவிதைகளை படித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள் எனினும் எனக்கு அச்சமில்லை அச்சமில்லை அச்சமென்பதில்லையே..

ரியாஸ் குரானா எழுதிய "எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்" என்ற கவிதை, துக்கம், நினைவாற்றல் மற்றும் இலக்கியத்தின் வேட்டையாடும் இருப்பு ஆகியவற்றின் உள்நோக்க ஆய்வாகும். கவிஞர் பழைய நினைவுகளை சுத்தம் செய்து சுத்தப்படுத்தும் அனுபவத்தை ஆராய்கிறார், சுப்பிரமணிய பாரதியின் கவிதைகளால் தூண்டப்படுகிறது, அவரது படைப்புகள் கவிஞரை அவர்கள் இல்லாதபோதும் வேட்டையாடுகின்றன.

கவிதை, நினைவுகளைப் பாதுகாத்து வைத்திருக்கும் பழைய பொருட்களை கவிஞர் அகற்ற முயற்சிப்பதில் தொடங்குகிறது, ஆனால் செயல்முறை சிரமம் மற்றும் எதிர்ப்பு நிறைந்தது.  "சில தற்காலிக வார்த்தைகளும் சில பொருட்களும்" ஜன்னலுக்கு வெளியே பறக்கும் குறிப்பு, நினைவுகளின் நிலையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது, அவற்றை நிராகரிக்க முயற்சித்தாலும், அவற்றை எளிதில் அழிக்க முடியாது. ஒரு ஆணும் பெண்ணும் அழுது பிரிந்து செல்லும் புகைப்படங்களின் படம், இழந்த காதல் அல்லது உறவுகளின் ஒரு கடுமையான நினைவைக் குறிக்கிறது, சுத்தம் செய்யும் செயலுக்கு ஒரு உணர்ச்சி எடையைச் சேர்க்கிறது.அவர்கள் "ஒழுங்கான நபர்" அல்ல என்றும், கடந்த காலத்தின் எச்சங்களால் நிரப்பப்பட்ட அவர்களின் வீடு, சிதைந்து மந்த நிலையில் சிக்கிய "வலைக்குள் சடலம்" போன்றது என்றும் கவிஞர் பிரதிபலிக்கிறார். இந்த உருவகம், கவிஞர் கடந்த காலத்தில் சிக்கி, அவர்களின் நினைவுகளின் எடையிலிருந்து தப்பிக்க முடியாமல் இருப்பது போன்ற உணர்ச்சி தேக்க உணர்வைப் படம்பிடிக்கிறது.

கவிதையில் முக்கிய தருணம், கவிஞர் அவர்களின் கொந்தளிப்பின் மூலத்தை அடையாளம் காணும்போது நிகழ்கிறது: பாரதியின் கவிதைகள். புரட்சிகரக் கவிஞரான பாரதி, விடுதலை, தேசியவாதம் மற்றும் தனிப்பட்ட உள்நோக்கம் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களுக்கு பெயர் பெற்றவர். இருப்பினும், இந்த சூழலில், அவரது கவிதைகள் கவிஞருக்குள் ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட மோதலைத் தூண்டுவதாகத் தெரிகிறது.  சுத்தம் செய்யும் செயல், இந்தக் கவிதைகள் எழுப்பும் உணர்ச்சிச் சுமையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு உருவகமாக மாறுகிறது, இது கலை, நினைவகம் மற்றும் தனிப்பட்ட அடையாளத்திற்கு இடையிலான உறவைப் பற்றிய சிந்தனைக்கு வழிவகுக்கிறது.கவிதைகளைக் கொண்ட புத்தகத்தை அழிக்க வேண்டுமா அல்லது புதைக்க வேண்டுமா என்று கவிஞர் சிந்திக்கிறார், இறுதியில் அதை எரிக்கத் தேர்வு செய்கிறார், ஆனால் அந்தச் செயல் விரும்பிய அமைதியைக் கொண்டுவருவதில்லை. அதற்கு பதிலாக, கவிஞர் வருத்த உணர்வை அனுபவிக்கிறார் - கவிதைகளின் வளர்ச்சி மற்றும் வாழ்க்கைக்கான திறன் வீணடிக்கப்பட்டதை ஒப்புக்கொள்வது. தவறவிட்ட ஆற்றலை இந்த அங்கீகாரம், கவிஞர் தங்கள் கடந்த காலத்தை சமரசம் செய்வதில் தோல்வியடைந்தார் என்ற பரந்த உணர்வை எதிரொலிக்கிறது.புத்தகத்தை எரித்த போதிலும், கவிஞர் தங்கள் வாழ்க்கையில் கவிதைகளின் தொடர்ச்சியான இருப்பை அனுபவிக்கிறார். புத்தகத்தின் பேய், அது போலவே, அறையைத் தொடர்ந்து வேட்டையாடுகிறது, சத்தம் எழுப்புகிறது மற்றும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இது கடந்த காலத்தின் தொடர்ச்சியான தன்மையைக் குறிக்கிறது. புத்தகத்தின் பக்கங்களைப் புரட்டுவதன் சத்தங்களும் கற்பனை செய்யப்பட்ட உரத்த வாசிப்புகளும் அழிக்க மறுக்கும் வார்த்தைகள் மற்றும் நினைவுகளால் வேட்டையாடப்படும் இந்த உணர்வை மேலும் பெருக்குகின்றன.கவிஞரின் அனுபவத்தில் ஒரு வினோதமான முரண்பாடு உள்ளது. கவிதைகள் திகிலூட்டும் என்றாலும், அவை கவிஞருக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை - மாறாக, அவை தவிர்க்க முடியாத, தீர்க்கப்படாத வேதனையின் உணர்வைத் தூண்டுகின்றன. கவிதைகளையும், கடந்த காலத்தையும் நீட்டிப்பதன் மூலம், சுத்திகரிப்பு அல்லது மறத்தல் போன்ற உடல் செயல்கள் மூலம் வெறுமனே "அகற்ற" முடியாது என்பதை இது குறிக்கிறது; அவை கவிஞரின் இருப்பின் உள்ளார்ந்த பகுதியாகவே இருக்கின்றன, செயல்தவிர்க்க முடியாததை நினைவூட்டுவதாக நீடிக்கின்றன.

"நாவல் ஒன்றின் மூன்று பதிப்பு" என்ற புத்தகத்தின் தலைப்பு குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் அது ஒருபோதும் முழுமையாக முழுமையடையாத, எப்போதும் உருவாகாத அல்லது மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒரு கதையைக் குறிக்கிறது. இதை கவிஞரின் சொந்த வாழ்க்கைக்கான ஒரு உருவகமாக விளக்கலாம் - தீர்க்கப்படாத உணர்ச்சிகளையும் நினைவுகளையும் சுழற்சி முறையில் மறுபரிசீலனை செய்யும் வாழ்க்கை. புத்தகத்தின் பேய் வடிவத்தில் இருப்பது கடந்த காலத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையையும், உண்மையான நிகழ்வுகள் கடந்து நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் இலக்கியம், நினைவைப் போலவே, ஒருவரின் அடையாளத்தை எவ்வாறு வேட்டையாடுகிறது மற்றும் வடிவமைக்க முடியும் என்பதையும் குறிக்கிறது.

பாரதியின் கவிதை சுதந்திரம் மற்றும் கட்டுகளை உடைத்தல் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்திற்காக அறியப்படுகிறது, ஆனால் இங்கே, கவிஞர் ஒரு காலத்தில் விடுதலை அளித்த அதே படைப்புகளால் சிக்கியிருப்பதாகத் தெரிகிறது.  இந்த வேட்டையாடும் நினைவுகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு செயலாக புத்தகத்தை எரிப்பது, கடந்த காலத்துடன் மேலும் சிக்கலில் மாட்டிக் கொள்ள வழிவகுக்கிறது. கவிஞரின் இழப்பு உணர்வு புத்தகத்தை எரிக்கும் செயலுடன் மட்டுமல்ல, கவிதைகள் ஒரு காலத்தில் வைத்திருந்த வளர்ச்சி மற்றும் பிரதிபலிப்புக்கான இழந்த வாய்ப்புடனும் தொடர்புடையது.புத்தகத்தின் வேட்டையாடும் இருப்பைப் பற்றி கவிஞருக்கு எந்த பயமும் இல்லை என்ற முரண்பாடான கருத்துடன் கவிதை முடிகிறது. அது கொண்டு வரும் வெளிப்படையான குழப்பம் இருந்தபோதிலும், கவிஞர் தவிர்க்க முடியாத, செயலற்ற ஏற்றுக்கொள்ளலை உணர்கிறார். இந்த பயமின்மை, கடந்த காலம், எவ்வளவு சீர்குலைக்கும் ஒன்றாக இருந்தாலும், அதனுடன் வாழ வேண்டும், அதை முழுமையாக அழிக்க முடியாது என்பதை கவிஞர் ஒப்புக்கொள்வதைக் குறிக்கலாம். புத்தகத்தின் பேயைப் போல சில நினைவுகளும் அனுபவங்களும் ஒருவரின் வாழ்க்கையில் என்றென்றும் இருக்கும் என்ற உண்மைக்கு இது ஒரு ராஜினாமாவை குறிக்கிறது.

"என் அறையில் பொங்கி எழும் பாரதியின் கவிதைகளின் பேய்" என்பது இலக்கியம், நினைவுகள் மற்றும் தனிப்பட்ட வரலாறு ஆகியவை பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ள விதத்தின் ஆழமான பிரதிபலிப்பாகும்.  பாரதியின் கவிதைகளின் மனதைத் தொடும் இருப்பின் மூலம், கடந்த காலத்திலிருந்து தப்பிக்க முயற்சிக்கும் அதே வேளையில், அதனுடன் உள்ள உணர்ச்சிப் பிணைப்புகளைத் துண்டிக்க முடியாமல் போகும் முரண்பாட்டை கவிஞர் ஆராய்கிறார். ஆழமான உணர்ச்சிக் காயங்களைக் கையாள்வதில் உடல் ரீதியான செயல்களின் (ஒரு புத்தகத்தை எரிப்பது போன்றவை) திறமையின்மையையும், நிகழ்காலத்தில் கடந்த காலம் சத்தமாகவும் அமைதியாகவும் எதிரொலிக்கும் வழிகளையும் இந்தக் கவிதை தியானிக்கிறது. மறக்கும் விருப்பத்திற்கும் அவ்வாறு செய்ய இயலாமைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு ஒரு கடுமையான பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது, ஒருவரின் சுய உணர்வை வடிவமைப்பதில் நினைவகம் மற்றும் கலையின் நீடித்த சக்தியை எடுத்துக்காட்டுகிறது.இன்னொரு கவிதை 

நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு

-----

வழிதவறிச் சென்றபோது அந்தக் கிராமம் வந்தது. உயர்ந்த 3 மரங்கள் 12 மனிதர்கள் எப்போதும் உதிராமல் பூத்திருக்கும் ஒரு ரோசாச் செடி

ஒரு பூனையும் நான்கு குட்டிகளும்

கோழிகள் இருப்பதாகச் சொன்னார்கள் ஆனால் எதையும் காணவில்லை.

ருசித்து மகிழும்படி இடைக்கிடை காற்று வந்துபோகும் ஆற்றங்கரை

சில நாட்களுக்கு முன்பு என்னைப்போல் வழிதப்பிவந்த ஒரு சிறுமி

இவைகளைவிட வேறொன்றும் இல்லாத கிராமம் அது.

திரும்பிப்போக வழியில்லாமலும் கிராமத்தில் வசிக்கமுடியாமலும் கடைசியில் செத்துப்போகிறாள் அந்தச் சிறுமி, இதுதான் அந்த நாவலின் கதை.

எழுதிய ஆண்டே ஆமாம்... 1970ம் ஆண்டு முதற்பதிப்பு வாசித்தது மூன்றாம் பதிப்பை இப்போது நான் வாசித்துக்கொண்டிருக்கிறேன்.

ரியாஸ் குரானாவின் "நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு" என்பது ஒரு கற்பனை உலகில் காலம், நினைவகம் மற்றும் அடையாளத்தின் திரவத்தன்மை ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராய்வதற்கான ஒரு சிந்தனையைத் தூண்டும் கதை. இந்தக் கவிதை ஒரு நாவலின் மறுவாசிப்பு அனுபவத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது, இது கதையிலும் வாசகரின் பார்வையிலும் காலப்போக்கில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் குறித்த விளக்கமாகத் தோன்றுகிறது.கவிதை கதை சொல்பவர் வழிதவறிச் செல்லும்போது எதிர்கொள்ளும் ஒரு மர்மமான கிராமத்தின் விளக்கத்துடன் தொடங்குகிறது. கிராமம் விசித்திரமானது மற்றும் வெறுமையாகத் தெரிகிறது, மூன்று உயரமான மரங்கள், ஒரு நிலையான ரோஜா புதர், நான்கு பூனைக்குட்டிகளுடன் ஒரு பூனை மற்றும் கோழிகள் இல்லாதது போன்ற குறியீட்டு கூறுகளுடன், அவை இருந்ததாகக் கூறப்பட்டாலும் எங்கும் காணப்படவில்லை.  இது குழப்பத்தையும் சர்ரியலிச உணர்வையும் உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் சூழல் முரண்பாடாக உணர்கிறது - பழக்கமான ஆனால் புரிந்துகொள்ள கடினமான விவரங்களை வழங்குகிறது. இந்த அமைப்பை நினைவாற்றலுக்கான ஒரு உருவகமாகக் காணலாம்: விரைவான, துண்டு துண்டான மற்றும் மழுப்பலான ஒன்றாகும்.

"தன் வழியைத் தொலைத்த" பெண் கதை சொல்பவரின் திசைதிருப்பலை பிரதிபலிக்கிறாள், மேலும் இழந்த அப்பாவித்தனம் அல்லது இளமையின் பிரதிநிதித்துவமாகக் காணலாம். இருப்பினும், அந்தப் பெண் நாவலின் இறுதி, மூன்றாவது பதிப்பில் தோன்றவில்லை. அவளுக்குப் பதிலாக, ஒரு வயதான பெண் கதையில் அலைந்து திரிந்து தனது பாத்திரத்தை வகிக்கிறாள். கதாபாத்திரத்தின் வயதில் ஏற்படும் இந்த மாற்றம், காலப்போக்கில் நாம் வைத்திருக்கும் அடையாளங்கள் பெரும்பாலும் திரவமாக இருக்கின்றன, வெளிப்புற சக்திகளால் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை - அது ஆண்டுகள் கடந்து செல்வது, ஒரு ஆசிரியரின் விளக்கங்கள் அல்லது வாசகரின் வளர்ந்து வரும் கண்ணோட்டம் எதுவாக இருந்தாலும் சரி, அவை எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதற்கான சக்திவாய்ந்த கருத்தாகும்.

நாவலில் வயதான பெண்ணின் மரணம், அதைத் தொடர்ந்து வரும் சிறுமியின் மரணம், தனிப்பட்ட அடையாளத்தை மீறும் ஒரு சோகமான தவிர்க்க முடியாத தன்மையைக் குறிக்கிறது.  இந்த கதாபாத்திர மாற்றம், வாழ்க்கையைப் போலவே, நாவலும் எவ்வாறு காலத்தின் மீளமுடியாத மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது என்பதைக் குறிக்கலாம், அங்கு ஒரு காலத்தில் இளமையின் புத்துணர்ச்சி இறுதியில் முதுமை மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றால் முறியடிக்கப்படுகிறது.கதை சொல்பவர் நாவலின் முதல் பதிப்பைப் பற்றி சிந்திக்கிறார், அங்கு பெண்ணின் கதை மையமாக உள்ளது. இருப்பினும், மூன்றாவது பதிப்பில், பெண்ணின் பங்கு முற்றிலுமாக அகற்றப்பட்டு வயதான பெண்ணால் மாற்றப்படுகிறது. இந்த கதை முரண்பாடு ஒரு படைப்பின் பதிப்புகள் மற்றும் எழுதும் செயல்முறை எவ்வாறு மாற்றங்களுக்குத் திறந்திருக்கும் என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, சில சமயங்களில் தீவிரமான மாற்றங்களும் கூட. கதாபாத்திரங்களின் இந்த மாற்றத்தை, நாம் அவற்றை வேறுபட்ட மனநிலை அல்லது அனுபவத்துடன் சிந்திக்கும்போது, ​​காலப்போக்கில் கதைகள் மற்றும் அடையாளங்கள் பற்றிய நமது விளக்கங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதற்கான ஒரு உருவகமாகக் காணலாம்.

ஒரு இருத்தலியல் கருப்பொருள் விளையாடுகிறது, ஏனெனில் பெண்ணின் மரணம் - பிற்கால பதிப்புகளில் பெண்ணின் மரணமாக மாற்றப்படுகிறது - ஒரு கதாபாத்திரத்தின் சாராம்சம் காலப்போக்கில் இறக்கலாம் அல்லது மாற்றப்படலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. இது அடையாளங்களின் நிரந்தரத்தன்மை மற்றும் காலப்போக்கில் முக்கியத்துவம் மறைதல் பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.  அந்தப் பெண்ணின் கதாபாத்திரம் உண்மையிலேயே "இறந்துவிட்டதா" அல்லது வயதான பெண்ணுக்கு நடப்பது போல அவள் வேறு ஏதாவது ஒரு பாத்திரமாக பரிணமிக்கிறாளா?மூன்றாவது பதிப்பில் உள்ள நாவல் "திருத்தப்பட்ட" அல்லது "திருத்தப்பட்ட" பதிப்பு அல்ல, ஆனால் ஆசிரியரால் செய்யப்பட்ட ஒரு மாற்றம் என்று கதை சொல்பவர் குறிப்பிடுகிறார், இது காலம் முன்னேறும்போது ஒரு கதாபாத்திரத்தின் மையத்தை அழிக்கவோ அல்லது மாற்றவோ ஆசிரியருக்கு அதிகாரம் இருப்பதாகக் குறிக்கலாம். நாவலில் மரணத்தின் செயல், குறிப்பாக ஒரு கதாபாத்திரத்தின் அடையாளத்தை மாற்றுவதில், ஒரு கதையின் போக்கை தீர்மானிப்பதில் ஆசிரியரின் பங்கு மற்றும் ஒரு கதையின் கட்டமைப்பையே காலம் எவ்வாறு மாற்றுகிறது என்பது பற்றிய ஒரு கருத்தாகத் தெரிகிறது.

வெளியீட்டு தேதிகள் (முதல் பதிப்பு 1970 இலிருந்து, மூன்றாவது பதிப்பு கதை சொல்பவர் படிக்கும் பதிப்பு) பற்றிய தொடர்ச்சியான குறிப்பு காலத்தின் போக்கை மேலும் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் நாம் ஈடுபடும் உரை நாம் அதைப் படிக்கும்போது மற்றும் அதை எவ்வாறு ஈடுபடுத்துகிறோம் என்பதைப் பொறுத்து எவ்வாறு பெரிதும் வேறுபடலாம்.

மரணம் என்பது கவிதை முழுவதும் பரவலான கருப்பொருளாகும்.  பெண்ணின் மரணம் ஒரு வேதனையான இல்லாமையாக மாறுகிறது, நினைவாற்றலும் காலமும் ஒரு கதாபாத்திரத்தின் துடிப்பை எவ்வாறு அழித்து, இனி அதே வடிவத்தில் இருக்க முடியாத ஒன்றாக மாற்றும் என்பதற்கான அமைதியான நினைவூட்டலாகும். பெண்ணின் தலைவிதிக்கு இணையாக வயதான பெண்ணின் மரணம், தவிர்க்க முடியாத உணர்வையும், கதாபாத்திரங்கள் - மக்களைப் போலவே - என்றென்றும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க முடியாது என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளும் உணர்வையும் தூண்டுகிறது.பெண் ஒரு பெண்ணாக இருக்க முடியாத காலகட்டமாக குறிப்பிடப்படும் "நாற்பது ஆண்டுகள்" என்பது காலத்தின் வெளிப்புற அழுத்தங்களைக் குறிக்கிறது, அங்கு அடையாளம் வலுக்கட்டாயமாக மாற்றப்படுகிறது. கதாபாத்திரத்தின் மரணம், காலம் முன்னேறும்போது, ​​நாம் நம் பகுதிகளை எவ்வாறு இழக்கிறோம் அல்லது உலகம் நாம் உணரப்படும் விதத்தை எவ்வாறு மாற்றுகிறது என்பதற்கான அடையாளமாகத் தெரிகிறது.

கவிதை வாழ்க்கையின் பெரிய இருத்தலியல் கேள்விகளைப் பிரதிபலிக்க நாவலின் கற்பனை உலகத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு அடையாளத்தை பராமரிக்க இயலாமை - அது வயதான பெண்ணாக மாறும் பெண்ணாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது இருவரின் தவிர்க்க முடியாத மரணமாக இருந்தாலும் சரி - வயதான, நினைவகம் மற்றும் அடையாள மாற்றத்தின் மனித அனுபவத்தை பிரதிபலிக்கிறது.  நாவலில் மூன்றாவது பதிப்பின் மாற்றம், காலப்போக்கில் மக்கள் அனுபவிக்கும் மாற்றங்களுக்கும், வாழ்க்கையை பிரதிபலிப்பதில் இலக்கியம் எவ்வாறு மாற்றத்தையும் திரவத்தன்மையையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கும் ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது.

"நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு"  என்பது காலத்தின் ஓட்டம் மற்றும் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் கதைகள் இரண்டிலும் அதன் தாக்கம் பற்றிய ஒரு கூர்மையான பிரதிபலிப்பாகும். ரியாஸ் குரானா அடையாளத்தின் திரவத்தன்மை, முதுமையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை மற்றும் கதைகளை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதை வடிவமைக்கும் நினைவகம் மற்றும் காலத்தின் சக்திவாய்ந்த சக்திகளுடன் திறமையாக விளையாடுகிறார். இறுதியில் ஒரு வயதான பெண்ணாக மாறும் பெண்ணின் மாறிவரும் தன்மை மூலம், வாழ்க்கையும் அதைப் பற்றி நாம் சொல்லும் கதைகளும் எவ்வாறு நிலையானதாக இருக்க முடியாது, ஆனால் காலத்தின் தாளங்களுக்கு ஏற்ப பரிணமித்து மாற்றியமைக்க வேண்டும் என்பதை குரானா ஆராய்கிறது. வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையையும், இறுதியில், கதாபாத்திரங்களும் வாசகர்களும் காலம் தவிர்க்க முடியாமல் கொண்டு வரும் மாற்றங்களுக்கு எவ்வாறு உட்பட்டுள்ளனர் என்பதையும் கவிதை பேசுகிறது.

ரியாஸ் குரானாவின் "ஒரு நாவலின் மூன்றாவது பதிப்பு" என்பது நேரம், இழப்பு மற்றும் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கான கருப்பொருள்களை ஆராயும் ஒரு ஆழமான பிரதிபலிப்பு மற்றும் வலிமிகுந்த படைப்பாகும். ஒரு தொலைந்து போன கிராமம் மற்றும் ஒரு பெண்ணின் துயரமான விதியின் உருவகத்தின் மூலம், கவிதை மனித நிலையில் உள்ளார்ந்த இருத்தலியல் போராட்டங்களைப் படம்பிடிக்கிறது - பெரும்பாலும் அலட்சியமாகவோ அல்லது மழுப்பலாகவோ தோன்றும் உலகில் நோக்கத்தைக் கண்டறிய நாம் எடுக்கும் முயற்சிகள்.  தொடர்ச்சியான மறுவாசிப்பு செயல்முறையும், தவிர்க்க முடியாத கால ஓட்டமும், சில பதில்கள் என்றென்றும் எட்டாத நிலையில் இருக்கும் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் தேடல் என்பது நமது இருப்பை வரையறுக்கும் பதிலளிக்கப்படாத கேள்விகளுடன் வாழும் ஒரு வடிவமாக மாறுகிறது.இன்னொரு கவிதை

எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்

----

வீட்டில் எவருமில்லாத நேரத்தில் பழைய நினைவுகளைப் பதுக்கிவைத்திருக்கும் பொருட்களையெல்லாம் அகற்றிக்கொண்டிருந்தேன். சில தற்காலிகச் சொற்களும், சில பொருட்களும் மேசையிலிருந்து ஜன்னல் வழியே பறந்துகொண்டிருந்தன. அரவணைத்துக்கொண்டு புகைப்படத்திலிருந்த அவளும் அவனும் கண்ணீர் மல்க பிரிந்துகொண்டிருந்தனர்.

வீட்டைத் துப்பரவு செய்வதில் நான் கரிசனமுள்ளவனுமில்லை.

சோம்பேறியைவிட அசட்டையானவன் வீடெங்கும் ஒரே பிணநெடி பலநாள் செத்துக்கிடந்த உடல்களினதைப் போன்ற நாத்தம்.

இனிமேலும் சகிக்க முடியாது என்றுதான் சுத்தம் செய்ய இன்று தொடங்கினேன் பாரதியின் கவிதைகள்தான் இதற்குக் காரணமென்று கண்டுபிடித்துவிட்டேன் அவனுடைய புத்தகத்தை எரிப்பதா புதைப்பதா ஒருவாறாய் எரித்து சாம்பலைப் புதைத்துவிட்டு வந்ததோடு எனது வேலை முடிந்துவிட்டது இறப்பற்று நெடுங்காலம் வாழக்கூடிய கவிதைகளை அவன் பெற்று வளர்க்காதது எனக்கும் வருத்தம்தான்.

மேசையில் புத்தகம் இருந்த இடத்தில் ஒரு முறை அவனைக்கண்டேன்.

ஆவியாகிய அப்புத்தகம் எனது வீடெங்கும் அப்போதெல்லாம் அலைகிறது.

புத்தகத்தின் பக்கங்களைப் புரட்டுவது மாதிரி சப்தங்கள் அறையெங்கும் கலவரப்படுத்துகின்றன நேரங்கெட்ட நேரமெல்லாம் யாரோ உரத்தகுரலில் கவிதைகளை படித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள் எனினும் எனக்கு அச்சமில்லை அச்சமில்லை அச்சமென்பதில்லையே..

திருத்தி எழுதிய பதிப்பு அல்ல இது எனினும் இந்தக்கதையில் சிறுமி எந்த இடத்திலும் வரவில்லை மற்றவை எல்லாம் சரியாகவே இருந்தன சிறுமிக்குப்பதிலாக முதுமை அடைந்த ஒரு பெண் கதையெங்கும் உலவுகிறாள் சிறுமி செத்ததைப் போலவே முதுமையடைந்த பெண்ணும் இறந்து விடுகிறாள்.

நாற்பது வருடங்களும் அவளால் சிறுமியாக இருக்கமுடியவில்லை என்பதால் இந்த மூன்றாம் பதிப்பில் ஆசிரியரால் அவள் கொல்லப்பட்டாள்.

ரியாஸ் குரானாவின் "எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்" என்பது கவிதை, நினைவகம் மற்றும் வெளியேற மறுக்கும் கடந்த காலத்தின் எச்சங்கள் ஆகியவற்றின் தாக்கம் குறித்த ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் வேட்டையாடும் தியானமாகும். பாரதியின் கவிதையின் சக்திவாய்ந்த இருப்பை எதிர்கொள்ளும் கவிஞரின் உள் போராட்டத்தை இந்தக் கவிதை உள்ளடக்கியது, ஒரு நிறமாலை உருவம் போன்ற அவர்களின் வாழ்க்கையிலும் இடைவெளிகளிலும் நீடிக்கும் ஒரு சக்தி ஆகும்.கடந்த காலத்தின் எடையைத் தாங்கி நிற்கும் பழைய நினைவுகளை - புகைப்படங்கள் மற்றும் தற்காலிக வார்த்தைகளை - சுமந்து செல்லும் பொருட்களை கவிஞர் அகற்றுவதன் மூலம் கவிதை தொடங்குகிறது. இந்தப் பொருட்களை அகற்றும் செயல் கடந்த காலத்திலிருந்தும் அவை சுமந்து செல்லும் உணர்ச்சிப் பொதிகளிலிருந்தும் தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொள்ளும் முயற்சியைக் குறிக்கிறது.  ஜன்னலுக்கு வெளியே பறக்கும் பொருட்களின் உருவங்களும், புகைப்படத்தில் உள்ள உருவங்களுக்கு இடையேயான உணர்ச்சிப் பிரிப்பும் (பெண் மற்றும் ஆண்) காலம், பிரிவு மற்றும் உணர்ச்சிப் பற்றின்மை ஆகியவற்றின் மீளமுடியாத தன்மையைத் தூண்டுகின்றன.

பொதுவாக ஒரு சரணாலயமாக இருக்கும் வீட்டின் இடம், அசௌகரியம் மற்றும் வேட்டையாடும் இடமாக மாற்றப்படுகிறது. நினைவுகளும் கடந்த கால உணர்ச்சிகளும் ஒரு அமைதியற்ற இருப்பைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றும், அங்கு கவிஞர் தங்கள் சொந்த இடத்தில் அமைதியாக இல்லை. இது உடல் சுத்தம் செய்வதற்கும், கவிஞர் முயற்சிக்கும் உணர்ச்சிபூர்வமான "சுத்தம்" செய்வதற்கும் இடையே ஒரு பதற்றத்தை அமைக்கிறது, அவர்கள் கடந்த கால பேய்களுடன் போராடுகிறார்கள்.சுத்தம் செய்யும் செயல் ஒரு எளிய வேலையை விட அதிகமாகிறது; கடந்த காலத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளவும், நினைவுகள் மற்றும் அவற்றுடன் பிணைக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகளிலிருந்து முன்னேறவும் முயற்சிப்பதற்கான ஒரு உருவகம் இது. இருப்பினும், இந்த செயல்முறை பயனற்றது என்பதை கவிஞர் வெளிப்படுத்துகிறார் - எந்தத் தீர்மானமும் இல்லை. அவர்கள் வழக்கமாக சுத்தம் செய்வதில் ஈடுபடுபவர்கள் அல்ல என்பதை அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், மேலும் இது ஒரு முரண்பாட்டைச் சேர்க்கிறது: சுத்தம் செய்தல் என்பது அடைய முடியாத ஒரு ஆழமான உள் சுத்திகரிப்புக்கு அடையாளமாகிறது.  அந்த வீடு, கவிஞரின் மனதின் பிரதிபலிப்பாகும், "இறந்த உடல்கள்" (கடந்த கால உணர்ச்சி சுமைகள் அல்லது தீர்க்கப்படாத உறவுகளைக் குறிக்கலாம்) "சிதைந்து" தொடர்கிறது.

ஒரு காலத்தில் ஆறுதலின் ஆதாரமாகத் தோன்றிய பாரதியின் கவிதை, இப்போது ஒரு வேட்டையாடும் இருப்பாக செயல்படுகிறது என்பதை கவிஞர் வேதனையான உணர்தலுக்கு வருகிறார். இந்தக் கவிதைகளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ள உணர்ச்சி எடையிலிருந்து - ஒரு காலத்தில் அவர்களுக்கு ஆறுதலைத் தந்த கவிதைகளிலிருந்து - தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள இயலாது என்பதை உணர்தல், பொறி உணர்வை அதிகரிக்கிறது.ஒரு காலத்தில் உத்வேகம் அல்லது ஆறுதலை அளித்திருக்கக்கூடிய பாரதியின் கவிதைகள், இப்போது அழிவு சக்திகளாகக் கருதப்படுகின்றன. பாரதியின் புத்தகத்தை எரிக்கும் அல்லது புதைக்கும் செயலை, ஒருவேளை இந்தக் கவிதைகளின் நீடித்த இருப்பை அழிக்க அல்லது மௌனமாக்கும் முயற்சியாக கவிஞர் விவரிக்கிறார். இருப்பினும், "எரித்து புதைக்கும்" செயல் தீர்க்கப்படாத பதற்றத்திற்கு மட்டுமே வழிவகுக்கிறது. கவிதையின் பேய் வெளியேற மறுக்கிறது, பக்கங்கள் புரட்டப்படும், அறை முழுவதும் எதிரொலிக்கும் ஒலிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, வார்த்தைகள் தாங்களாகவே உயிருடன் இருப்பது போலவும் அழிக்க முடியாதது போலவும் இருக்கிறது.

 இந்தச் சூழலில் பாரதியின் கவிதை வெறும் கலையை விட அதிகமானதைக் குறிக்கிறது - அது உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் உடைமையின் சக்தியாக மாறுகிறது, கவிஞரின் உள் கொந்தளிப்பிலிருந்து துண்டிக்க முடியாது. புத்தகத்தின் படங்கள் கவிஞரின் இடத்தை "பேசுகின்றன", வார்த்தைகளும் நினைவுகளும் ஒருவரின் ஆன்மாவில் ஏற்படுத்தக்கூடிய அழியாத தாக்கத்தை வலியுறுத்துகின்றன.கவிதையின் தொந்தரவான இருப்பை கவிஞர் ஒப்புக்கொண்டாலும், அதற்கு இனி அவர்கள் பயப்படவில்லை என்றும் அவர்கள் வலியுறுத்துகிறார்கள். கவிதையின் முடிவில் "பயம் இல்லை" என்று மீண்டும் மீண்டும் கூறுவது, சுயாதீனத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு முயற்சியாக - கவிதை தூண்டும் உணர்ச்சி கொந்தளிப்பின் மீது கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெறுவதற்கான ஒரு முயற்சியாக - விளக்கப்படலாம். இருப்பினும், அச்சமின்மையின் இந்த அறிவிப்பு முற்றிலும் உறுதியானதாக உணரப்படவில்லை; கவிஞர் இன்னும் முழுமையாக சமரசம் செய்யாத அதிகப்படியான உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் சக்திகளுக்கு முன்னால் இது ஒரு அவநம்பிக்கையான உறுதிப்பாடாக வாசிக்கப்படுகிறது.

கவிதையின் மைய பதற்றம் கடந்த காலத்திலிருந்து தப்பிக்கவோ அல்லது விடுபடவோ இயலாமையைச் சுற்றி வருகிறது. கடந்த கால நினைவுகள் மற்றும் கடந்த கால சுயங்களின் தடயங்களால் நிரப்பப்பட்ட வீடு, கவிஞரின் மனதிற்கு ஒரு உருவகமாக மாறுகிறது - கடந்த கால அனுபவங்களின் எச்சங்களை அழிக்க முடியாத மனம். பாரதியின் கவிதையின் பேய்த்தனமான இருப்பு இந்தப் போராட்டத்தின் வெளிப்பாடாகும்.  இந்தக் கவிதை ஒரு உலகளாவிய மனித அனுபவத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது: கடந்த காலத்திலிருந்து நகர்வதில் உள்ள சிரமம் மற்றும் தீர்க்கப்படாத உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் சுமைகளின் வேட்டையாடும் தன்மை ஆகும்."என் அறையில் பாரதியின் பேய் கவிதை" என்பது நினைவகம், இழப்பு மற்றும் கடந்த காலத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராயும் ஒரு ஆழமான உள்நோக்கமுள்ள மற்றும் சக்திவாய்ந்த கவிதை. பாரதியின் கவிதையின் இருப்பு கவிஞரின் உள் மோதலை அதிகரிக்கிறது, இது ஒரு மூடுதலை வழங்குவதற்குப் பதிலாக, அவர்களின் இடத்தையும் ஆன்மாவையும் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு மிகப்பெரிய, பேய் இருப்பாக மாறுகிறது. சில நினைவுகள் அல்லது கருத்துக்கள் சுமக்கக்கூடிய உணர்ச்சி எடையை - குறிப்பாக அவை அறிவுஜீவிகள் அல்லது கலை நபர்களுடன் பிணைக்கப்படும்போது - மற்றும் அவற்றை புதைக்க அல்லது அழிக்க முயற்சிப்பதன் உணர்ச்சி செலவை இந்தக் கவிதை ஆராய்கிறது. இறுதியில், சில கவிதைகளைப் போலவே சில கடந்த காலங்களையும் எளிதில் அழிக்க முடியாது என்றும், நாம் அவற்றிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கும்போது கூட அவை நம்மைத் தொடர்ந்து வேட்டையாடும் என்றும் கவிதை அறிவுறுத்துகிறது.இன்னொரு கவிதை

கனவுக்குள் மழையுள்ளவர்கள்

*******

கனவுக்குள் மழையுள்ளவர்கள் மட்டும் அவளைச் சந்திக்கலாம். இமைகளை மூடிய மறுகணமே கனவைக் கொண்டுவரக் கூடியவர்கள் அவள் ஆடை மாற்றுவதையும் காணலாம். சற்றுத் தாமதித்து கனவைக் கொண்டு வந்தால், ஆடையின்றி மழையில் நனைவதைத்தான் பார்க்க முடியும். நீங்கள் கனவைக் கொண்டுவரும்வரை ஆடைகளுடன் காத்திருக்க மாட்டாள். ஆடைகளோடு. தனது உடலையும் அவள் கழற்றி வைத்துவிட்டு மழைக்குச் செல்லுவதுதான் வழக்கம். துளிகளின் இரைச்சலோடு அவளுடைய மனமும் குதித்துக் கொண்டிருக்கும். தப்பித்தவறி ஓய்ந்தால் வேறொரு மழைபெய்யும் கனவைத்தேடிப் புறப்பட்டுவிடுவாள். மழை பெய்யத் தொடங்கினால் வெள்ளம் பற்றிய அச்சம் நமக்குத்தான். இந்தக் கவிதையைப் படிக்கும் பெண்கள். கனவுக்குள் மழையுள்ளவர்கள் அவனைச் சந்திக்கலாம் எனத் தொடங்கவும்.

ரியாஸ் குரானாவின் "கனவுக்குள் மழையுடையவர்கள்" என்பது கனவுகள், பாதிப்பு மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் ஆசைகளின் சுழற்சி இயல்பு பற்றிய ஒரு கவிதை ஆய்வு ஆகும். இந்தக் கவிதை உணர்வு, கனவுகள் மற்றும் மழையின் குறியீட்டு இருப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பை ஒரு நேரடி மற்றும் உருவக சக்தியாக ஆராய்கிறது.

"கனவுகளுக்குள் மழையை சுமப்பவர்கள்" மட்டுமே கவிதையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பெண்ணைச் சந்திக்க முடியும் என்று தொடக்க வரிகள் தெரிவிக்கின்றன. "கனவுகளுக்குள் மழை" என்ற இந்த உருவகம் கனவு காண்பவரின் உணர்ச்சி நிலையை, மனச்சோர்வு, ஏக்கம் அல்லது புதுப்பித்தலுக்கான சாத்தியக்கூறுகளால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு உள் உலகத்தைக் குறிக்கும். மழை என்பது ஒருவர் கனவுகளின் உலகத்திற்குள் நுழையும்போது ஏற்படும் ஒரு உடல் மற்றும் உணர்ச்சி மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது.கவிதை காலத்தின் பலவீனத்தையும் அனுபவங்களின் நிலையற்ற தன்மையையும் தொடுகிறது.  கனவு காண்பவர் தாமதமாக வரும்போது, ​​அவர்கள் பெண் ஆடையின்றி, மழையில் நனைந்து கிடப்பதைக் காண்கிறார்கள். இந்த படம் பாதிப்பை, தடைகளை அகற்றுவதை, ஒருவேளை நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகள் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழப்பதைக் குறிக்கிறது. இங்கு மழை என்பது ஒரு சுற்றுச்சூழல் மாற்றம் மட்டுமல்ல, ஒரு உருமாற்றக் கூறு, அடையாளத்தின் மேலோட்டமான அடுக்குகளை (துணிகளால் குறிக்கப்படுகிறது) கழுவி, ஆழமான, மிகவும் பச்சையான ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறது.

பெண் ஆடைகளை அவிழ்த்து மழைக்குள் செல்லும் பழக்கம் சரணடைதல் அல்லது விடுதலையின் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது - பொருள் உறைகளை விட்டுவிட்டு மழையின் சுத்திகரிப்பு சக்தியைத் தழுவுதல். ஆடைகளை கழற்றுவது உணர்ச்சி அல்லது உளவியல் ரீதியான உதிர்தலைக் குறிக்கிறது, வெளி உலகின் சுமைகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டு, ஆழமான, உண்மையான உணர்வுகளுடன் ஈடுபடுகிறது.மழையின் தாள ஒலி மற்றும் அதனுடன் பெண்ணின் மனம் "குதிப்பது" பற்றிய விளக்கத்துடன் கவிதை தொடர்கிறது. ஒரு நிலையான துணையாக இருக்கும் மழை, பெண்ணின் உள் நிலையை பிரதிபலிக்கிறது - அமைதியற்ற மற்றும் நிறைவேறாத ஆசைகள் அல்லது உணர்ச்சிகளால் இயக்கப்படும் ஒரு மனம்.  மழையின் தொடர்ச்சியான சுழற்சியும் அதைத் தேடுவதும், மேலும் ஏதோவொன்றிற்கான ஏக்கத்தைக் குறிக்கிறது, அது தொடர்ந்து நழுவிச் செல்கிறது ஆனால் எப்போதும் தேடப்படுகிறது. மழையின் சத்தம் மனதின் உள் கொந்தளிப்பு அல்லது ஏக்கத்தின் பிரதிபலிப்பாகவும் விளக்கப்படலாம், இது பெண்ணின் மழுப்பலான ஏதோவொன்றின் விருப்பத்துடன் பொருந்தக்கூடிய இடைவிடாத இயக்க உணர்வை உருவாக்குகிறது.

கவிதை வெள்ளத்தின் கருப்பொருளுக்கு மாறும்போது, ​​அது வரவிருக்கும் ஆபத்தின் உணர்வை அறிமுகப்படுத்துகிறது. வெள்ளம் குறித்த பயம் கவிதையைப் படிப்பவர்களுக்கு சொந்தமானது என்று கவிஞர் குறிப்பிடுகிறார், ஒருவேளை கவிதையின் உணர்ச்சித் தீவிரம் அல்லது கனவு தானே ஒருவரின் எண்ணங்களை மூழ்கடித்து வெள்ளத்தில் மூழ்கடிக்கும் என்பதைக் குறிக்கிறது. வெள்ளம் பெரும்பாலும் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவோ அல்லது கட்டுப்படுத்த முடியாததாகவோ மாறிவிட்ட உணர்ச்சிகள் அல்லது ஆசைகளால் நுகரப்படுவதைக் குறிக்கிறது. வெள்ளம் பற்றிய எச்சரிக்கை கட்டுப்படுத்தப்படாத உணர்ச்சிகள் அல்லது ஆசைகளின் அழிவுகரமான திறனைப் பற்றி பேசுகிறது.முடிவு வரிகள் கனவுகள் மற்றும் ஏக்கத்தின் சுழற்சி தன்மையை வலியுறுத்துகின்றன. மழையில் மீண்டும் மீண்டும் செல்லும் பெண் முடிவில்லாத சுழற்சியில் சிக்கி, தன் பிடியிலிருந்து அப்பாற்பட்ட ஒன்றைத் தேடி, மீண்டும் அதே சூழ்நிலையை எதிர்கொள்கிறாள். மழை பற்றிய கனவின் இந்த மறுபரிசீலனை, நாம் அடிக்கடி ஆசை அல்லது உணர்ச்சி வடிவங்களின் சுழற்சிகளில் சிக்கிக் கொள்கிறோம், அர்த்தத்தையோ அல்லது நிறைவையோ தேடுகிறோம் என்பதைக் குறிக்கலாம், அது எட்டாத தூரத்தில் உள்ளது.

 "கனவில் மழை" இருப்பவர்கள் மட்டுமே அந்தப் பெண்ணைச் சந்திக்க முடியும் என்ற கருத்து, உணர்ச்சிக் கொந்தளிப்பை அனுபவித்தவர்கள் அல்லது வாழ்க்கையின் நுணுக்கங்களை உணர்ந்தவர்கள்தான் அத்தகைய ஆசைகளின் சிக்கலான தன்மையை உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்ற கருத்தை சுட்டிக்காட்டக்கூடும். மழையில் இருக்கும் பெண், அடைய முடியாத ஆசையின் அடையாளமாக மாறுகிறாள், நமது தற்போதைய புரிதல் அல்லது அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றைத் தொடர்ந்து தேடுகிறாள்.

ரியாஸ் குரானாவின் கவிதை, உணர்ச்சியை இருத்தலியல் உணர்வுகளுடன் இணைத்து, கருப்பொருள்களின் வளமான திரைச்சீலைகளை ஆராய்கிறது. அவரது படைப்புகள் முழுவதும், அவர் பெரும்பாலும் சிக்கலான உணர்ச்சி நிலப்பரப்புகள் மற்றும் மனித நிலையின் சிக்கல்களை ஆராய்கிறார். அவரது கவிதைகள் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் வரும் சில முக்கிய கருப்பொருள் கூறுகள் கீழே உள்ளன.குரானாவின் கவிதையில் ஒரு முக்கிய கருப்பொருள் கனவுகளுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவு. அவரது கவிதைகள் இந்த இரண்டு பகுதிகளுக்கும் இடையிலான கோடுகளை அடிக்கடி மங்கலாக்குகின்றன, அங்கு கனவுகள் வெறும் மாயைகள் அல்ல, ஆனால் உணர்ச்சி உண்மை மற்றும் மாற்றத்தின் இடங்கள். "கனவுக்குள் மழையுடையவர்கள்"  போன்ற கவிதைகளில், கனவுகள் உணர்ச்சி ஆசைகள், பாதிப்புகள் மற்றும் சுயத்தின் மறைக்கப்பட்ட அம்சங்கள் உயிர் பெறும் தளமாக வழங்கப்படுகின்றன. கனவுகள் பெரும்பாலும் யதார்த்தத்தை விட உண்மையானவையாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, விழித்திருக்கும் உலகில் வெளிப்படுத்த முடியாத ஆழமான உண்மைகளையும் ஆசைகளையும் வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவை.

குரானாவின் பல கவிதைகள் உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான பாதிப்புகளை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. "எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்"  போன்ற கவிதைகளில், பாதிப்பு என்ற கருப்பொருள் ஆடைகளை அவிழ்ப்பது அல்லது வெளிப்படுத்தப்படுவது போன்ற கற்பனைகள் மூலம் ஆராயப்படுகிறது, பெரும்பாலும் ஒரு பேய் அல்லது ஒரு பெரும் உணர்ச்சி சக்தியின் முன்னிலையில். பாதிப்புக்கு இந்த சரணடைதல் செயலற்றது அல்ல; இது ஏக்கம், அடையாளம் மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் ஆழங்களை ஆராயும் ஒரு செயலில், உருமாறும் அனுபவமாக மாறுகிறது.இழப்பு - உணர்ச்சி ரீதியாகவோ, தனிப்பட்டதாகவோ அல்லது இருத்தலியல் ரீதியாகவோ இருந்தாலும் சரி - குரானாவின் படைப்பு முழுவதும் ஒரு மையக் கருப்பொருளாகத் தோன்றுகிறது.  அவரது கவிதைகள், தொலைந்து போன அல்லது தொலைந்து போன ஒன்றிற்கான ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, இது பெரும்பாலும் முடிவில்லாத தேடலாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. அவரது "எனது அறையில் பேயாகி அலையும் பாரதியின் கவிதைகள்" என்ற கவிதையில், கவிஞரின் புத்தகத்தை எரிப்பது அல்லது மறைப்பது என்பது ஒரு வகையான இழப்பைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் கவிஞர் நிறைவேறாத ஆசையின் எடையையும் இழந்ததை மீட்டெடுக்க இயலாமையையும் உணர்கிறார். இதேபோல், கதாபாத்திரங்கள் பொருள், அடையாளம் அல்லது தொடர்பைத் தேடும் கவிதைகளில் ஏக்கம் ஒரு முக்கிய அம்சமாகும், ஆனால் அவர்கள் ஆசையின் சுழற்சிகளில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.

காலம் என்பது மற்றொரு முக்கிய கருப்பொருள், இது பெரும்பாலும் அனுபவங்கள் மற்றும் நினைவுகளின் நிலையற்ற தன்மை மூலம் ஆராயப்படுகிறது. குரானாவின் கவிதைகள் வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையை அடிக்கடி தியானிக்கின்றன - மனித இருப்பின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் உணர்ச்சிகளின் தற்காலிக இயல்பு இரண்டும்.  இந்த நிலையற்ற தன்மை, காலம் நழுவுதல், நினைவுகள் சிதைதல் அல்லது உணர்வுகள் இறுதியில் மறைதல் போன்ற குறிப்புகள் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது. காலத்தின் கருத்து பெரும்பாலும் சுழற்சிகளின் கருத்துடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது: மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஆசைகள், மீண்டும் மீண்டும் வரும் உணர்ச்சி வடிவங்கள் அல்லது கடந்த கால அனுபவங்களின் திரும்புதல் ஆகும். கவிதைகள் பெரும்பாலும் இருத்தலியல் கவலைகள் மற்றும் சுயத்திற்கான தேடலைக் குறிப்பிடுகின்றன. "நாவல் ஒன்றின் மூன்றாம் பதிப்பு" போன்ற கவிதைகளில், கவிஞர் அடையாளம் இல்லாததையும் வெளிப்புற சக்திகளுடன் தொடர்புடைய சுயத்தை உருவாக்குவதையும் பிரதிபலிக்கிறார். அவரது கவிதைகளில் வரும் கதாபாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் அவர்கள் யார் என்பதைப் பற்றிய தங்கள் சொந்த புரிதலுடன் போராடுகிறார்கள், மேலும் கவிதைகள் அலட்சியமாகவோ அல்லது குழப்பமாகவோ தோன்றும் உலகில் அர்த்தத்திற்கான தொடர்ச்சியான தேடலை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த இருத்தலியல் கேள்வி பெரும்பாலும் அந்நியப்படுதல், விரக்தி மற்றும் வாழ்க்கையின் பரந்த தன்மையில் தொலைந்து போன உணர்வு போன்ற உணர்வுகளுடன் இணைகிறது.

குரானாவின் கவிதைகளில் இயற்கை, குறிப்பாக மழை, ஒரு தொடர்ச்சியான உருவகமாகும். "கனவுக்குள் மழையுடையவர்கள்" போன்ற கவிதைகளில், மழை உணர்ச்சி சுத்திகரிப்பு, மாற்றம் மற்றும் இயற்கையின் கட்டுப்பாடற்ற சக்திகளுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக செயல்படுகிறது. கதாபாத்திரங்களின் உள் உணர்ச்சி பயணங்களுக்கு இயற்கை ஒரு பின்னணியாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அங்கு மழை, காற்று மற்றும் நிலப்பரப்பு போன்ற கூறுகள் உள் மன நிலைகளின் வெளிப்புற பிரதிநிதித்துவங்களாக செயல்படுகின்றன. குரானாவின் படைப்புகளில் இயற்கை ஒரு சரணாலயமாகவும் குழப்பத்தின் சக்தியாகவும் உள்ளது, இது மனித உணர்ச்சிகளின் கணிக்க முடியாத தன்மையை எதிரொலிக்கிறது.உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ஆகிய இரண்டும் அந்நியப்படுதல் மற்றும் தனிமைப்படுத்துதல் ஆகியவை மையக் கருப்பொருள்களாக வெளிப்படுகின்றன. கதாபாத்திரங்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து தனித்தனியாக அல்லது அவர்களின் சுற்றுப்புறங்களிலிருந்து தொலைவில் இருப்பதாக விவரிக்கும் கவிதைகளில், குரானா ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையில் ஒரு வெளிநாட்டவராக இருப்பது போன்ற உணர்வை ஆராய்கிறது.  அந்நியமாதலின் கருப்பொருள்கள் பெரும்பாலும் ஆசை, இழப்பு மற்றும் மற்றவர்களுடன் முழுமையாக இணைக்க இயலாமை ஆகியவற்றின் ஆய்வுடன் கைகோர்த்து வருகின்றன. இந்த தனிமை உணர்வு எப்போதும் எதிர்மறையானது அல்ல; சில சமயங்களில், அது பிரதிபலிப்பு, சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்கான இடமாக செயல்படுகிறது.

மரணம், நேரடி மற்றும் உருவகமாக, குரானாவின் கவிதைகளில் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க கருப்பொருள். மரணம் என்பது வெறும் ஒரு முடிவு அல்ல, ஆனால் சுயத்தின் அல்லது கதாபாத்திரத்தைச் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலைகளின் மாற்றம். கதாபாத்திரங்கள் தங்கள் அடையாளங்களின் கலைப்பு, அவர்களின் உணர்ச்சி சுயத்தை இழப்பது அல்லது அவர்களின் ஆசைகள் படிப்படியாக மறைவதை எதிர்கொள்ளும் கவிதைகளில் இந்த கருப்பொருள் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. குரானாவின் படைப்புகளில் மரணம் என்பது பெரும்பாலும் ஒரு முடிவை விட, இருப்பின் வலியிலிருந்து விடுபடுவது அல்லது மாற்றத்தை நோக்கிய ஒரு தேவையான படியாகும்.காதல், குறிப்பாக அன்பின் அடைய முடியாத அல்லது நிறைவேறாத அம்சங்கள், மற்றொரு தொடர்ச்சியான கருப்பொருளாகும். குரானாவின் கவிதைகள் பெரும்பாலும் கோரப்படாத அன்பு, இணைப்புக்கான ஆசை மற்றும் அடைய முடியாத ஒருவருக்காகவோ அல்லது ஏதோவொன்றிற்காகவோ சாத்தியமற்ற ஏக்கம் ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்டுள்ளன.  காதல் மீதான இந்த நாட்டம் எப்போதும் காதல் சார்ந்த சொற்களில் வழங்கப்படுவதில்லை; மாறாக, அடைய முடியாத ஒன்றை அல்லது ஒருவரை ஏங்குவதில் உள்ள சிக்கல்கள், விரக்திகள் மற்றும் தியாகங்களை இது பிரதிபலிக்கிறது.

குரானாவின் படைப்புகள் தொடர்ந்து வாசகரை சுயபரிசோதனையின் இடத்திற்கு அழைக்கின்றன. அவரது பல கவிதைகள் சுயபரிசோதனையின் சிக்கல்கள், ஒருவரின் சொந்த நனவுக்குள் அர்த்தத்தைத் தேடுதல் மற்றும் ஒருவரின் உள் உலகத்தை வெளிப்புற அனுபவங்களுடன் சரிசெய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை ஆராய்கின்றன. சுயபரிசோதனை படங்கள் மற்றும் பெரும்பாலும் துண்டு துண்டான, சர்ரியல் கதைகள் மூலம், குரானா வாசகருக்கு ஒரு கண்ணாடியை வழங்குகிறது, அவர்களின் சொந்த உணர்ச்சி நிலப்பரப்புகள், ஆசைகள் மற்றும் இருத்தலியல் போராட்டங்களை ஆராய அவர்களை வலியுறுத்துகிறது.

ரியாஸ் குரானாவின் கவிதைகளில் கருப்பொருள் கவலைகள் பாதிப்பு, உணர்ச்சி ஏக்கம், அடையாளம் மற்றும் இருத்தலியல் கேள்வி ஆகியவற்றின் இடைச்செருகலைச் சுற்றி வருகின்றன. கனவு போன்ற தொடர்கள், குறியீட்டு படங்கள் மற்றும் இயற்கை மற்றும் நேரத்துடன் ஆழமான ஈடுபாடு மூலம், குரானா மனித நிலையின் சிக்கல்களை ஆராய்கிறது.  அவரது கவிதைகள் இழப்பு, சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் நிச்சயமற்ற உலகில் அர்த்தத்தைத் தேடுதல் ஆகியவற்றின் வழியாக ஒரு பயணத்தை பிரதிபலிக்கின்றன, பெரும்பாலும் உண்மையானது மற்றும் கற்பனை செய்யப்பட்டவற்றின் எல்லைகளைத் தள்ளுகின்றன.ரியாஸ் குரானாவின் கவிதைகளின் மையப் புள்ளி, சுயத்தின் உணர்ச்சி மற்றும் இருத்தலியல் ஆய்வைச் சுற்றி வருகிறது. அவரது படைப்புகள் பாதிப்பு, ஏக்கம் மற்றும் அடையாளம் ஆகிய கருப்பொருள்களை ஆழமாக ஆராய்கின்றன. அவரது கவிதையின் மையமானது கனவுகளுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான இடைச்செருகலாகும், அங்கு உணர்ச்சி உண்மைகள் சர்ரியல் மற்றும் உள்நோக்க நிலப்பரப்புகள் மூலம் வெளிப்படுகின்றன. அவரது கவிதைகள் பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை, அந்நியப்படுதல் மற்றும் அர்த்தத்திற்கான தேடலை ஆராய்கின்றன, இயற்கையையும் குறியீட்டையும் (குறிப்பாக மழை, நேரம் மற்றும் மாற்றம்) மனித அனுபவத்திற்கான உருவகங்களாகப் பயன்படுத்துகின்றன. இறுதியில், குரானாவின் கவிதை மனித நிலையை வரையறுக்கும் அடைய முடியாத ஆசைகள் மற்றும் உள் மோதல்களில் கவனம் செலுத்துகிறது, வாசகர் தங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகள் மற்றும் இருத்தலியல் எண்ணங்களுடன் ஈடுபட ஒரு பிரதிபலிப்பு இடத்தை உருவாக்குகிறது.ரியாஸ் குரானாவின் கவிதைகள் பல இலக்கிய இயக்கங்கள் அல்லது கொள்கைகளுடன் எதிரொலிக்கின்றன, அவற்றில் பின்வருவன அடங்கும்:

அவரது கவிதைகள் பெரும்பாலும் கனவு போன்ற நிலைகளை சித்தரிக்கின்றன, நனவுக்கும் மயக்கத்திற்கும் இடையிலான கோடுகளை மங்கலாக்குகின்றன. துண்டு துண்டான யதார்த்தங்கள், பகுத்தறிவற்ற படங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் பயன்பாடு சர்ரியலிச போக்குகளைத் தூண்டுகிறது, ஆழமான உளவியல் அடுக்குகள் மற்றும் அகநிலை அனுபவங்களை ஆராய அனுமதிக்கிறது.குரானாவின் படைப்புகள் அந்நியப்படுதல், ஏமாற்றம் மற்றும் துண்டு துண்டாகப் பிரிதல் போன்ற நவீனத்துவ கருப்பொருள்களை பிரதிபலிக்கின்றன. அவரது கவிதைகள் பெரும்பாலும் தனித்துவம் மற்றும் உள் மோதல் உணர்வை வெளிப்படுத்துகின்றன, சிக்கலான உணர்ச்சிகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் சுருக்க பிரதிநிதித்துவங்களைக் கையாளுகின்றன, இது நவீனத்துவ இலக்கியக் கொள்கைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது.

 குரானாவின் கவிதைகளில் அர்த்தமின்மை, நோக்கத்திற்கான தேடல் மற்றும் தனிமைப்படுத்தல் ஆகிய கருப்பொருள்கள் இருத்தலியல் கருத்துக்களுடன் வலுவாக ஒத்துப்போகின்றன. சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் மனித ஆசைகளுக்கும் இருப்பின் தவிர்க்க முடியாத நிலையற்ற தன்மைக்கும் இடையிலான பதற்றம் பற்றிய அவரது ஆய்வு இருத்தலியல் கவலைகளை பிரதிபலிக்கிறது.காதல், இழப்பு, அடையாளம் மற்றும் நேரம் போன்ற சுருக்கக் கருத்துக்களைக் குறிக்க குரானா குறியீட்டு உருவகங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. மழை, வானிலை முறைகள் மற்றும் இயற்கையை உருவகங்களாக அடிக்கடி பயன்படுத்துவது உணர்ச்சிகளையும் இருத்தலியல் பிரதிபலிப்புகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது, இது குறியீட்டின் ஒரு அடையாளமாகும்.

குரானாவின் படைப்பு கண்டிப்பாக காதல் சார்ந்ததாக இல்லாவிட்டாலும், இயற்கையின் மீதான காதல் மோகத்தையும், சுயத்தின் உணர்ச்சிபூர்வமான ஆய்வையும் பிரதிபலிக்கும் கூறுகள் உள்ளன.  தனிப்பட்ட உணர்வுகள், உணர்ச்சித் தீவிரம் மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய சிந்தனை ஆகியவற்றில் அவர் கவனம் செலுத்துவது காதல் உணர்வோடு இணைகிறது.கதை அமைப்பு, அடையாளம் மற்றும் யதார்த்தத்தை குரானா கேள்விக்குட்படுத்துவதில் பின்நவீனத்துவத்தின் தடயங்கள் உள்ளன. கதைசொல்லலுக்கான துண்டு துண்டான அணுகுமுறை மற்றும் அகநிலை மற்றும் முரண்பாட்டின் மீதான முக்கியத்துவம் அவரது கவிதைகளில் பின்நவீனத்துவ தாக்கங்களை பிரதிபலிக்கின்றன.குரானாவின் கவிதைகள் இந்த இயக்கங்களை ஒன்றிணைத்து உள்நோக்கம், மெட்டாபிசிகல் ஆய்வு மற்றும் மனித உணர்ச்சிகள் மற்றும் இருப்பை ஆராய்வதற்கான தனித்துவமான இடத்தை உருவாக்குகின்றன.