ஜெர்மனிய செய்தி தளமான Qantara.de ஐச் சேர்ந்த மரியன் ப்ரெஹ்மர், நவீன உலகில் சூஃபித்துவத்தின் பங்கு மற்றும் மத தீவிரவாதத்தின் ஆபத்துகள் குறித்து ஷேக் கபீரை பேட்டி கண்டார்.
இந்த மார்ச் மாதம், டெல்லியில் நடந்த முதல் உலக சூஃபி மன்றத்தில், ஷேக் மற்றும் சூஃபி அறிஞர்களின் சர்வதேச கூட்டத்தில் பங்கேற்றீர்கள். இந்த ஒன்றுகூடுதலின் பின்னணியில் இருந்த யோசனை என்ன?
சூஃபி மன்றம் என்பது உலக அமைதிக்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு இடத்தில் நடைபெற்ற ஒரு வரலாற்று நிகழ்வாகும், அதாவது இந்தியா. உலகம் முழுவதிலுமிருந்து சூஃபிகளை ஒன்றாகக் கொண்டுவருவதற்கான யோசனையின் அடிப்படையில் இந்த மன்றம் உருவாக்கப்பட்டது. உலகம் முழுவதும் சூஃபிகள் உள்ளனர். ஆனால் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தெரியாது மற்றும் ஒற்றுமைக்கான ஒரு பொது அறிவை இதுவரை கண்டுபிடிக்கவில்லை. நாம் வழக்கமாக சிறிய வட்டங்களில் சந்திக்கிறோம், இன்றைய உலகில் நம்மை ஒரு சிறுபான்மையினராக நினைத்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் உலகம் முழுவதும் பல்லாயிரக்கணக்கான சூஃபிகள் உள்ளனர். சூஃபிகள் ஒருவருக்கொருவர் தெரிந்துகொள்வதும் ஒருவருக்கொருவர் கற்றுக்கொள்வதும் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
சூஃபி யார்?
கண்டிப்பாகச் சொல்வதானால், ஒரு சூஃபி என்பது ஒரு பரம்பரை மற்றும் ஆசிரியரிடம் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்ட ஒருவர். அது கண்டிப்பான வரையறை. ஆனால் சூஃபி சிந்தனையிலும் கற்பிப்பிலும் வீட்டில் இருக்கும் பல நபர்களை மனோபாவத்தில் அல்லது சூஃபி-சாய்ந்தவர்களாக நாம் சேர்க்கலாம். இந்தியாவிலும் பாகிஸ்தானிலும் மட்டும் நூற்றுக்கணக்கான மில்லியன் உள்ளன. ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முறையில் சூஃபி நடைமுறைகளில் உண்மையில் ஈடுபட்டுள்ள சூஃபிகளின் எண்ணிக்கையை மட்டுமே நாம் யூகிக்க முடியும். ஆனால் நாம் 19 முதல் ஆவணங்கள் இருப்பதாக வது மக்கள் தொகை சதவீதம் சுமார் 10 சூஃபி ஆணைகள் உடன் இணைந்து சில வகையான வைத்திருந்தார் நூற்றாண்டு இஸ்தான்புல். அதாவது ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் சூஃபிகள் பயிற்சி பெற்ற உறுப்பினர்கள் இருந்தனர்.
இன்று சூஃபிகளின் உலகளாவிய கூட்டணி நமக்கு ஏன் தேவை?
இன்று இஸ்லாமிய உலகில் சூஃபித்துவம் குறித்து இவ்வளவு பிரச்சாரங்களும் தவறான தகவல்களும் உள்ளன. இந்த தவறான தகவல் சலாபிசம், வஹாபிசம் மற்றும் முஸ்லீம் சகோதரத்துவத்துடன் தொடர்புடைய அமைப்புகள் மூலம் பரவியுள்ளது. அவர்கள் சூஃபித்துவத்தை ஓரங்கட்ட முயற்சித்திருக்கிறார்கள், இந்த செயல்பாட்டில் சூஃபித்துவம் என்ன என்பதை சிதைத்துவிட்டனர். இந்த குழுக்களின் பின்பற்றுபவர்கள் சூஃபித்துவத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை. பொதுவாக, சலாபிஸ்டுகள் மற்றும் தீவிர ஆதாரங்களால் வழங்கப்படும் விமர்சனங்கள் சூஃபித்துவத்தின் கற்பனையான விமர்சனமாகும், அவை தாங்களே கண்டுபிடித்த ஒரே மாதிரியானவை. சூஃபித்துவத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் நோக்கம் குறித்து சூஃபிகளே தெளிவுபடுத்த முடியும் என்பது இன்று முக்கியமானது; பரப்பப்பட்ட தவறான தகவல் மற்றும் சிதைவுகளை எதிர்த்துப் போராடுவது - பெரும்பாலும் பெரிய நிதி ஆதாரங்களின் உதவியுடன் - மற்றும் சூஃபித்துவத்தை இஸ்லாத்தின் இதயமாக முன்வைத்தல்,
சூஃபித்துவத்தை எவ்வாறு வரையறுப்பீர்கள்?
எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சூஃபித்துவம் என்பது மனித வளர்ச்சியின் ஒரு செயல்முறையாகும், இது தெய்வீக அருள் மற்றும் உத்வேகத்தின் ஆதரவுடன் நடைபெறுகிறது. மனித வளர்ச்சியை சூஃபித்துவம் வானத்துக்கும் பூமிக்கும் இடையிலான, தெய்வீகத்திற்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பாகவே கருதுகிறது. ஒரு சூஃபி கண்ணோட்டத்தில் நாம் உயர்ந்த உணர்வு மற்றும் ஆன்மீக அன்பின் மூலம் மட்டுமே நமது முழு மனித வளர்ச்சியை அடைய முடியும். இது மொழியும் நடைமுறையும் அடிப்படையில் இஸ்லாமியமாக இருந்தாலும் இது உலகளாவிய ஒரு செய்தி. எவ்வாறாயினும், சூஃபிகளின் இஸ்லாம் ஒரு குறுகிய இஸ்லாம் அல்ல. இது மிகவும் பரந்த இஸ்லாம், இது மனிதகுலத்திற்கு ஒரு பரந்த திறந்த கதவை வழங்குகிறது. ரூமி இதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. அவர் ஒரு பரந்த திறந்த கதவாக மாறிவிட்டார், இதன் மூலம் பலர் இஸ்லாமிய ஆன்மீகத்தை அனுபவிக்க வந்திருக்கிறார்கள். அவருடைய செய்தியை அவர்கள் மிகவும் உலகளாவியதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ள எளிதானதாகவும் காண்கிறார்கள், ஏனென்றால் இது தெய்வீக இரக்கத்தின் மற்றும் கருணையின் செய்தியாகும், இது பாவத்திலும் தண்டனையிலும் கவனம் செலுத்துவதை விட, மனிதனின் மிகவும் நேர்மறையான கூறுகளை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இது எல்லா வகையான பிரதான மதத்திலும் மிகவும் பொதுவானது. சூஃபித்துவம் என்பது அன்பின் மதம். இந்த உலகில் கூட, அவர்களின் அகங்காரத்தை எவ்வாறு குறைப்பது, இதயங்களை தூய்மைப்படுத்துவது மற்றும் அமைதி மற்றும் நல்வாழ்வுக்கு ஒரு பங்களிப்பை எவ்வாறு செய்வது என்பதை இது கற்பிக்கிறது.
உலக சூஃபி மன்றத்தின் போது உங்களை குறிப்பாகத் தொட்ட ஏதாவது இருக்கிறதா?
இந்தியப் பிரதமர் நரேந்திர மோடியின் முகவரியால் நான் மிகவும் தொட்டேன். ஒரு பெரிய உலகத் தலைவர் சூஃபித்துவத்தைப் பற்றி சாதகமாகப் பேசுவதையும், அந்தச் செய்தியை உலகுக்கு அனுப்புவதையும் கேட்பது - நேர்மையுடன் தெரிகிறது - முன்னோடியில்லாதது. அவரது முகவரி சூஃபித்துவத்தை ஒரு புதிய வழியில் உலக அரங்கிற்கு கொண்டு வந்தது. இது உலகம் பார்க்க சூஃபித்துவத்தின் பதாகையை ஏற்றியது. தங்களை சூஃபிகள் என்று பெயரிடுவதற்கு சூஃபிகள் இன்று வெட்கப்படுவதும் தயங்குவதும் முக்கியமல்ல. இஸ்லாத்தைப் பற்றி இன்று நிறைய தவறான புரிதல்களும் எதிர்மறையும் உள்ளன. ஆயினும்கூட, சூஃபிஸம் பரந்த உலகில் மிகவும் சாதகமான பிம்பத்தைக் கொண்டுள்ளது. சூஃபித்துவம் மற்றும் அதன் ஆன்மீக பங்களிப்பு பற்றி மனிதகுலம் அதிகம் அறிந்திருப்பது முக்கியம்.
உலக அமைதிக்கு பங்களிக்கும் சக்தியாக சூஃபித்துவமும் இருக்க முடியுமா?
எந்தவொரு பகுத்தறிவின் கீழும், குறுங்குழுவாதத்தின் பெயரில் வன்முறையைத் தொடங்குவதும், நிலைநிறுத்துபவர்களும், மனித வளர்ச்சியின் மிகக் குறைந்த மட்டத்தில் வாழ்கின்றனர். அவர்கள் ஒரு மாயையான யதார்த்தத்தில் வாழ்கிறார்கள், அதில் அவர்கள் எதிரிகளை உருவாக்கவும் மனிதகுலத்தை பிளவுபடுத்தவும் நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள். இஸ்லாத்தின் ஆன்மாவுக்கான போராட்டம் என்பது நனவின் நிலைகளுக்கு இடையிலான போராட்டமாகும். எந்த மதத்தையும் அகங்காரத்தால் கையகப்படுத்த முடியும், அதை மனித அகங்காரத்தால் நச்சுத்தன்மையடையச் செய்யலாம். பின்னர் அது ஒரு ஆயுதமாகவும் பிளவுக்கு ஒரு கருவியாகவும் மாறும். சூஃபித்துவம் என்பது மனிதகுலத்தின் நனவை உயர்த்துவதாகும். இது மனித ஈகோவில் சில நேரங்களில் எழும் அச்சங்களையும் வெறுப்பையும் குணப்படுத்துவதாகும். பரிகாரம் அன்பும் நனவும் ஆகும். அவர்கள் ஒன்றாக வேலை செய்ய வேண்டும். வெறுப்பு, அவநம்பிக்கை மற்றும் மனக்கசப்பு ஆகியவற்றின் நிர்ப்பந்தங்களிலிருந்து வெளியேற சூஃபித்துவம் மக்களுக்கு உதவுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சூஃபித்துவம் மனித மாற்றத்தைப் பற்றியது. மிகவும் வெறுக்கத்தக்கவர்களை அல்லது சான்றளிக்கும் மனநோயாளிகளை நாம் மாற்ற முடியாது. ஆனால் சில சமயங்களில் உரத்த குரல்களாக இருக்கும் மனநோயாளிகளால் குறைவாகக் கையாளப்படுவதற்கும், குறைவாகக் கையாளப்படுவதற்கும் மனிதகுலத்திற்கு உதவுவதன் மூலம் அவர்களின் செல்வாக்கை நாம் குறைக்க முடியும்.
சமாதானத்தை உருவாக்குவதற்கு த்ரெஷோல்ட் சொசைட்டி எவ்வாறு செயல்படுகிறது?
த்ரெஷோல்ட் சொசைட்டி ஆன்மீக மாற்றம், சுய அறிவு மற்றும் பயன்பாட்டு ஆன்மீகம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. நம் கவனம் உலக சமாதானத்தில் வெளிப்படையாக இல்லை, இருப்பினும் நம்மில் பலர் த்ரெஷோல்ட் சொசைட்டிக்கு வெளியே செயல்படுபவர்கள். த்ரெஷோல்ட் சொசைட்டியில், எங்கள் கவனம் நம் சொந்த ஆன்மாக்களின் நிலை மீது உள்ளது. தவிர்க்க முடியாமல், மாற்றப்பட்ட ஆத்மாக்களும், சுத்திகரிக்கப்பட்ட இதயங்களும் ஒரு செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளன - நடைமுறை வழிகளிலும் “ஆன்மீக செல்வாக்கு” என்று விவரிக்கப்படும் வழிகளிலும் காணப்படாத மற்றும் காணப்படாதவை. அகங்காரத்தின் நச்சுத்தன்மையிலிருந்து தன்னை விடுவிக்கும் ஒவ்வொரு மனித ஆத்மாவும் மனிதகுலத்தின் நிலைக்கு அதிர்வுறும் பங்களிப்பை அளிக்கிறது, இது பெரும்பாலும் வெளிப்படையாக இருப்பதை விட அதிகம். இதை அளவிடுவது கடினம், ஏனென்றால் ஆன்மாவின் வளர்ச்சியும் சுத்திகரிப்பும் கிட்டத்தட்ட மடக்கை சக்தியுடன் தொடர்கிறது. இந்த வெளிச்சத்தில் காணப்பட்டது, இயற்பியல் உலகில் ஒரு தலைவர் மற்றும் பிறரை ஊக்குவிக்கும் ஒருவர் பலரை பாதிக்கலாம்; ஆனால் உள் இருப்பு மற்றும் உள் ஒளியைப் பெறும் ஒருவர் உள் மன மற்றும் டெலிபதி ஆன்மீக செல்வாக்கின் மூலம் மற்ற மனிதர்களுக்கு இன்னும் பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும். ஆகவே, சிந்தனையாளர்களின் உண்மையான விளைவு - கடவுளை நினைவில் வைத்திருக்கும் மக்கள் - அது வெளிப்படையாகத் தெரிந்ததை விட மிக அதிகமாக இருக்கலாம். தனிப்பட்ட ஆன்மீக பயிற்சி என்பது ஒரு சுய சேவை நடவடிக்கை அல்ல, ஆனால் உண்மையில் இது மனிதகுலத்திற்கும் ஒரு சிறந்த சேவையாக இருக்கலாம். உலகிற்கு அதன் சிந்தனையாளர்கள் தேவை, உலகிற்கு அதன் புனிதர்கள் தேவை, உலகிற்கு அதன் ஆன்மீக காதலர்கள் தேவை. ஆகவே, சிந்தனையாளர்களின் உண்மையான விளைவு - கடவுளை நினைவில் வைத்திருக்கும் மக்கள் - அது வெளிப்படையாகத் தெரிந்ததை விட மிக அதிகமாக இருக்கலாம். தனிப்பட்ட ஆன்மீக பயிற்சி என்பது ஒரு சுய சேவை நடவடிக்கை அல்ல, ஆனால் உண்மையில் இது மனிதகுலத்திற்கும் ஒரு சிறந்த சேவையாக இருக்கலாம். உலகிற்கு அதன் சிந்தனையாளர்கள் தேவை, உலகிற்கு அதன் புனிதர்கள் தேவை, உலகிற்கு அதன் ஆன்மீக காதலர்கள் தேவை. ஆகவே, சிந்தனையாளர்களின் உண்மையான விளைவு - கடவுளை நினைவில் வைத்திருக்கும் மக்கள் - அது வெளிப்படையாகத் தெரிந்ததை விட மிக அதிகமாக இருக்கலாம். தனிப்பட்ட ஆன்மீக பயிற்சி என்பது ஒரு சுய சேவை நடவடிக்கை அல்ல, ஆனால் உண்மையில் இது மனிதகுலத்திற்கும் ஒரு சிறந்த சேவையாக இருக்கலாம். உலகிற்கு அதன் சிந்தனையாளர்கள் தேவை, உலகிற்கு அதன் புனிதர்கள் தேவை, உலகிற்கு அதன் ஆன்மீக காதலர்கள் தேவை.
பெரும்பாலான மக்கள் சூஃபித்துவத்தை கிழக்கோடு தொடர்புபடுத்துகிறார்கள். கடந்த தசாப்தங்களில், சூஃபித்துவம் மேற்கில் எவ்வாறு வேரூன்றியுள்ளது?
மேற்கத்திய சூஃபிகள், அவர்களில் சிலர் அறிஞர்கள் மற்றும் அவர்களில் சிலர் சூஃபித்துவத்தை சமகால உலகிற்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கும் பயிற்சியாளர்கள், சூஃபித்துவத்தில் பெரும் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றனர். மேற்கத்திய சூஃபிகள் என்ற வகையில், கிழக்கில் உள்ள சூஃபித்துவத்தின் தூய நீரூற்றுகளிலிருந்து நாம் இப்போது பல தசாப்தங்களாக வரைந்து வருகிறோம். எவ்வாறாயினும், மேற்குலகின் விமர்சன சிந்தனையில் படித்தவர்களை சிறந்த பாரம்பரிய ஞானத்துடன் தொடர்பு கொள்வதன் மூலம் சூஃபித்துவத்தின் ஒரு புதிய வெளிப்பாடு பிறக்கிறது. யாரோ ஒருவர் பொருத்தமாக சொல்வது போல்: மேற்கின் சிராய்ப்பு கிழக்கின் கண்ணாடியிலிருந்து துருவை மெருகூட்டுகிறது. மிகவும் உற்பத்தி மற்றும் ஆக்கபூர்வமான உறவு நடந்து கொண்டிருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். சூஃபித்துவம் கிழக்கில் முதன்மையாக இல்லை - அது இப்போது சர்வதேசமானது. மேலும், மனிதநேயம் கலாச்சார வளர்ச்சியின் பல்வேறு நிலைகளில் வாழ்கிறது. சூடானில் உள்ள ஒரு கிராமத்தில் கலாச்சார வளர்ச்சியின் நிலை கலிபோர்னியாவின் சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கில் காணப்படுவது ஒன்றல்ல. எனவே மனிதர்கள் வாழும் கலாச்சார வளர்ச்சியின் அளவிற்கு பொருத்தமான சூஃபித்துவத்தின் வெளிப்பாடுகள் நமக்குத் தேவை.
ரூமியின் போதனைகளில் நிறுவப்பட்ட மெவ்லேவி மரபில் உள்ள எந்த கூறுகள் நவீன நாளுக்கு முக்கியமானவை?
இந்த கேள்வி மிகவும் முக்கியமானது. ரூமியில், குர்ஆன் வெளிப்பாட்டின் சூழலில் செயல்படும் ஒரு படைப்பு நுண்ணறிவைக் காண்கிறோம், ஆனால் அசாதாரண படைப்பாற்றல் மற்றும் சுதந்திரத்துடன் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக, மனித கற்பனையை விடுவிக்கும் சக்தியாகத் தொடங்கிய இஸ்லாம், மேலும் மேலும் பிடிவாதமாகவும் கற்பனைக்கு எதிராகவும் மாறிவிட்டது. குர்ஆனால் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பிரபஞ்சத்தின் சூழலுக்குள் ஒருவர் எவ்வாறு ஆக்கப்பூர்வமாக வாழ முடியும் என்பதற்கு ரூமி ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ரூமியின் பிரபஞ்சத்தில் வாழ்வதன் விளைவு என்னவென்றால், இந்த வாழ்க்கையின் அனைத்து கூறுகளும் - அவற்றில் சில ஒருவருக்கொருவர் எதிர்ப்பதாகத் தெரிகிறது, சில இருண்டதாகத் தோன்றும் மற்றும் சில வெளிச்சமாகத் தோன்றும் - இவை அனைத்தும் தெய்வீக நோக்கத்திற்கு உதவுகின்றன. தெய்வீக அருள் இருப்பு பற்றிய அனைத்து விவரங்களாலும் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதைப் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். ரூமி நம்மை மிக உயர்ந்த நிலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறார், இது உண்மையான முன்னோக்குடவ்ஹிட் . அவர் நம்முடைய மனநிலையை மாற்றியமைக்கிறார், இதனால் வாழ்க்கையின் எல்லா நிலைகளிலும் கருணையின் ஒற்றுமை செயல்படுவதைக் காணலாம். முக்கியமாக, தெய்வீகத்தின் தாராள மனப்பான்மையையும் அழகையும் அவர் நமக்கு உணர்த்துகிறார்.
இந்த தெய்வீக அழகு சரியாக என்ன?
ரூமி தெய்வீக அழகைக் கொண்டு குடிபோதையில் இருந்தார், அவர் வகுத்துள்ள பாதை அழகின் பாதை. அழகு என்பது கடவுளுக்கு ஒரு வழி, மனிதர்கள் கடவுளை நேசிப்பதாகும். இந்த இருப்பில் கடவுளின் அழகை நாம் உணரக்கூடிய அளவிற்கு மட்டுமே நாம் கடவுளை நேசிப்போம், இருப்பின் நோக்கத்தைக் காண்பதன் மூலம், மனித விவகாரங்களில் காணப்படாத செயல்பாட்டின் கருணையையும் தாராள மனப்பான்மையையும் பார்ப்பதன் மூலம். இந்த வழியில், ரூமி உண்மையில் மதத்தின் பல நோய்களுக்கும், நம்பிக்கையின் பல நோய்களுக்கும் ஒரு தீர்வாகும். அவர் வெறித்தனம், குறுங்குழுவாதம், மனித பயம் மற்றும் இறுதியாக மனித ஆணவத்திற்கு பல மருந்துகளை வழங்குகிறார். ரூமி சூஃபிக்களிடையே கூட, அவரது சுதந்திரத்தின் அளவிலும், அவரது படைப்பாற்றலின் அகலத்திலும் கிட்டத்தட்ட தனித்துவமானது.
தெய்வீக அன்பின் ரூமியின் ஆன்மீகவாதம் இஸ்லாத்தின் நபி முஹம்மதுவுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது?
நான் ரூமி நபிகள் நாயகம் (ஒரு உண்மை வாரிசு என்று ஸல் ). ரூமி நபியின் உண்மையான சுன்னத்தை பின்பற்றுகிறார் . என்ற sunnah மக்கள் விதிகள், நடத்தைகள் மற்றும் வெளி வடிவங்களில் தொகுத்து அதை இயக்கும் போதுகாப்புப்பிரதி நபி ஆழமாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. நபியின் உண்மையான சுன்னத் என்பது வடிவத்தை விட அர்த்தத்திற்கான விருப்பம், ஆன்மீகத்தின் சாராம்சத்திற்கான விருப்பம், கடினத்தன்மையை விட நெகிழ்வுத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. நபிகளின் தேவைகளின் சாரத்தை அடைவதன் மூலம் நபி எப்போதும் மனித பிரச்சினைகளைத் தீர்த்தார், வழக்கமாக அவர் இரக்கமுள்ள மற்றும் நெகிழ்வான முறையில் அவ்வாறு செய்தார். அந்த வகையில், நபி (ஸல்) அவர்களின் அசல் சுன்னாவிற்குத் திரும்புவதாகக் கூறும் , ஆனால் அந்த சுன்னாவைக் காணும் பலருக்கு நபி கிட்டத்தட்ட நேர்மாறாக இருக்கிறார்.முதன்மையாக நாம் எப்படி நம் தலைமுடியை ஒழுங்கமைப்போம், எங்கள் கால்சட்டை எவ்வளவு காலம் இருக்கும் மற்றும் ஒத்த வெளிப்புற விஷயங்கள். நபி அவர்களைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறுபவர்களில் பலர், வெளிப்புறத்தின் மீது ஒரு வெறித்தனமான, கட்டாய கவனம் செலுத்துகிறார்கள், உள் புறக்கணிப்புக்கு. ஆனால் அது எல்லாமே முக்கியமானது. தெய்வீகத்துடன் நேரடி அனுபவத்தில் நேர்மையின் அக்கறை உள். முதல் நூற்றாண்டில் செய்ததைப் போலவே இஸ்லாத்தையும் விரிவாக்க அனுமதித்தது இதுதான். இஸ்லாம், அது பிறந்தபோது, ஒரு சக்திவாய்ந்த தார்மீக காந்தவியல் கொண்ட ஒரு தீவிரமான மத நம்பிக்கை இயக்கமாகும். அதில் பெரும்பகுதி இழந்துவிட்டது. எனவே முஹம்மதுவின் உண்மையான ஆவிக்கு நாம் திரும்ப வேண்டும், இது - என் அனுபவத்தில் - சூஃபித்துவத்தின் முதிர்ச்சியடைந்தவர்களின் வாழ்க்கை எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் நான் முதன்மையாகக் கண்டேன்.
மெவ்லேவி பாரம்பரியத்தின் முக்கிய போதனைகளில் ஒன்று அடாப் கற்பித்தல், நீங்கள் மரியாதை, மரியாதை மற்றும் சரியான தன்மை என மொழிபெயர்த்துள்ளீர்கள். நவீன தனிநபருக்கு அடாபின் முக்கியத்துவம் என்ன ?
மெவ்லேவி பாரம்பரியத்தில் அடாப் மிக முக்கியமான நடைமுறைகளில் ஒன்றாகும். இது ஒரு மனிதனை அழகுபடுத்துகிறது. சூஃபித்துவத்தில் உள்ள உறவுகளின் தரம் உடனடியாக மக்களை ஈர்க்கிறது. போது adab நேர்மை மற்றும் பாசம் ஆகியவை நடைமுறையிலுள்ளது அது மனிதர்கள் மத்தியில் நட்பு மற்றும் காதல் ஒரு உருமாற்றும் சூழ்நிலையை ஏற்படுத்துகிறது. நிச்சயமாக இது மிகவும் ஆழமாக செல்கிறது, ஏனென்றால் சிந்தனை, ஜிக்ர் மற்றும் அறிவு போன்ற பிற நடைமுறைகள் இதில் சேர்க்கப்படுகின்றன . ஆனால் அதெல்லாம் அடாபில் தொடங்கும் என்று தெரிகிறது . சுமார் 20 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மேற்கு சூஃபி ஷேக் கூட்டத்தில் ஒருவர் எங்களிடம் கேட்டார்: நீங்கள் சூஃபித்துவத்திலிருந்து கற்றுக்கொண்ட மிக முக்கியமான நடைமுறை என்ன? சில நிமிடங்களில், வெவ்வேறு ஆர்டர்களில் இருந்து வந்த நாங்கள் அனைவரும், மிக முக்கியமான நடைமுறை அடாப் என்று ஒப்புக்கொண்டோம், ஏனென்றால் அடாப் தான் வேறு எதையும் சாத்தியமாக்கியது. அடாப் தொடர்ச்சியான கற்றல். நான் இன்னும் கற்கிறேன். நான் மற்ற சூஃபிகளிடமிருந்தும், ரூமியின் குடும்பத்தினரிடமிருந்தும், எனது சூஃபி நண்பர்களிடமிருந்தும் கற்றுக் கொண்டிருக்கிறேன், நான் எனது சொந்த மாணவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்கிறேன்.
அடாபுடன் நீங்கள் எப்போது ஒரு வாழ்க்கை அனுபவம் பெற்றீர்கள் ?
1980 ல் துருக்கிக்கு நான் மேற்கொண்ட முதல் பயணத்தில்தான், மெவ்லெவிஸ் மற்றும் பிற சூஃபிக்களிடையே இதுபோன்ற ஒரு அழகான வாழ்க்கை முறையை நான் அனுபவித்தேன், நான் உண்மையில் செய்ய விரும்பியதெல்லாம் அந்த வாழ்க்கை முறையை மீண்டும் மேற்கு நோக்கி கொண்டு வருவதுதான். இந்த சந்திப்பின் மூலம் நான் என் ஆசிரியர்களால் நேசிக்கப்படுவதை அனுபவித்தேன். சூஃபிசம் நம் வாழ்வில் கொண்டு வந்த மாற்றத்தின் ஆரம்பம் அதுதான்.
நீங்கள் ஈடுபட்டுள்ள இடைநம்பிக்கை நடவடிக்கைகள் பற்றி ஏதாவது சொல்ல முடியுமா?
நான் "இன்டர்ஃபெய்த்" மற்றும் "இன்டர்ஸ்பிரிட்டுவல்" ஆகியவற்றுக்கு இடையில் வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறேன். நான் "இன்டர்ஸ்பிரிட்டுவல்" இல் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறேன். "இடைக்கணிப்பு" என்பதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், பல்வேறு மரபுகளிலிருந்து சிந்தனையாளர்களைப் பயிற்றுவிக்கும் நபர்கள். அவர்கள் ஒன்றாக வரும்போது எந்தவிதமான வாதங்களும் கருத்து வேறுபாடுகளும் இல்லை. எங்களுக்கு பொதுவான ஒரு அசாதாரண அளவு மட்டுமே உள்ளது. இந்த உணர்தல் மிகவும் பலனளிக்கிறது. ப Buddhist த்த, இந்து, யூத, கிறிஸ்தவ மற்றும் சூஃபி ஆன்மீக பயிற்சியாளர்களுடன் நான் கூட்டங்களில் இருந்தேன். நாங்கள் ஒன்றாக கற்பித்தோம், எங்கள் அமைப்புகளை ஒப்பிட்டு ஒருவருக்கொருவர் நடைமுறைகளை அனுபவித்தோம். இந்த கூட்டங்களில் சூஃபித்துவத்தின் கூறுகள் மற்ற மரபுகளைச் சேர்ந்தவர்களால் எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன என்பதை நான் அனுபவித்தேன். சூஃபி கற்பித்தல் பற்றி ஒரு முழுமையான தன்மை இருக்கிறது என்பதை அது எனக்கு உறுதிப்படுத்தியது. இது வாழ்க்கையுடன், நமது மனிதாபிமானத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது.
மிகவும் வழக்கமான, உரையாடல் அடிப்படையிலான இடைக்கால கூட்டங்கள் பற்றி என்ன?
அரபு மொழியில் தெய்வீக பெயர்களின் அதிர்வுகளை மற்ற மரபுகளைச் சேர்ந்தவர்கள் அனுபவித்த பல்வேறு இடைக்கால ஜிக்ர்களை நாங்கள் செய்துள்ளோம் . இத்தகைய அனுபவக் கூட்டங்கள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை. "இடைநம்பிக்கை" மீது எனக்கு அவ்வளவு ஆர்வம் இல்லை என்று நான் சொன்னதற்கான காரணம் என்னவென்றால், நான் கண்ட பெரும்பாலான இடைக்கால நிகழ்வுகளில், மக்கள் தங்கள் வெவ்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளைப் பற்றி பேசுவதைக் கண்டேன், ஒருவருக்கொருவர் புரிந்துகொள்ளவும் பொறுத்துக்கொள்ளவும் முயற்சிக்கிறேன். இத்தகைய உரையாடல் பொதுவாக அறிவார்ந்த ஈடுபாட்டுடன் மட்டுமே இருக்கும். பெரும்பாலும், ஒவ்வொரு மதமும் நுட்பமாக மற்றவர்களுடன் போட்டியிடுகிறது. ஆனால் நாம் ஒரு ஜிக்ர் போன்ற செயலில் ஏதாவது செய்யும்போது, நாங்கள் கருத்துருவாக்கத்தை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு ஒரு புனித அதிர்வுக்குள் நுழைகிறோம். மக்கள் உண்மையிலேயே ஏங்குகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், அங்கேதான் நாம் ஒரு வகையான ஒற்றுமையில் சந்திக்க முடியும். புத்தி வேண்டாம் என்று சொல்வதிலும், பிரிப்பதிலும், வேறுபாடுகளைச் செய்வதிலும் நல்லது. உண்மையிலேயே ஆம் என்று சொல்லி ஒன்றுபடக்கூடிய இதயம் இது.
பல ஆண்டுகளாக நாம் மேற்கில் இஸ்லாமோபோபியாவின் அலைகளை அனுபவித்து வருகிறோம். ஐரோப்பாவிற்குள் அகதிகள் இயக்கம் இஸ்லாத்திற்கு எதிரான சார்புகளை ஒரு புதிய நிலைக்கு கொண்டு வந்துள்ளது. இந்த சவாலுக்கு சூஃபிகள் எவ்வாறு பிரதிபலிக்க முடியும்? இந்த படங்களை எதிர்ப்பதில் சூஃபித்துவத்திற்கு ஒரு பங்கு இருக்க முடியுமா?
முதலாவதாக, ஐரோப்பியர்கள் இந்த அகதிகளை கருணையுடனும் தாராளமாகவும் தழுவிக்கொள்ள முடிந்தால், அவர்கள் உள்நாட்டிலும் உலக அளவிலும் உலக அமைதிக்காக ஏதாவது செய்கிறார்கள். அவை பரோபகாரத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு மற்றும் அமைதி மற்றும் புரிதலுக்கு பங்களிக்கின்றன. சில இஸ்லாமியோபொபியா இஸ்லாத்தின் ஒரு வடிவத்தை விமர்சிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது இஸ்லாத்தின் ஒரு மாறுபட்ட வடிவமாகும். இது பாரம்பரிய இஸ்லாம் அல்ல என்பதையும் பாரம்பரிய இஸ்லாத்தின் மதிப்புகள் அடிப்படையில் மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் சிறந்த மதிப்புகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன என்பதையும் நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். இஸ்லாம் அடிப்படையில் மனித சகோதரத்துவம், மதம் மற்றும் மனசாட்சியின் சுதந்திரம், நற்பண்பு, தாராளம், விருந்தோம்பல், மன்னிப்பு, இரக்கம், உண்மை மற்றும் நீதி ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது. குர்ஆனில் மிக முக்கியமான வசனம் உள்ளது: உங்கள் இறைவனின் வார்த்தை நேர்மை மற்றும் நீதியில் நிறைவேறும். இவ்வாறு, ஒவ்வொரு முஸ்லிமும் உண்மைத்தன்மை மற்றும் நேர்மைக்கு அழைக்கப்படுகிறார். எனவே, இஸ்லாத்திற்கு இந்த மதிப்புகள் உள்ளன, அதை ஒருபோதும் மறக்கக்கூடாது. இஸ்லாத்தின் பேய்மயமாக்கல் சாத்தியமானது, ஏனெனில் இஸ்லாத்தின் ஒரு மாறுபட்ட வடிவம் பிரச்சாரம் செய்யப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு புற்றுநோயைப் போல வளர்ந்து வளர்ந்துள்ளது, அதற்கான தீர்வைக் காண்போம். ஆனால் தீர்வு நிச்சயமாக வெறுப்பு அல்லது பாரபட்சம் அல்ல. வெளிப்படையாக, ஐரோப்பாவிற்கு வரும் அகதிகள் இந்த ஊழல் இஸ்லாத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல. ஐரோப்பாவிற்கு அவர்களை ஓட்டும் மக்கள் அதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இது மிகவும் அழகான மனிதர்களாகவும், மேற்கு நாடுகளுக்கு மிகவும் நட்பாகவும் இருக்கும் சிரியர்களுக்கு இது குறிப்பாக உண்மை. சிரியாவில் எனது பயணங்களில் நான் அன்பையும் ஏற்றுக்கொள்ளலையும் மட்டுமே அனுபவித்தேன். மக்கள் மிகவும் கனிவாகவும், இனிமையாகவும், தாராளமாகவும் இருந்தார்கள்.
நாம் இருக்கும் உலக நெருக்கடியை சிலர் தவிர்க்க முடியாத ஒன்றாகவே பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: புதிதாக எழுவதற்கு ஒரு பெரிய சரிவை நாம் அனுபவிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, எல்லா துன்பங்களிலும் போர்களிலும் ஒரு பெரிய நோக்கம் உள்ளது. இந்த கருத்தை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்வீர்களா?
பொய்யை அடிப்படையாகக் கொண்டவை நிற்க முடியாது. நம்மிடம் ஒரு நிதி அமைப்பு உள்ளது, அது உயிர்வாழ முடியாது, சரிந்து போக வேண்டும். இது வேதனையாக இருக்கலாம், ஆனால் அது சரிந்து போக வேண்டும். போர்கள் அவசியமா? இல்லை, நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. போர்கள் மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமானவை. அவை உண்மையில் மனிதகுலத்தின் மீது ஷைத்தானின் செல்வாக்கின் விளைவாகும் . அவற்றில் எந்த நன்மையும் இல்லை. ஆயினும்கூட, தெய்வீக இரக்கத்தை ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும், மனிதனின் ஒவ்வொரு துன்பத்திலும், வலியிலும் காணலாம். ரஹீமுக்கு எப்போதும் ஒரு சேனல் உள்ளது, தெய்வீக கருணை. தெய்வீக இரக்கம் ஒருபோதும் இல்லை. சில நேரங்களில் இந்த எதிர்மறை நிலைமைகள், இந்த அநீதிகள், மனித வாழ்க்கையின் இந்த குறைபாடுகள் ஆன்மா முதிர்ச்சியையும் ஞானத்தையும் பெறும் வழிமுறையாக மாறும். நாம் ஒரு இனிமையான உலகில் வாழாததற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது. ஏற்பட அனுமதிக்கப்பட்ட எல்லா நிலைகளிலும் தெய்வீக ஞானம் இருக்கிறது. மனிதர்களுக்கு ஒரு சுதந்திரமான விருப்பம் உள்ளது, எனவே கொடுமை மற்றும் அநீதிக்கான சுதந்திரம். அதே நேரத்தில், ரஹ்மா எப்போதும் உண்மை மற்றும் ஆசீர்வாதத்திற்கு ஒரு சேனலை எங்களுக்கு வழங்குகிறார். மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு ஐரோப்பா அதன் அரை நூற்றாண்டு பைத்தியக்காரத்தனத்தை கடந்துவிட்டது. இஸ்லாமிய உலகம், குறிப்பாக அரபு உலகம் என்ன நடக்கிறது என்பது மிக விரைவாகவும் பல மில்லியன் கணக்கான இறப்புகளுடனும் செல்லும் என்று ஒருவர் நம்பலாம்.
