பெண்களும் வர்க்க போராட்டமும்

பெண்களும் வர்க்க போராட்டமும் (1978)

(1978 ஜூலை 3 முதல் 8 வரை நடைபெற்ற விவாதங்களின் முடிவுகளை ஒருங்கிணைக்கும் முயற்சி)

முன்னுரை

இந்த அறிக்கை கம்யூனிஸ்ட் தளத்தின் புல்லட்டின் , எண் 2, ஜூன்-செப்டம்பர் 1978 இல் வெளியிடப்பட்டது, இது பம்பாயில் நடைபெற்ற இரண்டு சோசலிச பெண்ணிய பட்டறைகளின் விவாதங்களை முன்வைக்கும் முயற்சியாகும் ( ஜூலை 3 முதல் 5 வரை ஒரு சிறிய, மேலும் தத்துவார்த்த மார்க்சிச விவாதம் , மற்றும் ஜூலை 6 முதல் 8 வரை அதிக எண்ணிக்கையிலான பெண் ஆர்வலர்கள் உட்பட ஒரு பெரிய விவாதம்) ஒரு ஒத்திசைவான முறையில். ஆகவே, புகாரளிக்கப்பட்டவற்றில் மற்றும் இல்லாதவற்றில் சில தேர்ந்தெடுப்பதை இது உள்ளடக்குகிறது, இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நமது சொந்த நிலைப்பாட்டால் பாதிக்கப்பட்டது.

நாங்கள் இப்போது எழுதிய ஒவ்வொரு வார்த்தையுடனும் இப்போது உடன்படவில்லை, ஆனால் 40 வருடங்களுக்கும் மேலாக அதை திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​பாலியல் வன்முறையை ஒரு முக்கிய பிரச்சினையாக அடையாளம் காண்பதிலும், அதற்குள் இடமளிக்க முயற்சிப்பதிலும் நம் மனப்பான்மை இருக்கிறது. ஒரு புரட்சிகர சோசலிச முன்னோக்கு. 1979 ஆம் ஆண்டில் உச்சநீதிமன்றம் மும்பை உயர்நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பை மாற்றியமைத்து, ஒரு சிறிய ஆதிவாசி (பழங்குடி) சிறுமியான மதுராவை பாலியல் பலாத்காரம் செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட இரண்டு போலீஸ்காரர்களை விடுவித்த பின்னர் இந்திய பெண்கள் இயக்கத்தின் ஒரு புதிய அலை தோன்றியது. நாட்டிற்கு மேலேயும் கீழேயும் எதிர்ப்பு தெரிவிக்கும் வகையில் தன்னாட்சி பெண்ணியக் குழுக்கள் உருவாக்கப்பட்டு வெடித்தன, மேலும் அவை பல்வேறு பிரச்சினைகளில், குறிப்பாக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைகள், பெரிய அளவிலான எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகள், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஆதரவாக தொடர்ச்சியான பிரச்சாரங்கள், குற்றவாளிகளுக்கு எதிராக சட்ட நடவடிக்கை எடுக்கக் கோருதல், மற்றும் ஆணாதிக்க சட்டங்களை மறுசீரமைப்பதற்கான திட்டங்கள். ஆரம்பகால குழுக்களில் நாங்கள் ஈடுபட்டிருந்தோம், 'கற்பழிப்புக்கு எதிரான மன்றம்' - பின்னர் பம்பாயில் 'பெண்களை ஒடுக்குவதற்கு எதிரான மன்றம்' என்றும், டெல்லியில் ஸ்ட்ரீ சங்கர்ஷ் மற்றும் சஹேலி என்றும் பெயர் மாற்றம் செய்யப்பட்டது. இந்த குழுக்கள் பரந்த அளவில் சோசலிசமாக இருந்தன, ஆனால் இடது கட்சிகள் உட்பட அரசியல் கட்சிகளிலிருந்து சுயாதீனமாக இருந்தன.

எவ்வாறாயினும், மதுரா கற்பழிப்பு வழக்கில் உச்சநீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பின் பின்னர் பெண்களின் இந்த வெகுஜன எழுச்சி, இந்தியாவில் பெரிய அளவிலான பெண்ணிய போராட்டங்கள் எழக்கூடாது என்பதைத் திறந்து வைப்பதில் எங்கள் பட்டறைகளின் போது நாங்கள் எவ்வளவு குறுகிய பார்வை கொண்டிருந்தோம் என்பதையும் காட்டுகிறது. அடையாள அரசியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட இயக்கங்களின் எழுச்சியுடன், இந்திய மகளிர் இயக்கம் அடுத்தடுத்த தசாப்தங்களில் முன்னேறியது.

இரண்டாவதாக, ஒரு குறுக்குவெட்டு பகுப்பாய்வை நாம் அடையாளம் காண முடியும் (நிச்சயமாக நாங்கள் இந்த வார்த்தையை பயன்படுத்தவில்லை என்றாலும்), இது முதலாளித்துவத்தின் கீழ் பாலினம் மற்றும் வர்க்க ஒடுக்குமுறையை வெவ்வேறு வேர்களில் இருந்து வருவதாகவும், வேலை செய்யும் ஒடுக்குமுறையிலிருந்து வேறுபட்ட பாட்டாளி வர்க்க பெண்களின் அடக்குமுறையை உருவாக்குவதாகவும் பார்க்கிறது. வகுப்பு ஆண்கள் மற்றும் உயர் வர்க்க பெண்கள். இந்த பிரதிபலிப்பு சோசலிச குழுக்களில் எங்கள் அனுபவத்தால் தூண்டப்பட்டது, அங்கு 'பெண்கள் கேள்வி' முதலாளித்துவத்துடன் மட்டுமே காணப்பட்டது, ஆணாதிக்க ஒடுக்குமுறையின் இணைக்கப்பட்ட ஆனால் சுயாதீனமான கட்டமைப்பை புறக்கணித்தது. அக்கால கம்யூனிஸ்ட் கட்சிகளின் இயந்திர பொருள்முதல்வாத புரிதலுக்கு மாறாக, பெண்கள் அடக்குமுறையின் வேர்களைப் பற்றிய ஒரு தனித்துவமான புரிதலை வளர்க்க நாங்கள் முயன்றோம்,

இது அந்த நேரத்தில் பரவியிருந்த தாராளவாத, இருத்தலியல் மற்றும் தீவிர பெண்ணிய கோட்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. முதலாளித்துவ பெண்ணியம் மற்றும் பாட்டாளி வர்க்க பெண்ணியம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை ஆராய்வதில், தேவையற்ற வீட்டுத் தொழிலாளர் பிரச்சினை மற்றும் தொழிலாளர் சக்தியின் தினசரி மற்றும் தலைமுறை இனப்பெருக்கம் ஆகியவற்றைப் பற்றி விவாதித்தோம், அதை ஒட்டுமொத்த முதலாளித்துவ அமைப்பின் இனப்பெருக்கத்துடன் இணைத்தோம். கூலித் தொழிலாளர்களில் அதிகமான பெண்கள் பங்கேற்கும் வகையில் ஆண்கள் வீட்டுத் தொழிலாளர்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற கருத்து இப்போது கிட்டத்தட்ட பிரதானமாகிவிட்டது, ஆனால் வர்க்க ஏற்றத்தாழ்வுகளைக் கையாள்வதற்கான வளங்களை மறுபகிர்வு செய்வது நிகழ்ச்சி நிரலில் இல்லை. மாறாக, தொழிலாள வர்க்க பெண்களுக்கு பொருளாதார நெருக்கடியின் விளைவுகள் கண்ணுக்குத் தெரியாத உழைப்பில் செலவழித்த நேரத்தின் அதிகரிப்பு வடிவத்தில் மறைக்கப்பட்ட செலவுகளை உள்ளடக்கியது: பொதுத்துறைக்கு வெட்டுக்கள், பொது சேவைகளை தனியார்மயமாக்குதல் மற்றும் மேக்ரோ-பொருளாதாரக் கொள்கைகள் ஆகியவற்றின் போது வீடுகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள தொழிலாள வர்க்க பெண்கள் செலுத்தும் இனப்பெருக்க வரி, பெண்கள் தங்கள் குடும்பங்களையும் பொருளாதாரத்தையும் பராமரிக்க செலவிடும் நேரம் எல்லையற்றது என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில் மீள். உலகளாவிய பிறப்புச் சந்தைகள் தோன்றுவதன் மூலம் உயிரியல் இனப்பெருக்கம் மற்றும் தெற்கில் உள்ள ஏழைப் பெண்களால் கருப்பைகளை வாடகைக்கு எடுப்பது ஒரு சோசலிச-பெண்ணிய முன்னோக்குக்கு மேலும் கேள்விகளை எழுப்புகிறது.

தொழிலாள வர்க்க வீடுகளில் என்ன நடக்கிறது என்ற கேள்வி மார்க்சிஸ்டுகள் மத்தியில் தொடர்ந்து விவாதத்திற்குரிய விஷயமாகத் தொடர்கிறது, சிலர் இது தனிப்பட்ட நுகர்வுக்கான தளம் மட்டுமே என்றும் உற்பத்தியல்ல என்றும், மற்றவர்கள் பயன்பாட்டு மதிப்புகளின் உற்பத்தி இருப்பதாகக் கருதுகின்றனர், ஆனால் அத்தகைய வீடுகளுக்குள் பரிமாற்ற-மதிப்பு அல்ல, இன்னும் சிலர் பயன்பாட்டு-மதிப்புகள் மற்றும் பரிமாற்ற மதிப்பு ஆகிய இரண்டும் அவற்றில் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன என்று வாதிடுகின்றனர். பரஸ்பர அங்கீகாரம் மற்றும் அன்பின் தனிப்பட்ட உறவுகளுக்கான அக்கறையைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கும் பாட்டாளி வர்க்கப் பெண்களின் போராட்டத்தின் சிக்கலையும் புரிந்து கொள்ள முயற்சித்தோம், மேலும் இது எவ்வாறு முரண்பாடாகக் கருதப்படுவதைக் காட்டிலும் தொழிலாள வர்க்கப் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக மாற வேண்டும்.  

தலித், ஆதிவாசி மற்றும் சிறுபான்மை இன-மத சமூகங்கள் மற்றும் எல்ஜிபிடி + சமூகங்களைச் சேர்ந்த பெண்களைப் பாதிக்கும் ஒடுக்குமுறையின் பல குறுக்குவெட்டு அச்சுகள் நாம் - மற்றும் 1980 களில் உருவாக்கப்பட்ட தன்னாட்சி பெண்ணியக் குழுக்கள் - ஆரம்பத்தில் எடுக்கப்படவில்லை. ஒடுக்கப்பட்ட குழுக்களின் திருப்திக்கு சமமாக அல்ல, எப்போதுமே இல்லை என்றாலும், தன்னாட்சி பெண்ணியக் குழுக்களின் உறுப்பினர்களால் நெகிழ்ச்சியுடன் மற்றும் செயலில், விவாதம் இன்றும் தொடர்கிறது.

இந்திய மகளிர் இயக்கம் மற்றும் அடையாள அரசியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட இயக்கங்களின் எழுச்சி ஆகியவை முக்கியமான பிரச்சினைகளை எழுப்பியுள்ளன, ஆனால் அதே நேரத்தில் வர்க்கத்திலிருந்து ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது, பகுப்பாய்வு மற்றும் செயலில் பாலினம் மற்றும் பிற அடையாளங்கள் மீது மட்டுமே குறுகிய கவனம் செலுத்துகிறது. வர்க்கத்துக்கும் பாலினத்துக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை ஆராய்ந்தபோது நாங்கள் சமாளிக்க முயன்ற கேள்வியை மீண்டும் கொண்டு வந்து விரிவுபடுத்துவது இது மிகவும் முக்கியமானது. வலதுசாரி சித்தாந்தங்கள் இடைவிடாமல் வலிமையைப் பெறுவதால், இணைப்புகள் மற்றும் முதலாளித்துவம், ஆணாதிக்கம், பரம்பரைத்தன்மை மற்றும் சாதி மற்றும் இன-மத ஆதிக்கம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகளையும் அடையாளம் காண வேண்டிய அவசியம் அவசியம்.   

மேலதிக ஆராய்ச்சி மற்றும் பகுப்பாய்வு தேவை என்று நாங்கள் கண்டறிந்த பல சிக்கல்கள் அடுத்த ஆண்டுகளிலும் பல தசாப்தங்களிலும் நாங்கள் பணியாற்றியவை. அந்த வகையில், இந்த பட்டறைகள் ஒரு நிகழ்ச்சி நிரலை அமைப்பதாகக் காணலாம்.

அமிர்தா சாச்சி மற்றும் ரோகிணி ஹென்ஸ்மேன், செப்டம்பர் 2020

***

அறிமுகம்

பெண்களுக்கு ஒரு புரட்சிகர முன்னோக்கு என்ன? இது கம்யூனிஸ்டுகள் ஒரு விதத்தில் அல்லது வேறு வழியில்லாமல் தப்பித்த கேள்வி. முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் பெண்களை ஒடுக்குவது தவிர்க்க முடியாதது, அந்த சமூகம் தூக்கியெறியப்படும்போது மட்டுமே அதை ஒழிக்க முடியும் என்று சொல்வது மிகவும் பொதுவான ஏய்ப்பு முறை. முடிவு: அனைத்து முயற்சிகளும் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தை அகற்றுவதை நோக்கி செலுத்தப்பட வேண்டும், மேலும் பெண்கள் எங்கு வேண்டுமானாலும் இந்த முயற்சியில் ஈர்க்கப்பட வேண்டும், அல்லது குறைந்தபட்சம் அதைத் தடுக்காமல் தடுக்க வேண்டும். இது ஏன் ஒரு ஏய்ப்பு ஆகும், இது பெண்களை ஒடுக்குவது என்பது முதலாளித்துவத்தை அகற்றுவதற்கு ஒரு தடையாக இருப்பதையும், எனவே, இந்த ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான போராட்டம் முதலாளித்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தின் ஒரு அங்கமாக இருப்பதையும் புறக்கணிக்கிறது. பிந்தைய நிலைப்பாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், பெண்களுக்கு ஒரு புரட்சிகர முன்னோக்கின் விரிவாக்கம் கம்யூனிஸ்டுகளின் அவசியமான பணியாகக் காணப்படுகிறது. இந்த விவாதங்கள் இந்த பணியைத் தொடங்குவதற்கான முயற்சியாகும். இந்த நோக்கத்திற்காக, சில அடிப்படை கேள்விகள் அடையாளம் காணப்பட்டு விடை காண முயன்றன: பெண்கள் அடக்குமுறையின் வேர்கள் யாவை? இந்த அடக்குமுறை முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் எந்த வடிவத்தை எடுக்கிறது? அதற்கு எதிராக என்ன இயக்கங்கள் எழுந்துள்ளன, இந்த இயக்கங்களின் சிறந்த போக்கு என்ன? இந்தியாவில் பெண்கள் அடக்குமுறை எந்த குறிப்பிட்ட வடிவத்தை எடுக்கிறது? அதற்கு எதிராக ஏதேனும் இயக்கங்கள் எழுந்துள்ளன, அப்படியானால், அவற்றின் இயல்பு என்ன? இந்த கேள்விகளுக்கான பதில்களிலிருந்து ஒரு முன்னோக்கின் கூறுகள் வெளிப்படும். பெண்கள் அடக்குமுறையின் வேர்கள் யாவை? இந்த அடக்குமுறை முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் எந்த வடிவத்தை எடுக்கிறது? அதற்கு எதிராக என்ன இயக்கங்கள் எழுந்துள்ளன, இந்த இயக்கங்களின் சிறந்த போக்கு என்ன? இந்தியாவில் பெண்கள் அடக்குமுறை எந்த குறிப்பிட்ட வடிவத்தை எடுக்கிறது? அதற்கு எதிராக ஏதேனும் இயக்கங்கள் எழுந்துள்ளன, அப்படியானால், அவற்றின் இயல்பு என்ன? இந்த கேள்விகளுக்கான பதில்களிலிருந்து ஒரு முன்னோக்கின் கூறுகள் வெளிப்படும். பெண்கள் அடக்குமுறையின் வேர்கள் யாவை? இந்த அடக்குமுறை முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் எந்த வடிவத்தை எடுக்கிறது? அதற்கு எதிராக என்ன இயக்கங்கள் எழுந்துள்ளன, இந்த இயக்கங்களின் சிறந்த போக்கு என்ன? இந்தியாவில் பெண்கள் அடக்குமுறை எந்த குறிப்பிட்ட வடிவத்தை எடுக்கிறது? அதற்கு எதிராக ஏதேனும் இயக்கங்கள் எழுந்துள்ளன, அப்படியானால், அவற்றின் இயல்பு என்ன? இந்த கேள்விகளுக்கான பதில்களிலிருந்து ஒரு முன்னோக்கின் கூறுகள் வெளிப்படும். அவர்களின் இயல்பு என்ன? இந்த கேள்விகளுக்கான பதில்களிலிருந்து ஒரு முன்னோக்கின் கூறுகள் வெளிப்படும். அவர்களின் இயல்பு என்ன? இந்த கேள்விகளுக்கான பதில்களிலிருந்து ஒரு முன்னோக்கின் கூறுகள் வெளிப்படும்.

அடக்குமுறையின் வேர்கள்

நாங்கள் புறப்படும் இடமாக நாங்கள் எடுத்துக் கொண்ட கேள்வி: பெண்கள் அடக்குமுறையின் வேர்கள் யாவை? பதில், ஏங்கெல்ஸால் முன்மொழியப்பட்டது, பின்னர் இடதுபுறத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது - இது உற்பத்தி வழிமுறைகளில் தனியார் சொத்துக்களின் வளர்ச்சியின் விளைவாகும் - இது போதாது என்று நம்மைத் தாக்கியது. இந்த வேர்கள், ஆழமாகச் சென்று முன்னர் தோன்றின: பெண்களை அடிபணிய வைப்பது மிகவும் பழமையான மற்றும் மிகவும் நவீன சமுதாயங்களின் அம்சமாக இருந்து வருகிறது, மேலும் மனித இனத்தின் சில அடிப்படை பண்புகளில் வேரூன்றியதாகத் தெரிகிறது. இது என்னவாக இருக்கும்?

விவாதிக்கப்பட்ட ஒரு சாத்தியமான பதில் என்னவென்றால், இந்த குணாதிசயம் அடிப்படை உயிரியல் வேறுபாடாகும், இது ஒரு ஆணால் ஒரு பெண்ணால் கற்பழிக்கப்படுவதை சாத்தியமாக்குகிறது. மனிதனுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான ஒப்பீடு மூலம் இதன் தாக்கங்களை வரையலாம். விலங்குகளில், பாலியல் இனப்பெருக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; அதேபோல் மனிதர்களிடமும். ஆனால், விலங்குகளில், வெறும் உயிரியல் உறவு சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறது, அதே நேரத்தில், மனிதர்களில் இது ஒரு மனித உறவாகும். இதன் பொருள், ஒருபுறம், உறவு விலங்குகளுக்கு, அன்புக்கு சாத்தியமானதை விட உயரக்கூடும்; ஆனால், மறுபுறம், இது ஒரு துணை விலங்கு மட்டத்திற்கும், மற்றொருவரின் நபரை வலுக்கட்டாயமாக மீறுவதற்கும், கற்பழிப்பதற்கும் குறைக்கப்படலாம். ஒருபுறம் ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர உறுதிப்படுத்தல்; மறுபுறம், மற்றவரின் மனிதகுலத்தின் மொத்த மறுப்பு என சுய உறுதிப்படுத்தல்,

ஆனால் கற்பழிப்புக்கான சாத்தியம் அது நிகழ்ந்ததற்கு போதுமானதாக இல்லை. அங்கீகாரத்திற்கான உலகளாவிய மனித விருப்பத்தால் பிந்தையதை விளக்க வேண்டும். ஹெகலின் மாஸ்டர் / ஸ்லேவ் இயங்கியல் அடிப்படையில் சூசன் பிரவுன்மில்லரின் மெட்டாபிசிகல் நீதிக்கதையின் விரிவாக்கத்தால் இதை மிகச் சிறப்பாக விளக்க முடியும். ஆதிகால சண்டை ஒரு ஆணுக்கும் இன்னொரு ஆணுக்கும் இடையில் அல்ல, ஆனால் ஒரு மனிதனைத் துணையாக நிராகரிக்கும் ஒரு பெண்ணுக்கும், அவனை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்த முயற்சிக்கும் ஒரு மனிதனுக்கும் இடையில் நிகழ்கிறது. அவர் தன்னை ஒரு விரும்பத்தக்க கூட்டாளராக அங்கீகரிக்க முற்படுகிறார், ஆனால் அவளுடைய சுயாட்சியை மறுப்பதன் மூலம் மட்டுமே அதைப் பெற முடியும், இது அவளுக்கு இல்லை என்று சொல்லும் உரிமையை அளிக்கிறது. எனவே சண்டை, அதில் பெண் தவிர்க்க முடியாமல் தோற்கடிக்கப்பட்டு, பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டு, ஒரு பொருளின் நிலைக்கு குறைக்கப்படுகிறாள். இவ்வாறு, சமூகத்தில் முதல் வகுப்பு பிரிவு என்பது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையில் உள்ளது; பெண்கள் அடிமைகளாகவும், வைத்திருக்க வேண்டிய பொருள்களாகவும், ஆண்கள் வைத்திருப்பவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். ஆரம்பத்தில், பெண்கள் 'பொதுச் சொத்து', வைத்திருக்க வேண்டும், விருப்பப்படி மீறப்படுகிறார்கள். பெண்களை நிரந்தரமாக வைத்திருப்பது பற்றிய யோசனை எழுவதற்கு முன்பு, மனிதனின் சொந்த தனித்துவத்தின் உணர்வின் உயர் வளர்ச்சி இதற்கு தேவைப்படுகிறது. (மேலும், இங்கே, நிச்சயமாக, மொழி மிகவும் வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு ஆண் ஒரு பெண்ணை அவளுடன் தூங்கும்போது அவரிடம் வைத்திருக்கிறான் என்று கூறப்படுகிறது; ஆனால் இதற்கு நேர்மாறாக இல்லை. இந்த ஒரு வார்த்தையில் பெண்ணின் முழு யோசனையும் வெறும் விஷயமாகவே உள்ளது, ஒரு உடைமை.)

வாதிடப்படுவது என்னவென்றால், பெண்களை அடிபணிய வைப்பது சில உள்ளார்ந்த ஆண் ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து எழுகிறது என்பதல்ல, மாறாக, மனிதன் அங்கீகாரத்தை தேடும் முதன்மை வடிவம் இதுதான். பெண், உயிரியல் ஃபியட் மூலம், மற்றவரின் மனிதநேயத்தை அங்கீகரிக்க நிர்பந்திக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் அவளை அங்கீகரிப்பாரா இல்லையா என்பது குறித்த அவரது விருப்பத்தை சார்ந்து இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் ஆண் அத்தகைய தேவைக்கு கட்டுப்படுவதில்லை. அத்தியாவசிய உறுப்பு அங்கீகாரத்திற்கான விருப்பம் என்பதை இங்கு வலியுறுத்துவது முக்கியம், இது இங்கே ஆதிக்கத்தின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது, அங்கீகாரத்தை ஒப்புக்கொள்ள மற்றவரை கட்டாயப்படுத்துகிறது, இதனால் ஒரு மனிதனாக மற்றவரின் சுயாட்சியை மறுக்கிறது. இறுதியில், இது மிகவும் போதாத வடிவமாகும், ஏனென்றால் அங்கீகாரம் என்பது ஒரு மனிதனாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றொருவரால் அல்ல, ஆனால் ஒரு விஷயத்தால், ஒரு அடிமை.

இது சரியாக இருந்தால், பெண்கள் ஏன் மிக சமீபத்திய காலம் வரை, அவர்களின் கீழான நிலையை ஏற்றுக்கொண்டார்கள் என்பதை விளக்குவது மிகவும் எளிதாகிறது. ஒரு மனிதனை வைத்திருக்கும் நிலைக்கு குறைக்கப்படுவது ஒருவரின் முழு மனிதநேயத்தை மறுப்பதாக இருக்கலாம், ஆனால் அது நிச்சயமாக பல நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது. உரிமையாளராக, அவருக்கு கடமைகளும் உரிமைகளும் உள்ளன - முதல் மற்றும் முக்கியமாக, பெண்ணை மற்ற வேட்டையாடுபவர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கும் கடமை. சமுதாயத்தின் பக்கத்திலும், இந்த பெண், ஒரு ஆணுக்கு சொந்தமானவர் என்பதால், தண்டனைக்கு அஞ்சாமல் மற்றவர்களால் விருப்பப்படி மீற முடியாது. இரண்டாவதாக, இந்த நிலையான அமைப்பிற்குள், அது எவ்வளவு பக்கமாக இருந்தாலும், கூட்டாளர்களிடையேயும், அவர்களுக்கும் அவர்களின் குழந்தைகளுக்கும் அல்லது குறைந்தபட்சம் பெண் மற்றும் அவரது குழந்தைகளுக்கிடையில் ஒருவித மனித பாசம் சாத்தியமாகும். இவை இழப்பீடுகள். எனவே, அவள் தோல்வியை ஏற்றுக்கொள்கிறாள்.

ஹெகலின் மாஸ்டர் / ஸ்லேவ் இயங்கியல், இங்கு சில வளாகங்கள் தெளிவாக சந்தேகத்திற்குரியவை, இருப்பினும் சிமோன் டி பியூவோயரால் விமர்சன ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு சூழ்நிலை இங்கே உள்ளது. ஆரம்பத்தில், அடிமை உயிரைப் பணயம் வைக்க விரும்பாததால் சண்டையை கைவிடுகிறார் என்ற அனுமானம், அதே நேரத்தில் மாஸ்டர் வெற்றி பெறுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது உயிரைப் பணயம் வைக்கத் தயாராக உள்ளார். இங்கே, மாறாக, ஹெகல் தன்னை 'மரியாதை' என்று அழைப்பதை இழக்க விரும்பாததால், அந்த பெண் துல்லியமாக கைவிடுகிறாள், அதாவது மரணத்தை விட மோசமான அவமானம் மற்றும் மனிதநேயமற்ற செயல்முறைக்கு உட்படுத்தப்படுவதை அவள் விரும்பவில்லை. இரண்டாவதாக, போரைப் போலவே ஒருவரின் உயிரையும் பணயம் வைப்பது, கற்பழிப்பு, சித்திரவதை, கொள்ளை மற்றும் அடிமைப்படுத்துதல் - அதாவது வாழ்க்கையை அழிக்கவும் இழிவுபடுத்தவும் - ஒருவரின் உயிரை பணயம் வைப்பதை விட உண்மையில் மனிதநேயம் உயிரைக் கொடுக்க, பாதுகாக்க மற்றும் பாதுகாக்க. பெண்கள் நிச்சயமாக அவர்கள் மரணத்தை எதிர்த்துப் போராடும் திறன் கொண்டவர்கள், அல்லது தங்களை நேசிப்பவர்களின் உயிரைப் பாதுகாக்க உழைப்பதும், பட்டினி கிடப்பதும் ஆகும். குறைந்தபட்சம், டி பியூவோரின் சமன்பாடு தோன்றுகிறதுகொலை கொண்டு வாழ்க்கை ஆபத்து கேள்வியாகவே உள்ளது. ஆயினும்கூட, பெண்கள் அடிபணிவதை ஏற்றுக்கொள்வதில் மனிதகுலத்தின் உண்மையான இழப்பை புறக்கணிக்க முடியாது; அவற்றின் பெரும்பாலான திறன்களின் வளர்ச்சியைக் கைவிடுவது என்பது அவர்களின் தனித்துவங்களின் மதிப்புக் குறைப்பு மற்றும் சிதைவு ஆகும், இது அதன் சொந்த சிறப்பு நரம்பணுக்களையும், அன்பின் சிதைந்த வெளிப்பாடுகளையும் உருவாக்குகிறது - கணவன் மற்றும் குழந்தைகளின் உடைமை என அன்பு, அடிமைத்தனமான தன்மை, ஒரு மோசமான வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான முயற்சி குடும்பத்தின் ஆண் உறுப்பினர்கள்.

அது நாம் இங்கே வரலாற்று பற்றி அல்ல பேசுகிறீர்கள் என்று அழுத்தம் முக்கியம் தோற்றம் ஆனால் வேர்கள் பெண்கள் ஒடுக்கு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த உறுப்பு தற்போது வரை பெண்களின் அனைத்து ஒடுக்குமுறைகளுக்கும் அடித்தளமாக உள்ளது, இருப்பினும் ஒடுக்குமுறை வெவ்வேறு சகாப்தங்களில் வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுக்கக்கூடும், மற்றும் ஒரு வர்க்க சமுதாயத்தில் வெவ்வேறு வர்க்க பெண்களுக்கு வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுக்கலாம். மாநிலத்தில் பொதிந்துள்ள ஆளும் வர்க்க அதிகாரம் எப்போதுமே நிர்வாண வற்புறுத்தலாக அனுபவிக்கப்படாதது போல, பெண்களை அடிபணிய வைப்பது நீண்ட காலமாக மிருகத்தனமான அடக்குமுறையாக உணரப்படாமல் போகலாம். ஆயினும்கூட, இந்த உறுப்பு இன்னும் பல நுட்பமான மற்றும் நயவஞ்சகமான ஒடுக்குமுறைகளுக்கு அடிப்படையாக இருப்பதைக் கண்டோம்.

ஆகவே, ஆண்களிடமிருந்து உயிரியல் வேறுபாட்டின் விளைவாக பெண்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பங்கு ஒதுக்கப்படுகிறது. அதே உயிரியல் உண்மை அவர்களை ஆசைக்குரிய ஒரு பொருளாகவும், சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவரின் விருப்பத்தை விரும்புகிறது, மேலும் உற்பத்தியின் மிக அடிப்படையான உறுப்பு - உழைப்பு-சக்தியை உற்பத்தி செய்யும் கருவியாகவும் ஆக்குகிறது. இந்த செயல்பாடுகளைச் சுற்றி ஒரு நிறுவனம் வளர்கிறது - குடும்பம். நாங்கள் கேட்ட இரண்டாவது கேள்வி: வரலாற்றின் ஒரு பொருள்முதல்வாத கருத்தாக்கத்திற்குள் குடும்பத்தின் இருப்பிடம் என்ன?

அனைத்து சமூகங்களும், மிகவும் பழமையானவை முதல் மிகவும் மேம்பட்டவை வரை, மனித வாழ்க்கையை இனப்பெருக்கம் செய்ய வேண்டும்; எனவே ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் மனித இனப்பெருக்கம் குறித்த சில குறிப்பிட்ட சமூக உறவுகள், குடும்பத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் இருக்க வேண்டும். மனித வாழ்க்கையின் இனப்பெருக்கம் என்பது ஒரே நேரத்தில் அந்த உறவுகள் உருவாகும் நபர்களின் இனப்பெருக்கம், மற்றும் உழைப்பு-சக்தியின் உற்பத்தி ஆகியவை உற்பத்தி செயல்முறைக்கு ஒரு உறுப்புடன் நுழைகின்றன. உறவினர் பற்றாக்குறையின் அனைத்து சமூகங்களிலும், குறிப்பாக உற்பத்தியில் தொழிலாளர் சக்தி ஒரு ஆதிக்கம் செலுத்தும் அங்கமாக இருக்கும்போது, ​​தொழிலாளர் சக்தியின் மறுஉருவாக்கிகளான பெண்கள் மீது சமூகக் கட்டுப்பாட்டின் அவசியம் எழுகிறது. அப்படியானால், மனித இனப்பெருக்கம், உறவு மற்றும் குடும்ப உறவுகளின் சமூக உறவுகள் உற்பத்தியின் சமூக உறவுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பது தெளிவாகிறது. மற்றும் குடும்பத்தின் வடிவம் உற்பத்தி உறவுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. உற்பத்தி முறையின் எந்தவொரு வரையறையும் மனித இனப்பெருக்கத்தின் உறவுகளுக்கும் உற்பத்தி உறவுகளுடனான தொடர்பிற்கும் காரணமாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் முடிவு செய்தோம்.

பெண்களின் ஆதிக்கம் இப்போது மிகவும் சிக்கலான விவகாரமாக மாறும். ஆரம்பத்தில் இது மனிதனின் தனித்தன்மைக்கு ஒரு சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட அங்கீகாரத்தை உறுதி செய்வதற்காக மேற்கொள்ளப்பட்டது; ஆனால் இந்த செயல் அவருக்கு மிக முக்கியமான உற்பத்தி வழிமுறையான உழைப்பு சக்தியை உற்பத்தி செய்வதில் கட்டுப்பாட்டைக் கொடுக்கிறது. இந்த கட்டுப்பாடு சமூகத்தின் ஒரு ஆதாரமாகும்அங்கீகாரம், மதிப்பும் மதிப்பும் உள்ள ஒருவராக சமூகத்தால் அங்கீகாரம். இந்த இரண்டு வகையான அங்கீகாரங்களுக்கும் வேறுபாடு உள்ளது, இருப்பினும் அவை ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை. உதாரணமாக, எக்ஸ் ஒரு சிறந்த இசைக்கலைஞர் என்று வைத்துக்கொள்வோம், அவர் சில காரணங்களால் பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்படுகிறார், இனி நிகழ்த்த முடியாது. அவரது நடிப்பைப் பாராட்டிய பொதுமக்களுக்கு, அவர் இருப்பதை நிறுத்தலாம்; ஆனால் அவரது ஆளுமையில் ஏதோ இருக்கிறது, இந்த இழப்பில் இருந்து தப்பிக்கும் ஒரு உள் மையம், அவரை நேசிக்கும் ஒருவருக்கு 'தனது சொந்த நலனுக்காக' அவர் நிச்சயமாக இருப்பதை நிறுத்த மாட்டார். மாறாக, அவரது நடிப்புகள் பதிவு செய்யப்பட்டிருந்தால், அவர் இறந்தபின்னும் அவர் தொடர்ந்து சமூக அங்கீகாரத்தைப் பெறக்கூடும். ஆனால் அவரை நேசித்த ஒருவர் இனி அவரது தனித்துவத்தை அடையாளம் காண முடியாது, ஏனென்றால் ஒரு நபராக அவர் இருப்பதை நிறுத்திவிட்டார். வாழும் ஒரு நபருக்கு, இரண்டு வகையான அங்கீகாரமும் அவசியம். நெருக்கமான தனிப்பட்ட உறவு அல்லது உறவுகளில் தனிப்பட்ட அங்கீகாரம் இல்லாததால், அவர் அல்லது அவள் சமூக பண்புகளின் சிக்கலானதாக மாறுகிறார்கள் - குடிமகன், மருத்துவர், விளையாட்டு வீரர், தச்சன், மெக்கானிக், பொழுதுபோக்கு அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் - ஆனால் இந்த மையங்களை ஒரு ஆளுமையுடன் ஒருங்கிணைக்கக்கூடிய எந்த மையமும் இல்லாமல். தன்னைப் பற்றிய நனவு மற்றவரின் அங்கீகாரத்தைப் பொறுத்தது என்பதால், சுயமும் சிதைந்துபோன சுயமாக அறியப்படும். இது ஒட்டுமொத்தமாக சமூகத்திற்கு தனிநபரின் பங்களிப்பு குறித்து எதிர்மறையான பாணியில் தவிர்க்க முடியாமல் பிரதிபலிக்கும். மறுபுறம், ஒரு நபர் ஒன்று அல்லது சில உறவுகளுக்குள் தனது அனைத்து திறன்களையும் வெளிப்படுத்தவும் அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதும் சாத்தியமற்றது; பல திறன்களுக்கு வெளிப்பாட்டிற்கு ஒரு பரந்த சமூக சூழல் தேவைப்படுகிறது, மேலும் இது இல்லாதிருந்தால், வெறுமனே உருவாகாது.

சமுதாயத்திற்கு சில உண்மையான அல்லது உண்மையான பங்களிப்புக்காக சமூக அங்கீகாரம் தனிநபர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் இரண்டு முக்கிய வடிவங்கள் வரலாற்று ரீதியாக உள்ளன: உழைப்பின் செயல்திறன், இது ஒரு சேவை அல்லது பொருள் உற்பத்தியை உற்பத்தி செய்கிறது; மற்றும் சொத்தின் உரிமையானது, உழைப்பு சக்தியிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டால், உழைப்பின் செயல்திறனுக்கான நிபந்தனையாகிறது. உற்பத்தியில் தொழிலாளர் சக்தி ஆதிக்கம் செலுத்தும் அனைத்து சமூகங்களிலும், அதன் உற்பத்தியின் மீதான கட்டுப்பாடு - அதாவது பெண்கள் மீதான கட்டுப்பாடு - சமூக அங்கீகாரம் மற்றும் அதிகாரத்தின் ஒரு முக்கிய ஆதாரமாக இருக்கும் (எ.கா. பெண்கள் மற்றும் தானியங்கள் - இனப்பெருக்கம் மற்றும் வாழ்வாதார வழிமுறைகள் - பழங்குடி சமூகங்கள் பெரியவர்களின் கட்டுப்பாட்டில்). இங்கே, கவனிக்க வேண்டியது அவசியம், ஆதிக்கத்தின் மூலம் அங்கீகாரத்தை அடைவதற்கான வேறுபட்ட வடிவம்: சக்தியாக சமூக அந்தஸ்து, பிற மனிதர்கள் மீதான கட்டுப்பாடு.

மீண்டும், இது பெண்களை எங்கே விட்டுச்செல்கிறது? சமுதாயத்தின் ஆண் பாதிக்கு தனிப்பட்ட அல்லது தனிப்பட்ட அங்கீகாரத்தை உறுதிப்படுத்த ஒரு புறத்தில் அவற்றின் அடிபணிதல் அவசியம்; மறுபுறம், தொழிலாளர் சக்தியை உற்பத்தி செய்வதற்கான அத்தியாவசிய வழிமுறையாக சமூக கட்டுப்பாட்டை உறுதி செய்வதற்கு அவற்றின் அடிபணிதலும் அவசியம். இந்த இரு தரப்பினரும் ஒன்று சேரும்போது, ​​அவர்கள் ஒரு கூண்டில் பெண்களை அழகாக சிக்க வைக்கிறார்கள். ஆனால் - இது ஒரு முக்கியமான கருத்தாகும் - இது ஒரு கில்டட் கூண்டு. அவள் தேவையான அளவு மற்றும் தேவையான முறையில் குழந்தைகளை உருவாக்கும் வரை, அவள் தன் இறைவனாகவும் எஜமானராகவும் ஏற்றுக்கொண்ட மனிதனை ஒற்றை எண்ணத்துடன் அங்கீகரிக்கும் வரை, அவள் முழு குடும்பத்தையும் கவனித்து பராமரிக்கும் வரை, அவள் அனைத்து நல்லொழுக்கம் மற்றும் மரியாதை, நன்மை மற்றும் அழகு, சமூகத்தின் மனசாட்சி, தன்னலமற்ற பக்தி, மற்றும் பல. இது அவரது தனித்துவத்தை அங்கீகரிப்பதாகக் கருதவில்லை என்றாலும், அது இன்னும் எதையும் விட சிறந்தது. எவ்வாறாயினும், இந்த பாத்திரத்தை சவால் செய்யுங்கள், அவள் மிகவும் மிருகத்தனமான தண்டனையின் அபாயத்தை இயக்குகிறாள் - ஒரு சூனியக்காரி, ஒருவேளை, அல்லது கும்பல் பாலியல் பலாத்காரம் என எரிக்கப்படுவது, ஒரு வகையான தண்டனை என்பது மிகவும் பழமையான பழங்குடி சமூகங்களிலும் சமகாலத்திலும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது முதலாளித்துவ சமூகங்கள்.

அப்படியானால், பெரும்பாலான பெண்கள் சவால் விடுவதில் ஆச்சரியமில்லை; அவர்கள் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவற்றின் திறன்கள் மற்றும் ஆளுமைகளின் தேவையான முடக்கம். இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, ஆண்கள் தங்கள் அழகு, நன்மை போன்றவற்றைப் புகழ்ந்து பேசும் ஏராளமான காதல்-கவிதைகள் மற்றும் பெண்கள் ஆண்களால் எழுதப்பட்ட இத்தகைய கவிதைகளின் ஒப்பீட்டளவில் மிகக் குறைவான எண்ணிக்கையாகும், இருப்பினும் காதல் அவர்களின் ஒரே முடிவாகவும் நோக்கமாகவும் இருக்க வேண்டும் வாழ்க்கையில். புள்ளி என்னவென்றால், ஒரு காதல்-கவிதை, ஒரு தனிநபரிடம் உரையாற்றப்பட்டாலும், அது ஒரு சமூக வெளிப்பாடாகும்; மற்றும் பெண்கள், தங்கள் நபரிடம் அன்பை வெளிப்படுத்துவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டாலும், ஒரு பரந்த சமூக சூழலில் தங்களை வெளிப்படுத்த ஊக்குவிக்கப்படுவதில்லை. அவர்களின் படைப்பாற்றல் குடும்பத்தின் எல்லைக்குள் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு சிறந்த கலைப் படைப்பு போன்ற சொத்தின் சில பொக்கிஷமான கட்டுரைகளுக்கு அவர்கள் போற்றப்படுவதை இது வெளிப்படுத்துகிறது. திருமண கற்பழிப்பு ஒரு சாத்தியமாக கருதப்படவில்லை என்பதில் திருமணத்தில் உடைமை உறவு மீண்டும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டப்படுகிறது: தெளிவாக, ஒருவர் தனது சொந்த சொத்தை திருட முடியாது.

முதலாளித்துவம் மற்றும் பெண்ணிய இயக்கத்தின் கீழ் அடக்குமுறை

முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் உற்பத்தியின் அடிப்படை உறவு முதலாளித்துவத்திற்கும் பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கும் இடையில் உள்ளது. எனவே இனப்பெருக்கத்தின் உறவுகள் இந்த இரண்டு அடிப்படை வகுப்புகளையும் இனப்பெருக்கம் செய்ய வேண்டும்; அதாவது, அவர்கள் இந்த வகுப்புகளைச் சேர்ந்த மனித தனிநபர்களை உருவாக்க வேண்டும், எனவே அவை உருவாக்கக்கூடிய மனித உறவுகளின் அமைப்பாக இருக்க வேண்டும். (இப்போதைக்கு, நாங்கள் இடைநிலை மற்றும் சிதைந்துபோகும் அடுக்குகளை கருத்தில் கொள்ளாமல் விட்டுவிட்டோம்.) இது முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் குடும்பத்தின் செயல்பாடு. இந்த விவாதம் பல கேள்விகளை எழுப்பியது. இரண்டு அடிப்படை கேள்விகள் சம்பந்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. (1) முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையில் குடும்பத்தின் போதுமான வடிவம் என்ன? (2) இது முதலாளித்துவத்திலும் பாட்டாளி வர்க்கத்திலும் ஒத்ததா?

கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கையின் படி முதலாளித்துவம், குடும்பத்திலிருந்து உணர்ச்சிவசப்பட்ட முகத்திரையை கண்ணீர் விடுகிறது, மேலும் எல்லா உறவுகளையும் பண உறவுகளுக்கு குறைக்கிறது. வகுப்புவாத இயல்புடைய அனைத்து பிணைப்புகளிலிருந்தும் தனிநபரைக் கிழிப்பதில், முதலாளித்துவம் குடும்ப சமூகத்தை விடாது; முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் அனைவருக்கும் எதிரான ஒவ்வொருவரின் போரும் மற்ற அனைத்து தனி நபர்களுக்கும் எதிரான தனி நபரின் போர் ஆகும். அனைத்து உறவுகளும் உலகளாவிய மத்தியஸ்தர், பணம் மூலம் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகின்றன; மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புபடுத்தும் மற்றும் பணத்தின் மூலம் சமூகத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து நபர்களும் சமம். எனவே, இனப்பெருக்கத்தின் முதலாளித்துவ உறவுகளின் சிறந்த போக்கு, அத்தகைய உறவுகளுக்குள் உள்ள அனைத்து உணர்வுகளையும் அழிப்பதற்கும், சமமானவற்றுக்கு சமமான பரிமாற்றத்தை குறைப்பதற்கும் ஆகும். அதாவது செக்ஸ் அல்லது செக்ஸ் பணத்திற்காக செக்ஸ். இந்த அமைப்பில் குழந்தைகள் அதிகம் இழப்பவர்கள்; பரிமாறிக்கொள்ள மதிப்பு எதுவுமில்லை, தங்கள் சொந்த நலன்களுக்காக போராடுவதற்கான வழிமுறைகள் எதுவுமில்லை, அவை தவிர்க்க முடியாமல் சமூகத்தின் ஓரங்களுக்குத் தள்ளப்படுகின்றன, மேலும் அவை இனம் நிலைத்திருப்பதால் அங்கே கூட சகித்துக்கொள்ளப்படுகின்றன. ஒரு பெரிதாக்கப்பட்ட மற்றும் விரிவான போர்டிங்-பள்ளி அமைப்பு முதலாளித்துவ குழந்தை வளர்ப்பின் மிக போதுமான வடிவமாக இருக்கலாம். பரம்பரை கொள்கையைப் பொறுத்தவரை, பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் முதலாளித்துவ சிந்தனையால் அதிகாரத்தின் பரம்பரை ஏற்கனவே சவால் செய்யப்பட்டது, மேலும் உறவினர்களால் சொத்தின் பரம்பரை பங்கு மூலதனம் மற்றும் பொதுச் சொத்து உலகில் ஒரு முழுமையான தேவை என்று நம்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை ; எவ்வாறாயினும், முதலாளித்துவ சொத்தின் நிலைத்தன்மை அத்தகைய அமைப்பு இல்லாமல் கூட எளிதில் கருத்தரிக்கப்படலாம். மாறாக,

வெளிப்படையாக, இத்தகைய உறவுகள் அவற்றின் தீவிர தனித்துவ வடிவத்தில் பெரிய அளவில் இருப்பது சிந்திக்க முடியாதது. ஏனென்றால் இனப்பெருக்கத்தின் சமூக உறவுகள் மனித உறவுகள், மனிதர்கள் தனிநபர்களாக தங்கள் மதிப்பை அங்கீகரிக்க விரும்பும் உறவுகள். முதலாளித்துவ தனிமனிதவாதத்தில் இயல்பாகவே ஒரு முரண்பாடு உள்ளது: தனித்துவம் என்பது தனித்துவத்தின் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட முற்படுகிறது, இது துல்லியமாக ஒரு வடிவமாகும், அதை ஒருபோதும் உணரமுடியாது, ஏனென்றால் அது மற்றொன்றை மறுக்கிறது, யாருடைய அங்கீகாரம் சுய நனவின் நிலை, ஒருவரின் சொந்த தனித்துவத்தின் உணர்வு. ஆயினும்கூட, இந்த போக்கு முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் குடும்பம் உட்பட அனைத்து சமூக உறவுகளையும் முற்போக்கான முறையில் கலைப்பதில் செயல்படுகிறது. குறைந்தபட்சம்,

பாட்டாளி வர்க்க குடும்பத்தில், ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டது, சொத்து இல்லாத நிலையில் உயர்ந்த மனித உறவுகளுக்கான பொருள் அடிப்படையும், முதலாளித்துவ சுரண்டலுக்கு எதிரான நிலையான போராட்டமும் இருந்தது; ஆனால் இவை எவ்வாறு தங்களை வெளிப்படுத்தின என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஒரு விஷயம் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது: ஒரு பாட்டாளி வர்க்க குடும்பத்தில் உள்ள உறவுகள் போட்டியின் உறவுகளாக இருக்க முடியாது, அதில் உள்ள நபர்களுக்கு இடையிலான போரின். பாட்டாளி வர்க்கத்தின் உயிர்வாழ்வு என்பது அதற்குள் இருக்கும் போட்டியைக் கட்டுப்படுத்துவதைப் பொறுத்தது, இது ஒரு சாதாரண விஷயத்தை விட அதிகம்: ஒற்றுமை மற்றும் தோழமை உணர்வு என்பது பாட்டாளி வர்க்கப் போராட்டத்திற்கு ஒரு முக்கியமான உணர்ச்சி நிலை. இவை மிக முக்கியமான கட்டத்தில் அரிக்கப்படுமானால், முடிவுகள் கடுமையாக இருக்கும். தொழிலாளர் சந்தையில் பெண் போட்டியாளர்களை தொழிலாளர் சந்தையில் நுழைவதற்கு ஆண் தொழிலாளர்கள் ஆரம்பத்தில் முன்வைத்த வன்முறை எதிர்ப்பின் ஆதாரமாக இது இருக்கலாம், இதனால் குடும்பத்தினரிடையே போட்டியைக் கொண்டுவருகிறது. இந்த எதிர்ப்பு முதலில் ஒரு பிற்போக்குத்தன வடிவத்தை எடுக்கிறது; ஆனால் அதன் பின்னால் உள்ள தூண்டுதல் மனித உறவுகளின் முறிவுக்கு ஒரு எதிர்ப்பாகும், இது ஒரு படிநிலை குடும்ப கட்டமைப்பைப் பாதுகாப்பதற்கான ஆண்களின் முயற்சியாக சில உணர்ச்சிபூர்வமான வாழ்வாதாரத்தை வழங்குகிறது. என்றால்மட்டுமே பிந்தைய உறுப்பு ஈடுபட்டனர், அது ஏன் வர்க்க விளக்க சாத்தியமில்லை பெண்கள்குடும்பத்தை நிலைநாட்ட முயல்கிறது, சில சமயங்களில் அவ்வாறு செய்வதற்காக போராட்டம் மற்றும் கஷ்டங்களை சந்திக்கும். 'முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்தின்' பாதிக்கப்பட்டவர்களாக அவர்கள் அவ்வளவு எளிதில் ஏமாற மாட்டார்கள், அது ஒருவிதத்தில், போதாமல், தங்கள் சொந்த தேவைகளை பூர்த்தி செய்யாவிட்டால். இந்த கேள்வியை நாங்கள் விவாதித்தபோது, ​​கூலி-தொழிலாளர் சக்தியிலிருந்து விலகுவதில், பெண் தொழிலாளர்கள் தொழில்நுட்ப மாற்றத்தின் செயலற்ற பொருள், அவர்களின் ஆண்கள் அல்லது முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்தின் அழுத்தம் அல்ல என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது; மாறாக, இது இல்லாதிருப்பதைப் போலவே, தொழிற்சாலை உழைப்பை அந்நியப்படுத்துவதற்கும், அது அவர்களுக்கு கூடுதல் சுமை ஏற்படுத்துவதற்கும், அவர்களின் குழந்தைகள் நலனில் அவர்கள் கொண்டுள்ள அக்கறையின் நேர்மறையான உறுதிப்பாட்டிற்கும் எதிரான ஒரு வடிவமாகும். வீட்டு வேலைகளில், எவ்வளவு பின்னடைவு, நீடித்தது, சலிப்பு மற்றும் வேலையைத் தனிமைப்படுத்தியது என்பதே முக்கிய காரணியாகத் தோன்றியது.

உண்மையில், தொழிலாள வர்க்கத்தின் வரலாற்றை ஆராய்ந்தால், பாட்டாளி வர்க்க குடும்பத்தை பிடுங்கி கிழித்தெடுத்தது முதலாளித்துவ வர்க்கத்தினரும், ஆணும் பெண்ணும் பாட்டாளி வர்க்கத்தினரே போராட்டத்தின் மூலம் அதை வென்றனர் என்பதைக் காட்டுகிறது. தொழிற்சங்கங்களை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்ததால், அதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்ததால், முதலாளித்துவங்கள் பின்னர் குடும்பத்தைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கின, அது தொழிற்சங்கங்களையும் தொழிலாளர் வர்க்கப் போராட்டத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தியது. ஒருவேளை அவர்கள் இன்னும் அதிகமாக செய்திருக்கலாம். பாட்டாளி வர்க்கத்தால் வென்ற குடும்பத்தின் வடிவத்தை அதன் இனப்பெருக்கம் தொடர்பான உறவுகளுக்கு இது ஒரு மாதிரியாகப் பயன்படுத்தியது சாத்தியமாகும். அணு குடும்பம் என்பது குடும்பத்தின் முதலாளித்துவ வடிவத்தை விட மிகவும் சிக்கலான நிகழ்வாக இருக்கும். இது முதலாளித்துவ உற்பத்தியின் நிலைமைகளின் கீழ் பாட்டாளி வர்க்கத்தால் வென்ற குடும்பத்தின் வடிவமாக இருக்கும் (எ.கா. தொழிலாளர் சக்தியின் இயக்கம்), பின்னர் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தால் இணைக்கப்பட்டு நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது. சமுதாயத்தின் ஒரு புரட்சிகர மாற்றத்தை அடைய பாட்டாளி வர்க்கம் இன்னும் இயலாது என்றாலும், வரலாற்றின் ஒரு பொருளாக செயல்பட்டு, அந்த சமூகத்தால் வடிவமைக்கப்படும்போது கூட முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் அதன் அடையாளத்தை விட்டுச்செல்லும் விதத்திற்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் உள்ள குடும்பம் அந்த சமுதாயத்தின் வர்க்கங்களை இனப்பெருக்கம் செய்வதாலும், சமூகத்தின் ஒரு பாதிக்கு (ஆண் பாதி) தனிப்பட்ட அங்கீகாரத்தை அளிப்பதாலும் நிலைத்தன்மையின் அளவைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் உற்பத்தியின் முதலாளித்துவ உறவுகள் சிதைந்து போகத் தொடங்குவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இது தாக்குதலுக்கு உள்ளாகிறது. இந்த தாக்குதல் பெண்ணிய இயக்கத்திலிருந்து வந்தது, அதன் பிறப்பு முதலாளித்துவத்தின் கீழ் நடைபெறுகிறது. ஏன்?

இந்த கேள்விக்கு எங்களால் போதுமான பதில் அளிக்க முடியவில்லை, இருப்பினும் சில தற்காலிக யோசனைகள் முன்வைக்கப்பட்டன. முதலாளித்துவத்தின் கீழ் உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சி பெண்களுக்கு இரண்டு முக்கியமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. முதலாவதாக, பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டுக்கான பயனுள்ள முறைகளின் வளர்ச்சி, இது அவர்களின் அதிகபட்ச செயல்பாட்டின் ஆண்டுகளில் கிட்டத்தட்ட தொடர்ச்சியான குழந்தை வளர்ப்பிலிருந்து அவர்களை விடுவித்துள்ளது. கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட, இயற்கையானதாகத் தோன்றிய ஒரு நிபந்தனை உண்மையில் மனிதனின் விருப்பத்திற்குரியது என்பதற்கான அங்கீகாரம் இதன் மூலம் வந்துள்ளது. இந்த பகுதியில் தங்கள் உடல்களைக் கட்டுப்படுத்தும் சாத்தியம் இருப்பதால், அத்தகைய கட்டுப்பாட்டுக்கான கோரிக்கை வந்துள்ளது, இது எந்த மத மத வெறியையும் நிறுத்துவதில் வெற்றிபெறவில்லை. அவர்களின் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி குழந்தை பிறப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட நிலையில், இது பெண்களின் இயல்பான செயல்பாடு மட்டுமே என்ற எண்ணம் எந்தவொரு பொருள் அடிப்படையையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

அதேசமயம் முதலாளித்துவத்தின் கீழ் உழைப்பின் உற்பத்தித்திறனின் மகத்தான வளர்ச்சியும் முதன்முறையாக உழைப்பு சக்தியை உற்பத்தியின் துணை உறுப்பு ஆக்குகிறது. உபரி-மதிப்பை உருவாக்கியவர் என்பதால், அது இன்னும் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டுள்ளது; ஆனால் அளவு அடிப்படையில், ஒவ்வொரு தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்திலும் அதன் தேவை குறைகிறது. ஆதிகாலக் குவிப்பின் முக்கிய காலங்கள் முடிந்தபின், உழைப்பு சக்திக்கு ஒரு பற்றாக்குறை இல்லை: தொழிலாளர் சக்தியின் போதுமான விநியோகத்தை உறுதி செய்வதற்காக இனப்பெருக்கம் மீதான சமூக கட்டுப்பாட்டின் அவசியம் மறைந்துவிடும். பெண்கள் தங்கள் இனப்பெருக்க செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்தும் திறனைப் பெறும்போது, ​​சமூகம் அவர்களை வேறுவிதமாகச் செய்ய நிர்பந்திக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மாறாக, முதலாளித்துவத்தின் குறிப்பிட்ட தேவை, குறிப்பாக ஆரம்ப கட்டங்களில், அதிக எண்ணிக்கையிலான பெண்களை ஊதிய-தொழிலாளர் சக்தியில் இணைப்பது மற்றொரு பக்கத்திலிருந்து குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, இனப்பெருக்கம் துறையில் பெண்களின் பங்கு பிரத்தியேகமாக உள்ளது என்ற கருத்தை. இந்த முன்னேற்றங்களில், ஒருவேளை, பெண்ணிய இயக்கத்தின் வளர்ச்சிக்கான பொருள் அடிப்படையைக் காணலாம். 

பெண்ணிய இயக்கம் இனப்பெருக்கத்தின் முதலாளித்துவ சமூக உறவுகளின் போதாமைகளுக்கு எதிராக இயக்கப்படுகிறது; ஆனால் இது வெவ்வேறு நிலைப்பாடுகளிலிருந்து தாக்குகிறது. பெண்ணிய இயக்கத்திற்குள் வெவ்வேறு நீரோட்டங்களை அடையாளம் காண்பதில் சிக்கல் ஏற்பட்டது. பயன்படுத்தப்படும் அளவுகோல் போராட்ட முறை என்றால், முக்கிய பிளவுகள் ஒரு தனிநபர், இருத்தலியல் போராட்ட முறைக்கு இடையில் புதிய வகை தனிப்பட்ட உறவுகளை உருவாக்கும் முயற்சி மற்றும் அரசியல் போராட்ட முறை ஆகியவற்றின் மூலம் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. மாற்றாக, அளவுகோல் குறிக்கோள் என்றால்போராட்டத்தின், பின்னர் முக்கிய வேறுபாடு முதலாளித்துவ மற்றும் சோசலிச குறிக்கோள்களுக்கு இடையில் இருக்கும், மேலும் இவற்றுக்குள் தனிநபர்களுக்கிடையேயான உறவுகளை மாற்றுவதற்கான முயற்சிகள் மற்றும் சமூக வகுப்புகளுக்கு இடையில் அல்லது அதற்குள் உள்ள உறவுகளை மாற்றுவதற்கான முயற்சிகள் இருக்கலாம். பிந்தையதை நாம் தற்காலிகமாக ஏற்றுக்கொண்டால், பெண்ணிய இயக்கத்தை தற்காலிகமாக இரண்டு முக்கிய நீரோட்டங்களாக பிரிக்கலாம் - புரட்சிகர மற்றும் முதலாளித்துவ - எந்தவொரு இயக்கத்திலும் இரு நீரோட்டங்களும் நெருக்கமாக பின்னிப்பிணைந்திருக்கலாம்.

அரசியல் முறைகளைப் பின்பற்றும் முதலாளித்துவ பெண்ணியம் முக்கியமாக முதலாளித்துவ சமுதாயத்திற்குள் பெண்களின் சமத்துவத்தை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. பெண்களுக்கு சமமான அரசியல் உரிமைகள் (வாக்களிக்கும் உரிமை மற்றும் தேர்தலில் நிற்க), சொத்தின் உரிமைக்கு சம உரிமைகள் (இதனால் மற்றவர்களின் உழைப்பு சக்தியை சுரண்டுவதற்கும்), வேலை செய்யும் உரிமை மற்றும் சமமாக இருக்க வேண்டும் என்பதே அதன் முக்கிய கோரிக்கைகள். ஊதியங்கள் (அதாவது ஒருவரின் உழைப்புச் சக்தியை விற்று ஆண்கள் அதே அளவிற்கு சுரண்ட உன்னை அனுமதிக்க மாட்டேன் வலது), மற்றும் ஒரு கல்வி, வேலைகள், முதலியன பெறுவதற்கான சம வாய்ப்புகளை அது தோன்றினார் என்று இந்த இயக்கம் இருவரும் முன்கூட்டியே மற்றும் கடைசிச்சோசலிச இலக்குகள் மற்றும் பெண்களின் நலன்களின் சாதனை. எடுத்துக்காட்டாக, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் வாக்களிக்கும் உரிமை பெண்கள் மத்தியில் நம்பிக்கை, நனவு மற்றும் சுய செயல்பாட்டின் வளர்ச்சியை ஏற்படுத்தக்கூடும்; ஆனால் சமமான சுரண்டலுக்கான உரிமை, அதாவது பெண் தொழிலாளர்களுக்கு சிறப்பு பாதுகாப்புக்கான கோரிக்கைகளை கைவிடுவது, மற்றும் தேசத்திற்கு சேவை செய்வதற்கான உரிமை மற்றும் போருக்கு சரியான நேரத்தில் தியாகம் செய்வது, ஒட்டுமொத்த தொழிலாள வர்க்கத்தின் நலன்களை காயப்படுத்தியது, குறிப்பாக அதில் பெண் பகுதி. பெண்களின் மொத்த விடுதலையின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து இந்த மின்னோட்டத்தை மதிப்பிடுவது ஒரு சிக்கலான விஷயம்; ஒருவர் வெறுமனே இயக்கத்தை முதலாளித்துவம் என்று எழுத முடியாது, எனவே பயனற்றது, ஒரு எளிய மேடைவாத பார்வையை அது அவசியமாக முந்தியுள்ளது மற்றும் ஒரு புரட்சிகர பெண்ணிய இயக்கத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது.

அதே இலக்கை அடைவதற்கான இருத்தலியல் முயற்சிகள் சிமோன் டி பியூவோயர் வகை தனிநபர்களுக்கிடையேயான புதிய வடிவங்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான முயற்சிகள் (திருமணம் இல்லை, குழந்தைகள் இல்லை), சுலமித் ஃபயர்ஸ்டோன் போன்ற தீவிர பெண்ணியவாதிகளின் தீவிர தீர்வுகள் வரை உள்ளன. ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான நிலையான மனித உறவுகளை முற்றிலுமாக துண்டித்தல், இனப்பெருக்கம் மற்றும் குழந்தை பராமரிப்பு ஆகியவை முற்றிலும் தொழில்நுட்ப செயல்பாடுகளாகக் குறைக்கப்படுகின்றன, மற்றும் பல. இங்கே, தீர்க்கப்பட விரும்பும் பிரச்சினை பெண்களின் தனித்தன்மையை முடக்குவதாகும், இது தற்போதுள்ள உறவுகளின் கீழ் தவிர்க்க முடியாமல் நிகழ்கிறது. ஆனால் தீர்வு ஆண் தனித்துவத்தை எதிர்க்கும் பெண் தனித்துவத்தின் அடிப்படையில் காணப்படுகிறது. அரசியல் வடிவத்தை எடுக்கும் முதலாளித்துவ பெண்ணியத்தைப் போலவே, முதலாளித்துவ உறவுகளின் வளாகமும் ஒரு பொருட்டல்ல. எனவே அந்த சமத்துவம் என்பது போட்டியிடுவதற்கான சமத்துவம்; அனைவருக்கும் எதிரான ஒவ்வொன்றின் முதலாளித்துவ போரில், தனித்துவத்தை வலியுறுத்துவது மற்ற தனிநபர்களின் இழப்பில் இருக்க வேண்டும் என்று கருதப்படுகிறது. தவிர்க்க முடியாத முடிவு பாலியல் போராக இருக்க வேண்டும்.

இந்த இயக்கங்களைப் பற்றிய முழுமையான பகுப்பாய்வு செய்யப்படுவதற்கு முன்னர் அவற்றைப் பற்றிய முழுமையான பகுப்பாய்வு அவசியம். ஆனால் அத்தகைய நிலைப்பாட்டில் இருந்து பெண்களின் விடுதலையை ஒருபோதும் அடைய முடியாது என்று தோன்றுகிறது. ஏனெனில், சிக்கல் அங்கீகாரமாக இருந்தால், போட்டி சமத்துவத்தை அடைவது தீர்வு இல்லை. பெண்கள் ஆண்களைப் போலவே சமூக அங்கீகாரத்தையும் அடையலாம் - இது எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் பெரும்பான்மையினருக்கு மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகும் - ஆனால் ஆண்களுக்கு தனிப்பட்ட அங்கீகாரத்தை ஒப்புக்கொள்ள மறுப்பதன் மூலம், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே பெறுவதில்லை. சிறந்தது, நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட ஆதிக்க வடிவங்கள் அகற்றப்பட்ட ஒரு அசல் நிலைக்கு அவர்கள் திரும்ப முடியும், மேலும் முரட்டுத்தனமான சக்தியால் மட்டுமே அவர்களை அடிபணியச் செய்ய முடியும். இது அமெரிக்காவில் நிலவும், பெண்களுக்கு சமத்துவம் வெகுதூரம் முன்னேறியுள்ள நிலையில், பெண்கள் தொழிலாளர் சக்தியில் கிட்டத்தட்ட பாதி, மில்லியன் கணக்கான பெண்கள் தங்கள் கணவர்களை அடித்துக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் பெண்கள் தினசரி மிகவும் கொடூரமான தாக்குதல்களுக்கு ஆளாகின்றனர். இத்தகைய தாக்குதல்களுக்கு எதிராக அவர்கள் எவ்வளவு ஆயுதம் ஏந்தினாலும், அவர்களின் அச்சுறுத்தல் எப்போதும் இருக்க வேண்டும், அதனுடன் உயர்ந்த சக்தியால் வெல்லப்படும் ஆபத்து உள்ளது.

இவ்வாறு, இரண்டு விமர்சனங்கள் தற்காலிகமாக முதலாளித்துவ பெண்ணியத்தால் செய்யப்படலாம். முதலாவதாக, அதன் போக்கு தூய்மையான தனிமனிதவாதத்தை நோக்கியது, மேலும், இந்த திசையில், பெண்களின் அடக்குமுறையின் மூலத்தில் நாம் கண்டறிந்த சமூக அல்லது தனிப்பட்ட அங்கீகாரப் பிரச்சினைக்கு எந்த தீர்வும் இருக்க முடியாது. இரண்டாவதாக, இது ஒரு மறைக்கப்பட்ட ஆண் பேரினவாதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து பிரச்சினையை இன்னும் பார்க்கிறது. இந்த முயற்சி பெண்களை ஒரே மாதிரியாக மாற்றுவதை நோக்கி இயக்கப்படுகிறதுஆண்கள்; இந்த முயற்சியில் `ஆண்மை 'என்பதன் வரையறைக்குச் செல்லும் சில மதிப்புகள் ஆண்களும் பெண்களும் ஒரே மாதிரியாக நிராகரிக்கப்பட வேண்டியிருக்கும் (எ.கா. ஆக்கிரமிப்பு, போட்டி தனித்துவம்); அதேபோல், 'பெண்பால்' என்று கருதப்படும் சில மதிப்புகள் உண்மையில் மனித குணங்கள், அவை ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் பொதுவானதாக இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு, மனித கலாச்சாரத்திற்கு பெண்கள் செய்யக்கூடிய பங்களிப்பை அவர்கள் மறுக்கிறார்கள். உதாரணமாக, குழந்தைகளின் அன்பு. மனித கலாச்சாரத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட குழந்தைகளின் அன்பினால் கிறிஸ்தவத்தின் அனைத்து பாவங்களையும் மன்னிக்க முடியும் என்று மார்க்ஸ் ஒருமுறை கூறினார். ஆனால் இன்றுவரை, இது ஒரு பெண்பால் பண்பாக கருதப்படுகிறது. இதை ஒரு மனிதத் தரம் என்று வலியுறுத்துவது என்பது, பெண்களின் பங்களிப்பின் ஒரு அம்சத்தை ஒப்புக்கொள்வது, மிகப்பெரிய தீமைகள் இருந்தபோதிலும், மனித கலாச்சாரத்திற்கு செய்யப்பட்டுள்ளது. பெண்களிடமிருந்தும் மனித கலாச்சாரத்திலிருந்தும் அதை அகற்ற முற்படுவது என்பது ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும், சாதனை சார்ந்த, பண்ட சமுதாயத்தின் மதிப்புகளை ஏற்றுக்கொள்வதாகும், அங்கு புகழ் வெல்லவோ அல்லது பணம் சம்பாதிக்கவோ இல்லாத மனித குணங்கள் தரக்குறைவானவை அல்லது பயனற்றவை என்று கருதப்படுகின்றன. இதுபோன்ற சில அனுமானங்களின் அடிப்படையில் மட்டுமே தீவிரமான பெண்ணியவாதிகள் குழந்தை வளர்ப்பை வகைப்படுத்த முடியும்விலங்குகளின் செயல்பாடு - குழந்தைகள் சிறிய விலங்குகள் என்று மறைமுகமாகக் குறிக்கும். முரண்பாடாக, பெண்ணியத்தின் இந்த மின்னோட்டம் பெண்களாக இருப்பதை நிறுத்துவதன் மூலமும், பெண் பாலுணர்வை நிராகரிப்பதன் மூலமும், தங்களை வேறு விதத்தில் சிதைத்துக்கொள்வதன் மூலமும், பெண் மந்திரிகளாக மாறுவதன் மூலமும் மட்டுமே பெண்கள் மனிதர்களாக மாற முடியும் என்று வலியுறுத்துகிறது. எனவே அதன் சாராம்சத்தில் இது பெண் விரோத மற்றும் மனித விரோதமானது, மேலும் பெண்களின் அடக்குமுறையின் வேரில் இருக்கும் மனிதாபிமானமற்ற உறவுகளை ஒழிப்பதில் எந்த பங்களிப்பையும் செய்யவில்லை, மாறாக அவர்களை அவர்களின் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு கொண்டு செல்கிறது.

கருக்கலைப்புக்கான கோரிக்கை, கற்பழிப்பு மற்றும் மனைவியை அடிப்பதற்கு எதிரான ஆர்ப்பாட்டங்கள், வீட்டு வேலைகளின் சமூக முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிப்பதற்கான கோரிக்கைகள் ஆகியவை புரட்சிகரமானது, இருப்பினும் புரட்சிகர குறிக்கோள்கள் வெளிப்படையாக கூறப்படாமல் இருக்கலாம். கருக்கலைப்புக்கான கோரிக்கை, அது முதலாளித்துவ சமுதாயத்தினுள் பூர்த்தி செய்யப்படலாம் என்றாலும், உண்மையில் ஒருவரின் சொந்த உடலைக் கட்டுப்படுத்தும் உரிமையை வலியுறுத்துவதாகும், இது முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் தொடர்ந்து மீறப்படுகிறது, சில சமயங்களில் சித்திரவதை மற்றும் கற்பழிப்பு விஷயங்களைப் போலவே முறையாகவும் சீற்றமாகவும் ( இது மாநிலத்துடன் (பொலிஸ் மற்றும் இராணுவம்) நிகழ்த்தப்பட்டது. ஆகவே இந்த கோரிக்கைகள் அனைத்தும் - இலவச கருக்கலைப்பு, கற்பழிப்பு இல்லை, மனைவியை அடிப்பதில்லை - இந்த நோக்கம் உணர்வுபூர்வமாக வெளிப்படுத்தப்படாவிட்டாலும் கூட வற்புறுத்தல் மற்றும் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுபட்ட மனித உறவுகளின் அமைப்பை நோக்கிச் செல்கிறது.

பாட்டாளி வர்க்கம் மற்றும் பெண்ணியம்

வீட்டு வேலைகளின் முக்கியத்துவத்திற்கு மார்க்சிஸ்டுகள் அண்மையில் வழங்கிய முக்கியத்துவம், இந்த குறிப்பிட்ட வகை ஒடுக்குமுறைக்கு தொழிலாள வர்க்க இல்லத்தரசிகள் தரப்பில் அதிகரித்து வரும் எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இது அவர்களின் அடக்குமுறையின் மூலமாகக் கருதப்படாவிட்டாலும், இது ஒடுக்குமுறை அனுபவிக்கும் ஒரு முக்கியமான வடிவமாகும், அதே போல் உற்பத்தி உறவுகள் மற்றும் இனப்பெருக்கம் உறவுகளுக்கு இடையில் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் பொருள் இணைப்பை உருவாக்குகிறது, எனவே சம்பந்தப்பட்ட உறவுகளை தெளிவுபடுத்துதல் மார்க்சிஸ்டுகளுக்கு தேவையான பணி. வீட்டு வேலைகளின் சமூக ரீதியாக அவசியமான மற்றும் மதிப்பை உருவாக்கும் தன்மை முதலாளித்துவ உற்பத்தி உறவுகளில் இந்த உள்நாட்டு அடிமைத்தனத்தின் வேர்களை ஒரு அறிவியல் அடிப்படையில் நிறுவுகிறது; மற்றும் வீட்டு வேலைகளுக்கான ஊதியத்திற்கான கோரிக்கை, இருப்பினும் நாங்கள் அதை மதிப்பிடுகிறோம், குறைந்தபட்சம் இது ஒரு சமூகப் பிரச்சினை என்ற விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது, இது அணு அடிப்படையில் தீர்க்கப்பட முடியாது (எ.கா. ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையில் வீட்டு வேலைகளைப் பகிர்வது). இனப்பெருக்கத்துடன் நெருக்கமாக இணைந்திருக்கும் உற்பத்தியின் பல செயல்முறைகள் ஏன் சமூகமயமாக்கப்படாமல் உள்ளன என்ற கேள்வி தீர்க்கப்படவில்லை, இருப்பினும் பகுதி சமூகமயமாக்கல் என்று சுட்டிக்காட்டப்பட்டதுவருகிறது நடைபெற்றுள்ளன - எ.கா. பள்ளிகள், ஆடை வெளுத்தல், பதப்படுத்தப்பட்ட உணவுகள் முதலியன ஒரு பதில் வாழ்ந்து மறைத்து முடியும் ஊதியமின்றி பெரும் பகுதியை உள்ள பொய், அத்துடன் சம்பந்தப்பட்ட வேலையின் அவசியம் தொழிலாளர் செறிந்தனவாய் இருக்கலாம். இந்த காரணிகள் இருவரும், மார்க்ஸ் சுட்டிக்காட்டியுள்ளது போல் தலைநகர , முதலாளிகளிடம் சம்பள-உழைப்பு சாதனங்களின் பெரிய அளவிலான உற்பத்தி ஈடுபட்டு அதே சரக்குகள் மற்றும் சேவைகள் தயாரிக்க குறைவான இலாபகரமானதாக்கும். இதுபோன்றால், வீட்டு வேலைகளுக்கு அதிக ஊதியம் தேவை ( சிலருக்குஊதியங்கள் ஏற்கனவே வாழ்வாதாரத்தின் மூலம் வழங்கப்படுகின்றன) வீட்டு வேலைகளை சமூகமயமாக்குவதற்கான மிகச் சிறந்த வழிமுறையாக இருக்கலாம், ஏனெனில் தொழிற்சங்கவாதத்தின் வரலாறு ஊதிய உயர்வு என்பது முதலாளிகளை உற்பத்தியை பகுத்தறிவு செய்யத் தூண்டும் முக்கிய நோக்கங்களில் ஒன்றாகும் என்பதைக் காட்டுகிறது. ஆனால் கேள்வி எஞ்சியுள்ளது: இல்லத்தரசி உழைப்பின் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, அத்தகைய கோரிக்கை அல்லது தொடர்புடைய கோரிக்கைகளுக்காக எவ்வாறு போராட முடியும்?

பெண்களிடையே பொதுவாக குறைந்த அளவிலான போர்க்குணத்திற்கு இரண்டு காரணங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்துப்போகின்றன என்றாலும், அவர்களை வேறுபடுத்துவது முக்கியம். ஒன்று, வீட்டு உழைப்பின் தன்மை, அது தனிமையில் மேற்கொள்ளப்படுவதால், இல்லத்தரசிகள் ஒரு கூட்டு நனவை வளர்த்துக் கொள்ளவோ ​​அல்லது சமூகப் போராட்டங்களில் பங்கேற்கவோ இயலாது, தவிர சமூகமயமாக்கப்பட்ட உற்பத்தியில் ஈடுபடும் தங்கள் ஆண்களின் பிற்சேர்க்கைகள். இந்த யோசனை ஒரு கருத்தாக்கத்திலிருந்து உருவாகிறது, இது வர்க்க நனவை தொழிலாளர் செயல்முறையின் தன்மையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இதனால், இல்லத்தரசிகள் ஒரு குடும்பத்தை மட்டுமே அடைய முடியும்நனவு, அவர்களின் உழைப்பு குடும்பத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால்; தொழிலாளர்கள் ஒரு கூட்டு நனவை அடைய முடியும், ஆனால் அவர்கள் சேர்ந்த கார்ப்பரேட் குழுவில், பணியிடத்தில் அல்லது தொழிற்சங்கத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒன்று: இதனால் தொழிற்சங்க உணர்வு, சிண்டிகலிசம். இது காவுட்ஸ்கியால் வலியுறுத்தினார் மற்றும் உறுதியுடன் லெனினால் மீண்டும் நடத்தப்பட்டது இந்த கருத்து தருக்க முடிவுக்கு செய்ய வேண்டும் என்ன , உழைக்கும் வர்க்கம் என்று முடியாது , அதன் சொந்த முயற்சியால், வர்க்க உணர்வு அல்லது புரட்சிகர உணர்வு அடைய. சமூகம், அரசு, உற்பத்தி மற்றும் வகுப்புகள் போன்ற சுருக்கங்களைக் கையாளும் அதன் சொந்த மன உழைப்பு-செயல்முறையின் காரணமாக, அது முதலாளித்துவ புத்திஜீவிகள் மட்டுமே, இது ஒரு புரட்சிகர நனவை அடைய முடியும், பின்னர் அவர்கள் பாட்டாளி வர்க்கத்திற்குள் செலுத்துகிறார்கள்.

இது வர்க்க நனவின் அடிப்படையில் தவறான கருத்தாகும், இது நனவின் மிக மேலோட்டமான நிர்ணயிப்பாளர்களின் மட்டத்தில் உள்ளது மற்றும் சமூக உறவுகளின் முழுமையால் தீர்மானிக்கப்படும் போராட்டங்களை புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பதன் மூலம் நனவு எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதை புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டது, வெறுமனே உறவுகளால் அல்ல பணியிடத்தில். ஆகவே, தொழிலாள வர்க்க வரலாற்றின் முக்கியமான காலகட்டங்களை இது முழுமையாக விளக்க முடியவில்லை: எடுத்துக்காட்டாக, போராட்டம் மற்றும் அமைப்பின் மிக முன்னேறிய வடிவங்களில் ஒன்றான தொழிலாளர் அரசாங்கம் 1871 ஆம் ஆண்டில் பாரிஸ் பாட்டாளி வர்க்கத்தால் பெரும்பாலும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது சிறிய அளவிலான தயாரிப்பாளர்கள் பெண்களின் கணிசமான விகிதத்தில் உள்ளனர், மற்றும் ஒரு முதலாளித்துவ புத்திஜீவிகளின் உதவியின்றி அவர்களுக்கு வெளியில் இருந்து வர்க்க உணர்வைத் தருகிறார்கள்.

பொதுவாக வழங்கப்படும் மற்றுமொரு காரணம் என்னவென்றால், உழைப்பின் பாலியல் பிளவு காரணமாக வீட்டைப் பராமரிக்கும் பொறுப்பைக் கொண்ட பெண்கள், தங்கள் குழந்தைகளின் கஷ்டங்களுக்கு உணர்ச்சி ரீதியாக மிகவும் பாதிக்கப்படுகின்றனர், எனவே குடும்ப நலனுக்கு ஆபத்தை விளைவிக்கும் எந்தவொரு செயலிலும் ஈடுபட விரும்பவில்லை. வருமானம். இந்த நிலை இல்லத்தரசிகள் மட்டுமல்ல, பெண் தொழிலாளர்களுக்கும் பொருந்தும், மேலும் இது முதல் காரணத்தை விட மிகவும் நம்பத்தகுந்ததாக தோன்றுகிறது. உதாரணமாக, பெண்கள் வேலைநிறுத்தத்தில் ஈடுபட விரும்பவில்லை, அல்லது கணவர்களை வேலைநிறுத்தத்தில் ஈடுபட விடக்கூடாது, அல்லது வேலைநிறுத்தத்தை முறியடிப்பவர்களாக செயல்பட வேண்டும் என்று நம்புவதற்கு எங்களுக்கு காரணம் உள்ளது, காரணம் குடும்ப நலனில் அவர்கள் கொண்டுள்ள அர்ப்பணிப்பு. அதேபோல், அவர்கள் ஒரு துண்டு-விகித அமைப்பில் தங்களை எந்த அளவிற்கு ஓட்டுகிறார்கள், சில சமயங்களில் சாதாரண தொழிலாளர்களை போட்டித்தன்மையுடன் தவிர்த்து, அவர்களது குடும்பங்களுக்கு பக்தியின் செயல்பாடாகும். இவ்வாறு அவர்கள் ஒரு கார்ப்பரேட் குழு - குடும்பத்தின் நலன்களுக்காக ஒட்டுமொத்தமாக வர்க்கத்தின் நலன்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல் செயல்படுகிறார்கள், நீண்ட காலமாக தொழிலாளர்கள் ஒரு பரந்த கார்ப்பரேட் குழுவின் நலன்களுக்காக (பணியிடங்கள், தொழில், முதலியன) ஒட்டுமொத்த வர்க்கத்தின் நலன்களையும் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் முதலாளித்துவ தனிமனிதவாதத்திற்கு ஒரு தழுவல் உள்ளது, தொழிலாள வர்க்கத்திற்குள் இந்த துணை சமூகங்களுக்கிடையில் போட்டி தொடர்கிறது; இந்த துணை சமூகங்களுக்குள்ளான போட்டி நீக்கப்படுவதால், தொழிலாள வர்க்கத்தின் தேவைகளுக்கு தனித்துவத்தின் தழுவல். தொழில், முதலியன) ஒட்டுமொத்த வர்க்கத்தின் நலன்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் முதலாளித்துவ தனிமனிதவாதத்திற்கு ஒரு தழுவல் உள்ளது, தொழிலாள வர்க்கத்திற்குள் இந்த துணை சமூகங்களுக்கிடையில் போட்டி தொடர்கிறது; இந்த துணை சமூகங்களுக்குள்ளான போட்டி நீக்கப்படுவதால், தொழிலாள வர்க்கத்தின் தேவைகளுக்கு தனித்துவத்தின் தழுவல். தொழில், முதலியன) ஒட்டுமொத்த வர்க்கத்தின் நலன்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் முதலாளித்துவ தனிமனிதவாதத்திற்கு ஒரு தழுவல் உள்ளது, தொழிலாள வர்க்கத்திற்குள் இந்த துணை சமூகங்களுக்கிடையில் போட்டி தொடர்கிறது; இந்த துணை சமூகங்களுக்குள்ளான போட்டி நீக்கப்படுவதால், தொழிலாள வர்க்கத்தின் தேவைகளுக்கு தனித்துவத்தின் தழுவல்.

ஆனால் இது ஒரு வெளிப்புற நிறுவனம் அல்ல (முதலாளித்துவ புத்திஜீவிகள்) அதை உடைக்க வேண்டும். மாறாக, வர்க்கப் போராட்டத்தின் இயக்கவியல், பாட்டாளி வர்க்கத்தின் குறிப்பிட்ட குழுக்களின் நலன்களுக்கும் ஒட்டுமொத்த வர்க்கத்திற்கும் இடையிலான வெளிப்படையான முரண்பாடு மறைந்து, முழு பாட்டாளி வர்க்கமும் தன்னை ஒரு சமூகமாகவும், ஒரு வர்க்கமாகவும் உருவாக்கிக் கொள்ளும் சூழ்நிலைகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது. இதுபோன்ற காலகட்டங்களில் பெண்கள் மிகவும் சுறுசுறுப்பாகவும், போராட்டத்தில் மிகப் பெரிய முன்முயற்சியையும் தைரியத்தையும் காட்டியிருப்பது நிச்சயமாக தற்செயலானது அல்ல. எவ்வாறாயினும், இத்தகைய சூழ்நிலைகளை பாட்டாளி வர்க்கத்தை முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்தின் செயலற்ற பொருளாகக் கருதும் வர்க்க நனவின் ஒரு கோட்பாட்டின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து படிப்பது எங்கள் பணிகளில் ஒன்றாகும், ஆனால் பாட்டாளி வர்க்கத்தை கருத்தில் கொள்ளும் ஒரு கோட்பாடு, இதில் பெண் பகுதி உட்பட அது,

இந்த நிலைப்பாட்டில் இருந்து, பாட்டாளி வர்க்க பெண்கள் தங்கள் குடும்பங்களின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்கான போராட்டம் முற்றிலும் மாறுபட்ட முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது; இது தனிப்பட்ட உறவுகள், குழந்தைகளின் அன்பு, பரஸ்பர அங்கீகாரம் மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றைப் பற்றிய அக்கறையைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு போராட்டமாகும். எனவே உள்ளது கொள்ளக் கூடாது பயனற்றதாக , ஆனால் அப்பாற்பட்டதாகும் இதனால் பாதுகாக்கப்படுகிறதுசோசலிசத்திற்கான பரந்த போராட்டத்தில். இந்த பங்களிப்பு இல்லாமல், சோசலிசம் சமூகமயமாக்கப்பட்ட உற்பத்தியின் ஒரு சமூகமாகத் தோன்றும், அதில் தோழர் மற்றும் ஒற்றுமை உள்ளது, ஆனால் அன்பு இல்லை: ஒரு தனிநபரின் திறன்களுக்கான சமூக அங்கீகாரம், ஆனால் ஒருங்கிணைந்த மொத்தமாக தனிநபரின் ஆளுமைக்கு அங்கீகாரம் இல்லை. சோசலிசம் பெரும்பாலான பாட்டாளி வர்க்க பெண்களால் கருதப்படும் வழி இதுவாக இருக்கலாம், அதனால்தான், அதற்காக போராடுவதில் அவர்கள் சிறிதும் ஆர்வமும் காட்டவில்லை. அவர்கள் வசிக்கும் இடத்தில் கூட்டுப் போராட்டங்கள் (மிரட்டி பணம் பறித்தல், வெளியேற்றம், அண்டை கற்பழிப்பு போன்றவற்றுக்கு எதிராக) அத்துடன் ஒத்துழைப்பு மற்றும் பரஸ்பர உதவிக்கான முயற்சிகள் பாட்டாளி வர்க்க இல்லத்தரசிகள் ஒரு கூட்டு நனவை வளர்க்கத் தொடங்குகின்றன, இந்த போராட்டங்கள் மிகவும் பொதுவான சமூகப் போராட்டங்களுடன் இணைந்ததால் இது மேலும் வளர்ச்சியடைகிறது - இது ஒரு செயல்முறையாகும், இது தேவைப்படும் கவனத்தின் ஒரு பகுதியைக் கூட பெறவில்லை. அமைப்பு மற்றும் போராட்டத்தின் சில வடிவங்கள் - எ.கா. தொழிற்சங்கவாதம் - பெண்களிடமிருந்து பெருமளவில் ஆர்வம் பெறவில்லை என்பதையும், அமைப்பு மற்றும் போராட்டத்தின் எந்த வடிவங்களை அடையாளம் காணவும் இத்தகைய ஆய்வு அவசியம்.முடியும் முழுமையாக ஈடுபடுத்துவது மற்றும் வரலாற்று இவ்வாறு செய்திருப்பினும் - கம்யூன் எ.கா., தெரு குழுக்கள் சோவியத், முதலியன

இந்த நிலைப்பாட்டிலிருந்தே - பாட்டாளி வர்க்கத்தின் நிலைப்பாடு தன்னை ஒரு வர்க்கமாக உருவாக்க போராடும் ஒரு நனவான பாடமாக - தொழிலாள வர்க்கத்திற்குள் குறிப்பாக பெண்ணிய போராட்டங்களின் முக்கியத்துவம் (எ.கா. மனைவி அடிப்பது, கற்பழிப்பு, பெண் உடலின் வணிக பயன்பாட்டிற்கு எதிராக) , முதலியன) அளவிட முடியும். தொழிலாள வர்க்க குடும்பம் என்பது கூலித் தொழிலாளர்கள் உற்பத்தி செய்யப்படும் கோளம் - அதாவது ஒரு விஷயம் அல்ல, உழைப்பு-சக்தி, ஆனால் இந்த உழைப்புத் திறன் பொதிந்துள்ள உயிருள்ள தனிநபர்கள். ஆகவே, உழைப்புக்கான வெறும் திறனை இனப்பெருக்கம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், கூலி-உழைப்பு முறையையும், தொழிற்சாலை ஒழுக்கத்தையும், உபரி மதிப்பை கட்டாயமாக உற்பத்தி செய்வதையும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கும் உயிருள்ள நபர்கள் இனப்பெருக்கம் செய்யப்படுவது முக்கியம். இங்கே முதலாளித்துவம் ஒரு வெற்றியைப் பெற்றுள்ளது. முன்னதாக கூட்டு உரிமையை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்திற்குப் பின்னர் வர்க்கப் போராட்டத்தை மட்டுப்படுத்த தொழிற்சங்கங்களைப் பயன்படுத்த முடிந்தது போலவே, அது பாட்டாளி வர்க்க குடும்பத்தையும், கசப்பான போராட்டத்தால் வென்றது, இனப்பெருக்கம் செய்யும் இடமாகவும் பயன்படுத்த முடிந்தது. `நல்ல 'பாட்டாளி வர்க்கம். பாட்டாளி வர்க்க குடும்பங்களில் இன்னமும் நிலவும் படிநிலை அமைப்பு - அவை முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துவதால் மட்டுமல்ல, முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்திற்கான இந்த தழுவலுக்கான அடிப்படையானது ஆதிக்கமாக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கான தொடர்ச்சியான தேடலில் இருப்பதால் - வாழ்க்கையின் மிக நெருக்கமான துறையில் இனப்பெருக்கம் செய்கிறது வர்க்க சமுதாயத்தின் அம்சங்கள். தினமும் தங்கள் தந்தை தங்கள் தாய்க்கு கட்டளையிடுவதைப் பார்க்கும் குழந்தைகள், தங்கள் தந்தை தங்கள் தாயை அடிப்பதைப் பார்த்து, தங்களைத் தாங்களே மோசமாக நடத்துகிறார்கள், ஒருவேளை இரு பெற்றோராலும், மனித சமூகம் இயல்பாகவே படிநிலைப்படி கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை மேலே உள்ளவர்களுக்குக் கீழேயுள்ளவர்களைப் பயன்படுத்துவதற்கும் துஷ்பிரயோகம் செய்வதற்கும் உரிமை உள்ளதால், அதை ஒரு 'வாழ்க்கை உண்மை' என்று ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே வளர முடியும். தொழிற்சாலை மற்றும் அரசின் சர்வாதிகாரவாதம் சர்வாதிகாரத்தை மனித உறவுகளின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகக் கருதினால் மிகவும் எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும், மேலும் மனிதர்களை வெறும் பொருட்களின் உழைப்பு-சக்தியின் உருவங்களாகக் குறைப்பது பெண்களைப் பார்க்கும்போது மிகவும் நம்பகத்தன்மை வாய்ந்தது உடைமைகள், பயன்பாட்டு மதிப்புகள், பொருள்கள், பொருட்கள், தங்கள் சொந்த வீடுகளிலும் சமூகத்திலும் பெருமளவில் கருதப்படுவது.

தற்போதைய சூழ்நிலையின் பெண்கள் ஏற்றுக்கொள்வது முதலாளித்துவ அமைப்பின் ஸ்திரத்தன்மைக்கு ஒரு நிபந்தனையாகும், அதே நேரத்தில் இந்த ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான போராட்டங்கள் உண்மையில் உற்பத்தி மற்றும் இனப்பெருக்கம் ஆகியவற்றின் முதலாளித்துவ உறவுகளின் இனப்பெருக்கத்தின் வேர்களைத் தாக்குகின்றன. ஆங்கிலம் மற்றும் ஐரிஷ் தொழிலாளர்கள் தொடர்பாக மார்க்ஸ் சுட்டிக்காட்டியபடி, பாட்டாளி வர்க்கம் முதலாளித்துவத்தின் வர்க்க ஆதிக்கத்தை அதன் சொந்த அணிகளுக்குள் முதலில் அகற்றாவிட்டால் ஒழிய முதலாளித்துவ வர்க்க ஆதிக்கத்தை தூக்கியெறிய முடியும் என்று நினைத்துப் பார்க்க முடியாது. இதை வைப்பதற்கான மற்றொரு வழி, பாட்டாளி வர்க்கத்தின் அரசியலமைப்பு ஒரு மனித சமூகமாக அதன் புரட்சிகர வெற்றியின் நிலை என்று கூறுவது. பாட்டாளி வர்க்கம் மற்ற பாட்டாளி வர்க்கத்தின் திறன்களின் வளர்ச்சியை அடக்குவதில் ஒத்துழைக்கும் வரை, அவர்கள் வர்க்கப் போராட்டத்தில் பங்கேற்கும் மற்றவர்களுக்கு வழியில் தடைகளை ஏற்படுத்தி, இதனால் தொழிலாள வர்க்க ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறார்கள். அதே நேரத்தில், அவர்கள் தங்களை மனிதாபிமானமற்றவர்களாக ஆக்குகிறார்கள், இதனால் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் மனிதநேயமயமாக்கலுக்கு எதிராக போராடுவதற்கான திறனைக் குறைக்கிறார்கள். ஜேர்மனியில் செஞ்சிலுவைச் சங்கம் செய்த கற்பழிப்பு மற்றும் பிற அட்டூழியங்கள் குறித்து தங்களைத் தாங்களே தாழ்த்திக் கொள்ளும் விளைவு இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. மற்றொன்று நிச்சயமாக தொழிலாள வர்க்கத்திலும், ஆண் பேரினவாதத்தின் பிற வடிவங்களிலும் மனைவி அடிப்பது, புரட்சிகர சொற்றொடரின் மறைவின் கீழ் மறைத்து வைக்கப்பட்டிருந்தாலும் கூட. ஏங்கல்ஸ் சரியாகக் குறிப்பிட்டது போல, அத்தகைய குடும்பங்களில் ஆண் முதலாளித்துவ, பெண் பாட்டாளி வர்க்கம். முதலாளி முதலாளித்துவ வர்க்கத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதில் வெற்றிபெற வேண்டுமென்றால் தொழிலாளி முதலில் தனக்குள்ளேயே முதலாளித்துவத்தை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும். தொழிலாள வர்க்கத்தில் ஆண் பேரினவாதம்,

குடும்பத்தலைவி நிறுவன (குடும்பம்) உணர்வு தீர்வு இருக்க முடியாது counterposition , ஆனால், மாறாக அதனுடைய (தொழிற்சாலை அல்லது தொழிற்சங்க என்று, உதாரணத்திற்கு) மற்றொரு நிறுவன வட்டி அடிப்படைக் கருதுகோள் ஒரு பரந்த வர்க்கம் வட்டி ஒரு இது தான் எதிர்க்கவில்லை என்றும் ஆனால் பதப்படுத்தப்பட்ட குடும்பத்தின் ஆர்வம் மற்றும் குறிப்பாக தங்கள் சொந்த நலன்களுக்காக நேரடியாக போராடும் திறன் இல்லாத குழந்தைகளின் ஆர்வம். அத்தகைய வர்க்க ஆர்வம் அமைக்கப்படாத இடத்தில், போட்டியிடும் கார்ப்பரேட் குழுக்களுக்கு இடையிலான விரோதமும் சந்தேகமும் அல்லது பரஸ்பர அலட்சியம் எழலாம். ஆனால் இது யதார்த்தத்தில் ஒரு முரண்பாடு என்பதை புரிந்துகொள்வது முக்கியம், இது வெறுமனே பெண்களின் பின்தங்கிய நிலை அல்லது மாயைகளின் விளைவு அல்ல.

இவ்வாறு மனிதநேயமற்ற மனித உறவுகளுக்கு எதிரான சோசலிச-பெண்ணியப் போராட்டம், ஆதிக்கமாக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கும், பரஸ்பர உறுதிப்பாடாக அங்கீகரிப்பதற்கும் எதிராக, சோசலிசத்திற்கான போராட்டத்தின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், இது இல்லாமல் அந்த போராட்டம் வெற்றிபெற முடியாது; தொழிலாள வர்க்கத்திற்குள் ஆண் ஆதிக்கம் மற்றும் அதை செயலற்ற பெண் ஏற்றுக்கொள்வது ஆகியவை தொழிலாள வர்க்கப் போராட்டத்தின் போக்குடன் நேரடியாக மோதலுக்கு வருகின்றன, இது முழு வர்க்கத்தின் ஒற்றுமை, ஒற்றுமை மற்றும் செயலில் பங்கேற்பதை அதிகளவில் கோருகிறது. . அதே சமயம், தொழிலாளர் பிரிவை ஒழிப்பதும், கம்யூனிச உற்பத்தியை அடைவதும் இல்லாமல் பெண்களின் இறுதி விடுதலையை அடைய முடியாது, இது ஆண்களின் மற்றும் பெண்களின் திறன்களின் முழு வளர்ச்சியையும் ஒரே மாதிரியாக அனுமதிக்கும் மற்றும் அவர்களுக்கு சமூக அங்கீகாரத்தை அளிக்கும்,

சோசலிச உற்பத்தியில் அனைத்து திறன்களையும் இலவசமாக வெளிப்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் அந்த திறன்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தனித்துவத்தின் சமூக அங்கீகாரம் ஆகியவை உள்நாட்டு அடிமைத்தனம் மற்றும் ஊதிய அடிமைத்தனம் ஆகிய இரண்டின் முடமான விளைவை அகற்றும், இது பெரும்பாலும் மனித உறவுகளில் மோசமான உடைமைக்கு காரணமாக இருக்கிறது. ஒரு மாற்று. சமூக அங்கீகாரம் மற்றவர்களின் இழப்பில் அல்ல - போட்டி மற்றும் ஆதிக்கத்தின் மூலம் - ஆனால் ஒத்துழைப்பு மற்றும் பரஸ்பர உறுதிப்பாட்டின் மூலம், வற்புறுத்தல், தனிப்பட்டவரின் சுயாட்சியைக் கட்டுப்படுத்துதல் அல்லது கொள்ளையடிப்பதன் மூலம் தனிப்பட்ட அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்கான எந்தவொரு முயற்சியும் ஒரு முரண்பாடாக இருக்கும். முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில், சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட உறவுகளில் சுய உறுதிப்படுத்தல் என்பது மற்றவரின் இழப்பில் அவசியம்; தனிப்பட்ட உறவுகளில், மனிதனின் சுய உறுதிப்படுத்தல் அகங்காரத்தின் வடிவத்தை எடுக்கும், மற்றொன்றை நிராகரித்தல், மற்றொன்றை பெண்ணால் உறுதிப்படுத்துவது சுய தியாகம், சுயத்தை நிராகரித்தல் போன்ற வடிவத்தை எடுக்கும்; சமுதாயத்தில், சுய உறுதிப்படுத்தல் மற்றவர்களை போட்டி போராட்டத்திலிருந்து நீக்குவதற்கான வடிவத்தை எடுக்கும், அதே சமயம் மற்றவரின் ஒரே உறுதிமொழி தோல்விக்குப் பிறகு போட்டியிலிருந்து விருப்பமின்றி விலகுவதே ஆகும் - எ.கா. 'ஒரு முதலாளி எப்போதும் பலரைக் கொன்றுவிடுகிறார்'. பாட்டாளி வர்க்கப் போராட்டம் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக உறவுகளில் இந்த கொள்கைக்கு எதிராக இயக்கப்படுகிறது, இதனால் ஒரு கம்யூனிச சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்ப போராடும் புரட்சிகர பாட்டாளி வர்க்கம் பெண்களின் விடுதலையின் முகவராக உள்ளது, மேலும் அதற்குள் உள்ள பெண்கள் குறிப்பாக ஒரு முக்கிய பங்கைப் பெறுகிறார்கள். எதிர்கால சமுதாயத்தில் மனித உறவுகள் எடுக்கும் வடிவத்தின் மேலதிக விவரக்குறிப்பை முயற்சிப்பது கடினம் என்றாலும் இது குறைந்தது என்று கூறலாம்.

இந்தியாவில் பெண்கள்

இந்தியாவில் பாட்டாளி வர்க்க பெண்களின் நிலை குறித்து மிகச் சுருக்கமாக ஆராய்ந்தபோது, ​​வாழ்க்கைத் தரங்கள் மற்றும் மணிநேரங்கள் மற்றும் வேலை நிலைமைகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் தொழில்துறை புரட்சியின் தொடக்கத்தினால் பெண்கள் குறைக்கப்பட்ட மட்டத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை; எவ்வாறாயினும், இந்த அளவு சுரண்டல் ஒரு மேம்பட்ட முதலாளித்துவ உலகப் பொருளாதாரத்தின் சூழலில் நிகழ்கிறது, அங்கு அது ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டை வகிக்கிறது. தொழிலாளர் சக்தியின் மதிப்பு மற்றும் விலையை குறைப்பதில் கூலி-உழைப்பு மட்டுமல்ல, வீட்டு உழைப்பும் தீவிரமான மற்றும் விரிவான சுரண்டலால் ஆற்றிய பங்கு இந்தியாவில் முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும், மேலும் இது குறித்து ஆராயப்பட வேண்டும். பாட்டாளி வர்க்க வீட்டு வேலைகளின் சமூகத் தன்மையை நிறுவுவதன் பொருத்தப்பாடு இங்கே மீண்டும் உணரப்படுகிறது,

மற்றொரு விசித்திரம் என்னவென்றால், முந்தைய உற்பத்தி முறையின் சிறப்பியல்பு குடும்ப உறவுகளின் நிலைத்தன்மையும், அவை உடைந்தாலும், முற்றிலும் மறைந்துவிடவில்லை. மீண்டும், இந்த முறிவு ஆரம்பகால முதலாளித்துவத்தின் ஒரு காலகட்டத்தில் அல்ல, ஆனால் ஒரு முன்னேறிய முதலாளித்துவ உலகப் பொருளாதாரத்தின் சூழலில் ஏற்படுவதால், அது சில இடைநிலை வடிவங்களை உறுதிப்படுத்த வழிவகுக்கும், தள்ளுபடி செய்ய முடியாது; குறைந்த பட்சம், குடும்பத்தின் முறிவு மற்றும் மறுசீரமைப்பு செயல்முறை ஐரோப்பாவில் உள்ள அதே வடிவத்தில் நடைபெறாது என்பது தெளிவாகிறது.

எவ்வாறாயினும், மற்ற நாடுகளில் முதலாளித்துவ உரிமைகளுக்கான போராட்டத்தின் ஒரு விளைபொருளாக, முதலாளித்துவ உரிமைகள் (வாக்களிக்கும் உரிமை போன்றவை) இந்தியாவில் பெண்களுக்கு சொந்தமாக போராட்டமின்றி வழங்கப்பட்டுள்ளன. ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் ஒரு பெண்ணிய இயக்கம் இந்தியாவில் ஒருபோதும் எழுந்திருக்கவில்லை, ஒருவேளை ஒருபோதும் பெரிய அளவில் எழக்கூடாது என்பதற்கு இந்த சூழ்நிலைகள் காரணமாக இருக்கலாம்; ஒரு முதலாளித்துவ-ஜனநாயகத் தன்மையின் போராட்டங்கள் குறுகிய காலமாக இருந்தன, ஒருபோதும் வெகுஜனப் பின்தொடர்பைப் பெறவில்லை. ஆகவே, இனப்பெருக்கத்தின் சமூக உறவுகளால் பெண் தொழிலாளர் சக்தியை மிக அதிக அளவில் சுரண்டுவதற்கான ஒரு சூழ்நிலை நிலவுகிறது, இது சமூக ஒடுக்குமுறையையோ அல்லது மோசமான ஆபத்தையோ இல்லாமல் பெண்கள் திறம்பட போராடுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. அதே நேரத்தில், அவர்களை மிகவும் பயனுள்ளதாக்குவதற்காக தொழிலாள வர்க்கப் போராட்டங்களில் பங்கேற்க அவர்கள் மீது கடுமையான அழுத்தம் உள்ளது, மேலும் இந்த அழுத்தம் குறிப்பாக தீவிரமான தொழிலாள வர்க்கப் போராட்டத்தின் போது முன்னணியில் வருகிறது. அத்தகைய காலகட்டங்களில், இந்த பெண்கள் வலிமிகுந்த முரண்பாடான அழுத்தங்களுக்கு ஆளாக நேரிடும்: ஒருபுறம், தங்களைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்தாக்கத்திற்கும் சமூகத்தில் அவர்களின் பங்கிற்கும் இடையில், இது குழந்தை பருவத்திலிருந்தே அவர்களுக்குள் ஊடுருவி வருகிறது, மேலும் இது அவர்களின் உண்மையான அக்கறையால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது குடும்பங்கள், மற்றும், மறுபுறம், அவர்கள் கோரிக்கையின் பேரில் போராடுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, இது குடும்ப நலனை தியாகம் செய்வதைக் குறிக்கிறது. அடையாள முடிவுகளின் நெருக்கடி; சுயமானது மற்றவற்றுடன் மட்டுமே அறியப்படுவதால், ஒரு பெண் இங்கு முன்வைக்கப்படும் தன்னைப் பற்றிய முரண்பாடான கருத்துக்கள் அவளுடைய சொந்த அடையாளத்தை கேள்விக்குட்படுத்த வேண்டும். வீட்டு தயாரிப்பாளர் அல்லது சில வெளிப்புற போராட்டங்களுக்கு கையாளப்பட்ட ஆதரவில் ஈடுபடுவதை விட உயர்ந்த அளவிலான சுய செயல்பாட்டில் ஒரு அடையாளத்தை அவளால் கண்டுபிடிக்க முடிந்தால் இது ஒரு ஆக்கபூர்வமான முரண்பாடாக இருக்கலாம், இது ஒரு வேதனையான மற்றும் திசைதிருப்பக்கூடியதாகவும் இருக்கலாம் அத்தகைய தீர்வு காணப்படவில்லை என்றால் அனுபவம். இது தனிமனிதவாதத்திற்கும் வர்க்க நனவுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு அல்ல என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; குடும்ப உணர்வு என்பது கார்ப்பரேட் நனவின் ஒரு வடிவமாகும், இது இந்தியாவில் பெரும்பாலும் பெண்ணின் நலன்களை முற்றிலுமாக நிராகரிக்க வழிவகுக்கிறது, அதே நேரத்தில் போர்க்குணமிக்க போராட்டத்தால் முன்வைக்கப்படும் மாற்று, அது இருக்கும் வரை அத்தகைய தீர்வு காணப்படாவிட்டால் அது ஒரு வேதனையான மற்றும் திசைதிருப்பும் அனுபவமாகவும் இருக்கலாம். இது தனிமனிதவாதத்திற்கும் வர்க்க நனவுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு அல்ல என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; குடும்ப உணர்வு என்பது கார்ப்பரேட் நனவின் ஒரு வடிவமாகும், இது இந்தியாவில் பெரும்பாலும் பெண்ணின் நலன்களை முற்றிலுமாக நிராகரிக்க வழிவகுக்கிறது, அதே நேரத்தில் போர்க்குணமிக்க போராட்டத்தால் முன்வைக்கப்படும் மாற்று, அது இருக்கும் வரை அத்தகைய தீர்வு காணப்படாவிட்டால் அது ஒரு வேதனையான மற்றும் திசைதிருப்பும் அனுபவமாகவும் இருக்கலாம். இது தனிமனிதவாதத்திற்கும் வர்க்க நனவுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு அல்ல என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; குடும்ப உணர்வு என்பது கார்ப்பரேட் நனவின் ஒரு வடிவமாகும், இது இந்தியாவில் பெரும்பாலும் பெண்ணின் நலன்களை முற்றிலுமாக நிராகரிக்க வழிவகுக்கிறது, அதே நேரத்தில் போர்க்குணமிக்க போராட்டத்தால் முன்வைக்கப்படும் மாற்று, அது இருக்கும் வரைபெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் நலன்களை எதிர்ப்பது , இன்னும் ஒரு வர்க்க ஆர்வமாக இல்லை, ஏனெனில் இது ஒட்டுமொத்த பாட்டாளி வர்க்கத்தின் ஆர்வம் அல்ல . இந்த முரண்பாடு பெண்களின் நனவில் என்ன சரியான விளைவை ஏற்படுத்துகிறது; இதை எவ்வாறு தீர்க்க முடியும்; பெண்கள் தங்கள் குடும்ப நலனை மறுக்காமல் மீறுவதற்கான வழிகளையும் வழிகளையும் கண்டுபிடித்த போராட்டங்கள் நிகழ்ந்தனவா, அதே நேரத்தில் சுய அடையாளம் மற்றும் சுய செயல்பாட்டின் உயர் மட்டத்தை அடைந்தனவா; அப்படியானால், இந்த போராட்டங்கள் எந்த வடிவத்தை எடுத்துள்ளன, அவை எந்த வகையான அமைப்புகளில் பொதிந்துள்ளன - இந்த கேள்விகளுக்கு ஒரு முறையான முன்னோக்கு கட்டமைக்கப்படுவதற்கு பதில்கள் தேவைப்படுகின்றன, மேலும் அவை முக்கியமான விவாதங்கள் மற்றும் பாட்டாளி வர்க்க பெண்களுடன் ஈடுபாடு மூலம் மட்டுமே பதிலளிக்க முடியும் அவர்களின் போராட்டங்கள்.

முடிவுரை 

இந்த விவாதங்கள் பல கேள்விகளை முன்வைத்தன என்பது தெளிவாகிறது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை மிகவும் தற்காலிகமாக மட்டுமே பதிலளிக்கப்பட்டன அல்லது இல்லை. ஆயினும்கூட, பெண்கள் அடக்குமுறையின் பிரச்சினை, அதற்கான தீர்வு என்பது 'சமத்துவம்' மற்றும் 'பொருளாதார சுதந்திரம்' என்ற விடயத்தை விட மிகவும் சிக்கலானது என்று அவர்கள் சுட்டிக்காட்டினர். இனீக்வாலிட்டி அண்ட் ஆண்களுக்கு பொருளாதார சார்பு இல்லை காரணம்அடக்குமுறை, ஆனால் அந்த அடக்குமுறை வெளிப்படும் வடிவங்கள்; அடக்குமுறையின் வேர்கள் மிகவும் ஆழமாக உள்ளன, அவை கண்டுபிடிக்கப்பட்டு அழிக்கப்படாவிட்டால், முழு வேலைவாய்ப்பு மற்றும் முறையான சமத்துவம் இருந்தபோதிலும் பெண்களின் அடக்குமுறை தொடரும். அதே நேரத்தில், பெண்கள் தங்கள் விடுதலைக்காக போராடக்கூடிய போராட்டம் மற்றும் அமைப்பின் வடிவங்கள், அவர்கள் எடுக்க வேண்டிய இடைக்கால நடவடிக்கைகள், மற்ற ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் சுரண்டப்பட்ட குழுக்களுடனான அவர்களின் போராட்டத்தின் தொடர்பு மற்றும் ஒட்டுமொத்த தொழிலாள வர்க்க போராட்டத்திற்கும் - இவை அனைத்தும் இதுவரை இருந்ததை விட மிகவும் உறுதியான முறையில் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். இல்லையெனில், பெண்களின் விடுதலை சோசலிச புரட்சியிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்ற கூற்று நடைமுறையில் உண்மையை நிரூபிக்க முடியாத ஒரு யோசனையாகவே உள்ளது.