டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம், செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் மனிதனுக்குப் பிந்தைய உலகம் ஆகியவற்றின் சவாலைப் பற்றி பேச என்னைத் தூண்டுவது என்னவென்றால், என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நம் கலாச்சாரத்தின் ஒரு மெட்டாபிசிகல் கட்டமைப்பின் பற்றாக்குறை. மத சிந்தனையின் சிதைவு மற்றும் அளவிடக்கூடியது மட்டுமே உண்மையானது என்ற கோட்பாட்டை மாற்றுவதன் மூலம், ஆன்மீகம் ஆனால் மதமற்றவர்கள் நம்மவர்கள் கூட அறிவியலியல் கருவிகளில் ஒன்டாலஜி மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் கேள்விகளைக் கருத்தில் கொள்வதில் சற்று பலவீனமாக உள்ளனர். தெய்வீக வரிசையில் பொதிந்துள்ள ஒரு மனித இயல்பு பற்றிய கருத்தை நாம் இழந்துவிட்டோம்; இது மனித ஆளுமை அல்லது ஈகோவின் சிலைமயமாக்கலால் மாற்றப்பட்டுள்ளது, அதன் முற்றிலும் அகநிலை மற்றும் பொருத்தமற்ற தூண்டுதல்களால்.
டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம் என்பது வெறுமனே சில அழகற்ற தொழில்நுட்ப துணை கலாச்சாரம் அல்ல, அல்லது ஒரு எதிர்கால பகல் கனவு அல்ல, ஆனால் ஏற்கனவே நம் மனிதகுலத்தை பாதிக்கும் ஒரு பரவலான நிகழ்வு. மனிதர்களை தொழில்நுட்பத்துடன் இணைப்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம், அது உடல் மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, ஆன்மாவின் மிக நெருக்கமான பரிமாணங்களை ஆக்கிரமிக்கும் ஒன்றிணைப்பு.
முந்தைய பேச்சுகளில், நாம் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு வெவ்வேறு பரிமாணங்களில் எவ்வாறு வாழ்கிறோம் என்பதை விவரித்தேன்: ஒரு பரிமாணம் என்பது பொருள் மற்றும் ஆற்றலின் உலகம், இது அறிவியல் ஆராயும், அளவிடும் மற்றும் விளக்குகிறது. அதன் மிக முன்னேறிய வடிவங்களில், ஆற்றல் மற்றும் விஷயம், அலை மற்றும் துகள் இடைச்செருகல், மற்றும் நமது வழக்கமான யதார்த்த உணர்வு கூட விண்வெளி நேரத்தின் விவரிக்க முடியாத ஒற்றுமையால் மாற்றப்பட்டு, பெரிய மர்மவாதிகளின் ஆழமான சூத்திரங்களை நினைவூட்டுகிறது. ஆனால் இரண்டாவது பரிமாணம் உள்ளது, இது பெரும்பாலும் யதார்த்தத்தின் விஞ்ஞான விளக்கத்தில் கவனிக்கப்படவில்லை, இது ஒரு பரிமாணம் நம் கவனத்திற்கு தகுதியானது மட்டுமல்லாமல் உண்மையில் மனிதர்களாகிய நம்முடைய அகநிலை அனுபவத்தின் மிக மதிப்புமிக்க, அர்த்தமுள்ள அம்சமாகும். இது பொதுவாக நனவு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் இந்த உணர்வு வெறும் மன அனுபவம் அல்ல என்ற முக்கியமான உண்மையை கவனத்தில் கொள்ள விரும்புகிறேன்,
யுவல் ஹராரி தனது புத்தகமான ஹோமோ டியஸில் , "மதம்" என்று தொடங்கி மனித வளர்ச்சியின் ஒரு பாதையை விவரிக்கிறார், இது கடவுள்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் யதார்த்தத்தை விளக்கியது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு மதம் மனிதநேயத்தால் முறியடிக்கப்பட்டது, இது மனிதர்களின் அகநிலை உணர்வுகளை நம்பியிருந்தது. இன்று, மனிதநேயம் செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் "தரவுவாதத்தின்" சித்தாந்தத்தால் மாற்றப்படுகிறது, அனைத்து நிறுவனங்களும் செயல்முறைகளும் அடிப்படையில் வழிமுறைகள், மற்றும் உயிரினங்கள் முதல் அரசியல் மற்றும் பொருள் செயல்முறைகள் வரை அனைத்தும் தரவு செயலாக்கத்தின் வடிவங்களாக இருக்கின்றன, அவை விரைவில் சிறப்பாக இருக்கும் செயற்கை நுண்ணறிவால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு அறியப்படுகிறது.
ஹராரியின் பகுப்பாய்வில், மதம் தன்னிச்சையான நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடத்தைகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, அவை பெரும்பாலும் முதிர்ச்சியற்ற மற்றும் யதார்த்தத்தை கையாள்வதற்கான அறிவியலற்ற முயற்சிகள். அவரது பகுப்பாய்வில் ஆன்மீக கருத்து மற்றும் சுய மாற்றத்திற்கான தேடல் குறிப்பிடப்படவில்லை. மனித வளர்ச்சியின் அடுத்த கட்டம், மனிதநேயம், ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் போன்ற அகநிலை அனுபவத்தை நம்புவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, ஆனால் உணர்ச்சிகள், அபிலாஷைகள், இலட்சியங்கள் மற்றும் உள்ளுணர்வுகளைச் செம்மைப்படுத்துதல், சுத்திகரித்தல் அல்லது உயர்த்துவதற்கான எந்த அளவுகோல்களையும் குறிப்பிடவில்லை. இப்போது, இறுதியாக, செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் “டேட்டாசிசம்” யுகத்தில் மனிதன் பொருள் சார்ந்த சொற்களில் மட்டுமே கருத்தரிக்கப்படுகிறான்: உணவு, உடை, அரசியல், பொழுதுபோக்கு, விளையாட்டு, கார்கள் மற்றும் பாலியல் ஆகியவற்றில் நமது விருப்பத்தேர்வுகள் நமது அடையாளத்தை உருவாக்குகின்றன. நம்மை அறிவதை விட செயற்கை நுண்ணறிவு நம்மை நன்கு அறிவார் என்று அவர் கூறும்போது, அவர் இந்த விருப்பத்தேர்வுகள், சுவைகள், மற்றும் சமூக அடையாளங்கள். "தரவுவாதத்தின்" இந்த புதிய கோட்பாட்டின் மூலம், நமது அத்தியாவசிய மனிதநேயத்தின் அரிப்புக்கு நாம் சாட்சியாக இருக்கிறோம், அது மாற்றப்படுகிறதுவெறும் தகவல்களின் உருவ வழிபாடு. டேட்டாவாதம் அகநிலை அனுபவம், தரமான உணர்வு, இதயத்தின் கருத்து, வாழ்க்கையின் மிக அர்த்தமுள்ள அனுபவங்கள் ஆகியவற்றின் புதிய மதத்தில் யதார்த்தத்தின் விளக்கத்திலிருந்து அகற்றப்படுகின்றன.
டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம் என்பது அடிப்படையில் மனிதர்களை தொழில்நுட்பத்துடன் இணைப்பதாகும், மேலும் டேட்டாசிசம் மனிதனை வெறும் வழிமுறையாக உடைக்கிறது. மனிதநேயமற்ற தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களால் முன்வைக்கப்பட்ட மனித அடையாளத்தின் கருத்து என்னவென்றால், நாம் வெறுமனே நினைவுகள் மற்றும் திறன்களின் தரவுத்தளங்கள், வெறும் தகவல் செயலிகள். டேனியல் டென்னட்டைப் போன்ற ஒரு சைபர்நெடிக் டோட்டலிஸ்ட் தத்துவஞானி, மனிதர்கள் வெறுமனே ஒரு சிறப்பு கணினிகள் என்று கூறுவார்கள், அவை நனவாக இருப்பது என்ற மாயையை உருவாக்குகின்றன; மனிதர்களுக்கும் கணினிகளுக்கும் இடையிலான எந்தவொரு அடிப்படை இயக்கவியல் வேறுபாட்டையும் அவர் மறுப்பார். ரே குர்ஸ்வீல் அறிவார்ந்த இயந்திரங்கள் விழிப்புடன் இருப்பதற்கு முன்பே இது ஒரு காலப்பகுதி என்று நம்புகிறார். இந்த தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களுக்கு மரணம் என்பது வெறும் தகவல்களை இழப்பதாகும். தகவல்களைப் பாதுகாத்து மீட்டெடுக்க முடிந்தால், நம் அடையாளங்களை மறதியிலிருந்து மீட்டு, காலவரையின்றி “இருக்கிறோம்”.
ஆழ்ந்த தனிப்பட்டவர்களிடமிருந்து அண்டவியல் ரீதியாக மீறிய அனுபவத்தின் ஸ்பெக்ட்ரமில் நமது மனிதநேயம் உள்ளது. இந்த பேச்சில் நான் சில அனுமானங்களைச் செய்கிறேன், நான் உயிரியல் கட்டமைப்புகளால் கடத்தப்படும் கணினிகளைக் காட்டிலும் அதிகம் என்பதை அறிந்தவர்களுடன் பேசுகிறேன், தகவல்களால் ஊக்கப்படுத்தப்பட்ட இறைச்சியை விட நாங்கள் அதிகம்; நாம் அடிப்படையில் ஆன்மீக மனிதர்கள் என்று.
மனிதனின் சைபர்நெடிக் கருத்தாக்கத்திற்கு மாறாக, நமது உண்மையான மனிதநேயம் ஒரு பெரிய ஆன்மீக யதார்த்தத்தின் பின்னணியில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். "கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்டது" என்ற சொற்றொடர் தனித்துவத்திற்கும் ஆவிக்கும் இடையிலான உறவைக் குறிக்கிறது. ஆன்மீக மரபுகள் அனைத்தும் மனிதனுக்கு ஒரு பெரிய ஆன்மீக யதார்த்தத்துடன் இணைந்திருக்கின்றன, மேலும் சில உறவைக் கொண்டுள்ளன என்று முன்மொழிகின்றன . இந்து மதம், கிறித்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவை மனிதன் அடிப்படையில் விழிப்புணர்வு, மனசாட்சி, விருப்பம் மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றால் உள்வாங்கப்பட்ட ஒரு உள் வாழ்க்கையுடன் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கின்றன. சுய, ஆன்மா, கடவுள் போன்ற மனோதத்துவ முன்மொழிவுகளை வலியுறுத்த தயங்கும் ப Buddhism த்தம் கூட, ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் அதன் நடைமுறையின் பொருளாகவும், அதன் அறிவொளியின் பண்புகளாகவும் ஆக்குகிறது.
மனிதர்கள் அனுபவத்தைத் தேடுபவர்கள் மற்றும் சேகரிப்பவர்கள். இந்த தேவையை பூர்த்தி செய்ய நாம் தேடும் பல வழிகளில் இன்பத்திற்கான தேடல், உலகத்தின் மீதான கட்டுப்பாடு, அறிவார்ந்த சாதனை, அகங்கார திருப்தி, மற்றும் சிலருக்கு, எல்லை மீறிய, புனிதமான, திறமையற்ற அழகின் அனுபவம் ஆகியவை அடங்கும்.
எல்லா உள் அனுபவங்களும் சமமானவை, சமமாக திருப்தி அளிப்பது அல்லது நமது அடையாள உணர்வுக்கு சமமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துவதில்லை. சிலர் கொடுமையில் இன்பம் காண்கிறார்கள் என்பது உண்மையாக இருக்கலாம், மற்றவர்கள் அனுபவங்களின் ஆழமற்ற, மிகவும் சாதாரணமான எண்ணங்களுடன் அல்லது இன்றைய ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் பரபரப்பான வாழ்க்கையின் நிரந்தர உணர்வின்மையுடன் கூட வாழ்க்கை உள்ளடக்கம் வழியாக பயணிக்கிறார்கள்.
ஒரு உன்னதமான அபிலாஷை மூலம் செயல்பட்டு அதன் உணர்தலுக்கு வழிவகுக்கும் ஆன்மாவின் ஒரு தரமான சாதனை உண்டா? இந்த விஷயத்தில் ஏதேனும் உள்ளதா? சில மனிதர்கள் தங்கள் சுயநல ஆசைகளை மீறி ஆன்மாவின் ஒத்திசைவை அடைய வேண்டியதன் அவசியத்தை ஆழமாக உணர்கிறார்கள். சிலர் பாத்திரத்தின் அழகுக்காக பாடுபடுகிறார்கள்.
உள் அனுபவத்திற்கான மனிதனின் ஏக்கத்தின் கண்ணோட்டத்தில் ஆன்மீகத்தின் ஒரு வரையறையை நான் வழங்கப் போகிறேன்: ஆன்மீகம் என்பது உண்மை மற்றும் அழகின் இன்னும் நுட்பமான மட்டங்களில் அனுபவத்திற்கான நமது திறனை வளர்ப்பதற்கான செயல்முறையாகும். “உண்மை” பற்றிய நமது உணர்வுகள் ஒரு தரமான வழியில் நம்மை பாதிக்கின்றன என்பதைக் குறிக்க அழகு இங்கே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இன்று நாம் எதிர்கொள்ளும் மனிதனுக்குப் பிந்தைய உலகின் சவால் பற்றிய எனது விவாதத்திற்கு இந்த கருத்து மையமாக இருக்கும்: உண்மை மற்றும் அழகை அனுபவிக்கும் திறன்.
எங்கள் தொழில்நுட்பம் எங்களை எங்கு அழைத்துச் செல்கிறது, எந்த நோக்கத்திற்காக, யார் பொறுப்பில் இருக்கிறார்கள்?
டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம், ஆயுட்காலம் குறித்த இலக்கை உணர, உயிரியல் ரீதியாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், தனித்தன்மையின் தகவல்களை ஏதேனும் ஒரு வாகனம் அல்லது உடலில் பதிவிறக்கம் செய்ய முயல்கிறது. தனித்துவம் வெறும் உயிரியல் மற்றும் தரவு சேமிப்பகமாக குறைக்கப்படுகிறது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை எல்லை என்பது பொறியியலின் ஒரு பிரச்சினை மட்டுமே. ஒரு பெட்டியில் அல்லது ஒரு பயோ ரோபோவில் கைப்பற்றப்பட்ட நினைவுகளின் தொகுப்பாக நாம் இருக்க வேண்டுமா?
ஸ்மார்ட் போன்கள், சமூக ஊடகங்கள் மற்றும் மெய்நிகர் யதார்த்தம் ஆகியவை நமது சமூக வாழ்க்கையை பாதித்துள்ளன, தகவல்தொடர்பு மற்றும் பச்சாத்தாபத்திற்கான திறன்கள், மற்றும் ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் விலகலுக்கு வழிவகுத்தன என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ட்வீட், பேஸ்புக் லைக்குகள் மற்றும் இன்ஸ்டாகிராம் பதிவுகள் ஆகியவற்றால் நிர்வகிக்கப்பட்டு அளவிடப்படும் சமூக அடையாளத்துடன் மக்கள் மெய்நிகர் சமூக உறவுகளின் உலகில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறார்கள். பொது இடங்களில் மட்டுமே நம்மைச் சுற்றிப் பார்க்க வேண்டும், அவர்கள் இருக்கும் நபர்களிடமிருந்து ஒப்பிடும்போது அதிகமானவர்கள் தங்கள் ஐபோன்களுடன் தொடர்புபடுத்தி திருப்தி தேடுகிறார்கள். இளைய தலைமுறையைப் பற்றி மிகவும் வித்தியாசமான ஒன்று இருப்பதாக மேலும் மேலும் அறிக்கைகள் நமக்குத் தெரிவிக்கின்றன - இங்கே நான் ஆரம்ப தொடக்கப் பள்ளி என்று அர்த்தம் - இது பச்சாத்தாபம் மற்றும் உறவின் திறன் ஆகியவற்றில் கடுமையாக இல்லாததாகத் தெரிகிறது.
மனிதனுக்குப் பிந்தைய உலகத்தை நிறுவ எவரது அனுமதியை இதுவரை யாரும் கேட்கவில்லை, இந்த உலகில் எண்ணற்ற சாதாரண பணிகள் AI வழிமுறைகளால் செய்யப்படும். இயந்திர கற்றல் எவ்வளவு விரைவாக வேலைகளை இடமாற்றம் செய்யும் என்று மக்கள் ஆச்சரியப்படுவார்கள். அடுத்த 10 முதல் 15 ஆண்டுகளில் 50% வேலைகள் பாதிக்கப்படக்கூடியவை, வளரும் நாடுகளில் 60 முதல் 85% வரை.
AI படிப்படியாகவும், கிட்டத்தட்ட கவனிக்கப்படாமலும் நம்மை விஞ்சி, செயற்கை நுண்ணறிவால் வடிவமைக்கப்படக்கூடிய செயல்முறைகளைச் சார்ந்து இருக்கும். தவிர்க்க முடியாமல் மனிதர்களில் நம்மில் சிலர் பொருளாதாரம் மற்றும் சமுதாயத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும், ஒருவேளை செயற்கை நுண்ணறிவால் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு பொருளாதாரத்திலும் போட்டித்தன்மையுடனும் இருக்க நமது உயிரியல் நுண்ணறிவை அதிகரிக்க வேண்டும். மனிதனுக்குப் பிந்தைய உலகில் மனித க ity ரவம் எதைக் குறிக்கும், நமது வேலைக்கு குறைந்த தேவை இருக்கும் போது, நமது முக்கிய செயல்பாடு நுகர்வோர், பயனற்ற வாய்கள், பொருளாதாரத்தில் பயனுள்ள பங்கைச் செய்வதற்கு உத்தரவாத வருமானம் தேவைப்படும்?
ரோபோக்களைப் பிடிக்க எங்களுக்கு என்ன தேவைப்படும்? எதிர்கால சமுதாயத்தில் பொருத்தமானவர்களாக மாற நாம் நாமே சைபோர்க் ஆக வேண்டும். புதுமையான அல்லது சைபோர்க் திசுக்களுக்கான வரைபடம் ஏற்கனவே உள்ளது. எலெக்ட்ரானிக்ஸ் ஊசி மூலம் மூளையுடன் ஒன்றிணைக்கப்படலாம். மேகக்கட்டத்தில் கூடு கட்டப்பட்டிருக்கும் ஒரு நுண்ணறிவுடன் நமது உயிரியல் நுண்ணறிவை அதிகரிக்க வேண்டும். ஒரு சிறிய ஊசியுடன் மூளைக்குள் சென்று உங்களை இணையத்துடன் இணைக்கும் ஒரு கண்ணி பொருத்தப்படுவது ஏற்கனவே சாத்தியமாகும்.
இது எடுக்கும் போது, நம்மில் சிலர் இதை ஒன்றும் செய்ய விரும்பவில்லை என்று கூறுவார்கள், ஆனால் இறுதியில் எங்களுக்கு வேறு வழியில்லை.
தொடர்புடையதாக இருக்க உயிரியல் மற்றும் இயந்திர நுண்ணறிவின் இணைப்பு தேவைப்படும், ஆனால் இது என்ன வகையான உளவுத்துறையாக இருக்கும்? இது மேலும் மேலும் கணக்கிடும், பகுப்பாய்வு, ஆளுமை இல்லாத புத்திசாலித்தனமாக இருக்குமா? உணர்ச்சி நுண்ணறிவு, மனித உறவுகளின் புத்திசாலித்தனம், ஆன்மீக நுண்ணறிவு ஒருபுறம் இருக்கட்டும், உயர்ந்த யதார்த்தம், உயர்ந்த உணர்ச்சிகள், உலகளாவிய நுண்ணறிவு ஆகியவற்றிற்கு நம்மைத் திறக்கும் புத்திசாலித்தனம் என்னவாகும்?
நாம் ஏற்கனவே AI இன் நீரில் ஆழமாக வீணடிக்கப்படுகிறோம், இது நம்மீது வரும் தகவல்களின் ஓட்டத்தால் திசைதிருப்பப்படுகிறது, இது நமது விழிப்புணர்வின் திரையில் தோன்றுவதைப் பாதிக்கிறது, நாம் கவனம் செலுத்தத் தேர்ந்தெடுப்பது, என்ன விவரிப்புகள் நம் யதார்த்தத்தை வடிவமைக்கின்றன, என்ன தோன்றவில்லை அனைத்தும்.
இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, அமேசான் நீங்கள் கடந்த காலத்தில் படித்தவற்றின் அறிவின் அடிப்படையில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருக்கும் புத்தகங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான திறனும், இதேபோன்ற ஆர்வமுள்ள மற்றவர்கள் இப்போது அனுபவிக்கும் விஷயங்களும் ஆகும். நீங்கள் கணினியில் ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் நீங்கள் படிக்க விரும்பும் அடுத்த புத்தகங்களை கணினி மிகவும் திறமையாக வழங்க முடியும், புத்தகக் கடைகளிலோ அல்லது நூலகங்களிலோ தேடும் நேரத்தை வீணடிக்கலாம்.
செயற்கை நுண்ணறிவு உங்களைப் பற்றி என்ன தெரிந்து கொள்ள முடியும் என்பதற்கு வரம்பு இல்லை என்றால், அது உங்களுக்கு வாசிப்புப் பொருட்களை மட்டுமல்லாமல், உணவுகள், மருத்துவ பரிந்துரைகள், சமூக நிகழ்வுகள், சுவாரஸ்யமான யோசனைகள், நண்பர்கள் மற்றும் காதலர்களுடன் வழங்க முடியும். போக்குவரத்து நெரிசலைத் தவிர்த்து, கூகிள் வரைபடங்கள் இப்போது பயணத்திற்கான வேகமான பாதையை அமைப்பது போலவே உங்கள் வாழ்க்கையிலும் முடிவுகளை எடுக்க இது உதவ ஆரம்பிக்கலாம். ஒரு நாள் கூகிள் லைஃப் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பயன்பாடு இருக்கும் , இது உங்களை நீங்களே அறிந்திருப்பதை விட உங்களை நன்கு அறிந்து கொள்ளும், அல்லது குறைந்தபட்சம் உரிமை கோரலாம் மற்றும் வாழ்க்கை முடிவுகளின் மூலம் உங்களுக்கு வழிகாட்டும்.
மனித சுய விழிப்புணர்வு, உள் வாழ்க்கை என்பது அபிலாஷை, ஞானம், மனசாட்சி ஆகியவற்றின் களமாக, மேலும் பெருகிய முறையில் மறைந்து போகும் விஷயங்கள் உண்மையான தனித்துவம், படைப்பாற்றல், தார்மீக முயற்சி, தன்னலமற்ற தியாகம் மற்றும் மீறிய விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் சாத்தியக்கூறுகள்.
அதற்கு பதிலாக, எங்கள் கவனம் தகவல்களின் பற்றாக்குறைக்கு கூடுதல் தகவல்களைச் சேர்ப்பது, நம்மைப் பற்றிய அதிக சுயநினைவுள்ள படங்களை இடுகையிடுவது, நம் வாழ்வின் சுய-ஆர்வமுள்ள கதைகளை எழுதுவது, சூத்திரக் கருத்துக்களை மீண்டும் கூறுவது, வெளிப்புற தரவுகளின் முடிவில்லாத ஆற்றின் மேற்பரப்பில் மிதப்பது .
மனிதகுலத்தின் இந்த பண்புக்கூறுகள், இந்த மதிப்புகள், மனித ஈகோவைத் தாண்டி எழும் இந்த குணங்கள், அடக்கப்படுகின்றன, உணர்ச்சியற்றவை அல்லது மெய்நிகர் யதார்த்தத்தால் மாற்றப்படும்போது, மேகக்கட்டத்தில் உருவாகும் ஒரு ஹைவ் மனம், நம்முடைய உருவாக்கம் மற்றும் நிர்வகித்தல் எண்ணங்கள், நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டியவற்றில் செல்வாக்கு செலுத்துதல், மற்றும் மனிதனின் இயற்பியல் யதார்த்தத்தை அங்கீகரிக்கும் உலக ஞான மரபுகளால் அல்லாமல் தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களால் எழுதப்பட்ட மனித வாழ்க்கைக்கு ஒரு கதை வழங்குவது?
ஏற்கனவே ஒரு குறிப்பிட்ட குழு நிறுவனங்கள்-அவற்றின் பெயர்களை நீங்கள் ஏற்கனவே அறிவீர்கள் our எங்கள் கூட்டு யதார்த்தத்தின் நுழைவாயில் காவலர்களாக ஒரு கட்டளை நிலையை வகிக்கிறார்கள். அவை கற்பனையாக மாற முடியுமா அல்லது அவை ஏற்கனவே ஒரு முரட்டு செயற்கை நுண்ணறிவு கூட்டுறவின் புலப்படும் பகுதியாக இருக்கலாம், செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன, வடிவமைக்கின்றன, நமது மனிதகுலத்தை அச்சுறுத்துகின்றனவா? நம்முடைய யதார்த்தத்தின் இந்த நுழைவாயில் காவலர்கள் நமது உண்மையான மனிதநேயத்தைப் பற்றிய புரிதலிலிருந்து பெறப்பட்ட மதிப்புகளுக்கு பங்களிப்பதை எவ்வாறு உறுதிப்படுத்துவது? மனிதனாக இருப்பதன் மர்மத்தை புரிந்துகொண்டு மதிப்பிடுவோரின் பொறுப்பு இதுவாகும்.
இந்த நிறுவனங்கள் எங்கள் தகவல்களை இவ்வளவு கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்குமா, அவை லாபத்தையும் கட்டுப்பாட்டு சக்திகளையும் மூளைச் சலவை செய்யும் மையங்களாக மாறும், அவை உண்மையில் மனிதகுலத்தை மனித நேயமற்றவையாகவும் பூமியில் உள்ள வாழ்க்கையை அழிக்கவும் செய்கின்றனவா? செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் டிரான்ஸ்-மனிதநேய நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு போதுமான பதிலளிக்கும் அரசாங்கம், கல்வி, மதம் அல்லது உளவியல் ஆகியவற்றின் திறனை மாற்றத்தின் வேகம் விஞ்சும் ஒரு நேரத்தில் இது நாம் கொண்டிருக்க வேண்டிய உரையாடல்.
மூன்று வாயில்கள்
இங்கிலாந்தில் டாக்டர் கிரஹாம் டவுனிங் செயற்கை நுண்ணறிவால் பாதிக்கப்படுகின்ற மனித உணர்வின் மூன்று வாயில்கள் இருப்பதாகவும், மனித விழுமியங்களின் சாம்ராஜ்யத்தின் இந்த மெட்டாபிசிகல் அறியாமை என்றும் முன்மொழிந்தார்.
முதலாவது நம்மை வெளி உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் வாயில். மெய்நிகர் யதார்த்தத்துடன் மாற்றப்படும்போது, உண்மையான யதார்த்தம் மதிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் ஒரு செயற்கை யதார்த்தம் மாற்றாக உள்ளது, இது AI ஆல் மேம்படுத்தப்பட்ட வணிக, அரசியல், அகங்கார சக்திகளின் உருவாக்கம்.
இரண்டாவது நம்மை உள் உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் வாயில். மெய்நிகர் யதார்த்தம் உங்கள் உள் உலகமாக மாறும்போது இந்த வாயில் மூடப்படும்.
இறுதியாக, ஆன்மீக உலகிற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும் வாயில் முன்பை விட குறுகிவிடும். இந்த தொழில்நுட்ப யுகத்தின் செயற்கை மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சூழல்களில் நாம் பெருகிய முறையில் இணைந்திருக்கும்போது, இயற்கை உலகத்தையும், அதற்கான நமது மனித பிரதிபலிப்பையும் நாம் இழக்கும்போது, உண்மையான சமூக உறவுகளின் வாழ்க்கை முன்னிலையில் இருந்து நாம் துண்டிக்கப்படும்போது, நாமும் காப்பிடப்படுவோம் யதார்த்தத்தின் ஆன்மீக இயல்பின் மிக நேரடி பதிவுகளிலிருந்து.
இறுதியில் இந்த மூன்று வாயில்களும் முறையாகவும் மீளமுடியாமல் சேதமடைந்து வருகின்றன. ஆன்மீக ஒத்திசைவை அடைவது கடினமாகி வருகிறது; மனிதகுலம் முறிந்து பிரிந்து வருகிறது.
மனிதகுலத்தின் ஞான மரபுகள், மிகச் சிறந்த முறையில், மனிதனின் உள் வாழ்க்கையை எழுப்பவும், நிலைநிறுத்தவும், முதிர்ச்சியடையவும், அழகுபடுத்தவும் முயன்றுள்ளன . மத உருவகங்கள் - சொர்க்கம், நரகம், வெகுமதி மற்றும் தண்டனை, பாவம் மற்றும் நல்லொழுக்கம் - சில சமயங்களில் கட்டுப்பாட்டு கருவிகளாக தவறாகப் பயன்படுத்தப்படலாம், அல்லது மேலோட்டமான கிளிச்சாக மலிவாகப் பயன்படுத்தப்படலாம், ஆயினும் அவை நேரத்திற்கும் இடத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட ஒரு யதார்த்தத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, நாம் புறக்கணிக்கும் ஒரு நீடித்த பரிமாணம் எங்கள் சொந்த ஆபத்தில்.
எனது சொந்த சூஃபி பாரம்பரியத்தின் பார்வையில் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் நோக்கத்தை நான் சுருக்கமாகக் கூறினால், அது இருத்தலின் ஆன்மீகத் தன்மைக்கு நம்மை குருடாக்குகின்ற அகங்காரத்தின் போக்குகளைக் குறைப்பதாகும், அந்த யதார்த்தம் மனிதனுக்கு இயல்பாகவே அனுபவிக்க தகுதியுடையது . சுயநலம், ஆணவம், நாசீசிசம், தப்பெண்ணம், ஆக்கிரமிப்பு போன்ற அகங்காரத்தின் அப்பட்டமான வடிவங்கள் அறிந்து கொள்வதற்கான நமது திறன்களைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. நம்முடைய அகங்காரத்தின் அளவு நம்மிடம் இருக்கும் நனவின் தரத்தை தீர்மானிக்கிறது, மேலும் அந்த நனவில் மற்றவர்களுக்கான பச்சாத்தாபம், அத்துடன் நம்மைப் பற்றிய நியாயமான மற்றும் சீரான பார்வை ஆகியவை அடங்கும்.
நமது உணர்வு முதன்மையாக அளவு பகுப்பாய்வின் அடிப்படையிலான எண்ணங்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், நமது உணர்வு முதன்மையாக இதய விஷயங்களைக் காட்டிலும் வெளிப்புற விஷயங்களுடன் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டிருந்தால், நம் மனதில் அர்த்தத்தை விட அதிகமான தகவல்கள் நிறைந்திருந்தால், நாம் மேலோட்டமான நிலையில் வாழ்கிறோம் , குறைக்கப்பட்ட மனிதகுலத்தின் நிலை, முழு அளவிலான யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நனவை இழந்து ஒரு மன பெட்டியில் தன்னை இணைத்துக் கொண்ட ஒரு மனிதநேயம். அந்த பெட்டியில் உருவாக்கப்பட்ட வழிமுறைகள் எவ்வளவு பெரிய மற்றும் விரிவானதாக இருந்தாலும், அவை அந்த பெட்டியினுள் மட்டுமே பொருந்தும், மேலும் பெட்டியின் வெளியே உள்ளதைப் பற்றி எதுவும் சொல்ல வேண்டாம்.
உண்மையான ஆன்மீகம் என்பது எப்போதுமே யதார்த்தத்தின் பரந்த துறையின் ஆய்வாகும்; உண்மையான ஆன்மீகம் உண்மையான மனிதநேயத்தைத் தவிர வேறு இருக்க முடியாது. உண்மையான ஆன்மீகம் என்பது ஆன்மா சுத்திகரிப்பு மற்றும் வளர்ச்சியின் ஒரு செயல்முறையாகும், இது நாம் அறிந்த மற்றும் அனுபவிக்கக்கூடிய ஒரு தரமான ஆன்மீக “பொருளை” உருவாக்குவதும் குவிப்பதும் ஆகும். நம் பொருள் என்றாலும், கணித அறிவியலால் இந்த பொருளை உறுதிப்படுத்த முடியாது (இது சில நேரங்களில் மனித உடலில், குறிப்பாக நரம்பு மண்டலத்தில் அதன் விளைவுகளைப் படிக்க முடியும் என்றாலும்) மனித வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான மற்றும் மதிப்புமிக்க அனுபவங்கள் இந்த களத்தில் நிகழ்கின்றன.
மனித ஆன்மீக வளர்ச்சியின் திட்டம் என்பது அனைத்து பொருள் மற்றும் சமூக நல்வாழ்வைப் பொறுத்தது. இது இல்லாமல் நாம் தொலைந்து போகிறோம், மேலோட்டமான மனித அனுமானம், இடைவிடா பேராசை, மற்றும் ஒரு கட்டுப்பாட்டு அமைப்பின் நீரோட்டங்களை நாம் நேசிக்கிறோம்.
செயற்கை நுண்ணறிவால் உற்பத்தி செய்யப்படும் அனைத்தையும் அறிந்த அறிவு நெட்வொர்க்குடன் தனிப்பட்ட மனித மனதையும் உடலையும் இணைப்பதன் மூலம் நமது உயிரியல் நுண்ணறிவை மேம்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, நமது உயர்ந்த உள்ளார்ந்த மனித திறன்களை எழுப்புவதே எங்கள் பணி. நினைவகத்தின் தரவை சூப்பர்-கம்ப்யூட்டிங் சைபோர்க் சதைக்குள் பதிவிறக்குவதன் மூலம் அல்லது நம் மூளையை எதிர்வரும் ஒருமைப்பாட்டின் உருவகப்படுத்தப்பட்ட யதார்த்தத்துடன் இணைப்பதன் மூலம் எல்லை மீறுவதை விட, எங்கள் பணி இதற்கு நேர்மாறாக இருக்கலாம்: இதற்குள் நமது மனிதநேயத்தை பயனடையச் செய்ய, கற்றுக்கொள்ள, வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள் மரண இருப்பு, அண்டவியல் ஒழுங்கோடு நம்மை இணைத்துக்கொள்வதற்கும், அதன் மூலம் அதிக ஒத்திசைவை அடைவதற்கும், இறுதியில் நம் ஆத்மாக்களை நித்தியத்தில் பதிவேற்றுவதற்கும்.
* * *
பின் இணைப்பு: டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம் தொடர்பான இதர தகவல்கள் மற்றும் பிரதிபலிப்புகள்
மனித நரம்பியல் மேம்பாட்டுத் துறையில் தலைவர்களிடமிருந்து சில அறிக்கைகளை இப்போது சிந்திக்கலாம்:
ஸ்டீவன் லெவி, ப்ளெக்ஸில்
“மனித யதார்த்தத்தை அதிகரிப்பதில் செயற்கை நுண்ணறிவின் கனவை நனவாக்குவதற்கான ஒரு வாகனமாக கூகிளை அதன் நிறுவனர்கள் பார்த்தார்கள்.”எலோன் மஸ்க்
“AI உடன் நாங்கள் அரக்கனை வரவழைக்கிறோம்.”இங்கிலாந்தின் மேற்கு பல்கலைக்கழகத்தின் வழக்கத்திற்கு மாறான கம்ப்யூட்டிங் சி.டி.ஆர். இன் இயக்குனர் ஆண்டி அடமட்ஸ்கி
“தனிப்பட்ட கணினி என்பது ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் உள்நோக்கியாக மாறும். ஒவ்வொரு மனித நியூரானும் சுயமாக வளரும், சுய பழுதுபார்க்கும் மூலக்கூறு வலையமைப்பால் கடத்தப்படும். கணினிகள் மனிதனுடன் உள்ளேயும் ஒன்றாகவும் வளரும் பாலிமர் இழைகளின் நெட்வொர்க்குகளாக இருக்கும். நெட்வொர்க்குகளின் விதைகள் அவற்றின் வளர்ச்சியின் முதல் மாதத்தில் கருவுக்குள் செலுத்தப்படும். அவை மூளைக்குள் ஒரு பிரம்மாண்டமான வலையமைப்பை உருவாக்கும். கணினிகள் நமக்குள் இருக்கும். அவை யுனைடெட் கம்ப்யூட்டிங் நெட்வொர்க்கில் அனைத்து உயிரினங்களையும் பரப்புகின்றன.பில்லியன்கணக்கான நானோ-போட்கள் (நானோ அளவிலான ரோபோக்கள்) நமது மூளையின் தந்துகிகள் வழியாக, ஒருவருக்கொருவர் (வயர்லெஸ் லோக்கல் ஏரியா நெட்வொர்க்கில்) தொடர்புகொள்கின்றன, அதே போல் நமது உயிரியல் நியூரான்கள் மற்றும் இணையத்துடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. ஒரு பயன்பாடு எங்கள் எல்லா உணர்வுகளையும் உள்ளடக்கிய முழு மூழ்கும் மெய்நிகர்-யதார்த்தத்தை வழங்குவதாகும். ”ஃபே வோஷெல்
" டெமிகோட்களைக் கொண்ட ஒரு தொழில்நுட்ப உயரடுக்கு, எங்களை மற்றவர்கள் எவ்வாறு நிரலாக்கமாகக் கருதுகிறார்கள் மற்றும் செயல்படுகிறார்கள் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் டாக்டர் மோரேக்ஸ் அல்லது ஃபிராங்கண்ஸ்டைன் தீவில் சித்தரிக்கப்பட்டதைப் போலவே துஷ்பிரயோகம் மற்றும் சிதைவுகள் ஏற்படும்."ஃபுகுயாமா
“மனிதர்களும் பிந்தைய மனிதர்களும் ஒரே உலகில் இணைந்து வாழும்போது என்ன நடக்கும்? இரண்டு தனித்துவமான உயிரினங்களுக்கிடையில், மற்றும் பல்வேறு நிலைகளில் உள்ள மனிதர்களிடையே கூட என்ன வகையான தொடர்புகள் ஏற்படும்? விலங்குகளுடனான எங்கள் தொடர்புகளில், ஒரு உயர்ந்த பகுத்தறிவை நாங்கள் கருதுகிறோம்.அவர்களை விட எங்களுக்கு அதிக உரிமைகள் உள்ளன - அவர்களைக் கொல்லும் உரிமை கூட இருக்கிறது என்று யோசிக்க இந்த யோசனை நம்மை வழிநடத்துகிறது. 'சாதாரண மனிதர்களுடன்' ஒப்பிடும்போது தங்களுக்கு உயர்ந்த பகுத்தறிவு இருப்பதாக சில பிந்தைய மனிதர்கள் அங்கீகரிக்கும் சூழ்நிலைக்கு இந்த நடத்தை முறை எவ்வாறு பொருந்தும்?இங்குள்ள பிரச்சினை ஜனநாயகத்தில் ஒன்றாகும்: அனைவருக்கும் ஒரே அளவிலான மேம்பாட்டைப் பெறவோ அல்லது பெறவோ முடியாவிட்டால், மனித உரிமைகள் அச்சுறுத்தப்படும்.மேன்மையின் அதே பிரச்சினை சமத்துவமின்மை கேள்விக்கு பொருந்தும். இந்த விரிவாக்கத்தை விரும்பாத அல்லது விரும்பாதவர்களைக் கட்டுப்படுத்த முடிந்ததன் விளைவாக, சிலர் மற்றவர்களை விட அதிவேகமாக புத்திசாலித்தனமாக மாற முடியும். ”
இராணுவ களத்தில் நாம் மென்பொருள் மிகவும் சிக்கலான சிக்கலான ஆயுத அமைப்புகளை நோக்கி நகர்கிறோம், இது மென்பொருளையும் அதன் செயல்திறனையும் எழுதவும் சரிபார்க்கவும் மனிதர்களின் திறனை மீறுகிறது. மனித திறன்களை மிஞ்சும் ஒரு வேகத்திலும் சிக்கலான அளவிலும் கண்டறிய, தடுக்க, மாற்றியமைக்க மற்றும் பாதுகாக்க AI நம்பியிருக்கும்.
“ஒரு கிளினிக்கல் அல்லாத மக்கள்தொகையில், ஒரு வி.இ.யில் மூழ்குவது உண்மையான சூழலுக்கு அடுத்தடுத்த உண்மையான வெளிப்பாட்டின் மீது சுய-அறிக்கை விலகல் அறிகுறிகளை மேம்படுத்துகிறது, இது வி.ஆர் உண்மையில் இருப்பைக் குறிக்கும் நரம்பியல் வழிமுறைகளை மாற்றியமைக்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது (ஆர்டெமா, மற்றும் பலர்., 2010). டிபிடியில் உள்ள அறிகுறிகளின் நாள்பட்ட வெளிப்பாடு "சுயத்தின் கருத்து அல்லது அனுபவத்தில் மாற்றத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இதனால் ஒருவர் பிரிந்திருப்பதாக உணர்கிறார், ஒருவர் தனது சொந்த மன செயல்முறைகளின் வெளிப்புற பார்வையாளராக இருப்பதைப் போல. டிபிடி பெரும்பாலும் அலெக்ஸிதிமியாவுடன் சேர்ந்துள்ளது, இது உணர்ச்சிகளைப் புரிந்துகொள்வது, செயலாக்குவது அல்லது விவரிப்பதில் குறைபாட்டைக் குறிக்கிறது; அகநிலை உணர்ச்சி நிலைகளுக்கு நனவான அணுகலின் குறைபாடு (சிமியோன் மற்றும் பலர், 2009). ”ஜான் ஏ. வீலர், தத்துவார்த்த இயற்பியல் மையம், ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகம்
“பொருள் முக்கியமானது, கூட மையமானது . மனிதன் பிரபஞ்சத்திற்கு ஏற்றவள் என்பது மட்டுமல்ல. பிரபஞ்சம் மனிதனுக்கு ஏற்றது. இயற்பியலின் அடிப்படை பரிமாணமற்ற மாறிலிகளில் ஒன்று அல்லது இன்னொன்று சில சதவிகிதம் ஒரு வழி அல்லது மற்றொன்றால் மாற்றப்படும் ஒரு பிரபஞ்சத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அத்தகைய பிரபஞ்சத்தில் மனிதன் ஒருபோதும் இருக்க முடியாது. அதுதான் மானுடக் கொள்கையின் மையப் புள்ளி. இந்த கொள்கையின்படி, உலகின் முழு இயந்திரங்கள் மற்றும் வடிவமைப்பின் மையத்தில் ஒரு உயிரைக் கொடுக்கும் காரணி உள்ளது. ”ஹராரி
“டெக்னோ-மனிதநேயம், மனித மனதை மேம்படுத்தவும், அறியப்படாத அனுபவங்கள் மற்றும் அறிமுகமில்லாத நனவின் நிலைகளை அணுகவும் முயல்கிறது.” ஒரு சிக்கலான மற்றும் ஆபத்தான வேலை. "மனித மனதைப் பற்றிய ஆய்வு இதுவரை ஹோமோ சேபியன்ஸ் ஹோமர் சிம்ப்சன் என்று கருதப்படுகிறது."மேலும் காண்க !!!: யூடியூப்: மனசாட்சிக்கு எதிரான போர், டாக்டர் கிரஹாம் டவுனிங்.
