விமர்சனம் என்றால் என்ன?

விமர்சனம் என்றால் என்ன?

ஜூடித் பட்லர், ஃபூக்கோவின் கூற்றை மேற்கோள் காட்டி, "விமர்சனம் என்பது அதிகாரத்தின் விளைவுகளில் உண்மையைக் கேள்வி கேட்கும் உரிமையை தனக்குத்தானே அளிக்கும் இயக்கமாகும்" என்கிறார்.

விமர்சனம் செய்வது என்றால் என்ன? இது குறித்து, நான் பந்தயம் கட்டுவேன், நம்மில் பெரும்பாலோர் சாதாரண அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்கிறோம். ஆனால், ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைப்பாட்டை விமர்சனிப்பதற்கும், விமர்சனம் என்ற பொதுவான நடைமுறையை விவரிப்பதற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டைத் துல்லியமாகக் கூறுவது சற்று சிக்கலானது. விமர்சனத்தின் சாரத்தை விளக்காமல், அதன் பொதுவான தன்மை பற்றி நாம் கேள்வி கேட்க முடியுமா? விமர்சனத்தின் ஒரு தத்துவத்தை உருவாக்கி, அதன் பொதுவான படத்தை நாம் அடைந்தால், தத்துவம் மற்றும் விமர்சனம் இரண்டும் ஒன்றாகிவிடுமா?

விமர்சனம் என்பது எப்போதும் ஏதோ ஒரு குறிப்பிட்ட நடைமுறை, சொற்பொழிவு, அறிவுரை அல்லது நிறுவனம் ஆகியவற்றை விமர்சிப்பதுதான். அதை பொதுவான ஒரு நடைமுறையாக மாற்றி விட்டால், அது அதன் தன்மையை இழந்துவிடும். ஆனால், இது உண்மையாக இருந்தால், எந்த பொதுமைப்படுத்தலும் சாத்தியமில்லை என்று அர்த்தமாகுமா? அல்லது நாம் தனித்துவங்களில் மட்டுமே சிக்கிக்கொள்வோமா? மாறாக, நாம் ஒரு வகையான கட்டுப்பாடான பொதுமைப்படுத்தலைப் பற்றி பேசுகிறோம். இந்த பொதுமைப்படுத்தல் தத்துவத்தை விளக்கலாம், ஆனால் அது விமர்சனமாக இருக்க வேண்டுமானால், அந்த பொதுமைப்படுத்தலிலிருந்து விலகி நிற்க வேண்டும்.

நான் இங்கு அளிக்கும் கட்டுரை ஃபூக்கோவைப் பற்றியது, ஆனால் ரேமண்ட் வில்லியம்ஸ் மற்றும் தியோடர் அடோர்னோ ஆகியோர் வெவ்வேறு வழிகளில் "விமர்சனம்" என்ற பெயரில் எதைச் சாதிக்க முயன்றார்களோ அதற்கும் ஃபூக்கோ என்ன முயன்றார் என்பதற்கும் இடையே ஒரு சுவாரஸ்யமான இணையாக இருக்க நான் எதை எடுத்துக்கொள்கிறேன் என்பதைப் பரிந்துரைப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறேன். "விமர்சனம்" மூலம் புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஒரு முற்போக்கான அரசியல் தத்துவத்திற்கு ஃபூக்கோவின் சொந்த பங்களிப்பு மற்றும் அதனுடன் கூட்டணி என்பது ஒப்பீட்டின் போது தெளிவாக்கப்படும் என்று நான் கருதுகிறேன்.

விமர்சனம் என்ற கருத்து "தவறு கண்டறிதல்" என்ற கருத்துடன் தேவையில்லாமல் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்று ரேமண்ட் வில்லியம்ஸ் கவலைப்பட்டார். "தீர்ப்பின் பழக்கத்தை (அல்லது உரிமை அல்லது கடமை) ஏற்றுக்கொள்." மேலும் அவர் அழைப்பு விடுத்தது மிகவும் குறிப்பிட்ட வகையான பதில், இது மிக விரைவாக பொதுமைப்படுத்தப்படவில்லை: "எப்பொழுதும் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால்," அவர் எழுதினார், "பதிலின் தனித்தன்மை, இது ஒரு தீர்ப்பு அல்ல, ஆனால் ஒரு நடைமுறை." இந்தத் தலைப்பில் ஃபூக்கோவின் சிந்தனையின் பாதையை இந்த கடைசி வரியும் குறிக்கிறது என்று நான் நம்புகிறேன், ஏனெனில் "விமர்சனம்" என்பது துல்லியமாக ஒரு நடைமுறையாகும், அது அவருக்குத் தீர்ப்பை இடைநிறுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அந்த இடைநீக்கத்தின் அடிப்படையில் மதிப்புகளின் புதிய நடைமுறையை வழங்குகிறது.

எனவே, வில்லியம்ஸைப் பொறுத்தவரை, விமர்சனத்தின் நடைமுறை என்பது தீர்ப்புகளுக்கு (மற்றும் அவற்றை வெளிப்படுத்துவதற்கு) வருவதை குறைக்க முடியாது. குறிப்பிடத்தக்க வகையில், அடோர்னோ, "ஆபத்து... அறிவுசார் நிகழ்வுகளை அடக்கமான, அறியாத மற்றும் நிர்வாக முறையில் மதிப்பிடுவது மற்றும் அவற்றை புத்தி அம்பலப்படுத்த வேண்டிய அதிகார விண்மீன்களுக்குள் ஒருங்கிணைப்பது" என்று எழுதும்போது இதேபோன்ற கூற்றை முன்வைக்கிறார். அந்த "அதிகார விண்மீன்களை" அம்பலப்படுத்தும் பணி, விமர்சனத்தின் முன்மாதிரியான செயலாக "தீர்ப்பு" என்ற அவசரத்தால் தடைபடுகிறது. அடோர்னோவைப் பொறுத்தவரை, தீர்ப்பின் செயல்பாடே விமர்சகர்களை சமூக உலகில் இருந்து பிரிக்க உதவுகிறது, இது அதன் சொந்த செயல்பாட்டின் முடிவுகளை சிதைக்கிறது, இது "நடைமுறையிலிருந்து திரும்பப் பெறுதல்" ஆகும். (23) அடோர்னோ எழுதுகிறார், விமர்சகரின் "மிகவும் இறையாண்மை, பொருளைப் பற்றிய ஆழமான அறிவுக்கான கூற்று, விமர்சனத் தீர்ப்பின் சுதந்திரத்தின் மூலம் கருத்தை அதன் பொருளில் இருந்து பிரிப்பது கலாச்சாரமாக இருக்கும்போது பொருளின் பொருள் போன்ற வடிவத்திற்கு அடிபணிய அச்சுறுத்துகிறது. விமர்சனம் என்பது காட்சிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துகளின் தொகுப்பை ஈர்க்கிறது, மேலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வகைகளை கவர்ந்திழுக்கிறது." (23)

ஒரு நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக விமர்சனம் செயல்பட, அடோர்னோவைப் பொறுத்தவரை, பிரிவுகள் தாங்களாகவே நிறுவப்படும் வழிகளைப் புரிந்துகொள்வதாகும். அறிவுத் துறை எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அது எவ்வாறு அடக்குகிறது என்பது அதன் சொந்த அமைப்பான அடைப்பாகத் திரும்புகிறது. இரண்டு சிந்தனையாளர்களுக்கும் ஏற்கனவே அமைக்கப்பட்ட வகையின் கீழ் ஒரு குறிப்பை உட்படுத்துவதற்கான வழிகளாக தீர்ப்புகள் செயல்படுகின்றன. 

இந்த டொமைனில் ஃபூக்கோவிற்கு மிகவும் முக்கியமானது என்னவென்றால், சுதந்திரம் மற்றும் உண்மையில், பொதுவாக நெறிமுறைகள், தீர்ப்புக்கு அப்பால் சிந்திக்க முயற்சிப்பது: விமர்சன சிந்தனை இந்த வகையான முயற்சியை உருவாக்குகிறது.

1978 இல், ஃபூக்கோ “விமர்சனம் என்றால் என்ன?” என்ற தலைப்பில் ஒரு விரிவுரையை நிகழ்த்தினார், இது அவருடைய மிகவும் நன்கு அறியப்பட்ட கட்டுரையான “அறிவொளி என்றால் என்ன?” என்பதற்கு (1984) வழியைத் தயாரித்தது. அவர் விமர்சனம் என்றால் என்ன என்று கேட்பது மட்டுமல்லாமல், அதன் செயல்பாட்டைச் சுருக்குவதற்கு சில தற்காலிக வழிகளை வழங்குவதன் மூலம், விமர்சனத்தை நிறுவும் கேள்வியைப் புரிந்து கொள்ள முற்படுகிறார். அந்த விரிவுரை மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து வந்த மிகவும் வளர்ந்த கட்டுரை ஆகியவற்றில் மிக முக்கியமானது, விஷயம் வைக்கப்படும் கேள்வி வடிவமாகும். "விமர்சனம் என்றால் என்ன?" என்ற கேள்விக்கு கேள்விக்குரிய முக்கியமான நிறுவனத்திற்கு ஒரு உதாரணம், எனவே கேள்வி பிரச்சனையை மட்டும் முன்வைக்கவில்லை - இந்த விமர்சனம் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் அல்லது உண்மையில் செய்ய விரும்புகிறோம்? என்கிற கேள்வியையும் முன்னிறுத்துகிறது.

உண்மையில், இந்தக் கேள்வியை ஃபூக்கோ செய்ய முற்படுவது விமர்சனத்தில் இருந்து நாம் எதிர்பார்ப்பதில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன். சமூக நிலைமைகள் மற்றும் சமூக இலக்குகள் பற்றிய மதிப்பீட்டுத் தீர்ப்புகளை வழங்குவதில் நாம் நெறிமுறைகளை நாட வேண்டுமானால், விமர்சனக் கோட்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நகர்வு தேவை என்று அவர் பரிந்துரைத்தபோது, விமர்சனத்தின் செயல்பாட்டை ஹேபர்மாஸ் மிகவும் சிக்கலாக்கினார். விமர்சனத்தின் முன்னோக்கு, அவரது பார்வையில், அடித்தளங்களை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது, சமூக மற்றும் அரசியல் படிநிலையை இயல்பற்றதாக்குகிறது, மேலும் இயற்கையான உலகில் ஒரு குறிப்பிட்ட தூரம் இருக்கக்கூடிய முன்னோக்குகளை நிறுவுகிறது. ஆனால் இந்த நடவடிக்கைகள் எதுவும் நாம் எந்த திசையில் செல்ல வேண்டும் என்பதை நமக்குச் சொல்ல முடியாது, அல்லது நாம் ஈடுபடும் செயல்பாடுகள் சில வகையான நெறிமுறையாக நியாயப்படுத்தப்பட்ட இலக்குகளை அடைகிறதா என்பதை அவர்களால் சொல்ல முடியாது.

எனவே, அவரது பார்வையில், விமர்சனக் கோட்பாடு வலுவான நெறிமுறைக் கோட்பாட்டிற்கு வழிவகுக்க வேண்டும், அதாவது தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கை போன்ற, விமர்சனக் கோட்பாட்டிற்கான அடித்தளத்தை வழங்குவதற்கு, வலுவான நெறிமுறை தீர்ப்புகளை வழங்குவதற்கு, மற்றும் அரசியலுக்கு மட்டும் அல்ல. தெளிவான குறிக்கோள் மற்றும் நெறிமுறை அபிலாஷை வேண்டும், ஆனால் அந்த இலக்குகளை அடைவதற்கான அவர்களின் திறன்களின் அடிப்படையில் தற்போதைய நடைமுறைகளை மதிப்பீடு செய்ய முடியும். 

இந்த வகையான விமர்சனத்தை விமர்சனம் செய்வதில், ஹேபர்மாஸ் அவர் பயன்படுத்திய நெறிமுறை உணர்வைப் பற்றி ஆர்வமாக விமர்சிக்கவில்லை. "நாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்ற கேள்விக்கு "நாம்" உருவாக்கப்பட்டுவிட்டதாகவும், அது அறியப்பட்டதாகவும், அதன் செயல் சாத்தியம் என்றும், அது செயல்படக்கூடிய புலம் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது என்றும் ஊகிக்கிறது. ஆனால் அந்த அமைப்புகளும் வரையறைகளும் நெறிமுறை விளைவுகளை ஏற்படுத்தினால், செயல்பாட்டிற்கான களத்தை அமைக்கும் மதிப்புகளைக் கேட்பது அவசியமாகும், மேலும் இது நெறிமுறை விஷயங்களில் எந்தவொரு விமர்சன விசாரணையிலும் முக்கியமான பரிமாணமாக இருக்கும்.

இந்த பிரச்சனைக்கு ஹேபர்மாசியர்களிடம் பதில் இருந்தாலும், இன்றைய எனது நோக்கம் இந்த விவாதங்களை ஒத்திகை பார்ப்பதோ அல்லது அவற்றுக்கு பதிலளிப்பதோ அல்ல, மாறாக ஏதோவொரு வகையில் வறியதாக வகைப்படுத்தப்படும் விமர்சனக் கருத்துக்கும் மற்றொன்றுக்கும் இடையே உள்ள தூரத்தைக் குறிப்பதாகும். வழக்கமான விமர்சனம் கருதுவதை விட மிகவும் சிக்கலானது மட்டுமல்ல, தற்போதைய நெறிமுறை இலக்கணங்களுக்குள் படிக்க கடினமாக இருக்கும், சாத்தியமற்றது எனில் வடிவங்களில் தோன்றும் வலுவான நெறிமுறைக் கடமைகளை நான் இங்கு வழங்க நம்புகிறேன். உண்மையில், இந்தக் கட்டுரையில், ஃபூக்கோ நெறிமுறைக் கோட்பாட்டிற்கு ஒரு முக்கிய பங்களிப்பை வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், அவரது அழகியல் மற்றும் விஷயத்தைப் பற்றிய அவரது கணக்கு இரண்டும் அவரது நெறிமுறைகள் மற்றும் அரசியல் ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைக் காட்ட நம்புகிறேன். சிலர் அவரை ஒரு அழகியல் அல்லது உண்மையில் ஒரு நீலிஸ்ட் என்று நிராகரித்தாலும், அவர் சுயமாக உருவாக்குதல் மற்றும் முன்கணிப்பு மூலம், அவர் முன்வைக்கும் அடிமையாதல் அரசியலின் மையமாக உள்ளது என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன். முரண்பாடாக, அவர் ஆட்சியை உண்மை என்று அழைப்பதன் மூலம் ஆதரிக்கப்படாத இருப்பு முறை ஆபத்துக்குள்ளாகும் போது சுய-உருவாக்கம் மற்றும் கீழ்படிதல் ஆகியவை ஒரே நேரத்தில் நிகழ்கின்றன.

"விமர்சனம்" என்ற சொல்லுக்கு பல்வேறு இலக்கணங்கள் உள்ளன என்பதை உறுதிப்படுத்தி ஃபூக்கோ தனது விவாதத்தைத் தொடங்குகிறார், "விமர்சனம் எனப்படும் உயர்கான்டியன் முயற்சி" மற்றும் "விமர்சனம் என்று அழைக்கப்படும் சிறிய விவாத நடவடிக்கைகள்" (24) இவ்வாறு அவர் நம்மை எச்சரிக்கிறார். ஆரம்பத்தில், விமர்சனம் என்பது ஒரு விஷயமாக இருக்காது, மேலும் அது வரையறுக்கப்பட்ட பல்வேறு பொருள்களிலிருந்து அதை நாம் வரையறுக்க முடியாது. "அதன் செயல்பாட்டின் மூலம்," [விமர்சனம்] சிதறல், சார்பு மற்றும் தூய பன்முகத்தன்மைக்கு கண்டனம் செய்யப்படுவதாக தோன்றுகிறது" என்று அவர் எழுதுகிறார். "அது தன்னைத் தவிர வேறு ஏதாவது தொடர்பாக மட்டுமே உள்ளது." எனவே, ஃபூக்கோ விமர்சனத்தை வரையறுக்க முற்படுகிறார், ஆனால் தோராயமான ஒரு தொடர் மட்டுமே சாத்தியம் என்பதைக் கண்டறிந்தார். விமர்சனம் அதன் பொருள்களைச் சார்ந்து இருக்கும், ஆனால் அதன் பொருள்கள் விமர்சனத்தின் அர்த்தத்தை வரையறுக்கும். மேலும், விமர்சனத்தின் முதன்மைப் பணி, அதன் பொருள்களான சமூக நிலைமைகள், நடைமுறைகள், அறிவின் வடிவங்கள், சக்தி மற்றும் சொற்பொழிவு ஆகியவை நல்லதா அல்லது கெட்டதா, உயர்வாக மதிப்பிடப்பட்டதா அல்லது இழிவுபடுத்தப்பட்டதா என்பதை மதிப்பீடு செய்வதல்ல, ஆனால் மதிப்பீட்டின் கட்டமைப்பை நிவாரணம் பெறச் செய்வது. தன்னை. நமது அறிவியலியல் உறுதிப்பாடுகள், வரிசைப்படுத்துதலின் மாற்று சாத்தியக்கூறுகளை முன்னறிவிக்கும் உலகத்தை கட்டமைக்கும் ஒரு வழியை ஆதரிக்கும் வகையில், அதிகாரத்திற்கும் அறிவுக்கும் என்ன தொடர்பு? நிச்சயமாக, உலகம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் கட்டளையிடப்பட வேண்டும் என்பதை உறுதியாகக் கூறுவதற்கு நமக்கு ஞானவியல் உறுதி தேவை என்று நாம் நினைக்கலாம். இருப்பினும், எந்த அளவிற்கு அந்த உறுதியானது, வேறுவிதமாக சிந்திக்கும் சாத்தியக்கூறுகளை முன்னறிவிப்பதற்காக துல்லியமாக அறிவின் வடிவங்களால் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது? இப்போது, ​​ஒருவர் புத்திசாலித்தனமாக கேட்கலாம், வேறுவிதமாக சிந்திப்பது ஒரு சிறந்த உலகத்தை உருவாக்கும் என்று நமக்கு முன்கூட்டியே தெரியாவிட்டால், வேறுவிதமாக நினைப்பதால் என்ன பயன்? சில புதிய சாத்தியக்கூறுகள் அல்லது வேறுவிதமாக சிந்திக்கும் வழிகள் அந்த உலகத்தை முன்னோக்கி கொண்டு வரும் என்பதை அறிந்து முடிவெடுக்கும் ஒரு தார்மீக கட்டமைப்பை நாம் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், நிச்சயமாக மற்றும் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட தரநிலைகளால் நாம் தீர்மானிக்கக்கூடிய சிறந்த உலகத்தை உருவாக்க முடியுமா? இது ஃபூக்கோ மற்றும் ஃபூக்கால்டியன்-மனம் கொண்டவர்களுக்கு ஒரு வழக்கமான மறுமொழியாகிவிட்டது. ஃபூக்கோவின் இந்த தவறுகளைக் கண்டறியும் பழக்கத்தை வரவேற்ற ஒப்பீட்டளவில் அமைதியானது, அவருடைய கோட்பாட்டில் உறுதியளிக்கும் பதில்கள் இல்லை என்பதற்கான அறிகுறி என்று நாம் கருதலாமா? அளிக்கப்படும் பதில்கள் உறுதிமொழியை முதன்மையான நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று நாம் கருதலாம் என்று நினைக்கிறேன். இது நிச்சயமாக, உறுதிமொழியை விலக்குவது எது என்று சொல்ல முடியாது, வரையறையின்படி, பதில் அல்ல. உண்மையில், ஒரே மறுபரிசீலனை, "விமர்சனம்" என்பதன் அடிப்படை அர்த்தத்திற்குத் திரும்புவது, அது முன்வைக்கப்படும் கேள்வியில் என்ன தவறு இருக்கக்கூடும் என்பதைப் பார்க்கவும், உண்மையில், கேள்வியை புதிதாக முன்வைப்பதாகவும் தோன்றுகிறது. அரசியலுக்குள் நெறிமுறைகளின் இடத்தைப் பற்றிய அதிக உற்பத்தி அணுகுமுறை வரைபடமாக்கப்படலாம். உண்மையில், "உற்பத்தி" என்று நான் கூறுவது, நான் வெளிப்படுத்தத் தயாராக இருக்கும் தரநிலைகள் மற்றும் அளவீடுகளால் அளவிடப்படுமா அல்லது அத்தகைய கூற்றை நான் முன்வைக்கும் தருணத்தில் நான் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வேனா என்று ஒருவர் ஆச்சரியப்படலாம். ஆனால், நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, வாசிப்பதற்கு, மனிதர்களை விட மாடுகளைப் போல நடந்துகொண்டு, கலையைக் கற்றுக்கொள்வதைப் போலவே, விமர்சனமும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு பொறுமை தேவைப்படும் ஒரு பயிற்சி என்று மாறிவிடும் என்பதால், இங்கே நான் உங்கள் பொறுமையைக் கேட்கிறேன். 

நமது காலத்தின் முக்கியமான மற்றும் விமர்சனத்திற்குப் பிந்தைய கோட்பாட்டிற்குள் ஒரு முட்டுக்கட்டையாகத் தோன்றுவதற்கு ஃபூக்கோவின் பங்களிப்பு, துல்லியமாக விமர்சனத்தை ஒரு நடைமுறையாக மறுபரிசீலனை செய்யும்படி நம்மைக் கேட்பது, இதில் வில்லியம்ஸ் என்ன குறிப்பிட்டார் என்பதை அறிய நமது மிக உறுதியான வழிகளின் வரம்புகளைப் பற்றிய கேள்வியை நாம் முன்வைக்கிறோம். நமது "விமர்சனமற்ற மனப் பழக்கங்கள்" மற்றும் அடோர்னோ சித்தாந்தம் என்று விவரித்தார் (இங்கு "சித்தாந்த சிந்தனை என்பது 'செயல்பாட்டு விதிமுறைகளுக்கு' தன்னைத்தானே குறைக்க அனுமதிக்காது, அதற்குப் பதிலாக அவை வெளிப்படுத்தும் விஷயங்களுக்கு உதவ மட்டுமே முயற்சிக்கிறது. மற்றபடி நடைமுறையில் இருக்கும் மொழியால் துண்டிக்கப்படுகிறார்கள்.”[29]) ஒரு சிலிர்ப்பான அனுபவத்திற்காக வரம்புகளுக்கு ஓட்டுவதில்லை, அல்லது வரம்புகள் ஆபத்தானவை மற்றும் கவர்ச்சியானவை, அல்லது அது நம்மை தீமையுடன் கூடிய நெருக்கத்தில் கொண்டு வருவதால். ஒருவர் அறிவதற்கான வழிகளின் வரம்புகளைப் பற்றி கேட்கிறார், ஏனெனில் ஒருவர் ஏற்கனவே வாழும் அறிவியலியல் துறையில் ஒரு நெருக்கடிக்கு எதிராக ஓடிவிட்டார். சமூக வாழ்க்கை வரிசைப்படுத்தப்பட்ட பிரிவுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒத்திசைவின்மை அல்லது சொல்ல முடியாத முழு பகுதிகளையும் உருவாக்குகின்றன. இந்த நிலையில் இருந்துதான், நமது அறிவுசார் வலையின் துணியில் கிழிந்து, இங்கு எந்த ஒரு சொற்பொழிவும் போதுமானதாக இல்லை அல்லது நமது ஆளும் சொற்பொழிவுகள் முட்டுக்கட்டையை உருவாக்கிவிட்டன என்ற விழிப்புணர்வோடு, விமர்சனப் பழக்கம் வெளிப்படுகிறது. உண்மையில், விமர்சனக் கோட்பாட்டுடன் கூடிய வலுவான நெறிமுறைக் கண்ணோட்டம் போர்கள் பற்றிய விவாதம் துல்லியமாக அந்த வகையான விவாத முட்டுக்கட்டையை உருவாக்கலாம், அதில் இருந்து விமர்சனத்தின் அவசியம் மற்றும் அவசரம் வெளிப்படுகிறது.

ஃபூக்கோவைப் பொறுத்தவரை, விமர்சனம் என்பது "எதிர்காலத்திற்கான ஒரு வழிமுறையாகும் அல்லது அது அறியாத அல்லது நடக்காத ஒரு உண்மை, அது காவல்துறைக்கு விரும்பாத மற்றும் ஒழுங்குபடுத்த முடியாத ஒரு டொமைனை மேற்பார்வையிடுகிறது." எனவே, அந்த வரிசைப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் உடனடியாக ஒருங்கிணைக்கப்படாததை அறிந்து கொள்வதற்கான நிறுவப்பட்ட மற்றும் வரிசைப்படுத்தும் வழிகள் குறித்த முன்னோக்கு விமர்சனமாக இருக்கும். குறிப்பிடத்தக்க வகையில், ஃபூக்கோவைப் பொறுத்தவரை, அறிவியலியல் துறையின் வரம்பின் இந்த வெளிப்பாடு நல்லொழுக்கத்தின் நடைமுறையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, நல்லொழுக்கம் ஒழுங்குமுறை மற்றும் ஒழுங்குக்கு எதிரானது போல, நல்லொழுக்கம் நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கின் அபாயத்தில் இருப்பதைப் போல. இங்குள்ள உறவைப் பற்றி அவர் வெட்கப்படவில்லை. அவர் எழுதுகிறார், "விமர்சனத்தில் நல்லொழுக்கத்திற்கு நிகரான ஒன்று உள்ளது." பின்னர் அவர் இன்னும் ஆச்சரியமாக கருதக்கூடிய ஒன்றை கூறுகிறார்: "இந்த விமர்சன மனப்பான்மை பொதுவாக நல்லொழுக்கம்." (25)

விமர்சனத்தை நல்லொழுக்கமாகக் காட்ட ஃபூக்கோவின் முயற்சியை நாம் புரிந்துகொள்ள சில ஆரம்ப வழிகள் உள்ளன. நல்லொழுக்கம் என்பது ஒரு பொருளின் பண்பு அல்லது நடைமுறை, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான செயல் அல்லது நடைமுறையை நிபந்தனைகள் மற்றும் குணாதிசயங்களைக் கொண்ட தரமாக பெரும்பாலும் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இது ஒரு நெறிமுறைக்கு சொந்தமானது, இது புறநிலையாக வடிவமைக்கப்பட்ட விதிகள் அல்லது சட்டங்களைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் நிறைவேற்றப்படவில்லை. மேலும், நல்லொழுக்கம் என்பது முன்னரே நிறுவப்பட்ட விதிமுறைகளுக்கு இணங்க அல்லது இணங்குவதற்கான ஒரு வழி மட்டுமல்ல. இது, இன்னும் தீவிரமாக, அந்த நெறிமுறைகளுடன் ஒரு முக்கியமான உறவாகும், இது ஃபூக்கோவைப் பொறுத்தவரை, ஒழுக்கத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பாணியாக வடிவம் பெறுகிறது.

**இன்பத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான அறிமுகத்தில்** ஃபூக்கோ, நல்லொழுக்கத்தின் அர்த்தம் என்ன என்பதை நமக்குத் தருகிறார்: பாலுணர்வின் வரலாறு, தொகுதி இரண்டு.[6] இந்த நேரத்தில், அவர் மருந்துச் சீட்டுகளின் தொகுப்பை வெளியிடும் நெறிமுறை தத்துவத்தின் கருத்துக்கு அப்பால் செல்ல முற்படுகிறார் என்பதை அவர் தெளிவுபடுத்துகிறார். விமர்சனம் தத்துவத்துடன் ஒத்துப்போகாமல் குறுக்கிடுவது போல, அந்த அறிமுகத்தில் ஃபூக்கோ தனது சொந்த சிந்தனையை தார்மீக விசாரணையின் பரிந்துரைக்கப்படாத வடிவத்திற்கு உதாரணமாக மாற்ற முற்படுகிறார். அதே வழியில், அவர் பின்னர் ஒரு நீதித்துறை சட்டத்தால் கடுமையாக வரையறுக்கப்படாத தார்மீக அனுபவத்தின் வடிவங்களைப் பற்றி கேட்பார், ஒரு விதி அல்லது கட்டளை இயந்திரத்தனமாக அல்லது ஒரே மாதிரியாகச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். அவர் எழுதும் கட்டுரை, அத்தகைய நடைமுறையின் உதாரணம், "அதற்கு அந்நியமான அறிவின் நடைமுறையின் மூலம் அதன் சொந்த சிந்தனையில் என்ன மாற்றப்படலாம் என்பதை ஆராய்வது." (9) தார்மீக அனுபவம் என்பது ஒருவரின் சொந்த அறிவிற்கு அந்நியமான அறிவின் வடிவத்தால் தூண்டப்பட்ட சுய-மாற்றத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த தார்மீக அனுபவத்தின் வடிவம் ஒரு கட்டளைக்கு சமர்ப்பிப்பதில் இருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கும். உண்மையில், ஃபூக்கோ தார்மீக அனுபவத்தை இங்கே அல்லது வேறு இடங்களில் விசாரிக்கும் அளவிற்கு, தடை அல்லது தடையால் முதன்மையாகவோ அல்லது அடிப்படையாகவோ கட்டமைக்கப்படாத தார்மீக அனுபவங்களைப் பற்றி விசாரிப்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார். பாலியல் வரலாற்றின் முதல் தொகுதியில்,[7] அவர் முதன்மையான தடைகளை காட்ட முயன்றார். மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் கலாச்சார தடைகளின் கட்டமைப்பியல் கணக்கை வரலாற்று மாறிலிகளாக கருத முடியாது. மேலும், வரலாற்று ரீதியாகக் கருதப்பட்டால், ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று நேரத்திற்குள் நடைமுறையில் உள்ள தடைகளின் தொகுப்பைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் தார்மீக அனுபவத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஆய்வு செய்ய வேண்டிய குறியீடுகள் இருந்தாலும், இந்தக் குறியீடுகள் அவை ஒத்திருக்கும் அகநிலை முறைகள் தொடர்பாக எப்போதும் ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும். பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டிற்குள் சட்டத்தின் நீதித்துறை ஒரு குறிப்பிட்ட மேலாதிக்கத்தை அடைகிறது, ஆனால் ஒருவர் கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய பாரம்பரிய கலாச்சாரங்களுக்குச் சென்றால், ஒருவர் நடைமுறைகளை அல்லது "இருத்தலின் கலைகளை" (10) கண்டுபிடிப்பார் என்று அவர் கூறுகிறார். "இருத்தலின் கலைகள்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தி, ஃபூக்கோ "வேண்டுமென்றே மற்றும் தன்னார்வ செயல்களை" மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துகிறார் மற்றும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார், குறிப்பாக, "மனிதர்கள் தங்களை நடத்தை விதிகளை அமைத்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், தங்கள் ஒருமையில் தங்களை மாற்றிக் கொள்ள முற்படுகிறார்கள். அவர்களின் வாழ்க்கையை ஒரு செயலாக ஆக்குங்கள். இத்தகைய வாழ்க்கைகள் வெறுமனே தார்மீகக் கட்டளைகள் அல்லது நெறிமுறைகளுக்கு இணங்கவில்லை, அதாவது சுயமாக, முன்கூட்டியே அல்லது ஆயத்தமாகக் கருதப்படும், கட்டளையால் அமைக்கப்பட்ட ஒரு அச்சுக்குள் தங்களைப் பொருத்திக் கொள்கின்றன. மாறாக, சுயமானது நெறிமுறையின் அடிப்படையில் தன்னைத்தானே வடிவமைத்துக் கொள்கிறது, வாழ்வதற்கும், நெறிமுறையை இணைத்துக்கொள்வதற்கும் வருகிறது, ஆனால் நெறிமுறை இந்த அர்த்தத்தில் சுயம் உருவாகும் கொள்கைக்கு வெளிப்புறமாக இல்லை. அவருக்குப் பிரச்சினையாக இருப்பது நடத்தைகள் அல்லது கருத்துக்கள் அல்லது சமூகங்கள் அல்லது "சித்தாந்தங்கள்" அல்ல, ஆனால் "இருப்பது, அவசியமாக, சிந்தனையாக இருக்க வேண்டும் என்று வழங்கும் பிரச்சனைகள் மற்றும் இந்த பிரச்சனைகள் உருவாகும் நடைமுறைகள் ஆகும்."(11)

இந்த கடைசி கூற்று அரிதாகவே வெளிப்படையானது, ஆனால் அது பரிந்துரைக்கிறது, சில வகையான சிக்கல்களைக் கையாள வடிவமைக்கப்பட்ட சில வகையான நடைமுறைகள், காலப்போக்கில், அவற்றின் விளைவாக ஆன்டாலஜியின் ஒரு தீர்க்கப்பட்ட களத்தை உருவாக்குகின்றன, மேலும் இந்த ஆன்டாலஜிக்கல் டொமைன், சாத்தியமானது பற்றிய நமது புரிதலைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. நடைமுறைகளின் தொகுப்பின் மூலம் நிறுவப்பட்ட இந்த நடைமுறையில் உள்ள ஆன்டாலஜிக்கல் அடிவானத்தைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் மட்டுமே, உருவாக்கப்பட்ட தார்மீகக் கட்டளைகள் மற்றும் இன்னும் உருவாக்கப்படாத உறவுகளின் வகைகளை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். உதாரணமாக, அவர் சிக்கனத்தின் பல்வேறு நடைமுறைகளை நீண்டதாக கருதுகிறார், மேலும் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான ஆண்பால் பாடத்தின் உற்பத்தியுடன் இணைக்கிறார். சிக்கனத்தின் நடைமுறைகள் ஒரு ஒற்றை மற்றும் நிலையான தடைக்கு சான்றளிக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான சுயத்தை வடிவமைக்கும் சேவையில் வேலை செய்கின்றன. அல்லது இன்னும் துல்லியமான முறையில் வைத்து, சிக்கனத்தின் நற்பண்பைக் குறிக்கும் நடத்தை விதிகளை உள்ளடக்கிய சுயம், ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான பொருளாக தன்னை உருவாக்குகிறது. இந்த சுய-உற்பத்தியானது "ஒரு செயல்பாட்டின் விரிவாக்கம் மற்றும் அதன் சக்தியைப் பயன்படுத்துதல் மற்றும் அதன் சுதந்திரத்தைப் பயிற்சி செய்தல்" ஆகும். இது இன்பத்தை தூய்மையான மற்றும் எளிமையானதை எதிர்க்கும் ஒரு நடைமுறை அல்ல, ஆனால் இன்பத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட நடைமுறை (24), தார்மீக அனுபவத்தின் சூழலில் இன்பத்தின் பயிற்சியாகும்.