கொரானாவும் பாசிசமும்

கொரோனாவுடன் சேர்ந்து, உலகம் முழுவதும் பாசிசத்தின் தொற்றும் பரவுகிறது

கொரோனா வைரஸ் தொற்றுநோய் பரவுவதற்கு இணையாக, மற்றொரு தொற்றுநோய் மெதுவாக ஆனால் நிச்சயமாக உலகைப் பிடிக்கிறது - சர்வாதிகார மற்றும் நவ-பாசிசத்தின் தொற்றுநோய். கொரோனாவைத் தடுப்பதை ஒரு தவிர்க்கவும் பயன்படுத்தி, உலகெங்கிலும் உள்ள தீவிர வலதுசாரி அரசியல் தலைவர்கள் மக்களின் ஜனநாயக உரிமைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டிய சட்டங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களை பூட்டிக் கொண்டிருக்கிறார்கள். உலகில் 175 நாடுகள் இப்போது மொத்தமாக அல்லது பகுதியளவு பூட்டப்பட்ட நிலையில், அதிகாரப் பசியுள்ள தீவிர வலதுசாரி ஆட்சியாளர்கள் புதிய கொடூரமான சட்டங்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள், இதனால் அவர்கள் உயிருடன் இருக்கும் வரை அவர்கள் ஆட்சியில் இருக்க முடியும். பாஜகவின் கீழ் உள்ள இந்தியாவும் இதேபோன்ற பாதையை பின்பற்ற தயாராக உள்ளது.

இங்கிலாந்தில், கொரோனா வைரஸ் சட்டம் 2020 நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளது, இது "கொரோனா வைரஸ் பரவுவதைத் தடுக்க" எந்தவொரு குடிமகனையும் கைது செய்வதற்கான அதிகாரத்தை அரசாங்கத்திற்கு அளிக்கிறது.

அமெரிக்காவில், காலவரையறையின்றி மக்களை கைது செய்ய தலைமை நீதிபதிகளுக்கு அதிகாரம் வழங்குமாறு டிரம்ப் நிர்வாகத்தின் நீதித்துறை காங்கிரஸிடம் கேட்டுள்ளது. கைது செய்யப்பட்டவர்களுக்கு தங்களை நிரபராதிகள் என்று நிரூபிக்க எந்தவொரு விசாரணையையும் எதிர்கொள்ள வாய்ப்பு வழங்கப்படாது. அட்டர்னி ஜெனரல் விரும்பினால், தலைமை நீதிபதிகள் எந்தவொரு நீதிமன்ற நடவடிக்கையையும் ஒத்திவைக்க வேண்டும் என்று அமெரிக்க நீதித் துறை விரும்புகிறது.

இஸ்ரேலில், பிரதம மந்திரி பெஞ்சமின் நெதன்யாகு 1939 ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலேயர்களால் நிறைவேற்றப்பட்ட ஒரு காலாவதியான அவசரகால சட்டத்தை நாடாளுமன்றத்தை மூடிவிட்டு, நித்தியத்திற்காக தனது அரசாங்கத்தின் ஆட்சியை நீட்டிக்கச் செயல்படுத்தியுள்ளார். அவர் நீதிமன்றங்களை ஓரளவு மூடிவிட்டார் மற்றும் ஷின் பெட் - உள்நாட்டு பாதுகாப்பு நிறுவனம் - இஸ்ரேலின் ஒவ்வொரு குடிமகனையும் கண்காணிக்கவும் உளவு பார்க்கவும் கேட்டுள்ளார். நரேந்திர மோடியைப் போலவே, நெதன்யாகு தொடர்ந்து தொலைக்காட்சியில் தோன்றத் தொடங்கினார், இப்போது முழு நாட்டிலும் ஒரே அரசாங்க செய்தித் தொடர்பாளர் ஆவார். 

ஹங்கேரியில், பிரதமர் விக்டர் ஓர்பன் வாழ்க்கையின் சர்வாதிகாரியாக மாறிவிட்டார். ஆர்பன் நாடாளுமன்றத்தில் ஒரு மசோதாவை நிறைவேற்றியுள்ளார், இது நாட்டில் அவசரநிலையை காலவரையின்றி நீடிக்க அனுமதிக்கிறது. அவர் இப்போது ஆணைப்படி ஆட்சி செய்ய முடியும், பாராளுமன்றத்தை கலந்தாலோசிக்க தேவையில்லை. இது, ஹங்கேரிய அரசியலமைப்பு அதிகபட்சமாக 15 நாட்களுக்கு ஒரு அவசரநிலையை அறிவிக்க அரசாங்கத்தை அனுமதிக்கிறது என்ற உண்மையைத் தூண்டுகிறது. அதன் நீட்டிப்புக்கு பாராளுமன்றம் ஒப்புதல் அளிக்க வேண்டியிருந்தது.

ரஷ்யாவில், விளாடிமிர் புடின் கால வரம்புகளை நீக்கிவிட்டார், எனவே அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் ஜனாதிபதியாக இருக்க முடியும். ஒவ்வொரு ரஷ்ய குடிமகனையும் கண்காணிப்புக்கு உட்படுத்தும் வகையில் முக அங்கீகார தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான காரணத்தை கொரோனா தனது அரசாங்கத்திற்கு அளித்துள்ளார்.

பொலிவியாவில் இடைக்கால ஜனாதிபதி ஜீனைன் அனெஸ் தேசிய தேர்தல்களை மே 3 க்கு ஒத்திவைத்துள்ளார், இருப்பினும் பொலிவியாவில் 19 உறுதிப்படுத்தப்பட்ட கொரோனா வழக்குகள் மட்டுமே உள்ளன.

பெருவில், ஜனாதிபதி செபாஸ்டியன் பினெரா நாட்டில் அவசரகால நிலையை அறிவித்து, சாலைகளைத் தடுக்கவும், மக்களை வீட்டிற்குள் கட்டாயப்படுத்தவும் இராணுவத்தை நிறுத்தியுள்ளார்.

பிரதமர் நரேந்திர மோடியும் இதே பாதையில் செல்கிறாரா? கொரோனா தொற்றுநோய் இந்தியாவைத் தாக்கும் முன்பே, பாஜக தலைமையிலான தேசிய ஜனநாயக கூட்டணி அரசாங்கம் புதிய சட்டங்களைத் தொடங்கத் தொடங்கியது மற்றும் அரசாங்கத்தின் கைகளில் அபரிமிதமான சக்தியைக் குவிப்பதற்காக இருக்கும் சட்டங்களைத் திருத்தியது. கொரோனா அதிகாரத்தை மேலும் ஏகபோகப்படுத்த மோடிக்கு மற்றொரு காரணத்தை அளித்துள்ளார்.

தற்போதைய பூட்டப்பட்ட நிலையில், இந்தியா ஏற்கனவே ஒரு பொலிஸ் அரசாக மாறியுள்ளது. பொலிஸ் தடியடிகளை கட்டுப்பாடற்ற முறையில் பயன்படுத்துவதன் மூலம் மக்களின் நடமாட்டம் நிறுத்தப்பட்டுள்ளது. பொதுக் கூட்டங்கள் எதுவும் அனுமதிக்கப்படாததால் அரசாங்கத்தின் விமர்சனங்கள் சமூக ஊடகங்களுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. சட்டசபை மற்றும் பேச்சு சுதந்திரம் ஏற்கனவே தூசிக்கு மாறிவிட்டது. பூட்டப்பட்டதன் காரணமாக இந்தியா கடுமையான இரத்த பற்றாக்குறையை எதிர்கொண்டாலும், நாட்டின் சில பகுதிகளில் முன் போலீஸ் அனுமதி கோருவது இரத்த தான முகாம்களை ஏற்பாடு செய்வதற்கு கூட கட்டாயப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

ஆனால் இன்னும் மோசமான சாத்தியங்கள் அடிவானத்தில் பதுங்கியிருக்கின்றன. பொருளாதார மந்தநிலை ஏற்கனவே அரசாங்கத்தின் வருவாய் வருவாயைக் குறைப்பதால், நடந்து வரும் பூட்டுதல் அரசாங்க கருவூலங்களை முன்னோடியில்லாத அளவுக்கு வறண்டு போகக்கூடும். இது அரசியலமைப்பின் 360 வது பிரிவை அறிவிப்பதன் மூலமும், ஊழியர்களின் சம்பளம் மற்றும் கொடுப்பனவைக் குறைப்பதன் மூலமும் நாட்டில் நிதி அவசரநிலையை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு மோடிக்கு ஒரு தவிர்க்கவும். இந்தியாவின் அல்லது நாட்டின் எந்தப் பகுதியினதும் நிதி ஸ்திரத்தன்மை அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகியிருப்பதாக உணர்ந்தால், 360 வது பிரிவு இந்திய ஜனாதிபதியை நிதி அவசரத்தைத் தடுக்க அனுமதிக்கிறது.

இந்தியாவின் நிதி ஸ்திரத்தன்மை உண்மையில் அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளா? அரசாங்க தரவுகளின்படி, பூட்டுதல் விதிக்கப்படுவதற்கு முன்பே வருமான வரி வசூல் ஏற்கனவே 3.5 சதவீதம் குறைந்துவிட்டது. கணிப்புகளின்படி, நிதி பற்றாக்குறை 21 நிதியாண்டில் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியில் 62 சதவீதமாக இருக்கலாம். ஏப்ரல் 2019 மற்றும் பிப்ரவரி 2020 க்கு இடையில் பற்றாக்குறை 10.36 லட்சம் கோடியாக இருந்தது. ஏப்ரல்-பிப்ரவரி மாதங்களுக்கு இடையில் அரசாங்கத்தின் வருவாய் ஈட்டப்பட்ட திருத்தப்பட்ட இலக்கில் 74.5 சதவீதமாகும். (ஆயினும்கூட அரசாங்கம் பெருநிறுவனத்திற்கு பெரும் வரிச்சலுகைகளை அனுமதித்தது.) நாடு பூட்டப்பட்ட நிலையில் மற்றும் வணிகத்தை நிறுத்தி வைப்பதால், அரசாங்கத்தின் வருவாயை மேலும் குறைக்கும். நிதி அவசரநிலையை அறிவிப்பதற்கான முன் நிபந்தனைகள் ஏற்கனவே உருவாகி வருகின்றன.

மோடி அரசாங்கம் அதை நிறுத்தக்கூடாது. பூட்டப்பட்டதன் காரணமாக இந்தியாவின் 40 கோடி தொழிலாளர்களில் கிட்டத்தட்ட 93 சதவீதம் பேர் சம்பளத்தை சம்பாதிக்கவில்லை என்பதால், நாடு வெகுஜன அமைதியின்மை அலையை எதிர்கொள்ளும் சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன. அரசாங்கத்தின் அதிகரித்துவரும் வருவாய் இழப்பு அதன் சமூக பாதுகாப்பு திட்டங்களை சுருக்கிவிடும் என்பதால் நிலைமை மோசமடையும். ஒரு முழுமையான பாசிச இந்து ராஸ்திரத்தை உருவாக்குவதற்கான பாஜகவின் அரசியல் நோக்கத்தின் அடிப்படையில், 352 வது பிரிவு அல்லது தேசிய அவசரநிலையை திணிப்பதற்கான சாத்தியத்தை நிராகரிக்க முடியாது. இந்திய அரசியலமைப்பின் 352 வது பிரிவு வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்கள் அல்லது உள் இடையூறுகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தேசிய அவசரநிலையை விதிக்க அனுமதிக்கிறது.

ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸ்

 ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸ் குறித்த முக்கிய உண்மைகள் 

• ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸ் நவம்பர் 28, 1820 அன்று பார்மனில்,  ஜெர்மனியில் பிறந்தார், ஆனால் அந்த நேரத்தில் பிரஷியா இராச்சியத்தால் ஆளப்பட்டார்.
• அவரது தந்தை, ப்ரீட்ரிச் என்றும் அழைக்கப்படுபவர், ஒரு செல்வந்த தொழிற்சாலை உரிமையாளர், அவரது மகன் குடும்பத் தொழிலில் சேருவார் என்று எதிர்பார்த்தார்.
• இளம் ஏங்கல்ஸ் புரட்சிகர எழுத்துக்களில் ஆர்வத்தை வளர்த்து, தத்துவஞானி ஹெகலைப் பின்பற்றுபவராக ஆனார், உண்மையான மாற்றம் மோதலின் மூலம் மட்டுமே வர முடியும் என்று எழுதினார்.
• ப்ரெமனில் ஒரு ஏற்றுமதி அலுவலகத்தில் பணிபுரிந்தபோது ஏங்கல்ஸ் பத்திரிகைத் துறையில் தனது முதல் நடவடிக்கைகளை எடுத்தார். அவரது தீவிரமான கட்டுரைகள் அவரது குடும்பத்தை சங்கடப்படுத்தாதபடி அவர் ஒரு புனைப்பெயரில் எழுதினார்.
• 1841 ஆம் ஆண்டில் பெர்லினில் உள்ள ஒரு பீரங்கி படைப்பிரிவுடன் ஏங்கல்ஸ் ஒரு ஆண்டு தன்னார்வ இராணுவ சேவையில் இறங்கினார்.
• 1842 இல், ஏங்கல்ஸ் ஒரு கம்யூனிஸ்டானார். ஒரு கம்யூனிச புரட்சிக்கு இங்கிலாந்திற்கு பெரும் ஆற்றல் இருப்பதாக நம்பிய அவர், தனது குடும்ப நிறுவனத்தில் வேலை செய்ய அங்கு பயணம் செய்தார்.
• நவம்பர் 1942 இல் இங்கிலாந்து செல்லும் வழியில், ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸ் கார்ல் மார்க்ஸைச் சந்தித்தார், அவருடன் அவர் சோசலிசம் குறித்த பரஸ்பர கருத்துக்களின் அடிப்படையில் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒத்துழைப்பை வளர்த்துக் கொள்வார்.
• மான்செஸ்டரில் ஏங்கல்ஸ் ஆங்கில உழைக்கும் ஏழைகளின் வாழ்க்கையைப் படித்தார். அவர் மேரி பர்ன்ஸ் என்ற ஐரிஷ் பெண்ணை சந்தித்து காதலித்தார், இருப்பினும் இந்த ஜோடி திருமண நிறுவனத்தை நம்பவில்லை, எனவே ஒருபோதும் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை.
• 1845 ஆம் ஆண்டில், சால்ஃபோர்டு மற்றும் மான்செஸ்டரில் உழைக்கும் ஏழைகளின் நிலை குறித்த ஒரு ஆய்வான தி இங்கிலீஷ் தொழிலாள வகுப்புகளின் நிபந்தனையை ஏங்கல்ஸ் வெளியிட்டார் .
• 1848 ஆம் ஆண்டில் ஏங்கெல்ஸ் மற்றும் மார்க்ஸ் தங்கள் கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கையை உருவாக்கினர் , இது கம்யூனிசத்தின் கொள்கைகளையும் கொள்கைகளையும் வகுத்தது.
• 1848 ஆம் ஆண்டில், புரட்சிகளின் ஆண்டில், ஏங்கல்ஸ் மற்றும் மார்க்ஸ் ஆகியோர் தங்கள் எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தி ஜெர்மனிய மாநிலங்களில் ஒரு அரசியலமைப்பு அரசாங்கத்தை நிறுவ முயற்சித்து புரட்சியை முந்னெடுத்தனர்.
• புரட்சியின் தோல்விக்குப் பிறகு, ஏஞ்சல்ஸ் மான்செஸ்டரில் உள்ள தனது குடும்ப நிறுவனத்தில் ஒரு வேலையை எடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவர் சம்பாதித்த ஊதியங்கள் அவரது மற்றும் மார்க்சின் தொடர்ச்சியான புரட்சிகர நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியளிக்க உதவியது.
• மேரி பர்ன்ஸ் 1863 இல் இறந்தார்; ஏங்கல்ஸ் பின்னர் தனது சகோதரி லிசியுடன் உறவு கொண்டார்.
• 1883 இல் மார்க்ஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஏங்கல்ஸ் தனது மரபின் பராமரிப்பாளராக ஆனார், மார்க்சியத்தை ஊக்குவித்தார் மற்றும் அவரது கூட்டாளியின் படைப்புகளை மறுபிரசுரம் செய்தார், இதில் தாஸ் கபிட்டலின் புதிய தொகுதிகளை தொகுத்தல் உட்பட பல முதலாளித்துவ அமைப்பை மார்க்ஸ் விவரிக்கும் புத்தகத்தை 
• ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸ் 1895 இல் 74 வயதில் லண்டனில் புற்றுநோயால் இறந்தார்.

வரலாற்று சூழல்

ஐரோப்பாவின் நகரங்களின் வளர்ந்து வரும் தொழில்மயமாக்கல் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் உழைக்கும் ஏழைகளுக்கு ஒரு புதிய வாழ்க்கை முறைக்கு வழிவகுத்தது. தொழிற்சாலைகள் மற்றும் ஆலைகளில் வேலை தேடுவதற்காக கிராமப்புறங்களில் இருந்து அதிகமான மக்கள் வெள்ளத்தில் மூழ்கியதால், நகர வீதிகள் அவசரமாக கட்டப்பட்ட, நெரிசலான வீடுகளால் நிரம்பின. இந்த நிரம்பிய வாழ்க்கைக் குடியிருப்புகள் வழியாக நோய் வேகமாகப் பரவியது, பெரிய குடும்பங்கள் பெரும்பாலும் ஒரே அறையில் வசித்து வந்தன, எளிதில் அணுகக்கூடிய சுத்தமான தண்ணீரும், நிலையான பசியும் இல்லாமல், மிகக் குறைந்த ஊதியங்கள் பூர்த்தி செய்ய போதுமான உணவை வழங்க முடியவில்லை. இதற்கிடையில், இந்த மக்கள் உழைத்த தொழிற்சாலைகள் மற்றும் ஆலைகளின் உரிமையாளர்கள் பணக்காரர்களாக வளர்ந்தனர். சாதாரண மக்களுக்கு அதிக சக்தியைக் கொடுப்பதற்கும், வாழ்க்கையில் அவர்களின் முன்னேற்றத்தை மேம்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குவதற்கும் இயக்கங்கள் வளரத் தொடங்கின.

இந்த உலகத்திற்குள் ஒரு தொழிற்சாலை உரிமையாளரின் மகன் ப்ரீட்ரிக் ஏங்கெல்ஸ் அடியெடுத்து வைத்தார். தொழில்மயமாக்கலால் பயனடைந்த பணக்கார வகுப்பிலிருந்து வந்த போதிலும், ஏங்கெல்ஸுக்கு ஒரு புரட்சிகர உணர்வு இருந்தது. தனது குடும்பத்தின் தொழிலில் தொழிலாளர்கள் வாழ்ந்து வரும் நிலைமைகளால் திகைத்துப்போன அவர், ஒரு சிறந்த அமைப்பிற்காக பிரச்சாரம் செய்ய முயற்சித்தார். அவரது நெருங்கிய நண்பர் கார்ல் மார்க்ஸுடன் சேர்ந்து, ஏங்கல்ஸ் கம்யூனிச இயக்கத்தின் மிக முக்கியமான ஆரம்ப நபர்களில் ஒருவரானார். கம்யூனிஸ்டுகள் வர்க்க அமைப்பு மற்றும் தனியார் சொத்து இருக்கக்கூடாது என்று நம்பினர்.

சுயசரிதை

ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸ் நவம்பர் 28, 1820 அன்று மேற்கு ஜெர்மனியின் பார்மென் நகரில் பிறந்தார், அந்த நேரத்தில் அது பிரஸ்ஸியா இராச்சியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. அவரது குடும்பம் பணக்கார தொழிற்சாலை உரிமையாளர்களாக இருந்தது, மேலும் ப்ரீட்ரிச் விரைவில் குடும்பத் தொழிலில் நுழைய ஆர்வமாக இருந்தார். இளம் ஏங்கல்ஸ் நிறுவனத்தில் சேர விரும்பவில்லை, இன்னும் சிறிது காலம் கல்வியில் தொடர விரும்புவார், ஆனால் அவரது பெற்றோர் அவரை 17 வயதில் பள்ளியை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தினர். ஏங்கல்ஸ் ஒரு பயிற்சியாளராக ஆனார், முதலில் தனது குடும்ப நிறுவனத்தில் தனது வர்த்தகத்தை கற்றுக்கொண்டார், பின்னர் ஒரு ப்ரெமனில் ஏற்றுமதி நிறுவனம். வீட்டிலிருந்து வெகு தொலைவில், ஏங்கல்ஸ் விரிவாக படிக்கத் தொடங்கினார் மற்றும் ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஜி.டபிள்யூ.எஃப் ஹெகலின் போதனைகளில் ஆர்வம் காட்டினார். ஹெகலின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளில் ஒன்று தத்துவவியல் உரிமை(1821), இதில் தனிநபர்கள் சுதந்திரமான விருப்பத்தை செயல்படுத்த அனுமதிப்பதில் அரசின் முக்கியத்துவத்தை அவர் விவரிக்கிறார். தொழில்மயமாக்கலின் விளைவுகளை கண்டித்து கட்டுரைகளை வெளியிட்டு ஏங்கல்ஸ் தனது சொந்த எழுத்து வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். அவர் தனது குடும்பத்திற்கு அவமானத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக ஒரு புனைப்பெயரைப் பயன்படுத்தினார்.

1841 ஆம் ஆண்டில், ஏஞ்சல்ஸ் பிரஷ்ய இராணுவத்தின் பீரங்கிப் பிரிவில் இராணுவ சேவையைத் தொடங்கினார். பேர்லினில் உள்ள அவர் பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரைகளில் கலந்துகொண்டு இளம் ஹெகலியர்களுடன் சேர முடிந்தது. அவர் தொடர்ந்து செய்தித்தாள் கட்டுரைகளை எழுதினார். அவர் பேர்லினில் இருந்த காலத்தில்தான் ஏங்கல்ஸ் ஒரு கம்யூனிஸ்டாகவும், நாத்திகராகவும் ஆனார், இது அவரது பக்தியுள்ள புராட்டஸ்டன்ட் குடும்பத்திற்கு மிகவும் அதிர்ச்சியாக இருந்திருக்கும். ஐரோப்பாவில் எங்காவது ஒரு கம்யூனிச புரட்சி தவிர்க்க முடியாதது என்று அவர் நம்பினார், அதன் தொழிலாளர்களின் ஒடுக்கப்பட்ட நிலைமைகள் மற்றும் அவர்களின் பரந்த எண்ணிக்கையால். நிச்சயமாக அவர்கள் தேர்வுசெய்தால், தொழிலாள வர்க்கம் எழுந்து, தற்போது தங்கள் உழைப்பிலிருந்து வாழ்ந்த சலுகை பெற்ற சிலரை தூக்கியெறிய முடியுமா?

ஒரு கம்யூனிச புரட்சிக்கு இங்கிலாந்து ஒரு இடமாக இருக்கும் என்று கருதி, ஏங்கல்ஸ் 1842 இல் சால்ஃபோர்டில் உள்ள தனது குடும்ப தொழிற்சாலைகளில் ஒன்றில் சென்று வேலை செய்வதற்கான வாய்ப்பைப் பெற்றார். அவர் எழுதுகிற ஒரு செய்தித்தாளின் அலுவலகங்களுக்கு செல்லும் வழியை நிறுத்தினார், ரைனிச் ஜுடங்க் கோலோன் நகரில். இங்கே அவர் முதன்முறையாக பேப்பரின் ஆசிரியர் கார்ல் மார்க்ஸை சந்தித்தார், அவர் வர்க்க அமைப்பு குறித்து ஏங்கெல்ஸின் பல கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டார்.

சால்ஃபோர்டில், ஏங்கல்ஸ் தனது தொழிற்சாலையில் பணிபுரிந்த மேரி பர்ன்ஸ் என்ற ஐரிஷ் பெண்ணை சந்தித்தார். அவர் ஒரு தீவிர சிந்தனையாளராக இருந்தார், சால்ஃபோர்டு மற்றும் மான்செஸ்டரின் தெருக்களில் அவரது வழிகாட்டியாக ஆனார், உழைக்கும் ஏழைகளின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய தொடர் கட்டுரைகளை ஆராய்ச்சி செய்ய ஏங்கெல்ஸுக்கு உதவினார். இருவரும் காதலித்து நீண்டகால உறவில் இறங்கினர், இருப்பினும் இருவரும் திருமண நிறுவனத்தை நம்பவில்லை என்பதால், அவர்கள் ஒருபோதும் கணவன்-மனைவியாக மாறவில்லை.

அந்த நேரத்தில், மான்செஸ்டர் தீவிரமான செயல்பாட்டின் மையமாக இருந்தது, மேலும் ஏங்கல்ஸ் ஆர்வத்துடன் காட்சியில் ஒருங்கிணைந்தார். உள்ளூர் சோசலிஸ்டுகள் மற்றும் சார்ட்டிஸ்ட் இயக்கம் ஆகியவற்றின் கூட்டங்களில் கலந்து கொண்டார், இது தொழிலாளர்களுக்கு சிறந்த நிலைமைகளை அமல்படுத்த பாராளுமன்றத்தில் பிரச்சாரம் செய்தது. மேரி பர்ன்ஸ் உடனான தனது சுற்றுப்பயணங்களில் அவர் கண்ட வாழ்க்கை நிலைமைகளால் ஏங்கல்ஸ் திகிலடைந்தார். நெரிசலான, அசுத்தமான சேரிகளில் உள்ள மக்கள் மனித துயரத்தின் ஆழத்தை அடைந்ததாக அவர் விவரித்தார். நடுத்தர வர்க்கத்தினரால் தொழிலாள வர்க்கத்தின் மீது நடத்தப்பட்டு வரும் வர்க்கப் போரின் இயல்பான விளைவுதான் அவர்களின் நிலையை அவர் கண்டார். இந்த வர்க்கப் போரைச் செயல்படுத்த மான்செஸ்டரின் வீதிகள் கட்டப்பட்டுள்ளன என்று ஏங்கல்ஸ் குறிப்பிட்டார் - நடுத்தர வர்க்கங்கள் இனிமையான, ஆரோக்கியமான புறநகர்ப்பகுதிகளில் வாழவும், நகர மையத்தில் ஷாப்பிங் செய்யவும் முடியும்,

1842 இன் பிற்பகுதியிலிருந்து 1844 வரை சால்ஃபோர்டில் எஞ்செல்ஸ், இங்கிலாந்தில் தொழிலாள வர்க்கம் என்ற தலைப்பில் தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளுக்கு ஏராளமான பொருட்களை சேகரித்தார். 1845 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மனியில் வெளியிடப்பட்ட தனது முதல் புத்தகமான இங்கிலாந்தில் உள்ள தொழிலாள வர்க்கத்தின் நிபந்தனையாக தனது கட்டுரைகளை மாற்ற அவர் முடிவு செய்தார் . ஜெர்மனிக்கு திரும்பும் வழியில், கார்ல் மார்க்ஸை சந்திக்க ஏங்கல்ஸ் பாரிஸில் நிறுத்தினார். மான்செஸ்டர் பற்றிய ஏங்கெல்ஸின் கட்டுரைகளை மார்க்ஸ் பாராட்டியிருந்தார், மேலும் தொழிலாள வர்க்கம் முதலாளித்துவத்தை தூக்கியெறிய ஒரு புரட்சியை வழிநடத்தும் என்ற அவரது கருத்தில் ஆர்வமாக இருந்தார். இந்த சந்திப்பு இருவருக்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பை பல தசாப்தங்களாக நீடித்தது மற்றும் கம்யூனிசத்தின் மிகப்பெரிய செல்வாக்குமிக்க கிளையான மார்க்சியத்தின் மூலக்கல்லாக அமைந்தது.

ஏப்ரல் 1845 இல், பிரஸ்ஸியர்களின் அழுத்தத்தின் பின்னர் பிரெஞ்சு அதிகாரிகளால் பாரிஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட மார்க்சுடன் சேர ஏங்கல்ஸ் பிரஸ்ஸல்ஸுக்கு சென்றார். பிரஸ்ஸல்ஸ் மிகவும் தாராளமய நகரமாக இருந்தது, மேலும் ஏங்கெல்ஸ் மற்றும் மார்க்ஸ் ஆகியோர் பல சோசலிச ஜேர்மன் வெளிநாட்டினருடன் சேர்ந்து கம்யூனிஸ்ட் லீக் என அறியப்பட்டதை உருவாக்க முடிந்தது. கம்யூனிசத்தின் கொள்கைகளை விளக்கும் ஒரு ஆவணத்தை ஏங்கெல்ஸ் மற்றும் மார்க்ஸ் எழுத வேண்டும் என்று லீக் கேட்டுக்கொண்டது - இது பிரபலமான கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கையாகும்பிப்ரவரி 1848 இல் வெளியிடப்பட்டது. கம்யூனிசத்தின் நோக்கங்களில் முதலாளித்துவ வர்க்கத்தை (கீழ் வர்க்கம் பணியாற்றிய இடங்களுக்குச் சொந்தமான நடுத்தர வர்க்கங்கள்) தூக்கியெறிய எழுந்த தொழிலாள வர்க்கத்தால் அடையப்பட்ட வர்க்க அமைப்பை ஒழிப்பதும், அனைத்தையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதும் ஆகும். தனியார் சொத்து. இந்த பிந்தைய நோக்கம் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது, ஆனால் ஏங்கெல்ஸ் மற்றும் மார்க்ஸ் அதை நியாயப்படுத்தினர், தொழிலாள வர்க்கத்திற்கு எந்தவொரு சொத்துக்கும் அடுத்ததாக இல்லை, அதனால் இழக்க வேண்டியது இல்லை.

1848 ஐரோப்பா முழுவதும் புரட்சியின் அலை வீசியது, ஏங்கெல்ஸ் மற்றும் மார்க்ஸ் ஜெர்மனிக்குத் திரும்பினர். அவர்கள் ஒரு புதிய தினசரி புரட்சிகர செய்தித்தாளான நியூ ரைனிச் ஜெய்டுங்கைத் தயாரித்தனர் , இது ஜெர்மனியில் புரட்சியின் நெருப்பைத் தூண்டியதாக ஏங்கல்ஸின் சொந்த தாய் மறுக்கவில்லை. ஹங்கேரி மற்றும் ஜெர்மனியின் சில பகுதிகளில் புரட்சிகளில் ஏங்கல்ஸ் தீவிரமாக பங்கேற்றார், ஆனால் ஜேர்மன் புரட்சிகள் தோல்வியடைந்த பின்னர் அவர் விரும்பிய மனிதர்.

1849 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், குடும்ப நிதியில் இருந்து அவரைத் துண்டிப்பதாக அவரது பெற்றோர் மிரட்டியதால், ஏங்கல்ஸ் இங்கிலாந்தில் உள்ள தொழிற்சாலையில் வேலைக்குத் திரும்ப ஒப்புக்கொண்டார். இது ஜேர்மனிய அதிகாரிகளைத் தவிர்ப்பதற்கும், தன்னையும் கார்ல் மார்க்சின் தொடர்ச்சியான நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியளிப்பதற்கும் பணம் சம்பாதித்தது. மார்க்ஸ் இப்போது லண்டனில் வறுமையில் வசித்து வந்தார், அவரும் அவரது குடும்பத்தினரும் தப்பிப்பிழைக்க ஏங்கெல்ஸின் ஊதியத்தை நம்பினர். இங்கிலாந்தில் கூட ஏங்கெல்ஸ் கண்காணிப்பில் இருந்தார், எனவே அவரும் மேரி பர்ன்ஸும் மான்செஸ்டர் மற்றும் சால்ஃபோர்டைச் சுற்றியுள்ள வீடுகளின் வலையமைப்பைக் கொண்டிருந்தனர். மேரி 1863 இல் இறந்தார், பின்னர் ஏங்கல்ஸ் தனது சகோதரி லிசியுடன் ஒரு உறவைத் தொடங்கினார்.

1864 ஆம் ஆண்டில், ஏங்கல்ஸ் தனது தந்தையின் நிறுவனத்தில் பங்குதாரரானார். பல ஆண்டுகளாக அவர் இரட்டை வாழ்க்கை வாழ்ந்து வந்தார், பகலில் முதலாளித்துவ ஒடுக்குமுறைக்கு பங்களித்தார், இரவில் ஒரு கம்யூனிச புரட்சியைக் கொண்டுவர பணியாற்றினார். 1869 ஆம் ஆண்டில் அவர் நிறுவனத்தில் தனது பங்குகளை விற்று ஓய்வுபெறவும், நிதி ரீதியாக சுயாதீனமாகவும், தீவிரமான கட்டுரைகளை எழுதுவதற்கும், மார்க்ஸுடன் புத்தகங்களில் பணியாற்றுவதற்கும் தனது நேரத்தை செலவிட முடிந்தது. இந்த நோக்கத்திற்காக மார்க்சுடன் நெருக்கமாக இருக்க ஏங்கல்ஸ் 1870 இல் லண்டனுக்கு சென்றார்.

1883 ஆம் ஆண்டில் கார்ல் மார்க்ஸ் இறந்த பிறகு, ஏங்கல்ஸ் தனது நண்பரின் அறிவுசார் மரபின் கண்காணிப்பாளராக ஆனார், மார்க்சின் படைப்புகளைத் திருத்தி மறுபிரசுரம் செய்தார், மேலும் மார்க்சின் செமினல் தாஸ் கேபிட்டலின் மூன்றாவது தொகுதியையும் முடித்தார் . 1884 ஆம் ஆண்டில் குடும்பத்தின் தோற்றம், தனியார் சொத்து மற்றும் அரசு உள்ளிட்ட தனது சொந்த படைப்புகளையும் அவர் தொடர்ந்து வெளியிட்டார் .

ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸ் புற்றுநோயால் 1895 இல் இறந்தார். இப்போது அவர் மார்க்சிச கம்யூனிசத்தின் ஸ்தாபக பிதாக்களில் ஒருவராக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார், மேலும் சோவியத் ஒன்றியம் போன்ற கம்யூனிச நாடுகளில் வணங்கப்பட்டார்.

காலவரிசை

1820 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பணக்கார ஜெர்மன் குடும்பத்தில் பிறந்த பிரீட்ரிக் ஏங்கல்ஸ் ஒரு இளைஞனாக தொழில்மயமாக்கலின் விளைவாக உழைக்கும் ஏழைகளின் அவலத்தால் நகர்த்தப்பட்டார். பேர்லினில் இராணுவ சேவையில் இருந்தபோது, ​​அவர் ஒரு கம்யூனிஸ்டாக மாறினார். இங்கிலாந்தில் ஒரு கம்யூனிச புரட்சிக்கான சாத்தியம் இருப்பதாக அவர் நம்பினார், எனவே பகலில் தனது குடும்பத்தின் தொழிற்சாலையில் வேலை செய்வதற்கும், இரவில் அவரது யோசனைகளை ஆய்வு செய்வதற்கும் அங்கு பயணம் செய்தார். சால்ஃபோர்டு மற்றும் மான்செஸ்டரின் உழைக்கும் ஏழைகளுக்கிடையேயான அவரது அனுபவங்கள் அவரது முதல் புத்தகமான இங்கிலாந்தில் தொழிலாள வர்க்கத்தின் நிலைமைக்கு வழிவகுத்தன(1845). இந்த நேரத்தில், ஏங்கல்ஸ் மற்றொரு ஜெர்மன் கம்யூனிஸ்டான கார்ல் மார்க்சின் நெருங்கிய நண்பராகவும் ஒத்துழைப்பாளராகவும் ஆனார். இருவரும் 1848 இல் ஜேர்மன் ஸ்தாபனத்திற்கு எதிரான புரட்சிகளில் ஊக்கமளித்தனர் மற்றும் பங்கேற்றனர், ஆனால் இவை தோல்வியுற்றபோது அவர்கள் இங்கிலாந்துக்கு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இங்கே ஏங்கல்ஸ் தொழிற்சாலையில் வேலைக்குத் திரும்பினார், இதனால் அவர் மார்க்ஸ் பணத்தை அனுப்பி தொடர்ந்து எழுத உதவினார். இறுதியில் ஏங்கல்ஸ் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் எழுத்துக்காக அர்ப்பணிக்க போதுமான பணத்துடன் வணிகத்திலிருந்து ஓய்வு பெற முடிந்தது. 1883 இல் மார்க்ஸின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, ஏங்கல்ஸ் தனது நண்பரின் படைப்புகளையும், அவரின் சொந்தப் படைப்புகளையும் தொடர்ந்து வெளியிட்டு விளம்பரப்படுத்தினார். ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸ் புற்றுநோயால் 1895 இல் இறந்தார். லெனின் போன்ற பிற்கால கம்யூனிஸ்டுகளை தங்கள் புரட்சிகர நடவடிக்கைகளில் ஊக்குவிப்பதில் அவரது பணி மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது.

சுதேச தத்துவங்கள்

உலகின் பல பழங்குடி சமூகங்களின் தத்துவ சிந்தனைகளை பரிசீலிக்க மிகுவல் வான் டெர் வெல்டன் நம்மை அழைக்கிறார்.

தத்துவத்தின் முக்கிய குறிக்கோள்களில் ஒன்று, நமக்கு ஏன் இந்த வாழ்க்கை இருக்கிறது, அதை எப்படி வாழ வேண்டும் என்று கேட்பது. இது, உலகம் மற்றும் வரலாறு முழுவதிலும் உள்ள பல கலாச்சாரங்களின் முதுகெலும்பாகவும், முழு நாடுகளிலும் செல்வாக்கு செலுத்தியதாகவும், நிகழ்காலத்தை வடிவமைத்துள்ளதாகவும் உள்ளது. நாம் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் செயலுக்கு அடித்தளமாக ஒரு தத்துவம் இருக்கிறது என்று ஒருவர் வாதிடலாம். இது ஒரு பெரிய கவலையை எழுப்புகிறது: இது உண்மையாக இருந்தால்,  தத்துவம் சமுதாயத்தில் அத்தகைய அடிப்படை பாத்திரத்தை வகிக்கிறது நவீன உலகின் தத்துவத்தில் என்ன பெரிய குறைபாடு என்றால் சுற்றுச்சூழலை அழிக்கவும், ஒடுக்குமுறைக்கு கண்மூடித்தனமாகவும், நம்மை உட்படுத்தவும் காரணமாகிறது நம்மில் பலருக்கு வெறுமனே பொருந்தாத ஒரு அரசியல்-பொருளாதார அமைப்பு எதற்கு?-

அண்மைய காலங்களில் கிழக்குத் தத்துவங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் , பகவத் கீதை , தாவோ டி சிங் மற்றும் பிற பெரியவர்களின் சிந்தனைகள் மேற்கில் பிரபலமடைந்து வருகிறது . மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களுக்கு இடையில்  வேறுபாடு அதிகரித்துள்ளது, மேலும் இவை இரண்டும் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன என்பது பற்றி பலர் தொடர்ந்து வாதிடுகின்றனர். ஆனால் எந்தவொரு பாரம்பரியமும் போர்களை நிறுத்தவோ அல்லது நமது சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் பரவலான அழிவையோ தடுக்க முடியவில்லை. ஆகவே, தத்துவம் நம் சமுதாயத்தில் பெரிய பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை அல்லது அடிப்படை ஒன்றை நாம் காணவில்லை, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு நாடுகளுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகள் உட்பட அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவரும் ஒரு தத்துவம் உள்ளதா?.

வெவ்வேறு தத்துவங்கள்

வரலாற்று ரீதியாக, இவை அவசியமாக பொதுமைப்படுத்தல்கள் என்றாலும், மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்கள் அவற்றின் சிந்தனை வழியில் போக்குகளைக் கண்டன. உதாரணமாக, மேற்கத்திய தத்துவங்களில் கடவுளை (கருத்து ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதால்) உலகிற்கு வெளியே , அதாவது, 'மீறியதாக' வைப்பதற்கான ஒரு போக்கு உள்ளது . அதேபோல், கடவுள் வைக்க (கருத்து அனைத்து ஏற்கப்பட்டுள்ளது இதுவரை போன்ற) கிழக்கு தத்துவங்கள் ஒரு போக்கு உள்ளது உள்ளே 'உள்ளார்ந்து' என, உள்ளது உலகம். பழங்குடி தத்துவங்கள் சேர்த்து இயக்க உள்ள அல்லது உலக இல்லாமல் கடவுள் வைக்க முடியாது கொள்ளும் சிந்தனை மூன்றாவது வரி, முனைகின்றன, மாறாக உலக என்று கூறுகிறார் உள்ளது கடவுள். அந்த அணுகுமுறை உங்களுக்கு பருச் ஸ்பினோசாவை நினைவூட்டக்கூடும், ஆனால் இது கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் பல பகுதிகளை பாதிக்கும் ஒரு வாழ்ந்த அணுகுமுறையாகும்.

ஒரு சுதேச தத்துவத்தைப் பற்றி நாம் பொதுவாகப் பேச முடியுமா? சுதேச தத்துவங்களில் பன்மையில் பேசுவது மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பழங்குடி சமூகங்கள் உலகின் பெரும்பாலான கலாச்சார பன்முகத்தன்மையைக் குறிக்கின்றன. உலகளவில் முந்நூறு மில்லியனுக்கும் அதிகமான பழங்குடி மக்கள் உள்ளனர், அவர்கள் வேறுபட்ட மொழிகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட பல்வேறு கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகால வரலாற்றால் பிரிக்கப்பட்டுள்ள உலகின் எதிர் பக்கங்களில் வாழும் சமூகங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாது என்று ஒருவர் வாதிடலாம், அது நிச்சயமாக சரியானது. இருப்பினும், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள், பழங்குடியின ஆஸ்திரேலியர்கள், ஆர்க்டிக் மக்கள் மற்றும் பலரின் கண்ணோட்டங்களுக்கிடையில் பகிரப்பட்ட பண்புகள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, அவர்களின் கலை, பாடல்கள், கதைகள் மற்றும் பாரம்பரிய ஞானத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒருவேளை இது ஆச்சரியமல்ல, அவர்களின் வாழ்க்கை முறைகள் வேறுபட்டவை போலவே ஒத்தவை என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். இயற்கையின் மீது உடல் சார்ந்திருப்பதால் உந்தப்பட்ட இந்த மக்கள் அனைவரும் பாரம்பரியமாக மேற்கு அல்லது கிழக்கு சமூகங்களில் காணப்படாத தங்கள் நிலத்துடன் ஆழ்ந்த ஆன்மீக தொடர்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

பல வேறுபட்ட கலாச்சாரங்களை இணைக்கும் உலகளாவிய நிகழ்வாக சுதேசத்தை பேசுவது உலகெங்கிலும் உள்ள நமது பல நாடுகளையும் சமூகங்களையும் ஒரே மாதிரியாக மாற்ற வழிவகுக்கும் என்று பல பழங்குடி மக்கள் பயப்படுகிறார்கள். கண்டங்களுக்குள் கூட, பெரும்பாலான பழங்குடி மக்கள் தங்கள் 'இனம்' என்று அழைக்கப்படுவதைக் காட்டிலும், அவர்கள் சேர்ந்த குறிப்பிட்ட பழங்குடி அல்லது தேசத்தால் அடையாளம் காண விரும்புகிறார்கள். 'நேட்டிவ் அமெரிக்கன்' அல்லது 'அபோரிஜினல் ஆஸ்திரேலியன்' போன்ற இந்த பரந்த இனச் சொற்கள் பொதுவாக பல்வேறு பூர்வீக நாடுகள் மற்றும் சமூகங்கள் முழுவதும் பகிரப்படும் பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு காணும்போது அல்லது பல நாடுகளைப் பற்றி தெரியாத ஒருவரிடம் பேசும்போது மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. எங்கள் தனித்துவமான தனிப்பட்ட கலாச்சாரங்களைப் பற்றி நாம் உண்மையில் பெருமைப்பட வேண்டும், ஆனால் ஒன்றாக வந்து நம் ஒற்றுமையை ஒப்புக்கொள்வது நமது தனித்துவத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதில்லை. ஒரு ஆங்கில நபர் மேற்கத்திய மற்றும் ஆங்கிலம், இன்னும் அவர்களை முந்தையதாக வகைப்படுத்துவதும், மற்ற மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களுடனான அவர்களின் ஒற்றுமையை ஒப்புக்கொள்வதும், அவரை அல்லது அவளை பிந்தையவர்களில் குறைவானவர்களாக ஆக்குவதில்லை, மற்ற மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களுடன் ஒப்பிடும்போது ஆங்கில கலாச்சாரத்தின் தனித்துவத்தை அது பறிப்பதில்லை. சுதேச நிலைமை ஒன்றே, இது மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த பகுதி மட்டுமே, ஏனென்றால் நம் கலாச்சாரங்கள் பல அழிவின் விளிம்பில் உள்ளன.

எனது அசல் கேள்விக்குத் திரும்புகையில், சுதேச 'தத்துவங்கள்' போன்ற ஏதாவது உள்ளதா? 'கட்டுக்கதைகள்' அல்லது 'மதங்கள்' மட்டுமல்ல, அவர்களை தத்துவங்களாக மாற்றுவது எது? பழங்குடி சமூகங்களுடன் அறிமுகமில்லாதவர்கள், அவர்கள் சொல்லும் கதைகள் ரோமானிய மற்றும் கிரேக்க புராணங்களை விட தத்துவ முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல என்று கருதலாம். ஆனால் ஹோமரில் நிறைய தத்துவங்கள் காணப்படுகின்றன, மேலும் பழங்குடி சமூகங்கள் அளித்த எளிமையான அறிக்கைகளிலும் கூட நிறைய உள்ளன. உலகமே எங்கள் தாய் என்ற பரவலான கூற்றை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த யோசனை வாழ்க்கையை உருவாக்குவதிலும், நிலைநிறுத்துவதிலும் பெண்களின் பங்கை வலியுறுத்துகிறது, விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களின் வாழ்க்கையை உருவாக்குவதிலும் பராமரிப்பதிலும் உலகம் மிகவும் ஒத்த பாத்திரத்தை வகிக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது, மேலும், நாம் நமது கிரகத்திலிருந்து வேறுபடவில்லை என்று முன்மொழிகிறது; நாங்கள் உலகின் குழந்தைகள், அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும், அதனால் வளர்க்கப்படவும்.

சுதேச எடுத்துக்காட்டுகள்

அப்படியானால், சுதேச தத்துவங்களின் தன்மை என்ன? அவை மிகவும் கலாச்சார ரீதியாக வேறுபட்டவை என்பதால், எந்தவொரு நம்பிக்கையும் அனைத்து பழங்குடி மக்களும் வைத்திருப்பதாகக் கூற முடியாது. இருப்பினும், பழங்குடி சமூகங்களிடையே குறிப்பாக பிரபலமான சில யோசனைகள் உள்ளன. அந்த சமூகங்களின் தன்மையை நீங்கள் கருத்தில் கொள்ளும்போது இது நிறைய அர்த்தத்தை தருகிறது. முதன்மையாக, நிச்சயமாக, ஒரு காலனித்துவ நிலத்தின் 'முதல்' மக்களாக இருப்பதற்கான பழங்குடி வழிமுறையாகும். இருப்பினும், பூர்வீக நாடுகளும் சமூகங்களும் பெரும்பாலும் இல்லைஒரு நிலத்தின் முதல் குடியிருப்பாளர்கள். பெரிய சமவெளிகளின் பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகளில் பல முதலில் அங்கு இல்லை, ஆனால் கிழக்கில் வெற்றியாளர்களால் சமவெளிகளில் தள்ளப்பட்டன (அவ்வாறு செய்யும்போது மற்ற நாடுகளை சமவெளியில் இருந்து தள்ளியது). இதேபோல், கரீபியன் தீவுகளின் தற்போதைய பழங்குடி சமூகங்களில் பெரும்பாலானவை முந்தைய குடிமக்களை விரட்டியடித்தன. எனது சொந்த மக்கள், வாயு, ஒரு நீண்ட நடைக்குப் பிறகு அவர்கள் தங்கள் பிராந்தியத்தில் (கொலம்பியா மற்றும் வெனிசுலாவில்) எப்படி வந்தார்கள் என்பதற்கான சில கதைகள் உள்ளன, மேலும் அவர்களின் பயணத்தில் மற்ற நாடுகளை எதிர்த்துப் போராட வேண்டியிருந்தது. அப்படியானால், பழங்குடியினராக இருப்பது 'முதல்' என்பதை விட அதிகம். இது நிலத்துடனான தொடர்பு பற்றியது. அந்த தொடர்பு இல்லாவிட்டால் நாங்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே எங்கள் பிரதேசங்களை விட்டு வெளியேறியிருப்போம், ஆனால் நம் முன்னோர்கள் பலர் உணர்வுபூர்வமாக தங்கி தங்கள் காலனித்துவவாதிகளுடன் போராடினார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பழங்குடி மக்களாகிய நம்முடைய அடையாளங்கள் நம் நிலத்தின் மீதான பிடிவாதமான பக்தியைத் தூண்டும் எண்ணங்கள் மற்றும் யோசனைகளைப் பொறுத்தது. இது ஒரு ஆன்மீக இணைப்பு என்றால், அது இன்னும் அடிப்படைக் கருத்துக்களை தத்துவத்திலிருந்து விலக்கவில்லை.

பெரும்பாலான சுதேச கலாச்சாரங்கள் பொதுவான அணுகுமுறையைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் மற்றொரு தத்துவ கேள்வி யதார்த்தத்தின் இறுதி தன்மையைப் பற்றியது. கிழக்கு தத்துவத்தில் மிகவும் பொதுவான மோனிஸ்டிக் சிந்தனை, இருமைகள் இல்லை என்று வலியுறுத்துகிறது: எல்லாமே ஒன்றுதான். இரட்டைவாதம்சிந்தனை, மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களில் பொதுவானது, மனமும் உடலும் தனித்தனியாகவும் தனித்தனியாகவும் மட்டுமல்லாமல், நல்லதும் கெட்டதும் தனித்தனியாகவும் தனித்தனியாகவும் உள்ளன; உண்மையில், நம் பிரபஞ்சத்தில் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்க்கும் பல விஷயங்களும் கருத்துகளும் உள்ளன, இரண்டு எதிரெதிர் இடையே ஒரு சமநிலை கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும். எவ்வாறாயினும், இரட்டைவாதம் உருவாக்கும் போது, ​​'எங்களுக்கும் அவர்களுக்கும்' பிரச்சினை - கருத்து வேறுபாடுகள், தப்பெண்ணங்கள், போர்களைக் கூட உருவாக்குகிறது - தனித்தன்மை வாய்ந்த தனித்துவமான விஷயங்கள் உள்ளன என்பதை நாம் காணலாம், கேட்கலாம், உணரலாம் என்ற உண்மையுடன் ஒற்றுமை சமரசம் செய்வது கடினம். ஒருவருக்கொருவர். உதாரணமாக, ஒவ்வொரு நொடியிலும் நமக்கும் நாமும் இல்லாத விஷயங்களுக்கும் இடையில் வேறுபாட்டை அனுபவிக்கிறோம். அப்படியானால், நாம் அனைவரும் ஒன்றுதான் என்று எப்படி சொல்ல முடியும்?

சுதேச தத்துவம் இந்த சிக்கல்களை சிக்கலைத் தழுவி சமாளிக்கிறது. இது சில வழிகளில், ஒரே மாதிரியானது, குறிப்பாக எல்லாவற்றையும் ஒரே மூலத்திலிருந்து உருவாகிறது மற்றும் உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் ஒரு பெரிய முழுமையின் கூறுகளாக தொடர்புடையது என்ற தொடர்ச்சியான நம்பிக்கையில். எவ்வாறாயினும், இது தனித்தன்மையைக் கொண்டாடுகிறது, மதிக்கிறது, மேலும், நம்முடைய 'ஈகோவை' பூர்த்திசெய்து இழக்க முயற்சிக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையை வலியுறுத்துவதற்குப் பதிலாக, தனித்துவத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்ளத் தேர்வுசெய்கிறது . பூர்வீக தத்துவம் பெரும்பாலான விஷயங்களை முழுமையான நிறங்களால் உருவாக்கப்படுவதை விட, ஸ்பெக்ட்ரமில் இருப்பதாகக் கருதுகிறது. எல்லாவற்றையும் தனித்தனியாகவும் தனித்துவமாகவும் இருக்க முடியும், ஆனால் ஒரே நேரத்தில் ஒன்றாக இருக்கக்கூடும் என்ற வெளிப்படையான 'பகுத்தறிவின்மை'க்கும் இது அனுமதிக்கிறது. (நிச்சயமாக, இது அனைத்து பழங்குடி சமூகங்களும் நீடித்த ஒரு சிந்தனை அல்ல.)

பழங்குடி சமூகங்கள் பகிர்ந்து கொள்ளும் பிற தத்துவ எண்ணங்கள் மன்னிப்பைச் சுற்றியுள்ளவை. மன்னிப்பு, ஒருவேளை கிறிஸ்தவத்தில் அதன் பங்கு காரணமாக, நவீன சமுதாயத்தில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மற்றும் புகழ்பெற்ற நல்லொழுக்கமாக மாறியுள்ளது. ஆனால் பல பழங்குடி சமூகங்கள் மன்னிப்பின் பங்கை 'ஏற்றுக்கொள்ள விடாமல்' செய்வதற்கான ஒரு உள் செயல்முறையாக ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. பழங்குடி சமூகங்களுக்கு நல்லிணக்கக் கருத்து இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஆனால், வாயுவை ஒரு உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ள, நல்லிணக்கமும் மன்னிப்பும் ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் செயலைப் பின்பற்றும் செயல்முறைகள் மற்றும் விழாக்களில் மறைமுகமாக உள்ளன. ஒரு நபர் தவறாகச் செயல்படும்போது, ​​சமூகத்தின் செல்வாக்குமிக்க தலைவரின் தலைமையில் திருத்தங்களைச் செய்வதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்முறை உள்ளது, அதில் மன்னிப்பு என்பது மறைமுகமானது. இந்த செயல்முறையில் தீங்கு விளைவித்த மற்றும் தீங்கு விளைவித்த நபர்கள் மட்டுமல்ல, அவர்களது குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களும் அடங்கும்.

திருமண (விவரம்) © வெனன்டியஸ் ஜே. பிண்டோ 2016. மேலும் கலையைப் பார்க்க, தயவுசெய்து flickr.com/photos/venantius/albums ஐப் பார்வையிடவும்

நாம் ஏன் சுதேச யோசனைகளைப் படிக்க வேண்டும்?

சுதேச நம்பிக்கைகளின் சில தத்துவ அடிப்படைகளை எடுக்க ஒருவர் மிகவும் ஆழமாக தோண்ட வேண்டியதில்லை. சில பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரங்களில் கிரேட் ஸ்பிரிட் அல்லது கிரேட் மிஸ்டரி போன்ற சிக்கலான கருத்துகளின் வளர்ச்சிக்கு எவ்வளவு தத்துவமயமாக்கல் இருந்திருக்க வேண்டும் ? பழங்குடி மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களுக்கு அடுத்தபடியாக பூர்வீக நாடுகளின் பெரிய தத்துவங்களை மறுப்பது, அவற்றை வேடிக்கையான புராணங்கள் மற்றும் கதைகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று கருதுவது கலாச்சார காலனித்துவத்தின் ஒரு வடிவத்தைத் தவிர வேறில்லை.

சுதேச தத்துவங்கள் குறித்த நூல்களுக்கு இடமளிக்க மேற்கத்திய, அல்லது உண்மையில் கிழக்கு, தத்துவத்தைப் பற்றிய உங்கள் புத்தகங்களைத் தூக்கி எறியுமாறு நான் பரிந்துரைக்கவில்லை. தத்துவம் பெரும்பாலும் இறுதி பதிலை ஒப்புக் கொள்ளாத தலைப்புகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, ஆனால் பல்வேறு கண்ணோட்டங்களிலிருந்து புரிந்துணர்வைப் பெற முடியும். ஆகவே, சுதேச தத்துவங்கள் மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களுக்கு மேலே ஒரு பீடத்தில் வைக்கப்பட வேண்டும் என்பதல்ல, மாறாக, உலகளவில் தத்துவ சிந்தனையின் செழுமைக்காக மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களுடன் அவை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதே எனது முன்மொழிவு.

ஆனால் பழங்குடி தத்துவ சிந்தனையை இணைக்க நாம் விரும்புவதற்கு மற்றொரு காரணம் உள்ளது: பழங்குடி மக்களை அவர்களே அதிகாரம் செய்ய. இன்றைய குடிமக்களில் மிகவும் பின்தங்கிய, பின்தங்கிய, ஒடுக்கப்பட்டவர்களில் சிலர் அடங்குவர். உலகெங்கிலும் உள்ள பழங்குடியினர் பழங்குடியினர் அல்லாதவர்களை விட சராசரியாக ஐந்து முதல் இருபது வயது வரை இறக்கின்றனர். இளம் பழங்குடி ஆஸ்திரேலிய ஆண்கள் உலகிலேயே அதிக தற்கொலை விகிதத்தைக் கொண்டுள்ளனர். உடல் நலம் மற்றும் மன ஆரோக்கியத்தின் இத்தகைய மோசமான புள்ளிவிவரங்கள் முறையான இனவெறி மற்றும் கட்டமைப்பு வன்முறை ஆகியவை பழங்குடி மக்களுக்கு நிலவும் உண்மை என்று கூறுகின்றன. அவர்கள் உருவாக்கிய மாபெரும் சமுதாயங்களின் பரவலான ஒப்புதல் மற்றும் சில தொடர்ந்து உருவாகின்றன, மற்றும் அவை ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பெரிய கலாச்சார மரபுகள் இருந்தபோதிலும், பழங்குடி மக்கள் ஒரே நேரத்தில் வெற்றியின் பொருள்முதல்வாத மேற்கத்திய இலட்சியத்திற்கு இணங்குவர் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. பல பழங்குடி மக்கள் ஒரு மேற்கத்திய கலாச்சாரத்திற்குள் பிரிந்திருப்பதாக உணர்கிறார்கள், அது அவர்களை பொருத்தமாக கட்டாயப்படுத்துகிறது, ஆனால் அவற்றை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. பழங்குடி மக்களுக்கு இறுதியாக தங்களுக்கு சாதகமாக அளவைக் கொடுப்பதில் சுதேச தத்துவம் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்க முடியும்.

இன்றைய உலகில் இது பெரும்பாலும் ஒரு சமூகத்தின் அறிவுசார் வலிமையாகும், இது உலக அரங்கில் எவ்வளவு மரியாதை சம்பாதிக்கிறது என்பதை வரையறுக்கிறது. இது மக்களையும் கலாச்சாரங்களையும் ஒப்பிடுவதற்கான மிகவும் குறைபாடுள்ள வழி என்றாலும், இது நவீன சமுதாயத்தின் அப்பட்டமான உண்மை. இதனால்தான், வேட்டைக்காரர் சமூகங்கள் குறைவான வெற்றிகரமானவை, வளர்ந்தவை அல்லது முக்கியமானவை என்று கருதப்படுகின்றன, விவசாய சங்கங்களை விட. ஆனால் நாடோடி பழங்குடி சமூகங்களின் பெரிய தத்துவங்கள், அவற்றின் நிலையை உயர்த்துவதில் பெரிய பங்கைக் கொண்டிருக்கலாம். இந்த கலாச்சாரங்கள் அறிவார்ந்த வெற்றிடங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை என்பதை அவை காட்டுகின்றன, மாறாக, உலகிற்கு வழங்க நிறைய உள்ளன. இதை ஒப்புக்கொள்வது பழங்குடி மக்கள் தங்கள் கலாச்சார வேர்களில் தங்கள் பெருமையை மீண்டும் பெற உதவக்கூடும், மேலும் உலகத்தை சிறப்பாக மாற்றுவதில் அவர்களின் அறிவை முன்னணியில் வைக்கலாம். பழங்குடி இளைஞர்கள் இங்கு குறிப்பாக ஒரு முக்கிய பங்கை வகிக்க முடியும், ஏனெனில் அவர்கள் பெரும்பாலும் இரண்டு தனித்துவமான சமூகங்களைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுடன் வளர்க்கப்படுகிறார்கள். இது பழங்குடியினருக்கும் பழங்குடியினருக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க தனித்துவமாக வைக்கப்படுகிறது. இயற்கையையும் கலாச்சாரத்தையும் பரவலாக அழிப்பதைக் கண்டிக்க உலகளாவிய பழங்குடி மக்கள் ஒன்றிணைவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவர்கள் கணக்கிடப்பட வேண்டிய சக்தியை உருவாக்க முடியும்.

சுதேச தத்துவம் மிகவும் முக்கியமானது என்பதற்கு இது இன்னொரு காரணத்திற்கு என்னைக் கொண்டுவருகிறது: மனித இனம் ஒரு இனமாக வாழ வேண்டுமென்றால் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடங்களை இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது. மிகவும் பரிணாம ரீதியாக வெற்றிகரமான அந்த விலங்கு இனங்கள் வலிமையானவை அல்ல என்பதை அறிவியல் பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது; மாறாக, அவை அவற்றின் முக்கியத்துவத்தைக் கண்டுபிடிக்க நிர்வகிக்கின்றன, அவை தங்களுக்கு ஒரு பங்கைக் கண்டுபிடிக்க நிர்வகிக்கின்றன, அவை தங்கள் சூழலை சமநிலையிலிருந்து வெளியேற்றாது. மனிதகுலம் இந்த முக்கிய இடத்தைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை, உலகத்துடன் நாம் சமநிலையுடன் வாழவில்லை என்று சொல்வது பாதுகாப்பானது. சுதேச சிந்தனை அதை மாற்ற உதவும். அனைத்து பிறகு, காரணம் பழங்குடி சமூகங்கள் உள்ளன பழங்குடி அவர்கள் தங்களை இருவரும் தொடர்ந்து பாதுகாப்பதற்கான அனுமதிக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைத்தொகுப்புடன் வாழும் ஒரு வழி கண்டுபிடிக்க நிர்வகிக்கப்படும் அதை சரிசெய்ய முயற்சிக்கிறோம் மற்றும்சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு. அவர்களின் தத்துவம் எந்த காரணத்திற்காகவும் நிலத்தின் தத்துவம் அல்ல: நிலம் முக்கியமானது, ஏனெனில் அது அவர்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலக அறிவை இழிவுபடுத்தும் மற்றும் இன்று நாம் காணும் இயற்கையின் மற்றும் மனிதகுலத்தின் உலகளாவிய துன்பங்களை ஏற்படுத்தும் நமது மேலாதிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் வாழ்க்கை முறையின் அம்சங்களை அகற்றுவதற்கு சுதேசிய அறிவு உதவும்.

நான்காவதாக, மேலும் ஒரு மனித குறிப்பில், பழங்குடி சமூகங்கள் பாரம்பரியமாக கலாச்சாரம், மொழி மற்றும் மிக முக்கியமாக ஆன்மீகம் ஆகியவற்றில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கின்றன. ஆன்மீகத்திற்கு இந்த முக்கியத்துவம் மில்லினியல்களின் சேமிப்பு சக்தியாக இருக்கலாம். மேற்கில் வளர்ந்து வரும் மில்லினியல்கள் பெருகிய முறையில் நாத்திகம் கொண்டவை, மேலும் புத்தமதத்தையும் இந்து மதத்தையும் அனுபவிப்பதற்காக இந்தியாவுக்குச் சென்ற 60 களின் இளைஞர்களைப் போலவே பிரிந்துவிட்டன.

இருப்பினும், இந்தியா மற்றும் சுற்றியுள்ள பிராந்தியங்களின் தத்துவங்கள் மேற்கத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியலுடன் ஒருங்கிணைப்பது கடினம் என்பதை நிரூபித்துள்ளது. அதாவது, கிழக்கு சிந்தனையை மேற்கத்திய வாழ்க்கை முறைகளில் ஒருங்கிணைப்பது ஒப்பீட்டளவில் வெற்றிகரமாக உள்ளது, இது யோகா மற்றும் தியானத்தின் பிரபலத்தில் காணப்படுகிறது, ஆயினும் மில்லினியல்கள் அவை போலவே பிரிந்து செல்கின்றன. வெறுமை என்ற கருத்தும் தியானத்தின் பயிற்சியும் தனிநபர்களுக்கும் ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்திற்கும் பயனளிக்கும் என்றாலும், அவை அகற்றப்படக்கூடாது என்றாலும், மில்லினியல்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் ஆன்மீக பற்றாக்குறையை அனுபவிக்கின்றன. மீண்டும் சுதேச தத்துவங்கள் இடைவெளியைக் குறைக்க உதவும். சுதேச ஆன்மீகம் என்பது நடைமுறையில் இருப்பதை விட வாழ்ந்த ஒன்று, நித்திய ஆனந்தத்தை அடைவதற்கு அதிலிருந்து நம்மை தூர விலக்குவதை விட, உலகத்தை ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும்.

முடிவில், பூர்வீக தத்துவங்கள் பழங்குடி மக்கள் தங்கள் கலாச்சார ஒருமைப்பாட்டை மீட்டெடுக்க உதவலாம், மனிதகுலத்தை அழிவின் பாதையில் இருந்து திசைதிருப்ப உதவும், மேலும் இன்று பலர் உணரும் ஆன்மீக ஏற்பாட்டை முடிவுக்கு கொண்டு வர முடியும். ஆனால் இது நடக்க பழங்குடி மக்களும், மிக முக்கியமாக அவர்களில் இளைய தலைமுறையினரும் முன்னிலை வகிக்க வேண்டும். நாம் பூர்வீக மில்லினியல்கள் தான் நம் மூதாதையர் கலாச்சாரங்களுடன் மீண்டும் இணைக்கப்பட வேண்டும், உலகம் முழுவதும் ஒன்றிணைந்து, பின்னர் பரந்த சமுதாயத்தை அடைய வேண்டும். எங்களிடமிருந்து அதே மேடையில் நிற்க அந்த பரந்த சமுதாயத்தை நாம் அழைக்க வேண்டும், இதனால் நாம் அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டதைப் போலவே அவர்கள் எங்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும், இதனால் ஒன்றாக உலகத்தை ஒரு புதிய சகாப்தமாக, காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய உண்மையான சகாப்தமாகவும் நாம் கொண்டு செல்ல முடியும்

பிரீட்ரிக் நீட்சே: உண்மை பயங்கரமானது

ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844-1900) தனது படைப்பில் இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்களைப் பின்தொடர்ந்தார், ஒன்று இப்போது பழக்கமானது, நவீனத்துவத்தில் கூட பொதுவானது, மற்றொன்று இன்னும் பாராட்டப்படாதது, பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. பரிச்சயமான நீட்சே "இருத்தலியல்வாதி" ஆவார், அவர் நவீனத்துவத்தைப் பற்றிய மிக ஆழமான கலாச்சார உண்மையை கண்டறிந்துள்ளார்: "கடவுளின் மரணம்", அல்லது இன்னும் சரியாக, கடவுள் மீது நியாயமான நம்பிக்கையின் சாத்தியத்தின் சரிவு. கடவுள் நம்பிக்கை - ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு மனிதனால் கட்டளையிடப்பட்ட - மீறிய அர்த்தத்தில் அல்லது நோக்கத்தில் - இப்போது நம்பமுடியாதது, உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சியின் இயற்கையான விளக்கங்கள், இயக்கத்தில் உள்ள பொருளின் நடத்தை, மனித நடத்தைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் மயக்க காரணங்கள், உண்மையில், விளக்கங்கள் அத்தகைய வினோதமான நம்பிக்கை எவ்வாறு முதலில் எழுந்தது. ஆனால் கடவுள் அல்லது அதீத நோக்கம் இல்லாமல், நம்முடைய இருப்பைப் பற்றிய பயங்கரமான உண்மைகளை நாம் எவ்வாறு தாங்க முடியும், அதாவது

நீட்சே "இருத்தலியல்வாதி" ஒரு "தாராளவாத" நீட்சேவுடன் இணைந்து இருக்கிறார், தத்துவம் மற்றும் தெய்வீக தொலைதொடர்பு ஆகியவற்றின் சரிவை கிறிஸ்தவத்திற்கு பிந்தைய நவீனத்துவத்தின் முழு தார்மீக உலக பார்வையின் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத தன்மையுடன் அடிப்படையாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளதாகக் கருதுகிறார். ஒவ்வொரு மனிதனும் சமமான மதிப்புடையவனாகவோ அல்லது கடவுளால் பிரியமான ஒரு அழியாத ஆத்மாவைக் கொண்டவனாகவோ கருதும் கடவுள் இல்லை என்றால், நாம் அனைவரும் சமமான தார்மீக பரிசீலிப்புக்கு தகுதியானவர்கள் என்று ஏன் நினைக்கிறோம்? நீட்சே வாதிடுவதைப் போல, சமத்துவத்தின் ஒரு ஒழுக்கநெறி - மற்றும் துன்பத்திற்கான பரிதாபம் மற்றும் பரிதாபம் - உண்மையில், மனித மேன்மைக்கு ஒரு தடையாக இருந்தால் என்ன செய்வது? ஒரு "தார்மீக" நபராக இருப்பது பீத்தோவனாக இருக்க முடியாது என்றால் என்ன செய்வது? நீட்சேவின் முடிவு தெளிவாக உள்ளது: தார்மீக சமத்துவம் என்பது மனிதனின் சிறப்பிற்கு ஒரு தடையாக இருந்தால், தார்மீக சமத்துவத்திற்கு மிகவும் மோசமானது. இது குறைவான பழக்கமான மற்றும் பெரும்பாலும் அதிர்ச்சியூட்டும் சமத்துவ எதிர்ப்பு நீட்சே ஆகும்.

நீட்சே கடவுளின் வயிற்றிலும் கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்திலும் வளர்ந்தார். அவரது தந்தையும், அவரது குடும்பத்தின் இருபுறமும் உள்ள அவரது தாத்தாக்களும் லூத்தரன் போதகர்கள், மற்றும் நீட்சே இறையியல் படிக்க பல்கலைக்கழகத் திட்டத்திற்குச் சென்றார். இறையியல் ஆய்வுகள் ஒருபோதும் இதுபோன்ற ஒரு அற்புதமான கைவிடலைக் கொண்டிருக்கவில்லை - பின்னர் லூதரை ஒரு "பூர்" என்று கேலி செய்தவர், தன்னை "கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு" சமமானவர் என்று அறிவித்தார் .இளம் நீட்சே பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு வருடம் கழித்து கிளாசிக்கல் பிலாலஜிக்கு மாறினார் - பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய உலகின் நூல்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஆய்வு - அங்கு அவர் சிறந்து விளங்கினார், 1869 ஆம் ஆண்டில் பாசெல் பல்கலைக்கழகத்தில் நியமனம் பெற்றார், தனது முனைவர் பட்ட ஆய்வை முடிப்பதற்கு முன்பே. அவர் விரைவில் இசையமைப்பாளர் ரிச்சர்ட் வாக்னரைச் சந்தித்தார், சுருக்கமாக ஒரு சீடராக இருந்தார், வாக்னரின் இசை ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தை கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் மோசமான விளைவுகளிலிருந்து மீட்கும் என்று கற்பனை செய்தார். நீட்சேவின் முதிர்ந்த தத்துவக் கருத்துக்கள் ஒன்றிணைந்ததால், வாக்னருக்கான அவரது உற்சாகம் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தணிந்தது, மேலும் வாக்னரின் வெறித்தனமான யூத-விரோதத்தால் அவர் ஏமாற்றமடைந்தார்.

நீட்சேவின் கிளாசிக்கல் பயிற்சி பண்டைய தத்துவத்தைப் பற்றி அவருக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது; சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோவுடனான கருத்து வேறுபாடுகள் அவரது கார்பஸ் முழுவதும் நீடித்திருந்த அதே வேளையில், முன்கூட்டிய தத்துவவாதிகள் (அவர்களின் எளிய இயற்கை உலக பார்வையுடன்) அவருக்கு பிடித்தவை. ஆனால் தற்செயலாக மட்டுமே அவர் 1865 மற்றும் 1866 ஆம் ஆண்டுகளில் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் மூலமாகவும், ஒரு வருடம் கழித்து, நவ-கான்டியன் பிரீட்ரிக் லாங்கே மூலமாகவும் சமகால ஜெர்மன் தத்துவத்தைக் கண்டுபிடித்தார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் தி வேர்ல்ட் அஸ் வில் அண்ட் ரெப்ரஸெண்டேஷன். ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒரு "நீலிஸ்டிக்" தீர்ப்பை வழங்கினார்: நாங்கள் இறந்துவிட்டால் நல்லது. நீட்சே அந்த முடிவை எதிர்க்க விரும்பினார், வாழ்க்கையை "உறுதிப்படுத்த", அவர் அடிக்கடி சொல்வது போல், அதன் "நித்திய மறுநிகழ்வு" (அவரது புகழ்பெற்ற சூத்திரங்களில் ஒன்றில்) அதன் அனைத்து துன்பங்களையும் சேர்த்து நாம் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்போம்.

இதற்கு மாறாக, லாங்கே ஒரு புதிய கான்டியன் - ஹெகலின் கிரகணத்திற்குப் பிறகு ஜேர்மன் தத்துவத்தில் "மீண்டும் கான்ட்" மறுமலர்ச்சியின் ஒரு பகுதி - மற்றும் ஜேர்மன் அறிவுசார் வாழ்க்கையில் "பொருள்முதல்வாத" திருப்பத்தின் நண்பர், ஹெகலிய இலட்சியவாதத்திற்கு எதிரான மற்ற முக்கிய எதிர்வினை 1831. பிந்தையது, இன்று முதன்மையாக லுட்விக் ஃபியூர்பாக் மற்றும் கார்ல் மார்க்ஸ் மூலமாக தத்துவவாதிகளுக்கு நன்கு தெரிந்திருந்தாலும், உண்மையில் 1830 களில் ஜெர்மனியில் தொடங்கிய உடலியல் வியத்தகு முன்னேற்றங்களிலிருந்து அதன் முக்கிய உத்வேகத்தைப் பெற்றது. 1850 களின் ஜெர்மன் அறிவுசார் காட்சியில் லுட்விக் புச்னெர்ஸ் ஃபோர்ஸ் மற்றும் மேட்டர் போன்ற தொகுதிகளில் பொருள்முதல்வாதம் வெடித்தது, பல பதிப்புகள் வழியாகச் சென்று அதன் விற்பனையுடன் ஒரு சிறந்த விற்பனையாளராக மாறிய ஒரு வெளியீட்டு உணர்வு, “நவீன காலத்தின் ஆராய்ச்சிகளும் கண்டுபிடிப்புகளும் இனி மனிதன் தன்னிடம் உள்ளவை மற்றும் உடைமைகள் அனைத்தையும் மனதாகவோ அல்லது கார்போரியலாகவோ இருந்தால் சந்தேகிக்க அனுமதிக்க முடியாது. மற்ற அனைத்து கரிம உயிரினங்களையும் போல இயற்கை தயாரிப்பு ”. . , ஸ்கோபன்ஹவுர், லாங்கே எழுதிய இந்த புத்தகம் - எனக்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை ”.

நீட்சேவின் விமர்சன முறை குறித்து "தத்துவவாதிகள்" தவறாக வழிநடத்தினாலும், கான்ட் மற்றும் பிளேட்டோ அவரது எழுத்துக்களில் அடிக்கடி "தத்துவ" எதிரிகளாக இருந்தபோதிலும், நீட்சே விரைவில் கான்ட் மீது ஆத்திரமடைந்தார். பெரிய தத்துவஞானிகளின் நியதியில் நீட்சேவின் தனித்துவமான எழுத்து நடை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் முரண்பாடாக உள்ளது: அவர் பழமொழியாகவும், வேதியியல் ரீதியாகவும், பாடல் ரீதியாகவும், எப்போதும் மிகவும் தனிப்பட்ட முறையில் எழுதுகிறார்; அவர் வேடிக்கையான, கிண்டலான, முரட்டுத்தனமான, அறிவார்ந்த, மோசமான, பெரும்பாலும் அதே பத்தியில் இருக்க முடியும். அவர் தத்துவ வாதத்தின் பகுத்தறிவு ரீதியான விவாத வடிவத்தை முற்றிலும் விலக்குகிறார். தத்துவ பாடங்களை (அறநெறி, சுதந்திரம், அறிவு) ஆராயும் போக்கில், நீட்சே வரலாற்று, உளவியல், தத்துவவியல் மற்றும் மானுடவியல் கூற்றுக்களைத் தூண்டுவார், மேலும் ஒரு உள்ளுணர்வு அல்லது ஒரு முன்னோடிக்கு ஒருபோதும் முறையிட மாட்டார்.அறிவின் பிட், ஒரு சொற்பொழிவை அமைப்பது ஒருபுறம் இருக்கட்டும் (“ஒரு இயங்கியல் விளைவை விட எதுவும் அழிக்க எளிதானது அல்ல”, அவர் சிலைகளின் ட்விலைட் ).

பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஆகியோரின் செல்வாக்கின் கீழ் நீட்சே, மனிதர்கள் என்ன செய்கிறார்கள், நம்புகிறார்கள் மற்றும் மதிக்கிறார்கள் என்பதில் ஒரு சிறிய பாத்திரத்தை வகிக்க நனவும் காரணமும் எடுத்துக் கொண்டனர்; மிக முக்கியமானது நமது மயக்கமற்ற மற்றும் ஆழ் உள்ளுணர்வு மற்றும் பாதிப்புக்குரிய வாழ்க்கை. இல் பியாண்ட் குட் அண்ட் ஈவில் , நீட்சே, பெரிய தத்துவவாதிகள் "அவநம்பிக்கையை மற்றும் கேலி" கவர்ந்தது எது என்று என்று எழுதுகிறார்

அவர்கள் அனைவரும் ஒரு குளிர், தூய்மையான, தெய்வீக அலட்சியமான இயங்கியல் சுய வளர்ச்சியின் மூலம் தங்கள் உண்மையான நம்பிக்கைகளை கண்டுபிடித்து வந்ததைப் போல காட்டிக்கொள்கிறார்கள். . . உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்றால், அவர்கள் ஒரு அனுமானம், ஒரு விருப்பம், ஒரு "உத்வேகம்" அல்லது, பொதுவாக, அவர்கள் பிரித்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒழுங்காக சுருக்கமாக உருவாக்கிய சில தீவிரமான விருப்பத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் - மேலும் அவர்கள் அதை பகுத்தறிவுகளுடன் பாதுகாக்கிறார்கள். அவர்கள் அனைவரும் அப்படிப் பார்க்க விரும்பாத வக்கீல்கள். . . .

கடவுளிலும் ஒழுக்கத்திலும் - "விசுவாசத்திற்கு இடமளிக்க" காரணத்தை கட்டுப்படுத்துவதே தனது குறிக்கோள் என்று கான்ட் கூட இறுதியாக ஒப்புக்கொண்டார். ஆனால் தத்துவஞானியின் "தார்மீக (அல்லது ஒழுக்கக்கேடான) நோக்கங்களால்" உண்மையில் உந்துதல் பெற்ற மெட்டாபிசிகல் ஆய்வறிக்கைகளுக்கு பிந்தைய பகுத்தறிவுகளை வழங்குவதற்கான இந்த சண்டையில் நீட்சே பங்கேற்க மாட்டார், இது "முழு தாவரத்திலிருந்தும் [அதாவது, தத்துவ அமைப்பு" ] எப்போதும் வளர்ந்துள்ளது ”. நீட்சேவின் உந்துதல்கள், அவரது சொந்த ஒப்புதலால், "ஒழுக்கக்கேடானவை".

நீட்சே ஒரு "அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தின் மனோதத்துவத்தை" பாதுகாக்கிறார் என்று நினைக்கும் மேலோட்டமான வாசகர்கள், அத்தகைய தத்துவ களியாட்டத்தின் தனது சொந்த "அவநம்பிக்கையையும் கேலிக்கூத்துகளையும்" புறக்கணிக்க வேண்டும்: "அதிகார உணர்வை" அடைவது ஒரு முக்கியமான மனித உந்துதலாகும், அவர் ஆன் த ஜீனலஜி ஆஃப் தார்மீகத்தில் வாதிடுகிறார் , ஆனால் அது ஒரு உளவியல், மனோதத்துவ அல்ல, கூற்று. நீட்சே உளவியலாளரைப் பொறுத்தவரை, ஒரு தத்துவஞானியின் தார்மீகக் கருத்துக்களும் “ அவர் யார் என்பதற்கு தீர்மானகரமான மற்றும் தீர்க்கமான சாட்சியைக் கொடுங்கள்- இதன் பொருள் என்னவென்றால், அவரின் இயல்பின் உள்ளார்ந்த இயக்கிகள் ஒருவருக்கொருவர் பொறுத்து நிற்கின்றன ”. ஆனால் பகுத்தறிவு அல்லாத இயக்கிகள் முதன்மையாக பகுத்தறிவு அல்லாத வழிமுறைகளால் பாதிக்கப்படலாம் மற்றும் திருப்பி விடப்படலாம்: நீங்கள் வாசகரைத் தூண்டினால், மகிழ்வித்து, எரிச்சலூட்டினால், அதன் மூலம் நீங்கள் அவரின் பாதிப்புகளைத் தூண்டுகிறீர்கள் (இயக்கிகள், நீட்சேவின் பார்வையில், சில வகையான பாதிப்புக்குரிய பதில்களைக் கொண்டிருக்கின்றன). ஆகவே, தத்துவவாதிகள் உட்பட மனிதர்கள் உண்மையில் எதைப் போன்றவர்கள் என்ற அவரது பார்வையில் நீட்சேவின் எழுத்து முறை வளர்கிறது.

இந்த பார்வையில், நம் உணர்வுள்ளவர்கள் பெரும்பாலும் மாயையானவர்கள் - “நனவு என்பது ஒரு மேற்பரப்பு” என்று ஈட்ச் ஹோமோவில் நீட்சே கூறுகிறார், இது திறமையான, ஆனால் மயக்கமுள்ள இயக்கிகளை மறைக்கிறது. "எங்கள் ஆவியின் செயல்பாட்டின் மிகப்பெரிய பகுதி. . . ( தி கே சயின்ஸ் ), “நாம் எல்லாம் நனவாகி விடுகிறோம் . . . எதையும் ஏற்படுத்தாது ”( அதிகாரத்திற்கு விருப்பம் ). ஒரு செயலுக்கு முந்தைய “விருப்பம்” அல்லது “நோக்கம்” பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​நாம் பேசுவது வெறுமனே “பிழை [கள்]” மற்றும் “மறைமுகங்கள்”, “வெறுமனே நனவின் மேற்பரப்பு நிகழ்வு - செயலுடன் ஏதோ ஒன்று செயலின் முன்னோடிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதை விட அவற்றை மறைக்க வாய்ப்புள்ளது ”( சிலைகளின் அந்தி). நீட்சேவின் பார்வையில் மனிதர்கள் தங்கள் செயல்களுக்கு சுதந்திரமாகவோ அல்லது தார்மீக ரீதியாகவோ பொறுப்பல்ல.

ஆனால் சுதந்திர விருப்பத்தின் மாயை அவர் யூத-கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தை நிராகரிக்க முக்கிய காரணம் அல்ல. "இது உள்ளது இல்லை அவர் தனது பகட்டான சுயசரிதையில் சொல்வது போல் தவறானது என்ற பிழைக்கு" Ecce ஹோமோ அவர் அறநெறி உள்ள பொருட்கள் எதுவும். அறநெறிக்கு நீட்சேவின் மைய ஆட்சேபனை மிகவும் தீவிரமானது மற்றும் தாராளமயமானது: ஜூடியோ-கிறிஸ்தவ அறநெறி ஆதிக்கம் செலுத்தும் எந்தவொரு கலாச்சாரமும், அல்லது பிற சந்நியாசி அல்லது வாழ்க்கை மறுக்கும் அறநெறிகள், மனித சிறப்பை உணரமுடியாது. ஆன் ஜீனலஜி ஆஃப் தார்மீகத்தில் அவர் சொல்வது போல் , “ வகை மனிதனுக்கு சாத்தியமான மிக உயர்ந்த சக்தியும், மகிமையும் உண்மையில் ஒருபோதும் அடையப்படாவிட்டால் , ஒழுக்கமே குற்றம் சொல்ல வேண்டும்? எனவே அந்த அறநெறி தானே ஆபத்துக்களின் ஆபத்து? ”

தார்மீகக் கருத்துக்களுக்கு அவர் எதிர்ப்பு தெரிவிப்பதைக் கவனியுங்கள், நாங்கள் துன்பத்தை அகற்றி மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்க வேண்டும். இல் டான், அவர் எழுதுகிறார், "நன்கு ஒரு மனித திருப்பு செல்லும் வழியில், எல்லா உயிரினங்களின் கூர்மையான முனைகள் துடைத்தழித்துள்ளார் அடைமழையாய்ப் நோக்கத்துடன், இல்லை நாங்கள் வேண்டுமா மணல் ? மணல்! சிறிய, மென்மையான, வட்டமான, முடிவில்லாத மணல்! அனுதாப பாசங்களை நீங்கள் தெரிவிக்கிறீர்களா? இல் பியாண்ட் குட் அண்ட் ஈவில் ஒரு எங்களுக்கு தெரிகிறது என்று எந்த இலக்கு, என்று - ஒரு சில ஆண்டுகள் கழித்து, அவர் "நீங்கள் அதை புரிந்து நன்கு இருப்பது என்று utilitarians ஆட்சேபிக்கிறார் இறுதியில் விரைவில் மனிதன் அபத்தமானது மற்றும் அலட்சியப்படுத்தத்தக்கதாய் செய்கிறது ஒரு மாநில என்று. . . . ”

மகிழ்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவது உண்மையில் மக்களை "கேலிக்குரியதாகவும் வெறுக்கத்தக்கதாகவும்" ஆக்குகிறதா? நீட்சே பியண்ட் குட் அண்ட் ஈவில் ஒரு லட்சிய விளக்கத்தை அளிக்கிறார் :

துன்பத்தின் ஒழுக்கம், மிகுந்த துன்பம் - இந்த ஒழுக்கம் மட்டுமே இதுவரை மனிதனின் அனைத்து மேம்பாடுகளையும் உருவாக்கியுள்ளது என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா ? ஆத்மாவின் வலிமையை வளர்த்துக் கொள்ளும் அதிருப்தியில், அதன் நடுக்கம் பெரும் அழிவை எதிர்கொள்கிறது, துன்பங்களை சகித்துக்கொள்வது, விடாமுயற்சி செய்வது, விளக்குவது மற்றும் சுரண்டுவதில் அதன் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் தைரியம், மற்றும் அதற்கு வழங்கப்பட்டவை எதுவுமே ஆழமற்ற, ரகசியம், முகமூடி, ஆவி, தந்திரமான, மகத்துவம் - துன்பத்தின் மூலமாகவும், பெரும் துன்பத்தின் ஒழுக்கத்தின் மூலமாகவும் அது வழங்கப்படவில்லை?

பெரும்பாலான துன்பங்கள் அதன் விஷயத்திற்கான துயரத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, மேலும் மிகவும் மகிழ்ச்சியான “வசதியான” மக்கள் மனித சிறப்பிற்கு எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல. நீட்சே இதை நிச்சயமாக அறிந்திருந்தார். . நீட்சே கவனித்த விஷயம் என்னவென்றால், குறைந்தது சில நபர்களில் (அவர் உட்பட) துன்பம் என்பது அசாதாரண படைப்பாற்றலுக்கான தூண்டுதலாக இருக்கக்கூடும் - ஒரு முன்னுதாரண உதாரணத்தைக் காண பீத்தோவனின் வாழ்க்கை வரலாற்றை மட்டுமே படிக்க வேண்டும். ஆனால் பணியில் இருக்கும் உளவியல் பொறிமுறையை நீட்சே சரியாகக் கண்டறிந்தாலும் கூட, துன்பத்திற்கான பரிதாபத்தின் ஒழுக்கநெறி ஏன் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு அவர்களின் படைப்பு திறனை உணர ஒரு தடையாக இருக்க வேண்டும்? நீட்சேவின் முக்கியமான சிந்தனை என்னவென்றால், மகிழ்ச்சிக்கு உறுதியளித்த ஒரு கலாச்சாரத்திலும், துன்பத்தை அதன் இலக்காக நீக்குவதிலும், புதிய நீட்செஸ் மற்றும் பீத்தோவன்ஸ் படைப்புப் பணிகளைத் தொடராமல், அந்த இரு நோக்கங்களையும் பின்பற்றுவதில் தங்கள் திறனைப் பறிப்பார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது இருந்தால்துன்பப்படுவது மோசமானது , பின்னர் உங்கள் முயற்சிகள் அனைத்தும் துன்பத்தைத் தவிர்ப்பதற்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; மகிழ்ச்சியாக இருப்பது நல்லது என்றால், நீங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிற்கும் அதுவே குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் மனித சிறப்பானது மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வதோ அல்லது துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதோ பொருந்தாது.

நீட்சேவின் ஏகப்பட்ட உளவியல் சரியாக இருந்தால், நாங்கள் திடுக்கிடும் முடிவுக்கு வருகிறோம். துன்பத்தை குறைத்து, அதன் நிவாரணத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் ஒரு ஹேடோனிஸ்டிக் மற்றும் அனுதாப கலாச்சாரத்தில், மனித மேதைகளின் புகழ்பெற்ற காட்சி உலகத்திலிருந்து காணாமல் போகும்: பீத்தோவன்ஸ், நீட்செஸ் அல்லது கோதெஸ் இல்லை. ஆனால் இந்த படைப்பு மேதைகள் இல்லாத நிலையில், ஷோபன்ஹவுரின் இருத்தலியல் சவாலுக்கு எங்களால் பதிலளிக்க முடியாது என்று நீட்சே நினைக்கிறார்.

அர்த்தமற்ற துன்பத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையால், வாழ்க்கை மதிப்புக்குரியது அல்ல என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நினைவு கூர்ந்தார். ஸ்கொபன்ஹவுருக்கு நீட்சே அளித்த பதிலின் அனிமேட்டிங் யோசனை அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை சீராக இருந்தது: 1886 ஆம் ஆண்டின் புதிய சோகத்தின் முன்னுரையில் அவர் கூறுகையில் , "உலகின் இருப்பு ஒரு அழகியல் நிகழ்வாக மட்டுமே நியாயப்படுத்தப்படுகிறது " அந்த “வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியை கவர்ந்திழுக்கும்”. முக்கியமாக, அழகின் அனுபவம் "ஆர்வமற்றது" என்ற காந்தின் கருத்தை நீட்சே அழகியல் அனுபவத்தைப் பற்றி முற்றிலும் எதிர்க்கிறார். அழகியல் அனுபவத்திற்கான ஸ்டெண்டலின் சூத்திரத்தை நீட்சே ஆதரிக்கிறார், அதாவது “அழகானது மகிழ்ச்சியை அளிக்கிறது ”, அதாவது அது “ விருப்பத்தின் தூண்டுதலை ” உருவாக்குகிறது('வட்டி') ”” என்று அவர் வம்சாவளியில் எழுதுகிறார் . "விழிப்புணர்வை" உள்ளடக்கிய அழகியல் அனுபவத்தின் விளக்கம் தற்செயலானது அல்ல: நீட்சே பின்னர் மரபுவழியில் எழுதுவது போல் , “அழகியல் நிலையின் விசித்திரமான இனிப்பு மற்றும் முழுமையின் சிறப்பியல்பு. . . அதன் தோற்றம் துல்லியமாக இருக்கலாம். . . "சிற்றின்பம்" இப்போது "உருமாற்றம் [d] மற்றும் பாலியல் தூண்டுதலாக நனவில் நுழைவதில்லை".

அழகியல் அனுபவம், சுருக்கமாக, தூண்டுகிறது, ஒரு வகையான பதப்படுத்தப்பட்ட பாலியல் அனுபவம். “கலைதான் வாழ்க்கைக்கு பெரும் தூண்டுதல்” ( சிலைகளின் அந்தி ), அதன் பொருள் உயிருடன் இருக்க விரும்பும் உணர்வுகளைத் தூண்டும். ஆனால் மேதைகளின் காட்சியை நாம் தொடர்ந்து அனுபவித்து வந்தால் மட்டுமே வாழ்க்கை அழகாக மகிழ்வளிக்கும் (வேறுவிதமாகக் கூறினால்), ஜூடியோ-கிறிஸ்தவ ஒழுக்கநெறி அச்சுறுத்துகிறது என்று நீட்சே நினைப்பது துல்லியமாக. "பூமியில் உள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு மதிப்புள்ளதாக்குவது" என்னவென்றால், நீட்சே நல்ல மற்றும் தீமைக்கு அப்பால் கூறுகிறார்"நல்லொழுக்கம், கலை, இசை, நடனம், காரணம், புத்தி - மாற்றும் ஒன்று, சுத்திகரிக்கப்பட்ட, அருமையான மற்றும் தெய்வீக" போன்றவை. ஆனால் மனித சாதனைகளின் இந்த வகையான சிறப்புகள் ஒரு கலாச்சாரத்தில் சாத்தியமற்றது என்றால், அது அனைத்து விதமான துன்பங்களையும் (அற்பமானது முதல் தீவிரமானது வரை) அகற்றுவதில் வெறித்தனமாக இருந்தால், ஸ்கோபன்ஹவுரின் நீலிசத்திற்கு எங்களுக்கு எந்த பதிலும் இருக்காது.

இல் இவ்வாறு ஜராதுஸ்ட்ரா பேசினார், நீட்சே போன்ற ஒரு கலாச்சாரம், "காதலில்" அல்லது "உருவாக்கத்" அல்லது "ஏக்கத்துடன்", ஏனெனில் "அவமதிக்கிறார்கள்" இயலாத தங்களை ஒன்றும் அறியாத "கடைசி ஆண்கள்" என்றழைத்தார் அந்த ஆதிக்கம் ஒன்று காணப்பட்டது தங்கள் "மோசமான மனநிறைவு" தங்கள் சொந்த நடுத்தரத்தன்மையில் சுவர். கடைசி மனிதன் “இதுவரை நடந்த அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறான்: ஆகவே கேலிக்கு முடிவே இல்லை”. "எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக விரும்புகிறார்கள், எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறார்கள்: வித்தியாசமாக உணருபவர் தானாக முன்வந்து ஒரு பைத்தியக்காரத்தனமாக செல்கிறார்." "நாங்கள் மகிழ்ச்சியைக் கண்டுபிடித்தோம்", கடைசி மனிதர்கள் கூறுகிறார்கள், "அவர்கள் கண் சிமிட்டுகிறார்கள்."

டொனால்ட் ட்ரம்பை அதன் தற்போதைய ஆட்சியாளராகவும், ட்விட்டர் அதன் 24/7 “கேலிக்கூத்தாகவும்” அதன் துணைப் பொருளாகவும், “மகிழ்ச்சி” உண்மையில் என்ன, அதன் விலை என்ன என்பதைக் கூறும் உலகச் சந்தையையும் முதலாளித்துவ நவீனத்துவத்தை இங்கே நீட்சே கண்டறிந்துள்ளார். அத்தகைய உலகில், ஒருவேளை ஸ்கோபன்ஹவுர் சொல்வது சரிதானா?

அடையாளத்தின் அபாயங்கள்

பிரான்சிஸ் ஃபுகுயாமா & அடையாளத்தின் அபாயங்கள்

அடையாள அரசியலின் தாராளவாத ஆனால் தேசியவாத முத்திரையை பீட்டர் பென்சன் விமர்சிக்கிறார்.

அமெரிக்க அரசியல் தத்துவஞானி பிரான்சிஸ் ஃபுகுயாமா 1992 ஆம் ஆண்டின் தி எண்ட் ஆஃப் ஹிஸ்டரி அண்ட் தி லாஸ்ட் மேன் புத்தகத்திற்காக மிகவும் பிரபலமானவர். இது பேர்லின் சுவரின் வீழ்ச்சிக்கும் பின்னர் சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சிக்கும் பதிலளிக்கும் வகையில் எழுதப்பட்டது. அந்த நிகழ்வுகள், கம்யூனிச சர்வாதிகாரத்தால் வழங்கப்பட்ட மாற்று சமூக மாதிரியின் மீது தாராளமயம், ஜனநாயகம் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் வெற்றியை அமைத்தன என்று அவர் வாதிட்டார். "உலகின் மிகப் பெரிய பகுதிக்கு, தாராளமய ஜனநாயகத்தை சவால் செய்யும் நிலையில் இருக்கும் உலகளாவியத்திற்கான பாசாங்குகளுடன் எந்த சித்தாந்தமும் இப்போது இல்லை" (பக் .45). இன்றைய கண்ணோட்டத்தில், இந்த வெற்றி ஒரு நல்ல ஒப்பந்தம் குறைவாக உறுதியானது. சர்வாதிகாரத்தின் பல்வேறு வடிவங்கள் உயிருடன் இருக்கின்றன: சீனா, வட கொரியா, சவுதி அரேபியா மற்றும் பிற இடங்களில். மேற்கில் ஜனரஞ்சக அரசியல்வாதிகளின் எழுச்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட தாராளமய ஜனநாயகத்தின் தொடர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்தியுள்ளது. ஃபுகுயாமாவின் சமீபத்திய புத்தகம்,அடையாளம்: சமகால அடையாள அரசியல் மற்றும் அங்கீகாரத்திற்கான போராட்டம் (2018), டொனால்ட் டிரம்பின் எதிர்பாராத தேர்தலுக்கான எதிர்வினையாக எழுதப்பட்டது. பல மக்களைப் போலவே, ஒரு தாராளவாத ஜனநாயக சமூகம் அதன் தலைவராக ஒரு மனிதனைத் தேர்ந்தெடுப்பதால், தாராளமய விழுமியங்களை குறிப்பாக எதிர்க்கும் மற்றும் பெரும்பாலும் ஜனநாயக செயல்முறைகளை வெளிப்படையாக அவமதிக்கும் காரணத்தால் புக்குயாமா கலக்கமடைகிறார். இது எப்படி நடக்கும்? இது நம் உலகத்தைப் பற்றி என்ன சொல்கிறது?

சுவாரஸ்யமாக, ட்ரம்ப் ஏற்கனவே தி எண்ட் ஆஃப் ஹிஸ்டரியில் (ப .328 அன்று) சுருக்கமாகக் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தார் . அந்த நேரத்தில், அவர் கட்டிட வர்த்தகத்தில் நன்கு அறியப்பட்ட அதிபராக இருந்தார், மேலும் ஃபுகுயாமா அவரை ஓட்டுநர் லட்சியத்தின் பிரதிநிதித்துவ எடுத்துக்காட்டு என்று குறிப்பிட்டார். ஒரு நிலையான தாராளமய ஜனநாயகம் அத்தகைய மிகப்பெரிய லட்சிய மக்களுக்கு போதுமான திருப்திகளை அளிக்க முடியுமா என்பது ஃபுகுயாமாவின் கவலை. ட்ரம்ப்பைப் பொறுத்தவரை, பெரிய அளவில் பணம் வாங்குவது முடிவில் அவர் வெற்றிக்கான முயற்சியை முழுமையாகப் பூர்த்தி செய்யவில்லை, இது அவரை அரசியல் துறையில் கொண்டு சென்றது.

இந்த லட்சிய இயக்கத்திற்கு ஃபுகுயாமா கிரேக்க வார்த்தையான தைமோஸ் பயன்படுத்துகிறார். மனிதகுலத்தின் ஒரு உலகளாவிய அம்சமாக அவர் அதை எடுத்துக்கொள்கிறார், எந்தவொரு சமூக ஒழுங்கும் தன்னைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள வேண்டும். குடியரசின் IV புத்தகத்தில் மனித ஆத்மாவின் பிளேட்டோவின் முத்தரப்பு பிரிவு பற்றிய விளக்கத்திலிருந்து அவர் இந்த யோசனையை ஒரு பகுதியாகப் பெற்றார் . பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி மூன்று பகுதிகள் காரணம், ஆசை மற்றும் தைமோஸ். துரதிர்ஷ்டவசமாக இந்த கடைசி வார்த்தை எந்தவொரு துல்லியமான ஆங்கில சமத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் இயக்கி, லட்சியம், உற்சாகம், தைரியம் மற்றும் உறுதிப்பாட்டின் கருத்துக்களை ஒருங்கிணைக்கிறது. எவ்வாறாயினும், ஃபுகுயாமாவின் இந்த வார்த்தையின் பயன்பாடு, பிளேட்டோவின் விளக்கத்தில் இல்லாத ஒரு பண்பு, பொது அங்கீகாரத்திற்கான விருப்பம் ஆகியவை அடங்கும். இங்கே ஃபுகுயாமா பிளேட்டோவிடம் இருந்து ஹெகலின் கருத்துக்களுடன் கலக்கிறார், அவர் ஃபுகுயாமாவின் சிந்தனையில் மிகவும் மையமான மற்றும் வரையறுக்கும் செல்வாக்கு கொண்டவர். மற்றொருவரின் அங்கீகாரத்திற்கான விருப்பம், ஹெகலின் ஃபீனோமனாலஜி ஆஃப் ஸ்பிரிட் (1807) இல் மாஸ்டர் மற்றும் பிணைப்பாளரின் இயங்கியல் இயங்குவதற்கான மைய உந்துதலாகும் , எனவே வரலாற்றை முன்னிறுத்துகிறது, மேலும் இது ஹெகலின் வரலாற்றின் கணக்கின் பல அம்சங்களை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. ஆனால் தைமோஸைப் பற்றிய பிளேட்டோவின் புரிதல்பொது அங்கீகாரத்தின் தேவையை ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. பிளேட்டோ முன்வைத்த சாக்ரடீஸை மனிதகுலத்தின் மிகச்சிறந்த உருவமாக - ஒரு முன்மாதிரியாக, நாம் சொல்வது போல் ஒருவர் நினைத்தால் இதைப் பார்ப்பது எளிது. ஏதென்ஸின் இளைஞர்களைத் தாங்களே சிந்திக்க ஊக்குவித்ததாகக் கூறப்படும் குற்றத்திற்காக, அவரது குணங்களை அங்கீகரித்து வெகுமதி அளிப்பதற்கு பதிலாக, அவரது சொந்த சமூகம் அவருக்கு மரண தண்டனை விதித்தது. சாக்ரடீஸ் தனது கண்டனத்தை ஏற்றுக்கொள்வது பிளேட்டோவின் காலத்தின் அர்த்தத்தில் தைமோஸை எடுத்துக்காட்டுகிறது - தைரியம், உறுதியானது - அதே நேரத்தில் மற்றவர்களின் கருத்தில் குறிப்பிடத்தக்க அலட்சியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் அவர்களின் அங்கீகாரத்திற்கான எந்தவொரு ஏக்கத்திலிருந்தும் ஒரு சுதந்திரம். ஆகவே, “பிளேட்டோவின் தைமோஸ் … ஹெகலின் அங்கீகாரத்திற்கான விருப்பத்தின் உளவியல் இருக்கையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை” ( வரலாற்றின் முடிவு) என்று கூறுவதில் ஃபுகுயாமா தவறு செய்கிறார்., ப .165), “ தைமோஸ் பொதுவாக, ஆனால் தவிர்க்க முடியாமல், அங்கீகாரத்தைத் தேட ஆண்களைத் தூண்டுகிறது” (பக் .166). ஃபுகுயாமா பின்னர் அங்கீகாரத்தின் தேவையை நிராகரிக்கும் மனித திறனைப் பற்றி தீவிரமாகக் கருதுவதில்லை. அதற்கு பதிலாக, தைமோஸ் (அவரது அர்த்தத்தில்) “இன்றைய அடையாள அரசியலின் இருக்கை” ( அடையாளம் , ப .18) என்று அவர் தீர்ப்பளிக்கிறார் - அங்கீகாரம் கோரும் அவர்களின் கோரிக்கைகளுக்கு எந்த அரசியல் உண்மையில் குறிப்பிடத்தக்கது.

அடையாள வரலாறு

தனிப்பட்ட அடையாளத்தைப் பற்றிய நமது சமகால கருத்துக்கு வழிவகுத்த காரணிகளைப் பற்றிய தனது விசாரணையை மேலும் தொடர்ந்த ஃபுகுயாமா, தொடர்புடைய வரலாற்று முன்னேற்றங்கள் குறித்த பின்வரும் கணக்கை வழங்குகிறது: “அடையாளத்தின் நவீன கருத்து மூன்று வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை ஒன்றிணைக்கிறது. முதலாவது தைமோஸ் , இது மனித ஆளுமையின் உலகளாவிய அம்சமாகும், இது அங்கீகாரத்தை விரும்புகிறது. இரண்டாவதாக, உள் மற்றும் வெளி சுயத்திற்கான வேறுபாடு, மற்றும் வெளி சமூகத்தின் மீது உள் சுயத்தின் தார்மீக மதிப்பீட்டை உயர்த்துவது. இது ஆரம்பகால நவீன ஐரோப்பாவில் மட்டுமே தோன்றியது [லூதரின் கிறிஸ்தவ சீர்திருத்தத்துடன்]. மூன்றாவது கண்ணியத்தின் வளர்ந்து வரும் கருத்தாகும், இதில் அங்கீகாரம் என்பது ஒரு குறுகிய வர்க்க மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைவருக்கும் தான் ”( அடையாளம், ப .37). பின்னர் அவர் இந்த காரணிகளில் இரண்டாவதாக தைமோஸில் செய்த அதே மாதிரியான மாற்றங்களுக்கு உட்படுத்துகிறார் : “நவீன காலங்களில் உண்மையான உள் சுயமானது உள்ளார்ந்த மதிப்புமிக்கது என்று கருதுகிறது… உள் சுயமே மனித க ity ரவத்தின் அடிப்படை… [ஆனால்] கண்ணியத்தின் உள் உணர்வு அங்கீகாரத்தை நாடுகிறது. மற்ற நபர்கள் பொதுவில் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்றால் நான் என் சொந்த மதிப்பில் மூன்றில் ஒரு உணர்வு இருந்தால் அது போதாது ... தன்மதிப்பும் எழுகிறது வெளியேமற்றவர்களால் மதிக்கப்படுதல் ”(ப .10, எனது முக்கியத்துவம்). இந்த கடைசி அறிக்கை எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க அர்த்தத்திலும் உண்மையாக இருந்தால், நம்முடைய உள் மற்றும் வெளிப்புற நபர்களிடையே ஒருபோதும் ஒரு அடிப்படை மோதல் இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் நம்முடைய குணாதிசயங்களை மதிப்பீடு செய்வது எப்போதும் மற்றவர்களால் நாம் மதிப்பீடு செய்யப்படுவதை உள்வாங்குவதாக இருக்கும். சமூகம், தனிநபர்கள் அல்ல, பின்னர் மதிப்புகளின் ஒரே ஆதாரமாக இருக்கும். ஃபுகுயாமா முடிக்கிறார், “மனிதர்கள் இயல்பாகவே அங்கீகாரத்தை விரும்புகிறார்கள் என்பதால், அடையாளத்தின் நவீன உணர்வு விரைவாக அடையாள அரசியலில் உருவாகிறது, இதில் தனிநபர்கள் தங்கள் மதிப்பை பொது அங்கீகாரம் கோருகிறார்கள்” (ப .10).

அரசியல் துறையில் அடையாளத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான கூறப்படும் காரணங்கள் புக்குயாமாவின் மூன்றில் ஒரு பகுதியினரால் 'அடையாளம்' என்ற நவீன கருத்துக்கான தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன; என்று யோசனை நீட்டிப்பு சில மக்களிடமிருந்து காரணமாக அங்கீகரிக்கின்றன சில யோசனை, மக்கள் என்று அனைத்து மக்கள் காரணமாக அங்கீகரிக்கின்றன அனைத்து மக்கள், எடுத்துக்காட்டாக, என்று, மனித உரிமைகள் உலகளவில் பயன்படுத்தப்படும் ஆகிறார்கள். இது உலகளாவிய சட்ட அங்கீகாரம்.

பிரெஞ்சு புரட்சியாளர்களின் 1789 மனிதன் மற்றும் குடிமக்களின் உரிமைகள் பிரகடனத்தில் கொள்கை ரீதியாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளதால் உலகளாவிய அங்கீகாரத்திற்கான உரிமை குறித்து ஃபுகுயாமா ஹெகலை நெருக்கமாக பின்பற்றுகிறார் . அடுத்தடுத்த வரலாறு பின்னர் இந்த திட்டத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு சீரற்ற செயல்முறையாகும். ஆனால் உலகளாவிய மனித உரிமைகளுக்கான இந்த கோரிக்கையில் புகுயாமா பிற்காலத்தில் பிளவுபடுவதையும் குறிப்பிடுகிறார் - ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரே உரிமைகளை வழங்குவதற்கான அசல் நோக்கத்திற்கும் வெவ்வேறு குழுக்களின் உரிமைகளுக்காக செய்யப்படும் குறிப்பிட்ட வேண்டுகோளுக்கும் இடையிலான பிளவு. காலப்போக்கில் இந்த இரண்டு திட்டங்களுக்கும் இடையே ஒரு மோதல் எழுகிறது. இந்த பிரிவை தெளிவுபடுத்துவதில் ஃபுகுயாமா தனது சிறந்தவர்.

இதுபோன்ற நெருக்கமான தொடர்புடைய குறிக்கோள்களிலிருந்து எந்தவொரு மோதலும் எழக்கூடும் என்பது சுருக்கத்தில் தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் நடைமுறையில் வேறுபாடு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. 1960 களில் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் காலம் முதல் இன்று வரை அமெரிக்காவின் இன அரசியலில் இருந்து புகுயாமா ஒரு பிரகாசமான உதாரணத்தை அளிக்கிறார். ப .107 இல் அவர் கருத்துரைக்கிறார், "டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியரின் ஆரம்பகால சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் அமெரிக்க சமூகம் கறுப்பின மக்களை வெள்ளையர்களுடன் நடத்தும் விதத்தில் நடத்த வேண்டும் என்று கோரியது." எவ்வாறாயினும், பிற்கால குழுக்கள், "கறுப்பின அமெரிக்கர்களின் உண்மையான உட்புறங்கள் வெள்ளை மக்களுடையவை அல்ல, மாறாக ஒரு விரோதமான வெள்ளை சமுதாயத்தில் கறுப்பாக வளர்ந்து வரும் தனித்துவமான அனுபவங்களால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன" என்று வாதிட்டனர். இந்த வழியில்,பிரதான சமூகத்திலிருந்து வேறுபட்டது . காலப்போக்கில், பிந்தைய மூலோபாயம் வென்றது. " இதேபோன்ற பிளவுகள் பிற இன சிறுபான்மையினரின் சுய உறுதிப்பாட்டிலிருந்தும், பெண்ணியத்திலும், ஓரின சேர்க்கை உரிமைகளுக்கான பிரச்சாரத்திலும் தோன்றின.

இந்த கோரிக்கைகளுக்கு எதிர்வினையாக 'பன்முககலாச்சாரவாதத்தின்' சித்தாந்தம் எழுந்தது. இதைப் பற்றி ஃபுகுயாமா கடுமையான நுண்ணறிவுடன் எழுதுகிறார்:

" பன்முககலாச்சாரவாதம் என்பது உண்மையில் வேறுபட்ட சமூகங்களின் விளக்கமாகும் . ஆனால் அது ... சமமாக ... ஒவ்வொரு தனி கலாச்சாரம் மதிக்கின்றோம் முயன்ற ஒரு அரசியல் திட்டம் ஒரு லேபிள் ஆனார் பழமையிலிருந்து விடுபடுதல் சம சுயாட்சிக்கான பாதுகாக்க முற்பட்டாலும் தனிநபர்கள் , பலகலாச்சாரத் புதிய சித்தாந்தம் சம மரியாதை பதவி உயர்வு கலாச்சாரங்கள் , அந்த கலாச்சாரங்கள் சுயாட்சி சுருக்கப்பட்டது கூட அவற்றில் பங்கேற்ற நபர்களின். " (ப .111, எனது முக்கியத்துவம்).

கேமரூன் கிரே 2020 இன் அடையாள அரசியல

அடையாளம் இன்று

மிகவும் பொதுவாக, சமகால அரசியல் விவாதத்தின் மிகவும் தனித்துவமான அம்சங்களில் ஒன்றாக 'அடையாள அரசியல்' மாறிவிட்டது. இது பொருளாதாரக் கொள்கைகள் போன்ற அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகளின் பாரம்பரிய பகுதிகளை இடம்பெயர்ந்துள்ளது, மேலும் ஒருமித்த உணர்வைக் கொண்ட ஒரு பிளவுபட்ட கருத்தியல் நிலப்பரப்புக்கு பங்களித்தது. இடதுபுறத்தில், இனம், பாலினம், பாலியல் நோக்குநிலை போன்றவற்றின் விளைவாக அனுபவித்த மேலும் குறிப்பிட்ட அடக்குமுறைகளுக்கான பதில்களால் தொழிலாள வர்க்கத்தின் வரலாற்று அக்கறை முறியடிக்கப்பட்டுள்ளது. வலதுபுறத்தில், தேசிய அடையாளத்தின் எழுச்சி உணர்வு எழுந்திருக்கிறது முதலாளித்துவத்தால் இயக்கப்படும் உலகமயமாக்கல்.

இதுதான் நாம் இப்போது நிற்கும் வரலாற்றுச் சூழல். கற்பனை செய்யப்பட்ட 'வரலாற்றின் முடிவு'க்கு இது சிறிய ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது. முடிவுகளைப் பற்றி இப்போது நம்மிடம் உள்ள எந்த எண்ணங்களும் நெருங்கி வரும் காலநிலை பேரழிவைச் சுற்றிக் கொண்டிருக்கின்றன, இது நம் அனைவரையும் ஒரே மூழ்கும் படகில் விட்டுவிடும். இல்லையெனில், பரஸ்பர பிரத்தியேக கண்ணோட்டங்களுக்கிடையில் தீர்க்கமுடியாத மோதல்கள் அரசியல் நிலப்பரப்பில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. ட்ரம்ப் அமெரிக்க ஜனாதிபதியாக ஆகக்கூடிய ஒரு நபரைப் பிரிப்பது இதுதான் - அவருக்கு ஆதரவாகவும் எதிராகவும் வாக்குகள் கிட்டத்தட்ட சமமாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன. இதேபோல் கிட்டத்தட்ட சமமான கருத்துக்கள் பிரிட்டனை பிரெக்சிட் குழப்பத்திற்குள் தள்ளியுள்ளன.

இந்த சூழலில் ஃபுகுயாமா புரிந்துகொள்வது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, நம் நிலைமையை விவரிக்க மட்டுமல்ல, 'என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று கேட்பதும், இது அவரது கடைசி அத்தியாயத்தின் தலைப்பு. துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவரது முன்மொழிவுகளை நான் சிதறடிக்கிறேன் மற்றும் நம்பமுடியவில்லை. "நாங்கள் அடையாளம் அல்லது அடையாளம் அரசியலில் இருந்து தப்பிக்க முடியாது," என்று அவர் (p.163) "அடையாளம் உலகளாவிய மனித உளவியல் உருவாக்குகிறார் ஏனெனில் எழுதுகிறார் thymos ." அவரது அர்த்தத்தில் தைமோஸ் உண்மையில் அவர் நினைப்பது போலவே உலகளாவியதா என்று நான் ஏற்கனவே கேள்வி எழுப்பினேன் . அவர் தொடர்கிறார், “ஆனால் அடையாள அரசியலின் தர்க்கம் சமூகங்களை எப்போதும் சிறிய, சுய சம்பந்தப்பட்ட குழுக்களாகப் பிரிப்பதாக இருந்தால், பரந்த மற்றும் ஒருங்கிணைந்த அடையாளங்களை உருவாக்குவதும் சாத்தியமாகும்” (பக் .165-6).

ஒருங்கிணைந்த அடையாளத்திற்கான அவரது முக்கிய வாகனம் தேசம்: “நவீன தாராளமய ஜனநாயகத்தின் அடித்தளக் கருத்துக்களைச் சுற்றியுள்ள கட்டமைக்கப்பட்ட தேசிய அடையாளங்களை நாம் ஊக்குவிக்க வேண்டும்” (ப .166). 'நம்பிக்கை' என்பதன் மூலம் அவர் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட தேசிய அரசின் மைய மதிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளை குறிக்கிறார். எனவே அவர் தேசியவாதத்தை ஊக்குவித்து வருகிறார்அடையாள அரசியலின் தீமைகளுக்கு ஒரு தீர்வாக - அவற்றில் ஒன்று, தனது சொந்த ஒப்புதலால், தேசியவாதத்தின் மீள் எழுச்சி! தற்போதைய அரசியல் நிகழ்வுகளின் பல்வேறு கோபமான கட்டங்களை அனுபவித்த நம்மில் உள்ளவர்கள், உணர்ச்சிவசப்பட்ட தேசியவாதம் ஒன்றுபடுவதைக் காட்டிலும் பிளவுபடுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்பதை உணரலாம். புத்தகத்தின் இறுதி வரிகளில் ஃபுகுயாமா முடிக்கிறார்: “அடையாளத்தைப் பிரிக்கப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் அது ஒருங்கிணைக்கப் பயன்படுகிறது. அதுவே தற்போதைய ஜனரஞ்சக அரசியலுக்கான தீர்வாக இருக்கும் ”(பக் .183). எனவே அடையாளத்தின் சிக்கல்களுக்கு அவர் பரிந்துரைத்த சிகிச்சை அதிக அடையாளமாக இருக்கும். ஆனால் ஒரு தேசத்தை (அதன் 'மதக் கடமைகள்') மிகவும் சிறப்பிக்கும் அம்சங்கள் அதன் குடிமக்கள் அனைவராலும் உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. எனவே தேசிய அடையாளத்தை வலியுறுத்துவது அந்த நாட்டிற்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையில் ஒருபுறம் இருக்க, தேசத்தினுள் கூட பிளவுகளை ஏற்படுத்துகிறது.

அடையாளம் மற்றும் இலட்சியங்கள்

தாராளமயம் என்பது பிளவுபட்ட கலாச்சார பிளவுகளுக்கு மாற்றாக வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ஒரு தாராளவாத சமுதாயத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சம் அமெரிக்க தத்துவஞானி ஜான் ராவ்ஸால் சிறப்பாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, நன்மை என்ற தீவிரமாக வேறுபட்ட கருத்துகளைக் கொண்ட மக்கள் ஒன்றாக வாழ்வதற்கான திறன் - உடன்படிக்கை நிலையில் அல்ல, ஆனால் விரோதம் இல்லாமல். எனவே, தாராளமய அரசு இந்த மாறுபட்ட கருத்துக்களைப் பொறுத்து நடுநிலையாக இருக்க வேண்டும். (மாநிலத்தின் சிவில் வாழ்க்கையில் பங்கேற்பது ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குறிப்பிட்ட அடையாளத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட முடியாது என்பதை இது பின்வருமாறு கூறுகிறது.)

ஃபுகுயாமா அங்கீகரிப்பதைப் போல, நமது ஜனநாயகங்கள் இந்த பன்மைத்துவ தாராளமயத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே உயிர்வாழ முடியும் - தற்போதைய அடையாள அரசியல் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது. ஒரு பன்மைத்துவ அடிப்படை இல்லாமல், ஜனநாயகம் பெரும்பான்மையினரின் கொடுங்கோன்மையாக மாறுகிறது - 'பெரும்பான்மை' என்பது தேர்தல் கணித வரையறையை முற்றிலும் அளிக்கிறது. ஆகவே, புக்குயாமா புதுப்பிக்கப்பட்ட தேசியவாதத்தை ஆதரிப்பதை நான் மிகவும் சந்தேகிக்கிறேன் - இது ஒருங்கிணைந்த தேசிய சேவையை (சிவில் அல்லது இராணுவம்) ஒருங்கிணைப்பதற்கான உதவியாக அவர் அழைக்கிறார். இது அமெரிக்காவிலோ அல்லது இங்கிலாந்திலோ பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட முடியாத ஒரு கொள்கையாக இருக்கும்.

எங்கள் அடையாளக் கருத்துக்குள் ஏற்கனவே நடைபெற்று வரும் பிறழ்வுகளைப் படிப்பது எனக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், இது ஃபுகுயாமா உணர்ந்ததை விட மிக சமீபத்திய கருத்தாகும். ஆக்ஸ்போர்டு ஆங்கில அகராதி மேற்கோள் காட்டிய இந்த தற்போதைய அர்த்தத்தில் 'அடையாளம்' என்ற வார்த்தையின் முதல் பயன்பாடு 2005 ஆம் ஆண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. இது கருத்து, உண்மையில், ஃபுகுயாமா நம்புகிறபடி மேற்கத்திய சிந்தனையில் ஆழமாக வேரூன்றியதல்ல, ஆனால் இது ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தியது சுய விளக்க முறை, மற்றும் அது இயக்கிய அரசியல் சொற்பொழிவுகளுக்குள் ஏற்கனவே புதிய வடிவங்களை எடுக்கத் தொடங்குகிறது. நான் குறிப்பாக அடையாளம் சூத்திரம் "யோசித்துகிட்டிருக்கேன்.அவனை போன்ற[ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவின் உறுப்பினர்] ”. 'என' என்ற எளிய வார்த்தையைச் சேர்ப்பது ஒரு விருப்பத்திலிருந்து அடையாளத்தை மாற்றுகிறது. இது ஒரு அடையாளத்தை வெளியே இருந்து திணிப்பதை விட விருப்பத்துடன் கருதப்படுகிறது. இந்த மொழியியல் பயன்பாடு சமீபத்திய ஆண்டுகளில் எல்ஜிபிடி மக்களிடையே குறிப்பாக முக்கியமானது. உண்மையில் இந்த சுருக்கத்தின் 'டி' ('டிரான்ஸ்ஸெக்சுவல்' என்பதற்கு) ஒரு நபராக அவர்களின் உடல்கள் ஒரு பாலினமாக நியமிக்கப்படலாம், ஆனால் இன்னொருவராக சுயமாக அடையாளம் காணக்கூடிய நபர்களைக் குறிக்கிறது. இன்னும் பொதுவான பதவி எல்ஜிபிடி + ஆகும், இது அறியப்பட்ட அல்லது இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படாத அனைத்து கூடுதல் சாத்தியக்கூறுகளையும் சேர்ப்பதைக் குறிக்கும் '+'. ஒரு சில துணிச்சலான ஆத்மாக்கள் ஏற்கனவே '+' என்று அடையாளம் காட்டுவதாகக் கூறத் தொடங்கியுள்ளன: குறிப்பிடப்படாத சாத்தியங்களுக்கான திறப்பு. இது ஒரு சர்ச்சைக்குரியது என்று சொல்லத் தேவையில்லை, மேலும் ஒருவர் தன்னை ஒரு குறிப்பிட்ட பாலுணர்வோடு பிறந்தவர் என்று நினைக்கிறாரா இல்லையா என்பதைப் பற்றி கண்ணோட்டத்தின் பிளவுகள் உருவாகியுள்ளன.கண்டுபிடிப்பது வெவ்வேறு விருப்பங்கள். ஆனால் எனது அக்கறை எங்கள் சொற்களஞ்சியத்தின் முன்னேற்றங்களுடன் உள்ளது, இது முன்னர் கற்பனை செய்ய முடியாததாக இருந்ததால் பெயரிடப்படாததால் சாத்தியங்களை கற்பனை செய்ய அனுமதிக்கிறது.

அடையாளத்தின் எதிர்காலம்

நம்மைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும் விதம், நாம் எப்படிப்பட்டவர்களாக இருக்க முடியும் என்பது மனிதர்களின் ஒரு அம்சமாகும்.

மனிதர்கள் தங்களை விவரிக்கப் பயன்படுத்திய பல்வேறு கருத்துகளுக்கு ஒரு வரலாறு இருக்கிறது. இது வெறுமனே மனித இயல்பு பற்றிய வெவ்வேறு கோட்பாடுகளின் தொடர்ச்சியாக மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கையை மக்கள் அனுபவித்து வாழ்ந்த பல்வேறு வழிகளின் வரிசையையும் குறிக்கிறது. இடைக்காலத்தில், ஒரு நபர் பொதுவாக தங்களை ஒரு யாத்ரீக ஆத்மாவாக நினைத்து, தங்கள் பரலோக வெகுமதியை நோக்கிய பாதையைத் தேடிக்கொண்டிருக்கலாம். இருபதாம் நூற்றாண்டில், பிராய்டின் மனிதகுலப் படத்தில் (பிளேட்டோவின் வெளிப்படையான எதிரொலிகளுடன்) முன்வைக்கப்பட்டுள்ளபடி, ஈகோ, சூப்பரெகோ மற்றும் ஐடி ஆகியவற்றின் முரண்பாடான கூற்றுக்களை பலர் தங்களுக்குள் சமப்படுத்த முயன்றனர். எங்கள் தற்போதைய, உண்மையில் மிக சமீபத்திய கருத்து, ஒன்றுடன் ஒன்று அடையாளங்கள் - சமூக பாத்திரங்கள் இரண்டுமே நம்மீது சுமத்தப்பட்டு, நம்முடைய அகநிலைத்தன்மையின் அமைப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. இது சுயத்தின் ஒரு சமூகவியல் கருத்து. 'சமூக அடையாளம்' என்ற கருத்து 1950 களில் சமூகவியல் கோட்பாட்டில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அத்தகைய கருத்து தனித்துவத்தின் எந்த அளவுகோலையும் கொண்டிருக்கவில்லை: ஏனெனில் இந்த வகைகளில் ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவின் உறுப்பினர் ஒருவர் வரையறுக்கப்படுகிறார். எனவே இந்த கோட்பாட்டில் நமது அடையாளங்கள் எப்போதும் கூட்டு, தனிப்பட்டவை அல்ல.

உலகளாவிய தனிப்பட்ட உரிமைகளின் அடிப்படையில் அல்லது குழு உரிமைகளின் அடிப்படையில் சிந்தனைக்கு இடையில் விவாதிக்கும் முக்கியமான வரலாற்று பிளவுக்கு இங்கே நாம் திரும்ப வேண்டும். உலகளாவிய உரிமைகள் ஒவ்வொரு நபரையும் தனித்தனியாகவும் சமமாகவும் கருதுகின்றன. குழு உரிமைகள், மறுபுறம், மக்களை குறிப்பிட்ட கூட்டு உறுப்பினர்களாக கருதுகின்றன. யுனிவர்சலின் கருத்து இவ்வாறு முரண்பாடாக தனிநபரின் கருத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. குழு அடையாளங்கள், மறுபுறம், ஒருபோதும் உலகளாவிய உணர்வை உருவாக்க முடியாது, ஏனென்றால் எந்தவொரு குழுவும் எப்போதுமே 'எங்களை' 'அவர்களிடமிருந்து' பிரிக்கும் தடையால் வரையறுக்கப்படுகிறது. இந்த கண்ணோட்டத்திற்கு அப்பால் செல்ல “நாங்கள் இல்லை, அவர்களும் இல்லை, நாங்கள் மட்டுமே இருக்கிறோம்” என்பதை அங்கீகரிப்பதாகும், ஏனெனில் அலி ஸ்மித் அதை தனது குளிர்கால (2017) நாவலில் அழகாக வைக்கிறார் .

உலகளாவிய வெப்பமயமாதல் போன்ற இன்று உலகம் எதிர்கொள்ளும் பெரிய நெருக்கடிகளை நாம் ஒரு உலகளாவிய, பாகுபாடற்ற, முன்னோக்கை எடுத்துக் கொள்ளாவிட்டால் சமாளிக்கத் தொடங்க முடியாது. சில நாடுகள் மற்றவர்களை விட மாறிவரும் காலநிலையால் மிகவும் கடுமையாக பாதிக்கப்படப்போகின்றன, மிக விரைவில். ஆயினும்கூட, அது மற்றவர்களை பாதிக்கும், ஆனால் ஒருவேளை நம்மை பாதிக்காது என்பது எங்கள் தானியங்கி அனுமானம் என்றால், எங்கள் அணுகுமுறை தவிர்க்க முடியாமல் தேவையான அவசரத்தைக் கொண்டிருக்காது. இந்த காரணத்திற்காக, தேசிய அடையாளத்தின் புதுப்பிக்கப்பட்ட உணர்வை ஃபுகுயாமா பரிந்துரைப்பது நமக்கு கடைசியாக தேவை. இன்றைய உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு அரசியல் பிரச்சினையும் 'எங்களுக்கு' மற்றும் 'அவர்களுக்கு' இடையிலான பிளவுகளிலிருந்து குழு விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் உருவாகின்றன, அவை நவீன அடையாளங்களின் கருத்துக்களால் உயர்த்தப்படுகின்றன. குழு வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தத்தில் அடையாளங்களை வைத்திருப்பதை நிறுத்தும்போதுதான் நாம் தனிநபர்களாக திரும்ப முடியும் .

மனிதர்களை தனி நபர்களாகக் கருதிதான் தாராளவாத அரசியல் கோட்பாடு முதலில் நிறுவப்பட்டது. நமது பிளவு காலங்களில், தாராளமய ஜனநாயகம், அதன் பல நன்மைகளுடன் நிற்கக்கூடிய ஒரே ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க காரணங்கள் இவைதான். சர்வாதிகார மாற்று, பாசிச, மத அடிப்படைவாத, அல்லது இனத்தின் உணர்ச்சியற்ற சாத்தியக்கூறுகள், இந்த சமுதாய முறை - சமீபத்தில் வரை வெற்றிகரமாக வெற்றிகரமாக - வீழ்ச்சியடைந்தால், ஆபத்துக்களுக்கு நம்மை எச்சரிக்க வேண்டும்.

நான் பரிந்துரைத்தபடி, சிலர் இயற்கையையோ வரலாற்றையோ தீர்மானிப்பதை விட தங்கள் அடையாளங்களை சுயமாகத் தேர்ந்தெடுப்பதாக நினைக்கத் தொடங்குகிறார்கள். சமுதாயத்தால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி, ஃபுகுயாமாவால் தெளிவுபடுத்தப்பட்ட அடையாளத்தின் கருத்து ஏற்கனவே சிதைந்து போகத் தொடங்குகிறது என்பதற்கான அறிகுறியாகும், இது நம்மைப் பற்றியும் மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகளைப் பற்றியும் புதிய சிந்தனை வழிகளுக்கு இடமளிக்கிறது. இப்போது யாராவது சொன்னால், “அது எனது அடையாளத்தின் ஒரு பகுதி; இது எனது சுய உணர்வின் மைய அங்கமாகும்! ” அவர்கள் புறநிலை ரீதியாக கவனிக்கக்கூடிய அர்த்தத்தில் ஒரு உண்மையைப் புகாரளிக்கவில்லை, மாறாக அவர்களின் வாழ்க்கையின் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்கள். இது மனித சுயநலத்தின் வரலாற்று ரீதியாக குறிப்பிட்ட கருத்தாகும். கடந்த காலங்களில் இருந்தன, எதிர்காலத்தில், நம்மைப் பற்றி சிந்திக்க மாற்று வழிகள் இருக்கும். சார்த்தரின் இருத்தலியல்வாதத்தில், எடுத்துக்காட்டாக, மனித வாழ்க்கையின் மைய பண்பு சுதந்திரம், சுய அடையாளங்காட்டலுக்கான எங்களது தேர்வுகள் எதுவும் இந்த தவிர்க்கமுடியாத சுதந்திரத்தின் மீது மட்டுமே ஒட்டப்பட முடியும். ஒரு நிலையான அல்லது 'அத்தியாவசிய' அடையாளம் அவரது கோட்பாட்டால் நிராகரிக்கப்படுகிறது. ப meditation த்த தியானத்தில், ஒரு முக்கியமான நடைமுறையானது, இந்த திரைச்சீலைகள் அனைத்திற்கும் பின்னால் இருக்கும் கணக்கிடப்படாத நனவை அடைவதற்கு நாம் வைத்திருக்கும் ஒவ்வொரு வகை அடையாளங்களிலிருந்தும் (பாலினம், வயது, இனம், ஒரு ப Buddhist த்தராக இருப்பது கூட) தன்னைப் பிரித்துக் கொள்வதாகும். ஒருவேளை நம் வாழ்வில் அதைச் செய்ய முடிந்தால், மற்றவர்களுடனான சில மோதல்கள் ஆவியாகிவிடும். அடையாளத்தின் அரசியல், மறுபுறம், மோதல்களையும் பிளவுகளையும் பெருக்க முடியும். ஒரு ப Buddhist த்தராக இருந்தாலும் கூட) இந்த முக்காடுகளுக்குப் பின்னால் உள்ள கணக்கிடப்படாத நனவை அடைய வேண்டும். ஒருவேளை நம் வாழ்வில் அதைச் செய்ய முடிந்தால், மற்றவர்களுடனான சில மோதல்கள் ஆவியாகிவிடும். அடையாளத்தின் அரசியல், மறுபுறம், மோதல்களையும் பிளவுகளையும் பெருக்க முடியும். ஒரு ப Buddhist த்தராக இருந்தாலும் கூட) இந்த முக்காடுகளுக்குப் பின்னால் உள்ள கணக்கிடப்படாத நனவை அடைய வேண்டும். ஒருவேளை நம் வாழ்வில் அதைச் செய்ய முடிந்தால், மற்றவர்களுடனான சில மோதல்கள் ஆவியாகிவிடும். அடையாளத்தின் அரசியல், மறுபுறம், மோதல்களையும் பிளவுகளையும் பெருக்க முடியும்.

இறுதியாக பிளாட்டோனிக் தைமோஸின் முன்மாதிரியான உருவகமாக சாக்ரடீஸின் உருவத்திற்கு வருவோம் . அவருக்கு என்ன வகையான அடையாளம் இருந்தது? பிளேட்டோவின் உரையாடல்கள் இது ஒருபோதும் சாக்ரடீஸ் அல்ல என்பதை தெளிவுபடுத்துகின்றன, மாறாக அவரது உரையாசிரியர்கள், அவர்கள் யார், அவர்கள் எதை நம்பினார்கள், அவர்களின் ஒற்றுமைகள் எங்கே என்பது பற்றி திட்டவட்டமான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். மறுபுறம், சாக்ரடீஸ், அவர்கள் கருதப்பட்ட உறுதியைப் பற்றி கேள்விகளைக் கேட்பதற்கான பங்கைப் பெற்றார், இதன் மூலம் அவர்களின் மனநிறைவைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தினார். அவரது ஆத்திரமூட்டல்கள் அவற்றின் ஒற்றுமையை புழக்கத்தில் விடுகின்றன, மேலும் மக்கள் தங்கள் அடையாள உணர்வைத் தூண்டுவதையும், ஆதாரமற்றவர்களாக இருப்பதையும் உணருவார்கள். அடையாளத்தைப் பற்றிய சமகால மோதல்களில் தத்துவம் இன்னும் வகிக்க வேண்டிய பங்கு இதுதான் என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன்..

புதிய தாராளமய முதலாளித்துவத்துவம்

"எதிர்கால பேரழிவைத் தடுப்பதில் எந்த லாபமும் இல்லை" என்று நோம் சாம்ஸ்கி கூறுகிறார்

COVID-19 தொற்றுநோய்க்கு புதிய தாராளமய முதலாளித்துவத்தை அவர் குற்றம் சாட்டுகிறார்

கேம்பிரிட்ஜ் (மாஸ்) ஏப்ரல் 1 (ட்ரூத்அவுட்): கோவிட் -19 உலகத்தை புயலால் தாக்கியுள்ளது. நூறாயிரக்கணக்கானோர் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர் (உறுதிப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வுகளை விட பல மடங்கு அதிகமாக இருக்கலாம்), இறந்தவர்களின் பட்டியல் அதிவேகமாக வளர்ந்து வருகிறது, முதலாளித்துவ பொருளாதாரங்கள் ஸ்தம்பித்து நிற்கின்றன, உலகளாவிய மந்தநிலை இப்போது கிட்டத்தட்ட தவிர்க்க முடியாதது.

தொற்றுநோய் தோன்றுவதற்கு முன்பே கணிக்கப்பட்டது, ஆனால் அத்தகைய நெருக்கடிக்குத் தயாராகும் நடவடிக்கைகள் ஒரு பொருளாதார ஒழுங்கின் கொடூரமான கட்டாயங்களால் தடைசெய்யப்பட்டன, அதில் “எதிர்கால பேரழிவைத் தடுப்பதில் எந்த லாபமும் இல்லை” என்று நோம் சாம்ஸ்கி இந்த பிரத்யேக பேட்டியில் சுட்டிக்காட்டுகிறார் ட்ரூத்அவுட்.

சாம்ஸ்கி எம்ஐடியில் மொழியியல் பேராசிரியராகவும், அரிசோனா பல்கலைக்கழகத்தில் பரிசு பேராசிரியராகவும், 120 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்கள் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான கட்டுரைகள் மற்றும் கட்டுரைகளை எழுதியவர் ஆவார். அதைத் தொடர்ந்து வரும் நேர்காணலில், தொற்றுநோய்க்கு அமெரிக்காவின் தோல்வியுற்ற பதிலுக்குப் பின்னால் புதிய தாராளமய முதலாளித்துவமே எவ்வாறு உள்ளது என்பதை அவர் விவாதித்தார்.

சி.ஜே. பாலிக்ரோனியோ : புதிய கொரோனா வைரஸ் நோய் வெடித்தது உலகின் பெரும்பாலான பகுதிகளுக்கு பரவியுள்ளது, அமெரிக்கா இப்போது வைரஸ் தோன்றிய சீனா உட்பட வேறு எந்த நாட்டையும் விட அதிகமான நோய்த்தொற்று நோய்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஆச்சரியமான முன்னேற்றங்கள்?

நோம் சாம்ஸ்கி : பிளேக்கின் அளவு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, உண்மையில் அதிர்ச்சியாக இருக்கிறது, ஆனால் அதன் தோற்றம் அல்ல. நெருக்கடிக்கு பதிலளிப்பதில் அமெரிக்காவிற்கு மிக மோசமான பதிவு உள்ளது என்பதும் இல்லை.

விஞ்ஞானிகள் பல ஆண்டுகளாக ஒரு தொற்றுநோயைப் பற்றி எச்சரித்து வருகின்றனர், எனவே 2003 ஆம் ஆண்டின் SARS தொற்றுநோயிலிருந்து, ஒரு கொரோனா வைரஸால் ஏற்பட்டது, அதற்காக தடுப்பூசிகள் உருவாக்கப்பட்டன, ஆனால் மருத்துவத்திற்கு முந்தைய நிலைக்கு அப்பால் தொடரவில்லை. வெடிப்பதற்கான தயாரிப்பில் விரைவான-பதிலளிப்பு முறைகளை வைக்கத் தொடங்குவதற்கும், தேவைப்படும் உதிரி திறனை ஒதுக்குவதற்கும் இதுவே நேரம். தொடர்புடைய வைரஸுடன் மீண்டும் மீண்டும் வருவதற்கான பாதுகாப்பு மற்றும் சிகிச்சை முறைகளை உருவாக்குவதற்கான முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டிருக்கலாம்.

ஆனால் அறிவியல் புரிதல் போதாது. பந்தை எடுத்து அதனுடன் ஓட யாராவது இருக்க வேண்டும். சமகால சமூக பொருளாதார ஒழுங்கின் நோயியலால் அந்த விருப்பம் தடைசெய்யப்பட்டது. சந்தை சமிக்ஞைகள் தெளிவாக இருந்தன: எதிர்கால பேரழிவைத் தடுப்பதில் லாபம் இல்லை.

அரசாங்கம் காலடி எடுத்து வைத்திருக்கலாம், ஆனால் அது "அரசாங்கமே பிரச்சினை" என்று ஆதிக்கம் செலுத்துவதன் மூலம் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது: ரீகன் தனது சன்னி புன்னகையுடன் எங்களிடம் கூறினார், அதாவது முடிவெடுப்பது இன்னும் முழுமையாக வணிக உலகிற்கு ஒப்படைக்கப்பட வேண்டும், இது அர்ப்பணிப்புடன் தனியார் லாபத்திற்கு மற்றும் பொதுவான நன்மை குறித்து அக்கறை கொண்டவர்களின் செல்வாக்கிலிருந்து விடுபடுகிறது. அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் கட்டுப்படுத்தப்படாத முதலாளித்துவ ஒழுங்கிற்கும், அது உருவாக்கும் சந்தைகளின் முறுக்கப்பட்ட வடிவத்திற்கும் புதிய தாராளமய மிருகத்தனத்தை செலுத்தியது.

நோயியலின் ஆழம் மிகவும் வியத்தகு - மற்றும் கொலைகார - தோல்விகளில் ஒன்றால் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: தொற்றுநோயை எதிர்கொள்வதில் ஒரு பெரிய இடையூறாக இருக்கும் வென்டிலேட்டர்களின் பற்றாக்குறை. சுகாதார மற்றும் மனித சேவைகள் திணைக்களம் பிரச்சினையை முன்னறிவித்தது, மேலும் மலிவான, பயன்படுத்த எளிதான வென்டிலேட்டர்களை தயாரிக்க ஒரு சிறிய நிறுவனத்துடன் ஒப்பந்தம் செய்தது. ஆனால் பின்னர் முதலாளித்துவ தர்க்கம் தலையிட்டது. இந்த நிறுவனத்தை ஒரு பெரிய நிறுவனமான கோவிடியன் வாங்கியது, இது திட்டத்தை ஓரங்கட்டியது, மேலும், “2014 ஆம் ஆண்டில், எந்த வென்டிலேட்டர்களும் அரசாங்கத்திற்கு வழங்கப்படாத நிலையில், கோவிடியன் நிர்வாகிகள் [கூட்டாட்சி] உயிரியல் மருத்துவ ஆராய்ச்சி நிறுவன அதிகாரிகளிடம் தாங்கள் வெளியேற விரும்புவதாகக் கூறினர் மூன்று முன்னாள் கூட்டாட்சி அதிகாரிகளின் கூற்றுப்படி. இது நிறுவனத்திற்கு போதுமான லாபம் ஈட்டவில்லை என்று நிர்வாகிகள் புகார் கூறினர். ”

சந்தேகமில்லை உண்மை.

தற்போதைய நிர்வாகத்திற்கு ஒரு தொற்றுநோய் பற்றி போதுமான எச்சரிக்கை இருந்தது. உண்மையில், கடந்த அக்டோபரைப் போலவே ஒரு உயர் மட்ட உருவகப்படுத்துதல் இயக்கப்பட்டது.

புதிய தாராளவாத தர்க்கம் பின்னர் தலையிட்டு, மொத்த சந்தை தோல்வியை சமாளிக்க அரசாங்கத்தால் செயல்பட முடியாது என்று ஆணையிட்டது, இது இப்போது அழிவை ஏற்படுத்தி வருகிறது. நியூயோர்க் டைம்ஸ் இந்த விஷயத்தை மெதுவாக கூறியது போல், “ஒரு புதிய வகுப்பை மலிவான, பயன்படுத்த எளிதான வென்டிலேட்டர்களை உருவாக்குவதற்கான முடக்கப்பட்ட முயற்சிகள், அவுட்சோர்சிங் திட்டங்களின் அபாயங்களை தனியார் நிறுவனங்களுக்கு முக்கியமான பொது-சுகாதார தாக்கங்களுடன் எடுத்துக்காட்டுகின்றன; இலாபங்களை அதிகரிப்பதில் அவர்களின் கவனம் எப்போதும் எதிர்கால நெருக்கடிக்குத் தயாராகும் அரசாங்கத்தின் குறிக்கோளுடன் ஒத்துப்போகவில்லை. ”

தீங்கற்ற அரசாங்கத்திற்கும் அதன் பாராட்டுக்குரிய குறிக்கோள்களுக்கும் சடங்கு வணக்கத்தை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, கருத்து போதுமான உண்மை. லாபத்தை அதிகரிப்பதில் கவனம் செலுத்துவது "மனிதகுலத்தின் உயிர்வாழ்விற்கான" நம்பிக்கையுடன் "எப்போதும் ஒத்துப்போகவில்லை", [அமெரிக்காவின்] மிகப்பெரிய வங்கியான ஜே.பி மோர்கன் சேஸிடமிருந்து கசிந்த மெமோவின் சொற்றொடரைக் கடன் வாங்க, "உயிர்வாழும் புதைபடிவ எரிபொருட்களில் வங்கியின் சொந்த முதலீடுகள் உட்பட, நமது தற்போதைய போக்கில் ஆபத்து உள்ளது. இதனால், செவ்ரான் ஒரு இலாபகரமான நிலையான எரிசக்தி திட்டத்தை ரத்து செய்தது, ஏனெனில் பூமியில் உள்ள வாழ்க்கையை அழிப்பதில் அதிக லாபம் கிடைக்க வேண்டும். எக்ஸான்மொபில் அவ்வாறு செய்வதைத் தவிர்த்தது, ஏனென்றால் [இது] இதுபோன்ற ஒரு திட்டத்தை முதன்முதலில் திறக்கவில்லை, இலாபத்தன்மை குறித்த பகுத்தறிவு கணக்கீடுகளைச் செய்துள்ளது. புதிய தாராளவாத கோட்பாட்டின் படி, சரியாக. மில்டன் ப்ரீட்மேன் மற்றும் பிற புதிய தாராளவாத வெளிச்சங்கள் எங்களுக்கு அறிவுறுத்தியுள்ளபடி, கார்ப்பரேட் மேலாளர்களின் பணி லாபத்தை அதிகரிப்பதாகும். இந்த தார்மீக கடமையிலிருந்து எந்தவொரு விலகலும் "நாகரிக வாழ்க்கையின்" அஸ்திவாரங்களை சிதைக்கும்.

COVID-19 நெருக்கடியிலிருந்து, கடுமையான மற்றும் சாத்தியமான கொடூரமான செலவில், குறிப்பாக ஏழைகளுக்கும், மேலும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களுக்கும் மீட்கப்படும். ஆனால் துருவ பனிக்கட்டிகள் உருகுவதிலிருந்தும் புவி வெப்பமடைதலின் பிற அழிவுகரமான விளைவுகளிலிருந்தும் மீட்க முடியாது. இங்கே கூட, பேரழிவு சந்தை தோல்வியின் விளைவாகும் - இந்த விஷயத்தில், உண்மையிலேயே பூமியை உலுக்கும் விகிதாச்சாரத்தில்.

தற்போதைய நிர்வாகத்திற்கு ஒரு தொற்றுநோய் பற்றி போதுமான எச்சரிக்கை இருந்தது. உண்மையில், கடந்த அக்டோபரைப் போலவே ஒரு உயர் மட்ட உருவகப்படுத்துதல் இயக்கப்பட்டது. ட்ரம்ப் தனது பதவியில் இருந்த ஆண்டுகளில் நாம் பழக்கமாகிவிட்ட விதத்தில் எதிர்வினையாற்றியுள்ளார்: அரசாங்கத்தின் ஒவ்வொரு தொடர்புடைய பகுதியையும் பணமதிப்பிழப்பு செய்து அகற்றுவதன் மூலம் மற்றும் உயிர்களைக் காப்பாற்றும் போது இலாபங்களுக்குத் தடையாக இருக்கும் விதிமுறைகளை அகற்றுவதற்காக தனது நிறுவன எஜமானர்களின் அறிவுறுத்தல்களை உறுதியுடன் செயல்படுத்துவதன் மூலம் - சுற்றுச்சூழல் பேரழிவின் படுகுழியில் பந்தயம், இதுவரை அவர் செய்த மிகப் பெரிய குற்றம் - உண்மையில், விளைவுகளை நாம் கருத்தில் கொள்ளும்போது வரலாற்றில் மிகப் பெரிய குற்றம்.

ஜனவரி தொடக்கத்தில், என்ன நடக்கிறது என்பதில் சந்தேகம் இல்லை. டிசம்பர் 31 ம் தேதி, உலக சுகாதார அமைப்புக்கு (WHO) தெரியாத நோயியலுடன் நிமோனியா போன்ற அறிகுறிகள் பரவுவதை சீனா அறிவித்தது. ஜனவரி 7 ம் தேதி, விஞ்ஞானிகள் மூலத்தை ஒரு கொரோனா வைரஸ் என்று அடையாளம் கண்டுள்ளதாகவும், மரபணுவை வரிசைப்படுத்தியதாகவும், அவை அறிவியல் உலகிற்கு கிடைக்கச் செய்ததாகவும் சீனா WHO க்குத் தெரிவித்தது. ஜனவரி மற்றும் பிப்ரவரி மாதங்களில், அமெரிக்க உளவுத்துறை டிரம்பின் காதை அடைய கடுமையாக முயன்றாலும் தோல்வியடைந்தது. அதிகாரிகள் பத்திரிகைகளுக்குத் தெரிவித்தனர், "அவரைப் பற்றி எதுவும் செய்ய அவர்களால் முடியவில்லை. கணினி சிவப்பு ஒளிரும். ”

இருப்பினும் டிரம்ப் அமைதியாக இருக்கவில்லை. இது ஒரு இருமல் என்று பொதுமக்களுக்கு தெரிவிக்கும் நம்பிக்கையான அறிவிப்புகளை அவர் வெளியிட்டார்; அவர் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்கிறார்; அவர் நெருக்கடியைக் கையாண்டதற்காக 10 இல் 10 ஐப் பெறுகிறார்; இது மிகவும் தீவிரமானது, ஆனால் அது வேறு யாருக்கும் முன்பாக ஒரு தொற்றுநோய் என்று அவர் அறிந்திருந்தார்; மற்றும் மன்னிக்கவும் செயல்திறன். நுட்பம் நன்கு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, பொய்களை மிக விரைவாக வெளியேற்றுவதற்கான நடைமுறையைப் போலவே, உண்மையின் கருத்தும் மறைந்துவிடும். என்ன நடந்தாலும், ட்ரம்ப் தனது விசுவாசமான பின்பற்றுபவர்களிடையே நிரூபிக்கப்படுவது உறுதி. நீங்கள் அம்புகளை சீரற்ற முறையில் சுடும்போது, ​​சிலர் இலக்கை அடைய வாய்ப்புள்ளது.

இந்த சுவாரஸ்யமான சாதனையை முடிசூட்டுவதற்காக, பிப்ரவரி 10 அன்று, வைரஸ் நாட்டைத் துடைத்தபோது, ​​வெள்ளை மாளிகை தனது வருடாந்த பட்ஜெட் திட்டத்தை வெளியிட்டது, இது அரசாங்கத்தின் சுகாதார தொடர்பான அனைத்து முக்கிய பகுதிகளிலும் கூர்மையான வெட்டுக்களை மேலும் விரிவுபடுத்துகிறது (உண்மையில் எதையும் பற்றி இது மக்களுக்கு உதவக்கூடும்) உண்மையில் முக்கியமானவற்றிற்கான நிதியை அதிகரிக்கும் போது: இராணுவம் மற்றும் சுவர்.

அமெரிக்கா இப்போது நெருக்கடியின் உலகளாவிய மையமாக உள்ளது.

ஒரு விளைவு அதிர்ச்சியூட்டும் தாமதமான மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட சோதனை, மற்றவர்களுக்குக் கீழே, வெற்றிகரமான சமுதாயங்களில் தொற்றுநோயை கட்டுப்பாட்டை மீறுவதைத் தடுக்கும் வெற்றிகரமான சோதனை மற்றும் சுவடு உத்திகளைச் செயல்படுத்த இயலாது. சிறந்த மருத்துவமனைகளில் கூட அடிப்படை உபகரணங்கள் இல்லை. அமெரிக்கா இப்போது நெருக்கடியின் உலகளாவிய மையமாக உள்ளது.

இது ட்ரம்பியன் ஆண்மையின் மேற்பரப்பை மட்டுமே குறைக்கிறது, ஆனால் இங்கு அதிக இடம் இல்லை.

இந்த நெருக்கடிக்கு பேரழிவு தரும் பதிலுக்கு ட்ரம்ப் மீது பழி சுமத்த தூண்டுகிறது. ஆனால் எதிர்கால பேரழிவுகளைத் தவிர்க்கலாம் என்று நம்பினால், நாம் அவரைத் தாண்டி பார்க்க வேண்டும். 40 ஆண்டுகால புதிய தாராளமயத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள, இன்னும் ஆழமான வேர்களைக் கொண்ட ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட சமூகத்தில் டிரம்ப் பதவிக்கு வந்தார்.

ரீகன் மற்றும் மார்கரெட் தாட்சர் ஆகியோரிடமிருந்து முதலாளித்துவத்தின் புதிய தாராளவாத பதிப்பு நடைமுறையில் உள்ளது. அதன் கடுமையான விளைவுகளை விவரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மற்றொரு பிணை எடுப்பு நடைபெற்று வருவதால், ரீகனின் மிகப் பெரிய பணக்காரர்களுக்கு தாராள மனப்பான்மை இன்று நேரடி பொருத்தமாக உள்ளது. வரிச்சுமையை பொதுமக்களுக்கு மாற்றுவதற்காக வரி புகலிடங்கள் மற்றும் பிற சாதனங்களுக்கான தடையை ரீகன் விரைவாக நீக்கிவிட்டார், மேலும் பங்கு வாங்குதல்களுக்கு அங்கீகாரம் அளித்தார் - பங்கு மதிப்புகளை உயர்த்தவும், பெருநிறுவன நிர்வாகத்தையும் வளப்படுத்தவும் ஒரு சாதனம். நிறுவனத்தின் உற்பத்தி திறன்.

இத்தகைய கொள்கை மாற்றங்கள் பல்லாயிரக்கணக்கான டிரில்லியன் டாலர்களில் பெரும் விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன. பொதுவாக, கொள்கை ஒரு சிறிய சிறுபான்மையினருக்கு பயனளிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. 0.1 சதவிகித மக்கள் செல்வத்தில் 20 சதவிகிதத்தையும், கீழ் பாதி பேர் எதிர்மறை நிகர மதிப்பையும் கொண்டவர்கள் மற்றும் சம்பளக் காசோலையில் இருந்து சம்பள காசோலை வரை வாழும் ஒரு சமூகத்தை நாம் பெறுவது இதுதான். இலாபங்கள் அதிகரித்தாலும், தலைமை நிர்வாக அதிகாரி சம்பளம் உயர்ந்தாலும், உண்மையான ஊதியங்கள் தேக்கமடைந்துள்ளன. பொருளாதார வல்லுநர்கள் இம்மானுவேல் சாஸ் மற்றும் கேப்ரியல் ஜுக்மேன் ஆகியோர் தங்கள் புத்தகமான “அநீதியின் வெற்றி” யில் காட்டியுள்ளபடி, வரி அடிப்படையில் அனைத்து வருமானக் குழுக்களிடமும் தட்டையானது, மேலே தவிர, அவை குறைகின்றன.

அமெரிக்காவின் தனியார்மயமாக்கப்பட்ட இலாப நோக்கற்ற சுகாதாரப் பாதுகாப்பு முறை நீண்டகாலமாக ஒரு சர்வதேச ஊழலாக இருந்தது, மற்ற வளர்ந்த சமூகங்களின் தனிநபர் செலவினங்களை விட இரண்டு மடங்கு மற்றும் சில மோசமான விளைவுகள். நியோலிபரல் கோட்பாடு மற்றொரு அடியைத் தாக்கியது, இது வணிகத்தின் செயல்திறனை அறிமுகப்படுத்தியது: கணினியில் கொழுப்பு இல்லாத சரியான நேரத்தில் சேவை. எந்த இடையூறும் மற்றும் கணினி சரிந்துவிடும். புதிய தாராளமயக் கொள்கைகளில் உருவாக்கப்பட்டுள்ள பலவீனமான உலகளாவிய பொருளாதார ஒழுங்கிலும் இதுவே உண்மை.

டிரம்ப் மரபுரிமையாகப் பெற்ற உலகம் இதுதான், அவரது இடிந்த ராம் இலக்கு. தற்போதைய நெருக்கடியிலிருந்து எஞ்சியிருக்கும் இடிபாடுகளிலிருந்து ஒரு சாத்தியமான சமுதாயத்தை புனரமைப்பதில் அக்கறை உள்ளவர்களுக்கு, விஜய் பிரஷாத்தின் அழைப்பிற்கு செவிசாய்ப்பது நல்லது: "நாங்கள் இயல்பு நிலைக்கு திரும்ப மாட்டோம், ஏனென்றால் சாதாரண பிரச்சினைதான்."

ஆயினும்கூட, இப்போது கூட, ஒரு நீண்ட காலமாக நாம் கண்ட எதையும் போலல்லாமல், ஒரு பொது சுகாதார அவசரத்தின் மத்தியில் நாட்டோடு, அமெரிக்க சுகாதார மக்கள் உலகளாவிய சுகாதாரப் பாதுகாப்பு யதார்த்தமானதல்ல என்று தொடர்ந்து கூறப்படுகிறார்கள்.

சுகாதாரப் பாதுகாப்பு குறித்த இந்த தனித்துவமான அமெரிக்க முன்னோக்குக்கு புதிய தாராளமயம் மட்டுமே காரணமா?

இது ஒரு சிக்கலான கதை. தொடங்குவதற்கு, நீண்ட காலமாக, கருத்துக் கணிப்புகள் உலகளாவிய சுகாதாரப் பாதுகாப்புக்கு சாதகமான அணுகுமுறைகளைக் காட்டியுள்ளன, சில நேரங்களில் மிகவும் வலுவான ஆதரவைக் கொண்டுள்ளன. ரீகன் ஆண்டுகளின் பிற்பகுதியில், சுமார் 70 சதவிகித மக்கள் அரசியலமைப்பில் சுகாதாரப் பாதுகாப்பு இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள், 40 சதவிகிதத்தினர் இது ஏற்கனவே இருப்பதாக நினைத்தார்கள் - அரசியலமைப்பு வெளிப்படையாக சரியானது அனைத்திற்கும் களஞ்சியமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது. உலகளாவிய சுகாதாரப் பாதுகாப்புக்கு அதிக ஆதரவைக் காட்டும் வாக்கெடுப்பு நடந்துள்ளது - வணிக பிரச்சார தாக்குதல் தொடங்கும் வரை, வானியல் வரிச்சுமை இல்லாவிட்டால் கடும் எச்சரிக்கை, சமீபத்தில் நாம் பார்த்ததைப் போலவே. பின்னர் பிரபலமான ஆதரவு மங்குகிறது.

வழக்கம் போல், பிரச்சாரத்திற்கு உண்மையின் ஒரு கூறு உள்ளது. வரி உயரும், ஆனால் ஒப்பிடக்கூடிய நாடுகளின் பதிவு காட்டுவது போல் மொத்த செலவுகள் கடுமையாக குறைய வேண்டும். எவ்வளவு? சில பரிந்துரைக்கப்பட்ட மதிப்பீடுகள் உள்ளன. உலகின் முன்னணி மருத்துவ பத்திரிகைகளில் ஒன்றான தி லான்செட் (யுகே) சமீபத்தில் ஒரு ஆய்வை வெளியிட்டது, அமெரிக்காவில் உலகளாவிய சுகாதாரப் பாதுகாப்பு “தேசிய சுகாதார பராமரிப்பு செலவில் 13% சேமிப்புக்கு வழிவகுக்கும், இது 450 பில்லியன் அமெரிக்க டாலருக்கும் அதிகமாகும் ஆண்டுதோறும் (2017 இல் அமெரிக்க டாலர் மதிப்பின் அடிப்படையில்). ”

ஆய்வு தொடர்கிறது:

தற்போதுள்ள அரசாங்க ஒதுக்கீடுகளுடன் இணைந்து சுகாதாரப் பாதுகாப்பு பிரீமியங்களுக்கு பணம் செலுத்தும் முதலாளிகள் மற்றும் வீடுகளால் ஏற்படும் தொகையை விட முழு அமைப்பிற்கும் குறைந்த நிதி செலவினத்துடன் நிதியளிக்க முடியும். ஒற்றை ஊதியம் பெறுபவரின் சுகாதாரப் பாதுகாப்புக்கான இந்த மாற்றம் குறைந்த வருமானம் கொண்ட குடும்பங்களுக்கு மிகப்பெரிய நிவாரணத்தை வழங்கும். மேலும், அனைத்து அமெரிக்கர்களுக்கும் சுகாதாரப் பாதுகாப்பு அணுகலை உறுதி செய்வது ஒவ்வொரு ஆண்டும் 68,000 க்கும் அதிகமான உயிர்களையும் 1.73 மில்லியன் ஆயுட்காலங்களையும் சேமிக்கும் என்று மதிப்பிடுகிறோம்.

ஆனால் அது வரிகளை உயர்த்தும். பல அமெரிக்கர்கள் வரிக்குச் செல்லாத வரை அதிக பணம் செலவழிக்க விரும்புவதாகத் தெரிகிறது (தற்செயலாக ஆண்டுதோறும் பல்லாயிரக்கணக்கான மக்களைக் கொல்வது). அமெரிக்க ஜனநாயகத்தின் நிலையை இது சொல்லும் அறிகுறியாகும், மக்கள் அதை அனுபவிக்கிறார்கள்; மற்றொரு கண்ணோட்டத்தில், வணிக சக்தி மற்றும் அதன் அறிவுசார் ஊழியர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட கோட்பாட்டு அமைப்பின் சக்தி. புதிய தாராளவாத தாக்குதல் தேசிய கலாச்சாரத்தின் இந்த நோயியல் கூறுகளை தீவிரப்படுத்தியுள்ளது, ஆனால் வேர்கள் மிகவும் ஆழமாகச் சென்று பல வழிகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளன, இது ஒரு தலைப்பு தொடர மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது.

COVID-19 இன் பரவலை நிர்வகிப்பதில் சில ஐரோப்பிய நாடுகள் மற்றவர்களை விட சிறப்பாக செயல்படுகின்றன, இந்த பணியில் அதிக வெற்றியைப் பெற்ற நாடுகள் முதன்மையாக மேற்கத்திய (புதிய) தாராளவாத பிரபஞ்சத்திற்கு வெளியே உள்ளன. அவை சிங்கப்பூர், தென் கொரியா, ரஷ்யா மற்றும் சீனா. இந்த உண்மை மேற்கத்திய முதலாளித்துவ ஆட்சிகளைப் பற்றி ஏதாவது சொல்கிறதா?

வைரஸ் பரவுவதற்கு பல்வேறு எதிர்வினைகள் உள்ளன. குறைந்தபட்சம் இப்போதைக்கு சீனாவே அதைக் கட்டுப்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. சீனாவின் சுற்றளவில் உள்ள நாடுகளிலும் இதேதான் உண்மை, ஆரம்பகால எச்சரிக்கைகள் கவனிக்கப்பட்டன, மேற்கு நாடுகளை விட குறைவான துடிப்பான ஜனநாயக நாடுகள் உட்பட. ஐரோப்பா பெரும்பாலும் தற்காலிகமாக இருந்தது, ஆனால் சில ஐரோப்பிய நாடுகள் செயல்பட்டன. குறைந்த இறப்பு விகிதத்தில் ஜெர்மனி உலகளாவிய சாதனையை வைத்திருப்பதாகத் தெரிகிறது, உதிரி சுகாதார வசதிகள் மற்றும் கண்டறியும் திறன் மற்றும் விரைவான பதிலுக்கு நன்றி. நோர்வேவிலும் இதே நிலைதான் தெரிகிறது. இங்கிலாந்தில் போரிஸ் ஜான்சனின் எதிர்வினை வெட்கக்கேடானது. டிரம்பின் அமெரிக்கா பின்புறத்தை கொண்டு வந்தது.

பதில்களில் உள்ள தனித்துவமான அம்சம் ஜனநாயகங்கள் மற்றும் எதேச்சதிகாரங்கள் அல்ல, ஆனால் செயல்படும் எதிராக செயல்படாத சமூகங்கள் என்று தெரிகிறது.

எவ்வாறாயினும், மக்கள்தொகைக்கான ஜெர்மனியின் தனிமை அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பால் நீட்டவில்லை. ஐரோப்பிய ஒன்றியம் எதுவும் இல்லை என்பதை நிரூபித்தது. இருப்பினும், நோய்வாய்ப்பட்ட ஐரோப்பிய சமூகங்கள் அட்லாண்டிக் முழுவதும் உதவிக்கு வரக்கூடும். கியூப வல்லரசு மீண்டும் மருத்துவர்கள் மற்றும் உபகரணங்களுக்கு உதவ தயாராக இருந்தது. இதற்கிடையில், அதன் அமெரிக்க அண்டை யேமனுக்கு சுகாதார உதவியைக் குறைத்துக்கொண்டது, அங்கு அது உலகின் மிக மோசமான மனிதாபிமான நெருக்கடியை உருவாக்க உதவியது, மேலும் பேரழிவுகரமான சுகாதார நெருக்கடியின் வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தி, அதன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எதிரிகளிடையே அதிகபட்ச துன்பத்தை உறுதி செய்வதற்காக அதன் கொடூரமான தடைகளை கடுமையாக்கிக் கொண்டிருந்தது. கியூபாவின் மிக நீண்ட காலமாக பாதிக்கப்பட்டவர், கென்னடியின் பயங்கரவாதப் போர்கள் மற்றும் பொருளாதார நெரிசல்களின் நாட்களில், ஆனால் அதிசயமாக உயிர் தப்பியுள்ளார்.

தற்செயலாக, வாஷிங்டனில் உள்ள சர்க்கஸை ஏஞ்சலா மேர்க்கலின் நிதானமான, அளவிடப்பட்ட, உண்மை அறிக்கையுடன் ஜெர்மானியர்களுக்கு வெடிப்பை எவ்வாறு கையாள வேண்டும் என்பது குறித்து ஒப்பிடுவது அமெரிக்கர்களை மிகவும் கவலையடையச் செய்ய வேண்டும்.

பதில்களில் உள்ள தனித்துவமான அம்சம் ஜனநாயகங்கள் மற்றும் எதேச்சதிகாரங்கள் அல்ல, ஆனால் செயல்படும் எதிராக செயல்படாத சமூகங்கள் - ட்ரம்பியன் சொல்லாட்சியில் "ஷித்தோல்" நாடுகள் என்று அழைக்கப்படுபவை, அவர் தனது ஆட்சியின் கீழ் கைவினை செய்ய கடுமையாக உழைப்பதைப் போன்றது.

பாலிக்ரோனியோ: 2 டிரில்லியன் டாலர் கொரோனா வைரஸ் பொருளாதார மீட்பு திட்டம் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? சாத்தியமான மற்றொரு பெரிய மந்தநிலையைத் தடுக்கவும், அமெரிக்க சமுதாயத்தில் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய குழுக்களுக்கு உதவவும் போதுமானதா?

மீட்பு திட்டம் எதையும் விட சிறந்தது. இது மிகவும் தேவைப்படுபவர்களில் சிலருக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிவாரணத்தை வழங்குகிறது, மேலும் உண்மையிலேயே பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களுக்கு உதவ ஏராளமான நிதியைக் கொண்டுள்ளது: பைத்தியக்கார நிறுவனங்கள் ஆயா நிலைக்குச் செல்கின்றன, கையில் தொப்பி, அய்ன் ராண்டின் நகல்களை மறைத்து, மீட்புக்காக மீண்டும் ஒரு முறை கெஞ்சுகின்றன பெருமைமிக்க ஆண்டுகளை கழித்த பொதுமக்கள் ஏராளமான இலாபங்களைச் சேகரித்து, அவற்றை மீண்டும் வாங்குவதன் மூலம் பெரிதாக்கினர். ஆனால் கவலைப்பட தேவையில்லை. ஸ்லஷ் நிதியை ட்ரம்ப் மற்றும் அவரது கருவூல செயலாளர் கண்காணிப்பார்கள், அவர் நியாயமானவர், நியாயமானவர் என்று நம்பலாம். புதிய இன்ஸ்பெக்டர் ஜெனரல் மற்றும் காங்கிரஸின் கோரிக்கைகளை அவர்கள் புறக்கணிக்க முடிவு செய்தால், அதைப் பற்றி யார் எதுவும் செய்யப் போகிறார்கள்? பார் நீதித்துறை? குற்றச்சாட்டு?

சிலருக்கு சேர்க்கப்பட்ட பரிதாபத்திற்கு அப்பால், தேவைப்படுபவர்களுக்கு, வீடுகளுக்கு, நேரடியாக உதவி செய்வதற்கான வழிகள் இருந்திருக்கும். அதில் உண்மையான வேலைகள் இருந்த உழைக்கும் மக்களும், தற்காலிக மற்றும் ஒழுங்கற்ற வேலைவாய்ப்புடன் எப்படியாவது பெற்றுக்கொண்டிருக்கும் பெரும் முன்னறிவிப்பு (வருமானம் நிச்சயமற்ற மற்றும் குறைவாக இருக்கும் ஒரு வர்க்கம்), மற்றவர்களும் அடங்குவர்: கைவிட்டவர்கள், நூறாயிரக்கணக்கான பாதிக்கப்பட்டவர்கள் "விரக்தியின் மரணங்கள்" - ஒரு தனித்துவமான அமெரிக்க சோகம் - வீடற்றவர்கள், கைதிகள், போதிய வீடுகள் இல்லாத ஏராளமானோர் தனிமைப்படுத்தப்படுவதும், உணவைச் சேமிப்பதும் ஒரு விருப்பமல்ல, மேலும் பலர் அடையாளம் காண கடினமாக இல்லை.

அரசியல் பொருளாதார வல்லுனர்களான தாமஸ் பெர்குசன் மற்றும் ராப் ஜான்சன் இந்த விஷயத்தை தெளிவாகக் கூறுகின்றனர்: வேறு எங்கும் தரமான உலகளாவிய மருத்துவ பராமரிப்பு அமெரிக்காவில் எதிர்பார்க்க முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக இருக்கலாம் என்றாலும், “நிறுவனங்களுக்கு ஒரு பக்க ஒற்றை ஊதியக் காப்பீட்டைக் கொண்டிருக்க எந்த காரணமும் இல்லை.” கார்ப்பரேட் கொள்ளைக்கான இந்த வடிவத்தை சமாளிக்க எளிய வழிகளை அவர்கள் மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள்.

குறைந்த பட்சம், கார்ப்பரேட் துறையிலிருந்து பொது பிணை எடுப்பு வழக்கமாக நடைமுறையில் பங்கு திரும்ப வாங்குவதற்கான தடையை கடுமையாக அமல்படுத்த வேண்டும், நிர்வாகத்தில் அர்த்தமுள்ள தொழிலாளர் பங்கேற்பு, தவறாக பெயரிடப்பட்ட “சுதந்திர வர்த்தக ஒப்பந்தங்களின்” அவதூறான பாதுகாப்புவாத நடவடிக்கைகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டும். பிக் பார்மாவுக்கு பெரும் லாபம், அதே நேரத்தில் மருந்து விலைகளை அவை பகுத்தறிவு ஏற்பாடுகளின் கீழ் இருப்பதை விட உயர்த்தும்.