பிரீட்ரிக் நீட்சே: உண்மை பயங்கரமானது

ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844-1900) தனது படைப்பில் இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்களைப் பின்தொடர்ந்தார், ஒன்று இப்போது பழக்கமானது, நவீனத்துவத்தில் கூட பொதுவானது, மற்றொன்று இன்னும் பாராட்டப்படாதது, பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. பரிச்சயமான நீட்சே "இருத்தலியல்வாதி" ஆவார், அவர் நவீனத்துவத்தைப் பற்றிய மிக ஆழமான கலாச்சார உண்மையை கண்டறிந்துள்ளார்: "கடவுளின் மரணம்", அல்லது இன்னும் சரியாக, கடவுள் மீது நியாயமான நம்பிக்கையின் சாத்தியத்தின் சரிவு. கடவுள் நம்பிக்கை - ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு மனிதனால் கட்டளையிடப்பட்ட - மீறிய அர்த்தத்தில் அல்லது நோக்கத்தில் - இப்போது நம்பமுடியாதது, உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சியின் இயற்கையான விளக்கங்கள், இயக்கத்தில் உள்ள பொருளின் நடத்தை, மனித நடத்தைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் மயக்க காரணங்கள், உண்மையில், விளக்கங்கள் அத்தகைய வினோதமான நம்பிக்கை எவ்வாறு முதலில் எழுந்தது. ஆனால் கடவுள் அல்லது அதீத நோக்கம் இல்லாமல், நம்முடைய இருப்பைப் பற்றிய பயங்கரமான உண்மைகளை நாம் எவ்வாறு தாங்க முடியும், அதாவது

நீட்சே "இருத்தலியல்வாதி" ஒரு "தாராளவாத" நீட்சேவுடன் இணைந்து இருக்கிறார், தத்துவம் மற்றும் தெய்வீக தொலைதொடர்பு ஆகியவற்றின் சரிவை கிறிஸ்தவத்திற்கு பிந்தைய நவீனத்துவத்தின் முழு தார்மீக உலக பார்வையின் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத தன்மையுடன் அடிப்படையாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளதாகக் கருதுகிறார். ஒவ்வொரு மனிதனும் சமமான மதிப்புடையவனாகவோ அல்லது கடவுளால் பிரியமான ஒரு அழியாத ஆத்மாவைக் கொண்டவனாகவோ கருதும் கடவுள் இல்லை என்றால், நாம் அனைவரும் சமமான தார்மீக பரிசீலிப்புக்கு தகுதியானவர்கள் என்று ஏன் நினைக்கிறோம்? நீட்சே வாதிடுவதைப் போல, சமத்துவத்தின் ஒரு ஒழுக்கநெறி - மற்றும் துன்பத்திற்கான பரிதாபம் மற்றும் பரிதாபம் - உண்மையில், மனித மேன்மைக்கு ஒரு தடையாக இருந்தால் என்ன செய்வது? ஒரு "தார்மீக" நபராக இருப்பது பீத்தோவனாக இருக்க முடியாது என்றால் என்ன செய்வது? நீட்சேவின் முடிவு தெளிவாக உள்ளது: தார்மீக சமத்துவம் என்பது மனிதனின் சிறப்பிற்கு ஒரு தடையாக இருந்தால், தார்மீக சமத்துவத்திற்கு மிகவும் மோசமானது. இது குறைவான பழக்கமான மற்றும் பெரும்பாலும் அதிர்ச்சியூட்டும் சமத்துவ எதிர்ப்பு நீட்சே ஆகும்.

நீட்சே கடவுளின் வயிற்றிலும் கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்திலும் வளர்ந்தார். அவரது தந்தையும், அவரது குடும்பத்தின் இருபுறமும் உள்ள அவரது தாத்தாக்களும் லூத்தரன் போதகர்கள், மற்றும் நீட்சே இறையியல் படிக்க பல்கலைக்கழகத் திட்டத்திற்குச் சென்றார். இறையியல் ஆய்வுகள் ஒருபோதும் இதுபோன்ற ஒரு அற்புதமான கைவிடலைக் கொண்டிருக்கவில்லை - பின்னர் லூதரை ஒரு "பூர்" என்று கேலி செய்தவர், தன்னை "கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு" சமமானவர் என்று அறிவித்தார் .இளம் நீட்சே பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு வருடம் கழித்து கிளாசிக்கல் பிலாலஜிக்கு மாறினார் - பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய உலகின் நூல்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஆய்வு - அங்கு அவர் சிறந்து விளங்கினார், 1869 ஆம் ஆண்டில் பாசெல் பல்கலைக்கழகத்தில் நியமனம் பெற்றார், தனது முனைவர் பட்ட ஆய்வை முடிப்பதற்கு முன்பே. அவர் விரைவில் இசையமைப்பாளர் ரிச்சர்ட் வாக்னரைச் சந்தித்தார், சுருக்கமாக ஒரு சீடராக இருந்தார், வாக்னரின் இசை ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தை கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் மோசமான விளைவுகளிலிருந்து மீட்கும் என்று கற்பனை செய்தார். நீட்சேவின் முதிர்ந்த தத்துவக் கருத்துக்கள் ஒன்றிணைந்ததால், வாக்னருக்கான அவரது உற்சாகம் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தணிந்தது, மேலும் வாக்னரின் வெறித்தனமான யூத-விரோதத்தால் அவர் ஏமாற்றமடைந்தார்.

நீட்சேவின் கிளாசிக்கல் பயிற்சி பண்டைய தத்துவத்தைப் பற்றி அவருக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது; சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோவுடனான கருத்து வேறுபாடுகள் அவரது கார்பஸ் முழுவதும் நீடித்திருந்த அதே வேளையில், முன்கூட்டிய தத்துவவாதிகள் (அவர்களின் எளிய இயற்கை உலக பார்வையுடன்) அவருக்கு பிடித்தவை. ஆனால் தற்செயலாக மட்டுமே அவர் 1865 மற்றும் 1866 ஆம் ஆண்டுகளில் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் மூலமாகவும், ஒரு வருடம் கழித்து, நவ-கான்டியன் பிரீட்ரிக் லாங்கே மூலமாகவும் சமகால ஜெர்மன் தத்துவத்தைக் கண்டுபிடித்தார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் தி வேர்ல்ட் அஸ் வில் அண்ட் ரெப்ரஸெண்டேஷன். ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒரு "நீலிஸ்டிக்" தீர்ப்பை வழங்கினார்: நாங்கள் இறந்துவிட்டால் நல்லது. நீட்சே அந்த முடிவை எதிர்க்க விரும்பினார், வாழ்க்கையை "உறுதிப்படுத்த", அவர் அடிக்கடி சொல்வது போல், அதன் "நித்திய மறுநிகழ்வு" (அவரது புகழ்பெற்ற சூத்திரங்களில் ஒன்றில்) அதன் அனைத்து துன்பங்களையும் சேர்த்து நாம் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்போம்.

இதற்கு மாறாக, லாங்கே ஒரு புதிய கான்டியன் - ஹெகலின் கிரகணத்திற்குப் பிறகு ஜேர்மன் தத்துவத்தில் "மீண்டும் கான்ட்" மறுமலர்ச்சியின் ஒரு பகுதி - மற்றும் ஜேர்மன் அறிவுசார் வாழ்க்கையில் "பொருள்முதல்வாத" திருப்பத்தின் நண்பர், ஹெகலிய இலட்சியவாதத்திற்கு எதிரான மற்ற முக்கிய எதிர்வினை 1831. பிந்தையது, இன்று முதன்மையாக லுட்விக் ஃபியூர்பாக் மற்றும் கார்ல் மார்க்ஸ் மூலமாக தத்துவவாதிகளுக்கு நன்கு தெரிந்திருந்தாலும், உண்மையில் 1830 களில் ஜெர்மனியில் தொடங்கிய உடலியல் வியத்தகு முன்னேற்றங்களிலிருந்து அதன் முக்கிய உத்வேகத்தைப் பெற்றது. 1850 களின் ஜெர்மன் அறிவுசார் காட்சியில் லுட்விக் புச்னெர்ஸ் ஃபோர்ஸ் மற்றும் மேட்டர் போன்ற தொகுதிகளில் பொருள்முதல்வாதம் வெடித்தது, பல பதிப்புகள் வழியாகச் சென்று அதன் விற்பனையுடன் ஒரு சிறந்த விற்பனையாளராக மாறிய ஒரு வெளியீட்டு உணர்வு, “நவீன காலத்தின் ஆராய்ச்சிகளும் கண்டுபிடிப்புகளும் இனி மனிதன் தன்னிடம் உள்ளவை மற்றும் உடைமைகள் அனைத்தையும் மனதாகவோ அல்லது கார்போரியலாகவோ இருந்தால் சந்தேகிக்க அனுமதிக்க முடியாது. மற்ற அனைத்து கரிம உயிரினங்களையும் போல இயற்கை தயாரிப்பு ”. . , ஸ்கோபன்ஹவுர், லாங்கே எழுதிய இந்த புத்தகம் - எனக்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை ”.

நீட்சேவின் விமர்சன முறை குறித்து "தத்துவவாதிகள்" தவறாக வழிநடத்தினாலும், கான்ட் மற்றும் பிளேட்டோ அவரது எழுத்துக்களில் அடிக்கடி "தத்துவ" எதிரிகளாக இருந்தபோதிலும், நீட்சே விரைவில் கான்ட் மீது ஆத்திரமடைந்தார். பெரிய தத்துவஞானிகளின் நியதியில் நீட்சேவின் தனித்துவமான எழுத்து நடை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் முரண்பாடாக உள்ளது: அவர் பழமொழியாகவும், வேதியியல் ரீதியாகவும், பாடல் ரீதியாகவும், எப்போதும் மிகவும் தனிப்பட்ட முறையில் எழுதுகிறார்; அவர் வேடிக்கையான, கிண்டலான, முரட்டுத்தனமான, அறிவார்ந்த, மோசமான, பெரும்பாலும் அதே பத்தியில் இருக்க முடியும். அவர் தத்துவ வாதத்தின் பகுத்தறிவு ரீதியான விவாத வடிவத்தை முற்றிலும் விலக்குகிறார். தத்துவ பாடங்களை (அறநெறி, சுதந்திரம், அறிவு) ஆராயும் போக்கில், நீட்சே வரலாற்று, உளவியல், தத்துவவியல் மற்றும் மானுடவியல் கூற்றுக்களைத் தூண்டுவார், மேலும் ஒரு உள்ளுணர்வு அல்லது ஒரு முன்னோடிக்கு ஒருபோதும் முறையிட மாட்டார்.அறிவின் பிட், ஒரு சொற்பொழிவை அமைப்பது ஒருபுறம் இருக்கட்டும் (“ஒரு இயங்கியல் விளைவை விட எதுவும் அழிக்க எளிதானது அல்ல”, அவர் சிலைகளின் ட்விலைட் ).

பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஆகியோரின் செல்வாக்கின் கீழ் நீட்சே, மனிதர்கள் என்ன செய்கிறார்கள், நம்புகிறார்கள் மற்றும் மதிக்கிறார்கள் என்பதில் ஒரு சிறிய பாத்திரத்தை வகிக்க நனவும் காரணமும் எடுத்துக் கொண்டனர்; மிக முக்கியமானது நமது மயக்கமற்ற மற்றும் ஆழ் உள்ளுணர்வு மற்றும் பாதிப்புக்குரிய வாழ்க்கை. இல் பியாண்ட் குட் அண்ட் ஈவில் , நீட்சே, பெரிய தத்துவவாதிகள் "அவநம்பிக்கையை மற்றும் கேலி" கவர்ந்தது எது என்று என்று எழுதுகிறார்

அவர்கள் அனைவரும் ஒரு குளிர், தூய்மையான, தெய்வீக அலட்சியமான இயங்கியல் சுய வளர்ச்சியின் மூலம் தங்கள் உண்மையான நம்பிக்கைகளை கண்டுபிடித்து வந்ததைப் போல காட்டிக்கொள்கிறார்கள். . . உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்றால், அவர்கள் ஒரு அனுமானம், ஒரு விருப்பம், ஒரு "உத்வேகம்" அல்லது, பொதுவாக, அவர்கள் பிரித்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒழுங்காக சுருக்கமாக உருவாக்கிய சில தீவிரமான விருப்பத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் - மேலும் அவர்கள் அதை பகுத்தறிவுகளுடன் பாதுகாக்கிறார்கள். அவர்கள் அனைவரும் அப்படிப் பார்க்க விரும்பாத வக்கீல்கள். . . .

கடவுளிலும் ஒழுக்கத்திலும் - "விசுவாசத்திற்கு இடமளிக்க" காரணத்தை கட்டுப்படுத்துவதே தனது குறிக்கோள் என்று கான்ட் கூட இறுதியாக ஒப்புக்கொண்டார். ஆனால் தத்துவஞானியின் "தார்மீக (அல்லது ஒழுக்கக்கேடான) நோக்கங்களால்" உண்மையில் உந்துதல் பெற்ற மெட்டாபிசிகல் ஆய்வறிக்கைகளுக்கு பிந்தைய பகுத்தறிவுகளை வழங்குவதற்கான இந்த சண்டையில் நீட்சே பங்கேற்க மாட்டார், இது "முழு தாவரத்திலிருந்தும் [அதாவது, தத்துவ அமைப்பு" ] எப்போதும் வளர்ந்துள்ளது ”. நீட்சேவின் உந்துதல்கள், அவரது சொந்த ஒப்புதலால், "ஒழுக்கக்கேடானவை".

நீட்சே ஒரு "அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தின் மனோதத்துவத்தை" பாதுகாக்கிறார் என்று நினைக்கும் மேலோட்டமான வாசகர்கள், அத்தகைய தத்துவ களியாட்டத்தின் தனது சொந்த "அவநம்பிக்கையையும் கேலிக்கூத்துகளையும்" புறக்கணிக்க வேண்டும்: "அதிகார உணர்வை" அடைவது ஒரு முக்கியமான மனித உந்துதலாகும், அவர் ஆன் த ஜீனலஜி ஆஃப் தார்மீகத்தில் வாதிடுகிறார் , ஆனால் அது ஒரு உளவியல், மனோதத்துவ அல்ல, கூற்று. நீட்சே உளவியலாளரைப் பொறுத்தவரை, ஒரு தத்துவஞானியின் தார்மீகக் கருத்துக்களும் “ அவர் யார் என்பதற்கு தீர்மானகரமான மற்றும் தீர்க்கமான சாட்சியைக் கொடுங்கள்- இதன் பொருள் என்னவென்றால், அவரின் இயல்பின் உள்ளார்ந்த இயக்கிகள் ஒருவருக்கொருவர் பொறுத்து நிற்கின்றன ”. ஆனால் பகுத்தறிவு அல்லாத இயக்கிகள் முதன்மையாக பகுத்தறிவு அல்லாத வழிமுறைகளால் பாதிக்கப்படலாம் மற்றும் திருப்பி விடப்படலாம்: நீங்கள் வாசகரைத் தூண்டினால், மகிழ்வித்து, எரிச்சலூட்டினால், அதன் மூலம் நீங்கள் அவரின் பாதிப்புகளைத் தூண்டுகிறீர்கள் (இயக்கிகள், நீட்சேவின் பார்வையில், சில வகையான பாதிப்புக்குரிய பதில்களைக் கொண்டிருக்கின்றன). ஆகவே, தத்துவவாதிகள் உட்பட மனிதர்கள் உண்மையில் எதைப் போன்றவர்கள் என்ற அவரது பார்வையில் நீட்சேவின் எழுத்து முறை வளர்கிறது.

இந்த பார்வையில், நம் உணர்வுள்ளவர்கள் பெரும்பாலும் மாயையானவர்கள் - “நனவு என்பது ஒரு மேற்பரப்பு” என்று ஈட்ச் ஹோமோவில் நீட்சே கூறுகிறார், இது திறமையான, ஆனால் மயக்கமுள்ள இயக்கிகளை மறைக்கிறது. "எங்கள் ஆவியின் செயல்பாட்டின் மிகப்பெரிய பகுதி. . . ( தி கே சயின்ஸ் ), “நாம் எல்லாம் நனவாகி விடுகிறோம் . . . எதையும் ஏற்படுத்தாது ”( அதிகாரத்திற்கு விருப்பம் ). ஒரு செயலுக்கு முந்தைய “விருப்பம்” அல்லது “நோக்கம்” பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​நாம் பேசுவது வெறுமனே “பிழை [கள்]” மற்றும் “மறைமுகங்கள்”, “வெறுமனே நனவின் மேற்பரப்பு நிகழ்வு - செயலுடன் ஏதோ ஒன்று செயலின் முன்னோடிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதை விட அவற்றை மறைக்க வாய்ப்புள்ளது ”( சிலைகளின் அந்தி). நீட்சேவின் பார்வையில் மனிதர்கள் தங்கள் செயல்களுக்கு சுதந்திரமாகவோ அல்லது தார்மீக ரீதியாகவோ பொறுப்பல்ல.

ஆனால் சுதந்திர விருப்பத்தின் மாயை அவர் யூத-கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தை நிராகரிக்க முக்கிய காரணம் அல்ல. "இது உள்ளது இல்லை அவர் தனது பகட்டான சுயசரிதையில் சொல்வது போல் தவறானது என்ற பிழைக்கு" Ecce ஹோமோ அவர் அறநெறி உள்ள பொருட்கள் எதுவும். அறநெறிக்கு நீட்சேவின் மைய ஆட்சேபனை மிகவும் தீவிரமானது மற்றும் தாராளமயமானது: ஜூடியோ-கிறிஸ்தவ அறநெறி ஆதிக்கம் செலுத்தும் எந்தவொரு கலாச்சாரமும், அல்லது பிற சந்நியாசி அல்லது வாழ்க்கை மறுக்கும் அறநெறிகள், மனித சிறப்பை உணரமுடியாது. ஆன் ஜீனலஜி ஆஃப் தார்மீகத்தில் அவர் சொல்வது போல் , “ வகை மனிதனுக்கு சாத்தியமான மிக உயர்ந்த சக்தியும், மகிமையும் உண்மையில் ஒருபோதும் அடையப்படாவிட்டால் , ஒழுக்கமே குற்றம் சொல்ல வேண்டும்? எனவே அந்த அறநெறி தானே ஆபத்துக்களின் ஆபத்து? ”

தார்மீகக் கருத்துக்களுக்கு அவர் எதிர்ப்பு தெரிவிப்பதைக் கவனியுங்கள், நாங்கள் துன்பத்தை அகற்றி மகிழ்ச்சியை ஊக்குவிக்க வேண்டும். இல் டான், அவர் எழுதுகிறார், "நன்கு ஒரு மனித திருப்பு செல்லும் வழியில், எல்லா உயிரினங்களின் கூர்மையான முனைகள் துடைத்தழித்துள்ளார் அடைமழையாய்ப் நோக்கத்துடன், இல்லை நாங்கள் வேண்டுமா மணல் ? மணல்! சிறிய, மென்மையான, வட்டமான, முடிவில்லாத மணல்! அனுதாப பாசங்களை நீங்கள் தெரிவிக்கிறீர்களா? இல் பியாண்ட் குட் அண்ட் ஈவில் ஒரு எங்களுக்கு தெரிகிறது என்று எந்த இலக்கு, என்று - ஒரு சில ஆண்டுகள் கழித்து, அவர் "நீங்கள் அதை புரிந்து நன்கு இருப்பது என்று utilitarians ஆட்சேபிக்கிறார் இறுதியில் விரைவில் மனிதன் அபத்தமானது மற்றும் அலட்சியப்படுத்தத்தக்கதாய் செய்கிறது ஒரு மாநில என்று. . . . ”

மகிழ்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவது உண்மையில் மக்களை "கேலிக்குரியதாகவும் வெறுக்கத்தக்கதாகவும்" ஆக்குகிறதா? நீட்சே பியண்ட் குட் அண்ட் ஈவில் ஒரு லட்சிய விளக்கத்தை அளிக்கிறார் :

துன்பத்தின் ஒழுக்கம், மிகுந்த துன்பம் - இந்த ஒழுக்கம் மட்டுமே இதுவரை மனிதனின் அனைத்து மேம்பாடுகளையும் உருவாக்கியுள்ளது என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா ? ஆத்மாவின் வலிமையை வளர்த்துக் கொள்ளும் அதிருப்தியில், அதன் நடுக்கம் பெரும் அழிவை எதிர்கொள்கிறது, துன்பங்களை சகித்துக்கொள்வது, விடாமுயற்சி செய்வது, விளக்குவது மற்றும் சுரண்டுவதில் அதன் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் தைரியம், மற்றும் அதற்கு வழங்கப்பட்டவை எதுவுமே ஆழமற்ற, ரகசியம், முகமூடி, ஆவி, தந்திரமான, மகத்துவம் - துன்பத்தின் மூலமாகவும், பெரும் துன்பத்தின் ஒழுக்கத்தின் மூலமாகவும் அது வழங்கப்படவில்லை?

பெரும்பாலான துன்பங்கள் அதன் விஷயத்திற்கான துயரத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, மேலும் மிகவும் மகிழ்ச்சியான “வசதியான” மக்கள் மனித சிறப்பிற்கு எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல. நீட்சே இதை நிச்சயமாக அறிந்திருந்தார். . நீட்சே கவனித்த விஷயம் என்னவென்றால், குறைந்தது சில நபர்களில் (அவர் உட்பட) துன்பம் என்பது அசாதாரண படைப்பாற்றலுக்கான தூண்டுதலாக இருக்கக்கூடும் - ஒரு முன்னுதாரண உதாரணத்தைக் காண பீத்தோவனின் வாழ்க்கை வரலாற்றை மட்டுமே படிக்க வேண்டும். ஆனால் பணியில் இருக்கும் உளவியல் பொறிமுறையை நீட்சே சரியாகக் கண்டறிந்தாலும் கூட, துன்பத்திற்கான பரிதாபத்தின் ஒழுக்கநெறி ஏன் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு அவர்களின் படைப்பு திறனை உணர ஒரு தடையாக இருக்க வேண்டும்? நீட்சேவின் முக்கியமான சிந்தனை என்னவென்றால், மகிழ்ச்சிக்கு உறுதியளித்த ஒரு கலாச்சாரத்திலும், துன்பத்தை அதன் இலக்காக நீக்குவதிலும், புதிய நீட்செஸ் மற்றும் பீத்தோவன்ஸ் படைப்புப் பணிகளைத் தொடராமல், அந்த இரு நோக்கங்களையும் பின்பற்றுவதில் தங்கள் திறனைப் பறிப்பார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது இருந்தால்துன்பப்படுவது மோசமானது , பின்னர் உங்கள் முயற்சிகள் அனைத்தும் துன்பத்தைத் தவிர்ப்பதற்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; மகிழ்ச்சியாக இருப்பது நல்லது என்றால், நீங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிற்கும் அதுவே குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் மனித சிறப்பானது மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வதோ அல்லது துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதோ பொருந்தாது.

நீட்சேவின் ஏகப்பட்ட உளவியல் சரியாக இருந்தால், நாங்கள் திடுக்கிடும் முடிவுக்கு வருகிறோம். துன்பத்தை குறைத்து, அதன் நிவாரணத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் ஒரு ஹேடோனிஸ்டிக் மற்றும் அனுதாப கலாச்சாரத்தில், மனித மேதைகளின் புகழ்பெற்ற காட்சி உலகத்திலிருந்து காணாமல் போகும்: பீத்தோவன்ஸ், நீட்செஸ் அல்லது கோதெஸ் இல்லை. ஆனால் இந்த படைப்பு மேதைகள் இல்லாத நிலையில், ஷோபன்ஹவுரின் இருத்தலியல் சவாலுக்கு எங்களால் பதிலளிக்க முடியாது என்று நீட்சே நினைக்கிறார்.

அர்த்தமற்ற துன்பத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையால், வாழ்க்கை மதிப்புக்குரியது அல்ல என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நினைவு கூர்ந்தார். ஸ்கொபன்ஹவுருக்கு நீட்சே அளித்த பதிலின் அனிமேட்டிங் யோசனை அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை சீராக இருந்தது: 1886 ஆம் ஆண்டின் புதிய சோகத்தின் முன்னுரையில் அவர் கூறுகையில் , "உலகின் இருப்பு ஒரு அழகியல் நிகழ்வாக மட்டுமே நியாயப்படுத்தப்படுகிறது " அந்த “வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியை கவர்ந்திழுக்கும்”. முக்கியமாக, அழகின் அனுபவம் "ஆர்வமற்றது" என்ற காந்தின் கருத்தை நீட்சே அழகியல் அனுபவத்தைப் பற்றி முற்றிலும் எதிர்க்கிறார். அழகியல் அனுபவத்திற்கான ஸ்டெண்டலின் சூத்திரத்தை நீட்சே ஆதரிக்கிறார், அதாவது “அழகானது மகிழ்ச்சியை அளிக்கிறது ”, அதாவது அது “ விருப்பத்தின் தூண்டுதலை ” உருவாக்குகிறது('வட்டி') ”” என்று அவர் வம்சாவளியில் எழுதுகிறார் . "விழிப்புணர்வை" உள்ளடக்கிய அழகியல் அனுபவத்தின் விளக்கம் தற்செயலானது அல்ல: நீட்சே பின்னர் மரபுவழியில் எழுதுவது போல் , “அழகியல் நிலையின் விசித்திரமான இனிப்பு மற்றும் முழுமையின் சிறப்பியல்பு. . . அதன் தோற்றம் துல்லியமாக இருக்கலாம். . . "சிற்றின்பம்" இப்போது "உருமாற்றம் [d] மற்றும் பாலியல் தூண்டுதலாக நனவில் நுழைவதில்லை".

அழகியல் அனுபவம், சுருக்கமாக, தூண்டுகிறது, ஒரு வகையான பதப்படுத்தப்பட்ட பாலியல் அனுபவம். “கலைதான் வாழ்க்கைக்கு பெரும் தூண்டுதல்” ( சிலைகளின் அந்தி ), அதன் பொருள் உயிருடன் இருக்க விரும்பும் உணர்வுகளைத் தூண்டும். ஆனால் மேதைகளின் காட்சியை நாம் தொடர்ந்து அனுபவித்து வந்தால் மட்டுமே வாழ்க்கை அழகாக மகிழ்வளிக்கும் (வேறுவிதமாகக் கூறினால்), ஜூடியோ-கிறிஸ்தவ ஒழுக்கநெறி அச்சுறுத்துகிறது என்று நீட்சே நினைப்பது துல்லியமாக. "பூமியில் உள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு மதிப்புள்ளதாக்குவது" என்னவென்றால், நீட்சே நல்ல மற்றும் தீமைக்கு அப்பால் கூறுகிறார்"நல்லொழுக்கம், கலை, இசை, நடனம், காரணம், புத்தி - மாற்றும் ஒன்று, சுத்திகரிக்கப்பட்ட, அருமையான மற்றும் தெய்வீக" போன்றவை. ஆனால் மனித சாதனைகளின் இந்த வகையான சிறப்புகள் ஒரு கலாச்சாரத்தில் சாத்தியமற்றது என்றால், அது அனைத்து விதமான துன்பங்களையும் (அற்பமானது முதல் தீவிரமானது வரை) அகற்றுவதில் வெறித்தனமாக இருந்தால், ஸ்கோபன்ஹவுரின் நீலிசத்திற்கு எங்களுக்கு எந்த பதிலும் இருக்காது.

இல் இவ்வாறு ஜராதுஸ்ட்ரா பேசினார், நீட்சே போன்ற ஒரு கலாச்சாரம், "காதலில்" அல்லது "உருவாக்கத்" அல்லது "ஏக்கத்துடன்", ஏனெனில் "அவமதிக்கிறார்கள்" இயலாத தங்களை ஒன்றும் அறியாத "கடைசி ஆண்கள்" என்றழைத்தார் அந்த ஆதிக்கம் ஒன்று காணப்பட்டது தங்கள் "மோசமான மனநிறைவு" தங்கள் சொந்த நடுத்தரத்தன்மையில் சுவர். கடைசி மனிதன் “இதுவரை நடந்த அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறான்: ஆகவே கேலிக்கு முடிவே இல்லை”. "எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக விரும்புகிறார்கள், எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறார்கள்: வித்தியாசமாக உணருபவர் தானாக முன்வந்து ஒரு பைத்தியக்காரத்தனமாக செல்கிறார்." "நாங்கள் மகிழ்ச்சியைக் கண்டுபிடித்தோம்", கடைசி மனிதர்கள் கூறுகிறார்கள், "அவர்கள் கண் சிமிட்டுகிறார்கள்."

டொனால்ட் ட்ரம்பை அதன் தற்போதைய ஆட்சியாளராகவும், ட்விட்டர் அதன் 24/7 “கேலிக்கூத்தாகவும்” அதன் துணைப் பொருளாகவும், “மகிழ்ச்சி” உண்மையில் என்ன, அதன் விலை என்ன என்பதைக் கூறும் உலகச் சந்தையையும் முதலாளித்துவ நவீனத்துவத்தை இங்கே நீட்சே கண்டறிந்துள்ளார். அத்தகைய உலகில், ஒருவேளை ஸ்கோபன்ஹவுர் சொல்வது சரிதானா?