சுதேச தத்துவங்கள்

உலகின் பல பழங்குடி சமூகங்களின் தத்துவ சிந்தனைகளை பரிசீலிக்க மிகுவல் வான் டெர் வெல்டன் நம்மை அழைக்கிறார்.

தத்துவத்தின் முக்கிய குறிக்கோள்களில் ஒன்று, நமக்கு ஏன் இந்த வாழ்க்கை இருக்கிறது, அதை எப்படி வாழ வேண்டும் என்று கேட்பது. இது, உலகம் மற்றும் வரலாறு முழுவதிலும் உள்ள பல கலாச்சாரங்களின் முதுகெலும்பாகவும், முழு நாடுகளிலும் செல்வாக்கு செலுத்தியதாகவும், நிகழ்காலத்தை வடிவமைத்துள்ளதாகவும் உள்ளது. நாம் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் செயலுக்கு அடித்தளமாக ஒரு தத்துவம் இருக்கிறது என்று ஒருவர் வாதிடலாம். இது ஒரு பெரிய கவலையை எழுப்புகிறது: இது உண்மையாக இருந்தால்,  தத்துவம் சமுதாயத்தில் அத்தகைய அடிப்படை பாத்திரத்தை வகிக்கிறது நவீன உலகின் தத்துவத்தில் என்ன பெரிய குறைபாடு என்றால் சுற்றுச்சூழலை அழிக்கவும், ஒடுக்குமுறைக்கு கண்மூடித்தனமாகவும், நம்மை உட்படுத்தவும் காரணமாகிறது நம்மில் பலருக்கு வெறுமனே பொருந்தாத ஒரு அரசியல்-பொருளாதார அமைப்பு எதற்கு?-

அண்மைய காலங்களில் கிழக்குத் தத்துவங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் , பகவத் கீதை , தாவோ டி சிங் மற்றும் பிற பெரியவர்களின் சிந்தனைகள் மேற்கில் பிரபலமடைந்து வருகிறது . மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களுக்கு இடையில்  வேறுபாடு அதிகரித்துள்ளது, மேலும் இவை இரண்டும் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன என்பது பற்றி பலர் தொடர்ந்து வாதிடுகின்றனர். ஆனால் எந்தவொரு பாரம்பரியமும் போர்களை நிறுத்தவோ அல்லது நமது சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் பரவலான அழிவையோ தடுக்க முடியவில்லை. ஆகவே, தத்துவம் நம் சமுதாயத்தில் பெரிய பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை அல்லது அடிப்படை ஒன்றை நாம் காணவில்லை, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு நாடுகளுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகள் உட்பட அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவரும் ஒரு தத்துவம் உள்ளதா?.

வெவ்வேறு தத்துவங்கள்

வரலாற்று ரீதியாக, இவை அவசியமாக பொதுமைப்படுத்தல்கள் என்றாலும், மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்கள் அவற்றின் சிந்தனை வழியில் போக்குகளைக் கண்டன. உதாரணமாக, மேற்கத்திய தத்துவங்களில் கடவுளை (கருத்து ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதால்) உலகிற்கு வெளியே , அதாவது, 'மீறியதாக' வைப்பதற்கான ஒரு போக்கு உள்ளது . அதேபோல், கடவுள் வைக்க (கருத்து அனைத்து ஏற்கப்பட்டுள்ளது இதுவரை போன்ற) கிழக்கு தத்துவங்கள் ஒரு போக்கு உள்ளது உள்ளே 'உள்ளார்ந்து' என, உள்ளது உலகம். பழங்குடி தத்துவங்கள் சேர்த்து இயக்க உள்ள அல்லது உலக இல்லாமல் கடவுள் வைக்க முடியாது கொள்ளும் சிந்தனை மூன்றாவது வரி, முனைகின்றன, மாறாக உலக என்று கூறுகிறார் உள்ளது கடவுள். அந்த அணுகுமுறை உங்களுக்கு பருச் ஸ்பினோசாவை நினைவூட்டக்கூடும், ஆனால் இது கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் பல பகுதிகளை பாதிக்கும் ஒரு வாழ்ந்த அணுகுமுறையாகும்.

ஒரு சுதேச தத்துவத்தைப் பற்றி நாம் பொதுவாகப் பேச முடியுமா? சுதேச தத்துவங்களில் பன்மையில் பேசுவது மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பழங்குடி சமூகங்கள் உலகின் பெரும்பாலான கலாச்சார பன்முகத்தன்மையைக் குறிக்கின்றன. உலகளவில் முந்நூறு மில்லியனுக்கும் அதிகமான பழங்குடி மக்கள் உள்ளனர், அவர்கள் வேறுபட்ட மொழிகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட பல்வேறு கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகால வரலாற்றால் பிரிக்கப்பட்டுள்ள உலகின் எதிர் பக்கங்களில் வாழும் சமூகங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாது என்று ஒருவர் வாதிடலாம், அது நிச்சயமாக சரியானது. இருப்பினும், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள், பழங்குடியின ஆஸ்திரேலியர்கள், ஆர்க்டிக் மக்கள் மற்றும் பலரின் கண்ணோட்டங்களுக்கிடையில் பகிரப்பட்ட பண்புகள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, அவர்களின் கலை, பாடல்கள், கதைகள் மற்றும் பாரம்பரிய ஞானத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒருவேளை இது ஆச்சரியமல்ல, அவர்களின் வாழ்க்கை முறைகள் வேறுபட்டவை போலவே ஒத்தவை என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். இயற்கையின் மீது உடல் சார்ந்திருப்பதால் உந்தப்பட்ட இந்த மக்கள் அனைவரும் பாரம்பரியமாக மேற்கு அல்லது கிழக்கு சமூகங்களில் காணப்படாத தங்கள் நிலத்துடன் ஆழ்ந்த ஆன்மீக தொடர்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

பல வேறுபட்ட கலாச்சாரங்களை இணைக்கும் உலகளாவிய நிகழ்வாக சுதேசத்தை பேசுவது உலகெங்கிலும் உள்ள நமது பல நாடுகளையும் சமூகங்களையும் ஒரே மாதிரியாக மாற்ற வழிவகுக்கும் என்று பல பழங்குடி மக்கள் பயப்படுகிறார்கள். கண்டங்களுக்குள் கூட, பெரும்பாலான பழங்குடி மக்கள் தங்கள் 'இனம்' என்று அழைக்கப்படுவதைக் காட்டிலும், அவர்கள் சேர்ந்த குறிப்பிட்ட பழங்குடி அல்லது தேசத்தால் அடையாளம் காண விரும்புகிறார்கள். 'நேட்டிவ் அமெரிக்கன்' அல்லது 'அபோரிஜினல் ஆஸ்திரேலியன்' போன்ற இந்த பரந்த இனச் சொற்கள் பொதுவாக பல்வேறு பூர்வீக நாடுகள் மற்றும் சமூகங்கள் முழுவதும் பகிரப்படும் பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு காணும்போது அல்லது பல நாடுகளைப் பற்றி தெரியாத ஒருவரிடம் பேசும்போது மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. எங்கள் தனித்துவமான தனிப்பட்ட கலாச்சாரங்களைப் பற்றி நாம் உண்மையில் பெருமைப்பட வேண்டும், ஆனால் ஒன்றாக வந்து நம் ஒற்றுமையை ஒப்புக்கொள்வது நமது தனித்துவத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதில்லை. ஒரு ஆங்கில நபர் மேற்கத்திய மற்றும் ஆங்கிலம், இன்னும் அவர்களை முந்தையதாக வகைப்படுத்துவதும், மற்ற மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களுடனான அவர்களின் ஒற்றுமையை ஒப்புக்கொள்வதும், அவரை அல்லது அவளை பிந்தையவர்களில் குறைவானவர்களாக ஆக்குவதில்லை, மற்ற மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களுடன் ஒப்பிடும்போது ஆங்கில கலாச்சாரத்தின் தனித்துவத்தை அது பறிப்பதில்லை. சுதேச நிலைமை ஒன்றே, இது மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த பகுதி மட்டுமே, ஏனென்றால் நம் கலாச்சாரங்கள் பல அழிவின் விளிம்பில் உள்ளன.

எனது அசல் கேள்விக்குத் திரும்புகையில், சுதேச 'தத்துவங்கள்' போன்ற ஏதாவது உள்ளதா? 'கட்டுக்கதைகள்' அல்லது 'மதங்கள்' மட்டுமல்ல, அவர்களை தத்துவங்களாக மாற்றுவது எது? பழங்குடி சமூகங்களுடன் அறிமுகமில்லாதவர்கள், அவர்கள் சொல்லும் கதைகள் ரோமானிய மற்றும் கிரேக்க புராணங்களை விட தத்துவ முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல என்று கருதலாம். ஆனால் ஹோமரில் நிறைய தத்துவங்கள் காணப்படுகின்றன, மேலும் பழங்குடி சமூகங்கள் அளித்த எளிமையான அறிக்கைகளிலும் கூட நிறைய உள்ளன. உலகமே எங்கள் தாய் என்ற பரவலான கூற்றை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த யோசனை வாழ்க்கையை உருவாக்குவதிலும், நிலைநிறுத்துவதிலும் பெண்களின் பங்கை வலியுறுத்துகிறது, விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களின் வாழ்க்கையை உருவாக்குவதிலும் பராமரிப்பதிலும் உலகம் மிகவும் ஒத்த பாத்திரத்தை வகிக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது, மேலும், நாம் நமது கிரகத்திலிருந்து வேறுபடவில்லை என்று முன்மொழிகிறது; நாங்கள் உலகின் குழந்தைகள், அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும், அதனால் வளர்க்கப்படவும்.

சுதேச எடுத்துக்காட்டுகள்

அப்படியானால், சுதேச தத்துவங்களின் தன்மை என்ன? அவை மிகவும் கலாச்சார ரீதியாக வேறுபட்டவை என்பதால், எந்தவொரு நம்பிக்கையும் அனைத்து பழங்குடி மக்களும் வைத்திருப்பதாகக் கூற முடியாது. இருப்பினும், பழங்குடி சமூகங்களிடையே குறிப்பாக பிரபலமான சில யோசனைகள் உள்ளன. அந்த சமூகங்களின் தன்மையை நீங்கள் கருத்தில் கொள்ளும்போது இது நிறைய அர்த்தத்தை தருகிறது. முதன்மையாக, நிச்சயமாக, ஒரு காலனித்துவ நிலத்தின் 'முதல்' மக்களாக இருப்பதற்கான பழங்குடி வழிமுறையாகும். இருப்பினும், பூர்வீக நாடுகளும் சமூகங்களும் பெரும்பாலும் இல்லைஒரு நிலத்தின் முதல் குடியிருப்பாளர்கள். பெரிய சமவெளிகளின் பூர்வீக அமெரிக்க நாடுகளில் பல முதலில் அங்கு இல்லை, ஆனால் கிழக்கில் வெற்றியாளர்களால் சமவெளிகளில் தள்ளப்பட்டன (அவ்வாறு செய்யும்போது மற்ற நாடுகளை சமவெளியில் இருந்து தள்ளியது). இதேபோல், கரீபியன் தீவுகளின் தற்போதைய பழங்குடி சமூகங்களில் பெரும்பாலானவை முந்தைய குடிமக்களை விரட்டியடித்தன. எனது சொந்த மக்கள், வாயு, ஒரு நீண்ட நடைக்குப் பிறகு அவர்கள் தங்கள் பிராந்தியத்தில் (கொலம்பியா மற்றும் வெனிசுலாவில்) எப்படி வந்தார்கள் என்பதற்கான சில கதைகள் உள்ளன, மேலும் அவர்களின் பயணத்தில் மற்ற நாடுகளை எதிர்த்துப் போராட வேண்டியிருந்தது. அப்படியானால், பழங்குடியினராக இருப்பது 'முதல்' என்பதை விட அதிகம். இது நிலத்துடனான தொடர்பு பற்றியது. அந்த தொடர்பு இல்லாவிட்டால் நாங்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே எங்கள் பிரதேசங்களை விட்டு வெளியேறியிருப்போம், ஆனால் நம் முன்னோர்கள் பலர் உணர்வுபூர்வமாக தங்கி தங்கள் காலனித்துவவாதிகளுடன் போராடினார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பழங்குடி மக்களாகிய நம்முடைய அடையாளங்கள் நம் நிலத்தின் மீதான பிடிவாதமான பக்தியைத் தூண்டும் எண்ணங்கள் மற்றும் யோசனைகளைப் பொறுத்தது. இது ஒரு ஆன்மீக இணைப்பு என்றால், அது இன்னும் அடிப்படைக் கருத்துக்களை தத்துவத்திலிருந்து விலக்கவில்லை.

பெரும்பாலான சுதேச கலாச்சாரங்கள் பொதுவான அணுகுமுறையைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் மற்றொரு தத்துவ கேள்வி யதார்த்தத்தின் இறுதி தன்மையைப் பற்றியது. கிழக்கு தத்துவத்தில் மிகவும் பொதுவான மோனிஸ்டிக் சிந்தனை, இருமைகள் இல்லை என்று வலியுறுத்துகிறது: எல்லாமே ஒன்றுதான். இரட்டைவாதம்சிந்தனை, மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களில் பொதுவானது, மனமும் உடலும் தனித்தனியாகவும் தனித்தனியாகவும் மட்டுமல்லாமல், நல்லதும் கெட்டதும் தனித்தனியாகவும் தனித்தனியாகவும் உள்ளன; உண்மையில், நம் பிரபஞ்சத்தில் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்க்கும் பல விஷயங்களும் கருத்துகளும் உள்ளன, இரண்டு எதிரெதிர் இடையே ஒரு சமநிலை கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும். எவ்வாறாயினும், இரட்டைவாதம் உருவாக்கும் போது, ​​'எங்களுக்கும் அவர்களுக்கும்' பிரச்சினை - கருத்து வேறுபாடுகள், தப்பெண்ணங்கள், போர்களைக் கூட உருவாக்குகிறது - தனித்தன்மை வாய்ந்த தனித்துவமான விஷயங்கள் உள்ளன என்பதை நாம் காணலாம், கேட்கலாம், உணரலாம் என்ற உண்மையுடன் ஒற்றுமை சமரசம் செய்வது கடினம். ஒருவருக்கொருவர். உதாரணமாக, ஒவ்வொரு நொடியிலும் நமக்கும் நாமும் இல்லாத விஷயங்களுக்கும் இடையில் வேறுபாட்டை அனுபவிக்கிறோம். அப்படியானால், நாம் அனைவரும் ஒன்றுதான் என்று எப்படி சொல்ல முடியும்?

சுதேச தத்துவம் இந்த சிக்கல்களை சிக்கலைத் தழுவி சமாளிக்கிறது. இது சில வழிகளில், ஒரே மாதிரியானது, குறிப்பாக எல்லாவற்றையும் ஒரே மூலத்திலிருந்து உருவாகிறது மற்றும் உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் ஒரு பெரிய முழுமையின் கூறுகளாக தொடர்புடையது என்ற தொடர்ச்சியான நம்பிக்கையில். எவ்வாறாயினும், இது தனித்தன்மையைக் கொண்டாடுகிறது, மதிக்கிறது, மேலும், நம்முடைய 'ஈகோவை' பூர்த்திசெய்து இழக்க முயற்சிக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையை வலியுறுத்துவதற்குப் பதிலாக, தனித்துவத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்ளத் தேர்வுசெய்கிறது . பூர்வீக தத்துவம் பெரும்பாலான விஷயங்களை முழுமையான நிறங்களால் உருவாக்கப்படுவதை விட, ஸ்பெக்ட்ரமில் இருப்பதாகக் கருதுகிறது. எல்லாவற்றையும் தனித்தனியாகவும் தனித்துவமாகவும் இருக்க முடியும், ஆனால் ஒரே நேரத்தில் ஒன்றாக இருக்கக்கூடும் என்ற வெளிப்படையான 'பகுத்தறிவின்மை'க்கும் இது அனுமதிக்கிறது. (நிச்சயமாக, இது அனைத்து பழங்குடி சமூகங்களும் நீடித்த ஒரு சிந்தனை அல்ல.)

பழங்குடி சமூகங்கள் பகிர்ந்து கொள்ளும் பிற தத்துவ எண்ணங்கள் மன்னிப்பைச் சுற்றியுள்ளவை. மன்னிப்பு, ஒருவேளை கிறிஸ்தவத்தில் அதன் பங்கு காரணமாக, நவீன சமுதாயத்தில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மற்றும் புகழ்பெற்ற நல்லொழுக்கமாக மாறியுள்ளது. ஆனால் பல பழங்குடி சமூகங்கள் மன்னிப்பின் பங்கை 'ஏற்றுக்கொள்ள விடாமல்' செய்வதற்கான ஒரு உள் செயல்முறையாக ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. பழங்குடி சமூகங்களுக்கு நல்லிணக்கக் கருத்து இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஆனால், வாயுவை ஒரு உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ள, நல்லிணக்கமும் மன்னிப்பும் ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் செயலைப் பின்பற்றும் செயல்முறைகள் மற்றும் விழாக்களில் மறைமுகமாக உள்ளன. ஒரு நபர் தவறாகச் செயல்படும்போது, ​​சமூகத்தின் செல்வாக்குமிக்க தலைவரின் தலைமையில் திருத்தங்களைச் செய்வதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்முறை உள்ளது, அதில் மன்னிப்பு என்பது மறைமுகமானது. இந்த செயல்முறையில் தீங்கு விளைவித்த மற்றும் தீங்கு விளைவித்த நபர்கள் மட்டுமல்ல, அவர்களது குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களும் அடங்கும்.

திருமண (விவரம்) © வெனன்டியஸ் ஜே. பிண்டோ 2016. மேலும் கலையைப் பார்க்க, தயவுசெய்து flickr.com/photos/venantius/albums ஐப் பார்வையிடவும்

நாம் ஏன் சுதேச யோசனைகளைப் படிக்க வேண்டும்?

சுதேச நம்பிக்கைகளின் சில தத்துவ அடிப்படைகளை எடுக்க ஒருவர் மிகவும் ஆழமாக தோண்ட வேண்டியதில்லை. சில பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரங்களில் கிரேட் ஸ்பிரிட் அல்லது கிரேட் மிஸ்டரி போன்ற சிக்கலான கருத்துகளின் வளர்ச்சிக்கு எவ்வளவு தத்துவமயமாக்கல் இருந்திருக்க வேண்டும் ? பழங்குடி மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களுக்கு அடுத்தபடியாக பூர்வீக நாடுகளின் பெரிய தத்துவங்களை மறுப்பது, அவற்றை வேடிக்கையான புராணங்கள் மற்றும் கதைகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று கருதுவது கலாச்சார காலனித்துவத்தின் ஒரு வடிவத்தைத் தவிர வேறில்லை.

சுதேச தத்துவங்கள் குறித்த நூல்களுக்கு இடமளிக்க மேற்கத்திய, அல்லது உண்மையில் கிழக்கு, தத்துவத்தைப் பற்றிய உங்கள் புத்தகங்களைத் தூக்கி எறியுமாறு நான் பரிந்துரைக்கவில்லை. தத்துவம் பெரும்பாலும் இறுதி பதிலை ஒப்புக் கொள்ளாத தலைப்புகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, ஆனால் பல்வேறு கண்ணோட்டங்களிலிருந்து புரிந்துணர்வைப் பெற முடியும். ஆகவே, சுதேச தத்துவங்கள் மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களுக்கு மேலே ஒரு பீடத்தில் வைக்கப்பட வேண்டும் என்பதல்ல, மாறாக, உலகளவில் தத்துவ சிந்தனையின் செழுமைக்காக மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தத்துவங்களுடன் அவை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதே எனது முன்மொழிவு.

ஆனால் பழங்குடி தத்துவ சிந்தனையை இணைக்க நாம் விரும்புவதற்கு மற்றொரு காரணம் உள்ளது: பழங்குடி மக்களை அவர்களே அதிகாரம் செய்ய. இன்றைய குடிமக்களில் மிகவும் பின்தங்கிய, பின்தங்கிய, ஒடுக்கப்பட்டவர்களில் சிலர் அடங்குவர். உலகெங்கிலும் உள்ள பழங்குடியினர் பழங்குடியினர் அல்லாதவர்களை விட சராசரியாக ஐந்து முதல் இருபது வயது வரை இறக்கின்றனர். இளம் பழங்குடி ஆஸ்திரேலிய ஆண்கள் உலகிலேயே அதிக தற்கொலை விகிதத்தைக் கொண்டுள்ளனர். உடல் நலம் மற்றும் மன ஆரோக்கியத்தின் இத்தகைய மோசமான புள்ளிவிவரங்கள் முறையான இனவெறி மற்றும் கட்டமைப்பு வன்முறை ஆகியவை பழங்குடி மக்களுக்கு நிலவும் உண்மை என்று கூறுகின்றன. அவர்கள் உருவாக்கிய மாபெரும் சமுதாயங்களின் பரவலான ஒப்புதல் மற்றும் சில தொடர்ந்து உருவாகின்றன, மற்றும் அவை ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பெரிய கலாச்சார மரபுகள் இருந்தபோதிலும், பழங்குடி மக்கள் ஒரே நேரத்தில் வெற்றியின் பொருள்முதல்வாத மேற்கத்திய இலட்சியத்திற்கு இணங்குவர் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. பல பழங்குடி மக்கள் ஒரு மேற்கத்திய கலாச்சாரத்திற்குள் பிரிந்திருப்பதாக உணர்கிறார்கள், அது அவர்களை பொருத்தமாக கட்டாயப்படுத்துகிறது, ஆனால் அவற்றை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. பழங்குடி மக்களுக்கு இறுதியாக தங்களுக்கு சாதகமாக அளவைக் கொடுப்பதில் சுதேச தத்துவம் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்க முடியும்.

இன்றைய உலகில் இது பெரும்பாலும் ஒரு சமூகத்தின் அறிவுசார் வலிமையாகும், இது உலக அரங்கில் எவ்வளவு மரியாதை சம்பாதிக்கிறது என்பதை வரையறுக்கிறது. இது மக்களையும் கலாச்சாரங்களையும் ஒப்பிடுவதற்கான மிகவும் குறைபாடுள்ள வழி என்றாலும், இது நவீன சமுதாயத்தின் அப்பட்டமான உண்மை. இதனால்தான், வேட்டைக்காரர் சமூகங்கள் குறைவான வெற்றிகரமானவை, வளர்ந்தவை அல்லது முக்கியமானவை என்று கருதப்படுகின்றன, விவசாய சங்கங்களை விட. ஆனால் நாடோடி பழங்குடி சமூகங்களின் பெரிய தத்துவங்கள், அவற்றின் நிலையை உயர்த்துவதில் பெரிய பங்கைக் கொண்டிருக்கலாம். இந்த கலாச்சாரங்கள் அறிவார்ந்த வெற்றிடங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை என்பதை அவை காட்டுகின்றன, மாறாக, உலகிற்கு வழங்க நிறைய உள்ளன. இதை ஒப்புக்கொள்வது பழங்குடி மக்கள் தங்கள் கலாச்சார வேர்களில் தங்கள் பெருமையை மீண்டும் பெற உதவக்கூடும், மேலும் உலகத்தை சிறப்பாக மாற்றுவதில் அவர்களின் அறிவை முன்னணியில் வைக்கலாம். பழங்குடி இளைஞர்கள் இங்கு குறிப்பாக ஒரு முக்கிய பங்கை வகிக்க முடியும், ஏனெனில் அவர்கள் பெரும்பாலும் இரண்டு தனித்துவமான சமூகங்களைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுடன் வளர்க்கப்படுகிறார்கள். இது பழங்குடியினருக்கும் பழங்குடியினருக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க தனித்துவமாக வைக்கப்படுகிறது. இயற்கையையும் கலாச்சாரத்தையும் பரவலாக அழிப்பதைக் கண்டிக்க உலகளாவிய பழங்குடி மக்கள் ஒன்றிணைவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவர்கள் கணக்கிடப்பட வேண்டிய சக்தியை உருவாக்க முடியும்.

சுதேச தத்துவம் மிகவும் முக்கியமானது என்பதற்கு இது இன்னொரு காரணத்திற்கு என்னைக் கொண்டுவருகிறது: மனித இனம் ஒரு இனமாக வாழ வேண்டுமென்றால் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடங்களை இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது. மிகவும் பரிணாம ரீதியாக வெற்றிகரமான அந்த விலங்கு இனங்கள் வலிமையானவை அல்ல என்பதை அறிவியல் பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது; மாறாக, அவை அவற்றின் முக்கியத்துவத்தைக் கண்டுபிடிக்க நிர்வகிக்கின்றன, அவை தங்களுக்கு ஒரு பங்கைக் கண்டுபிடிக்க நிர்வகிக்கின்றன, அவை தங்கள் சூழலை சமநிலையிலிருந்து வெளியேற்றாது. மனிதகுலம் இந்த முக்கிய இடத்தைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை, உலகத்துடன் நாம் சமநிலையுடன் வாழவில்லை என்று சொல்வது பாதுகாப்பானது. சுதேச சிந்தனை அதை மாற்ற உதவும். அனைத்து பிறகு, காரணம் பழங்குடி சமூகங்கள் உள்ளன பழங்குடி அவர்கள் தங்களை இருவரும் தொடர்ந்து பாதுகாப்பதற்கான அனுமதிக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைத்தொகுப்புடன் வாழும் ஒரு வழி கண்டுபிடிக்க நிர்வகிக்கப்படும் அதை சரிசெய்ய முயற்சிக்கிறோம் மற்றும்சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு. அவர்களின் தத்துவம் எந்த காரணத்திற்காகவும் நிலத்தின் தத்துவம் அல்ல: நிலம் முக்கியமானது, ஏனெனில் அது அவர்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலக அறிவை இழிவுபடுத்தும் மற்றும் இன்று நாம் காணும் இயற்கையின் மற்றும் மனிதகுலத்தின் உலகளாவிய துன்பங்களை ஏற்படுத்தும் நமது மேலாதிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் வாழ்க்கை முறையின் அம்சங்களை அகற்றுவதற்கு சுதேசிய அறிவு உதவும்.

நான்காவதாக, மேலும் ஒரு மனித குறிப்பில், பழங்குடி சமூகங்கள் பாரம்பரியமாக கலாச்சாரம், மொழி மற்றும் மிக முக்கியமாக ஆன்மீகம் ஆகியவற்றில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கின்றன. ஆன்மீகத்திற்கு இந்த முக்கியத்துவம் மில்லினியல்களின் சேமிப்பு சக்தியாக இருக்கலாம். மேற்கில் வளர்ந்து வரும் மில்லினியல்கள் பெருகிய முறையில் நாத்திகம் கொண்டவை, மேலும் புத்தமதத்தையும் இந்து மதத்தையும் அனுபவிப்பதற்காக இந்தியாவுக்குச் சென்ற 60 களின் இளைஞர்களைப் போலவே பிரிந்துவிட்டன.

இருப்பினும், இந்தியா மற்றும் சுற்றியுள்ள பிராந்தியங்களின் தத்துவங்கள் மேற்கத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியலுடன் ஒருங்கிணைப்பது கடினம் என்பதை நிரூபித்துள்ளது. அதாவது, கிழக்கு சிந்தனையை மேற்கத்திய வாழ்க்கை முறைகளில் ஒருங்கிணைப்பது ஒப்பீட்டளவில் வெற்றிகரமாக உள்ளது, இது யோகா மற்றும் தியானத்தின் பிரபலத்தில் காணப்படுகிறது, ஆயினும் மில்லினியல்கள் அவை போலவே பிரிந்து செல்கின்றன. வெறுமை என்ற கருத்தும் தியானத்தின் பயிற்சியும் தனிநபர்களுக்கும் ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்திற்கும் பயனளிக்கும் என்றாலும், அவை அகற்றப்படக்கூடாது என்றாலும், மில்லினியல்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் ஆன்மீக பற்றாக்குறையை அனுபவிக்கின்றன. மீண்டும் சுதேச தத்துவங்கள் இடைவெளியைக் குறைக்க உதவும். சுதேச ஆன்மீகம் என்பது நடைமுறையில் இருப்பதை விட வாழ்ந்த ஒன்று, நித்திய ஆனந்தத்தை அடைவதற்கு அதிலிருந்து நம்மை தூர விலக்குவதை விட, உலகத்தை ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும்.

முடிவில், பூர்வீக தத்துவங்கள் பழங்குடி மக்கள் தங்கள் கலாச்சார ஒருமைப்பாட்டை மீட்டெடுக்க உதவலாம், மனிதகுலத்தை அழிவின் பாதையில் இருந்து திசைதிருப்ப உதவும், மேலும் இன்று பலர் உணரும் ஆன்மீக ஏற்பாட்டை முடிவுக்கு கொண்டு வர முடியும். ஆனால் இது நடக்க பழங்குடி மக்களும், மிக முக்கியமாக அவர்களில் இளைய தலைமுறையினரும் முன்னிலை வகிக்க வேண்டும். நாம் பூர்வீக மில்லினியல்கள் தான் நம் மூதாதையர் கலாச்சாரங்களுடன் மீண்டும் இணைக்கப்பட வேண்டும், உலகம் முழுவதும் ஒன்றிணைந்து, பின்னர் பரந்த சமுதாயத்தை அடைய வேண்டும். எங்களிடமிருந்து அதே மேடையில் நிற்க அந்த பரந்த சமுதாயத்தை நாம் அழைக்க வேண்டும், இதனால் நாம் அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டதைப் போலவே அவர்கள் எங்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும், இதனால் ஒன்றாக உலகத்தை ஒரு புதிய சகாப்தமாக, காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய உண்மையான சகாப்தமாகவும் நாம் கொண்டு செல்ல முடியும்