Tuesday, September 08, 2020

மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவவாதிகள்

 

மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவவாதிகள்

அகர வரிசைப்படி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது

1 குவாமே அந்தோணி அப்பியா

குவாமே அந்தோணி அப்பியா

குவாம் அந்தோணி அப்பியா லண்டனில் பிறந்தார், கானாவில் வளர்ந்தார், பி.எச்.டி. கேம்பிரிட்ஜில் உள்ள கிளேர் கல்லூரியில் இருந்து, தற்போது NYU தத்துவவியல் துறை மற்றும் NYU ஸ்கூல் ஆஃப் லா ஆகியவற்றில் பேராசிரியராக உள்ளார். அவரது கவனம் அரசியல் கோட்பாடு மற்றும் தார்மீக தத்துவத்தில் உள்ளது, மேலும் அவர் இனம் மற்றும் அடையாள ஆய்வுகளில் ஒரு முன்னணி பெயர். அவரது ஆரம்பகால வேலை மொழியின் தத்துவத்தில் இருந்தது, அதன் செல்வாக்கு அரசியல் மற்றும் தார்மீக கோட்பாட்டில் அவரது பிற்காலத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது.

அவரது புத்தகங்களில் கலர் கான்சியஸ்: தி பாலிட்டிக் மோரலிட்டி ஆஃப் ரேஸ் (1996) மற்றும் தி நெறிமுறைகளின் அடையாளம் (2005) ,

அப்பியா "உயிரியல் இனம்" என்ற கருத்தை கருத்தியல் ரீதியாக சிக்கலானது என்று அணுகியுள்ளார், மேலும் குழு அடையாளத்தின் இத்தகைய கருத்துக்கள் என்று வாதிடுகிறார்
இனம், மதம், பாலினம் மற்றும் பாலியல் போன்றவை தனிநபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்அவர்களின் அடையாளத்தை மிகைப்படுத்தி அவர்களின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது. இந்த வாதத்திற்கு இணங்க, அப்பியா சமகால ஆப்ரோசென்ட்ரிஸம் என்று அவர் அடையாளம் காண்பதை விமர்சித்து வருகிறார், மேலும் தேசியம் மற்றும் குடியுரிமைக்கு அப்பாற்பட்ட அண்டவியல் தத்துவத்தை ஊக்குவித்துள்ளார், இது உலகளவில் பல்கலைக்கழகங்களில் வழங்கப்பட்ட விரிவுரைகள் மூலம் அவர் பரப்புகிறது.

வலை : குவாமே அந்தோணி அப்பியாவின் முகப்பு பக்கம் .

2 அலைன் பதியோ

அலைன்_பதியோ

அலைன் பதியோ பாரிஸில் உள்ள லைசி லூயிஸ்-லு-கிராண்ட் மற்றும் எக்கோல் நார்மல் சூப்பரியூரில் படித்தார், மேலும் பிரெஞ்சு தத்துவம் மற்றும் மார்க்சிச மற்றும் கம்யூனிஸ்ட் சிந்தனையில் கடந்த அரை நூற்றாண்டில் ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார். அவர் ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் தலைவர் மற்றும் ஐரோப்பிய பட்டதாரி பள்ளியில் தத்துவ பேராசிரியராக உள்ளார், எக்கோல் நார்மல் சூப்பரியூரில் தத்துவத்தின் முன்னாள் தலைவராகவும், யுனிவர்சிட்டி டி பாரிஸ் VIII இல் தத்துவ பீடத்தின் நிறுவனர் ஆவார். கில்லஸ் டெலூஸ், மைக்கேல் ஃபோக்கோ, மற்றும் ஜீன்-பிரான்சுவா லியோடார்ட் என பெயர்கள். அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பாகவும் வெளிப்படையாகவும் எப்போதும் அறியப்பட்ட பதியோ, யூனியன் டெஸ் கம்யூனிஸ்டுகள் டி பிரான்ஸ் மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிஸ்ட் போன்ற ஒரு இளைஞனாக போர்க்குணமிக்க இடதுசாரி குழுக்களில் ஈடுபட்டிருந்தார், மேலும் அவர் யூனிஃபைட்டின் நிறுவன உறுப்பினராகவும் உள்ளார்

பிரான்சில் சோசலிஸ்ட் கட்சி. பதியோவின் பணி கணிதம், அரசியல் கோட்பாடு மற்றும் ஆன்டாலஜி ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைத்து, உண்மை, இருப்பது மற்றும் பொருள் சார்ந்த விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது. லூயிஸ் அல்துஸ்ஸரின் கீழ் படித்த பின்னர், பதியோவின் தத்துவ அணுகுமுறை அல்துசீரியன் மார்க்சியம் மற்றும் ஜாக் லக்கனின் உளவியல் பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது ஆரம்பகால தாக்கங்களிலிருந்து விலகி ஒரு மாற்றத்தை முன்வைத்து, அவரது பல முக்கிய யோசனைகளை நிறுவி, ஒன்றாகக் கொண்டுவரும் அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்பு பீயிங் அண்ட் ஈவென்ட் (1988) ஆகும்.

வலை ஆதாரம்: அலைன் பதியோவின் முகப்பு பக்கம் .

3 சைமன் பிளாக்பர்ன்

சிமோன் கருப்பட்டி

சைமன் பிளாக்பர்ன் தனது பி.எச்.டி. 1970 ஆம் ஆண்டில் சர்ச்சில் கல்லூரியில் இருந்து. அவர் கேம்பிரிட்ஜில் தத்துவவியல் துறையின் ஓய்வு பெற்ற பேராசிரியராக உள்ளார், ஆனால் சாப்பல் ஹில்லில் உள்ள வடக்கு கரோலினா பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தின் புகழ்பெற்ற ஆராய்ச்சி பேராசிரியர் என்ற பட்டத்தை வகித்து வருகிறார், கேம்பிரிட்ஜ், டிரினிட்டி கல்லூரியின் ஃபெலோ ஆவார். மனிதநேய கல்லூரியின் பேராசிரியர். பிளாக்பர்ன் அரிஸ்டாட்டிலியன் சொசைட்டியின் முன்னாள் தலைவரும் பிரிட்டிஷ் அகாடமியின் ஃபெலோவும் ஆவார். தத்துவத்தில், பிளாக்பர்னின் பணி முதன்மையாக மெட்டாஇதிக்ஸ் சம்பந்தப்பட்டதாகும், ஒரு அரை-யதார்த்த அணுகுமுறைக்காக வாதிடுகிறது, முன்மொழிவுகளை வெளிப்படுத்துவதற்கு பதிலாக, நெறிமுறை வாக்கியங்கள் உணர்ச்சி மனப்பான்மைகளை அவை உண்மையான பண்புகளாகக் கருதுகின்றன என்று வாதிடுகின்றனர்.

இந்த நிலை அவரது பாதுகாப்பு மற்றும் நவ-ஹுமியன் பார்வைகளின் பயன்பாட்டிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது எஸ்ஸஸ் இன் குவாசி-ரியலிசம் (1993) போன்ற புத்தகங்களில் காட்டப்பட்டுள்ளது பிளாக்பர்ன் பிரிட்டிஷ் மனிதநேய அமைப்பின் புரவலர் மற்றும் நாத்திகத்தின் முக்கிய நபராக (அவர் தன்னை ஒரு "காஃபிர்" என்று குறிப்பிடுகிறார் என்றாலும்) செல்வாக்கு செலுத்தியவர், மேலும் அரசியல் மற்றும் அரசாங்க பிரச்சினைகளில் மத செல்வாக்கைக் குறைப்பதன் அவசியம் குறித்து குரல் கொடுத்து வருகிறார்.

வலை : சைமன் பிளாக்பர்னின் முகப்பு பக்கம் .

4 ராபர்ட் பிராண்டம்

ராபர்ட் பிராண்டம்

ராபர்ட் பிராண்டம் தனது பி.எச்.டி. 1977 இல் பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து, தற்போது பிட்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியராக உள்ளார். பிராண்டம் ஒரு தத்துவ நடைமுறைவாதி, மற்றும் மொழி தத்துவம், மன தத்துவம் மற்றும் தர்க்கம் ஆகிய துறைகளில் செயல்படுகிறது. லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டீன், இம்மானுவேல் கான்ட் மற்றும் வில்ப்ரிட் செல்லர்ஸ் ஆகியோரின் தத்துவத்தை வரைந்து, பிராண்டம் தனது பணியின் பெரும்பகுதியை சமூக ரீதியாக இயல்பான பயன்பாட்டிற்கு இடையிலான உறவை மையமாகக் கொண்டு செலவிட்டார்

மொழி மற்றும் மொழியியல் பொருட்களின் பொருள். சொற்பொருளில் அவரது படைப்புகளுக்கு பிராண்டம் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது, அதாவது அவரது மேக்கிங் இட் வெளிப்படையான (1994) புத்தகத்தில் இந்த உரையில், மொழியியல் வெளிப்பாடுகளுக்கு பொருளின் பண்புக்கூறில் அனுமானத்தின் பங்கை பிராண்டம் ஆராய்கிறது, மற்ற வெளிப்பாடுகளுடன் தொடர்புடைய அந்த வெளிப்பாட்டைப் பற்றி நாம் ஊகிக்கக்கூடியவற்றின் மூலம் வெளிப்பாடுகளின் பொருள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது என்று வாதிடுகிறார், அதைப் பற்றிய நமது திறன் நிர்வகிக்கப்படுகிறது மொழியின் சமூக விதிமுறை பயன்பாட்டின் மூலம்.

வலை : ராபர்ட் பிராண்டமின் முகப்பு பக்கம் .

5 டைலர் பர்க்

டைலர் பர்க்

டைலர் பர்க் தனது பி.எச்.டி. 1971 இல் பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து, தற்போது யு.சி.எல்.ஏவில் தத்துவவியல் பேராசிரியராக உள்ளார். அவர் முதன்மையாக மன தத்துவத்தில் பணிபுரிந்தார், ஆனால் தர்க்கம், அறிவியலியல், மொழியின் தத்துவம் மற்றும் தத்துவ வரலாறு ஆகியவற்றிலும் பணியாற்றியுள்ளார். பர்கே தனது "தனிநபர்வாதம் மற்றும் சுய அறிவு" (1988) என்ற கட்டுரையில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார், அதில் அவர் தத்துவத்திற்கான மனதின் தத்துவத்தில் வாதிட்டார்

"தனிமனித எதிர்ப்பு." அடிப்படையில், ஒருவரின் சொந்த எண்ணங்களின் உள்ளடக்கங்கள் முழுக்க முழுக்க தனிமனிதனின் தயாரிப்பு அல்ல, ஆனால் ஓரளவிற்கு சுற்றுச்சூழலின் விளைபொருளான மனதைப் பற்றிய கருத்தாக்கத்திற்காக பர்க் வாதிட்டார். குறிப்பிடத்தக்க வகையில், கார்ட்டீசியன் மாதிரியை முற்றிலுமாக நிராகரிப்பதை விட, சில வரையறுக்கப்பட்ட ஒப்பந்தங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளும்போது, ​​பர்கேவின் கோட்பாடு கார்ட்டீசியன் மனநிலையுடன் உடைகிறது. இந்த கோட்பாடு சர்ச்சைக்குரியது, ஏனெனில் அவரது விமர்சகர்கள் தங்கள் சொந்த சிந்தனை உள்ளடக்கங்களைப் பற்றிய ஒருவரின் கூற்றுக்களைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகக் கூறுகின்றனர்.

வலை : டைலர் பர்கின் முகப்பு பக்கம் .

6 ஜூடித் பட்லர்

ஜூடித் பட்லர்

ஜூடித் பட்லர் தனது பி.எச்.டி. 1984 ஆம் ஆண்டில் யேலில் இருந்து, தற்போது ஒப்பீட்டு இலக்கியத் துறையில் மேக்சின் எலியட் பேராசிரியர் மற்றும் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம், பெர்க்லி, மற்றும் ஐரோப்பிய பட்டதாரி பள்ளியில் ஹன்னா அரேண்ட் சேர் ஆகியவற்றில் விமர்சனக் கோட்பாட்டின் திட்டம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. அவர் முதன்மையாக பாலினக் கோட்பாடு மற்றும் விமர்சனத்தின் முக்கிய ஆதரவாளராக அறியப்படுகிறார், மேலும் அவரது பணி நெறிமுறைகள், அரசியல் தத்துவம், பெண்ணியக் கோட்பாடு, வினோதமான கோட்பாடு மற்றும் இலக்கியக் கோட்பாடு உள்ளிட்ட தத்துவத்திற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் விமர்சன சிந்தனையின் பல பகுதிகளுக்கு செல்வாக்கு செலுத்தியது. பட்லர் செல்வாக்கைக் கண்டார் மற்றும் எல்.ஜி.பீ.டி.கியூ உரிமைகளை உலகளவில் குரல் கொடுப்பவர் மற்றும் ஒரு விமர்சகராக இஸ்ரேல்-பாலஸ்தீன மோதலில் இஸ்ரேலின் அரசியல் மற்றும் நடவடிக்கைகளை விமர்சித்தார்.

அவரது பெயருக்கு பல புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்ட நிலையில், பட்லர் 1990 ஆம் ஆண்டு எழுதிய பாலின சிக்கல்: பெண்ணியம் மற்றும் அடையாளத்தின் அடிபணிதல் ஆகியவற்றால் மிகவும் பிரபலமானவர் இந்த உரையில் கணிசமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பாலின செயல்திறன் மற்றும் கட்டுமானத்தின் கருத்துக்களை வளர்ப்பதில் அவரது பெரும்பாலான பணிகள் கவனம் செலுத்தியுள்ளன. அடிப்படையில், பட்லர் பாலியல், பாலினம் மற்றும் பாலியல் அனைத்தும் கலாச்சார ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட நெறிமுறை கட்டமைப்புகள் என்று வாதிடுகிறார், மேலும், இந்த விதிமுறைகளுடன் அல்லது அதற்கு எதிராக அடையாளம் காணும் செயல்திறனில் தனிநபர் தங்கள் உடலைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த புத்தகம் பெண்ணிய மற்றும் வினோதமான கோட்பாட்டிலும், பாலினம் மற்றும் அடையாள பிரச்சினைகள் பற்றிய அரசியல் சொற்பொழிவிலும் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது.

வலை : ஜூடித் பட்லரின் முகப்பு பக்கம் .

7 நான்சி கார்ட்ரைட்

நான்சி_ கார்ட்ரைட்

நான்சி கார்ட்ரைட் தனது பி.எச்.டி. சிகாகோ வட்டத்தில் இல்லினாய்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தில், தற்போது சான் டியாகோவில் உள்ள கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம் மற்றும் டர்ஹாம் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியராக உள்ளார். லண்டன் ஸ்கூல் ஆப் எகனாமிக்ஸில் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ், பிரிட்டிஷ் அகாடமியின் ஃபெலோ, தைவானில் உள்ள தேசிய சிங் ஹுவா பல்கலைக்கழகத்தில் சிங் ஹுவா க Hon ரவ சிறப்புத் தலைவர் பேராசிரியர் மற்றும் வெனிஸில் உள்ள கே 'ஃபோஸ்கரி பல்கலைக்கழகத்தில் விசிட்டிங் ரிசர்ச் ஃபெலோ ஆகிய பட்டங்களையும் பெற்றுள்ளார். அவர் மையத்தின் இணை நிறுவனர் ஆவார்

லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸ் மற்றும் டர்ஹாம் பல்கலைக்கழகத்தில் மனிதநேயம் ஈடுபடும் அறிவியல் மற்றும் சமூகத்தில் மையத்தில் இயற்கை மற்றும் சமூக அறிவியல் தத்துவத்திற்காக. கார்ட்ரைட்டின் பணி முதன்மையாக அறிவியலின் தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. குறிப்பாக, விஞ்ஞானத்தின் தத்துவத்தின் பகுதியில் பொதுவாக நிகழ்த்தப்படும் சுருக்கக் கோட்பாட்டைக் காட்டிலும், விஞ்ஞானத்தின் உண்மையான நடைமுறையில் கவனம் செலுத்தியதால், கார்ட்ரைட் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார்.

வலை : நான்சி கார்ட்ரைட்டின் முகப்பு பக்கம் .

8 டேவிட் சால்மர்ஸ்

டேவிட்_சால்மர்ஸ்

டேவிட் சால்மர்ஸ் தனது பி.எச்.டி. 1993 ஆம் ஆண்டில் டக்ளஸ் ஹோஃப்ஸ்டாடரின் கீழ் இந்தியானா பல்கலைக்கழக ப்ளூமிங்டனில் ரோட்ஸ் ஸ்காலராக தத்துவம் மற்றும் அறிவாற்றல் அறிவியலில், செயின்ட் லூயிஸில் உள்ள வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆண்டி கிளார்க்கின் கீழ் தத்துவம்-நரம்பியல்-உளவியல் திட்டத்தில் பிந்தைய முனைவர் பட்டம் பெற்றவர். தற்போது சால்மர்ஸ் தத்துவ பேராசிரியர் மற்றும் ஆஸ்திரேலிய தேசிய பல்கலைக்கழகத்தில் நனவு மையத்தின் இயக்குனர் என்ற பட்டத்தை வகித்துள்ளார், மேலும் நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியராக உள்ளார். சால்மர்ஸ் ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் அறிவாற்றல் விஞ்ஞானி ஆவார், அவர் தனது வேலையை மன தத்துவம், மொழியின் தத்துவம் மற்றும் அறிவாற்றல் அறிவியலுடன் ஒன்றிணைக்கும் புள்ளிகள் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறார். சால்மர்ஸ் அவரது தத்துவ பார்வையை "இயற்கையான இரட்டைவாதம்" என்று அடையாளம் காட்டுகிறார், மேலும் மன அனுபவத்தின் உடல் குறைப்பு விளக்கங்களை விமர்சிக்கிறார்,

புறநிலை மற்றும் அகநிலை அனுபவங்களின் கணக்குகளுக்கு இடையில் ஒரு “விளக்க இடைவெளி” மேற்கோள் காட்டி. நனவின் "கடினமான பிரச்சினை" மற்றும் அவரது "தத்துவ ஜோம்பிஸ்" சிந்தனை பரிசோதனையை அறிமுகப்படுத்தியதற்காக சால்மர்ஸ் மிகவும் பிரபலமானவர், இது இயற்பியல் பண்புகள் மட்டுமே அறிவாற்றல் மற்றும் உணர்வைக் கணக்கிட முடியாது என்ற ஆய்வறிக்கையை வாதிடுவதற்குப் பயன்படுத்தியது.

மேலும், அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதிக்கு அவர் மெகாடெத்தைச் சேர்ந்த டேவ் முஸ்டைனைப் போல தோற்றமளித்தார்.

வலை : டேவிட் சால்மர்ஸ் முகப்பு பக்கம் .

9 நோம் சாம்ஸ்கி

நோம் சாம்ஸ்கி

நோம் சாம்ஸ்கி “நவீன மொழியியலின் தந்தை” மற்றும் எம்ஐடியில் நிறுவன பேராசிரியர் எமரிட்டஸ் ஆகியோராக இருக்கலாம், ஆனால் அவரது ஆர்வங்களும் செல்வாக்கும் தத்துவம், அறிவாற்றல் அறிவியல், வரலாறு, தர்க்கம், சமூக விமர்சனம் மற்றும் அரசியல் செயல்பாடுகள் என விரிவடைகிறது. அவரது படைப்புகள் பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன (அவரை வரலாற்றில் மிகவும் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அறிஞர்களில் ஒருவராக ஆக்குகிறது), மேலும் கல்வித்துறையிலும், அவரது பொது வாழ்க்கையிலும் அவர் சர்ச்சையில் நியாயமான பங்கை விட அதிகமாக சந்தித்திருக்கிறார். ஒரு குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​சாம்ஸ்கி நியூயார்க் நகரத்திற்கு பயணங்களை மேற்கொண்டார், அங்கு அவர் எதிர்ப்பு மற்றும் அராஜகவாதம் பற்றிய கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்திய புத்தகங்களைக் கண்டுபிடித்தார் (படிக்க ஊக்கப்படுத்தினார்). 1945 ஆம் ஆண்டில், வெறும் 16 வயதில், சாம்ஸ்கி பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகத்தில் தனது படிப்பைத் தொடங்கினார், அங்கிருந்து அவர் மொழியியல், கணிதம், தத்துவம் ஆகியவற்றைப் படிப்பார், இறுதியில் ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் சொசைட்டி ஆஃப் ஃபெலோஸில் நியமிக்கப்படுவதற்கு முன்பு பி.எச்.டி.

மொழியியலில் சாம்ஸ்கியின் பணிகள் அந்த நேரத்தில் மொழியியல், கட்டமைப்பு மொழியியல் ஆகியவற்றில் ஆதிக்கம் செலுத்திய சிந்தனைப் பள்ளியை சவால் செய்தன, மேலும் புலத்தை ஒரு இயற்கை விஞ்ஞானமாக நிறுவ உதவியது, அறிவாற்றல் அறிவியலின் லென்ஸ் மூலம் மொழியியல் ஆய்வை அணுகுவதன் மூலம், அவரது புத்தகத்தில் உள்ள தொடரியல் கட்டமைப்புகள் ( 1957) .

இந்த செயல்பாட்டில், சாம்ஸ்கி உலகளாவிய இலக்கணம், உருமாறும் இலக்கணம் மற்றும் உருவாக்கும் இலக்கணம் ஆகியவற்றின் கருத்துக்களை உருவாக்கி, தனது விமர்சகர்களுடன் “மொழியியல் போர்களுக்கு” ​​வழிவகுத்தார். கல்விச் சர்ச்சையை உருவாக்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், சாம்ஸ்கி தனது அரசியல் கருத்துக்கள் மற்றும் வெளியீடுகளுக்காக நன்கு அறியப்பட்டவர், அவை ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு, முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு மற்றும் போருக்கு எதிரானவை, அவருடைய கட்டுரை “புத்திஜீவிகளின் பொறுப்பு” (1967) ஒரு பிரதான எடுத்துக்காட்டு. அவரது அரசியல் செயல்பாட்டிற்காக, சாம்ஸ்கி பலமுறை கைது செய்யப்பட்டார், மேலும் ஜனாதிபதி ரிச்சர்ட் நிக்சனின் "எதிரிகள் பட்டியலில்" கூட இருந்தார்.

"அமெரிக்காவின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய 10 கல்லூரி பேராசிரியர்கள்" என்ற எங்கள் கட்டுரையிலும் சாம்ஸ்கி இடம்பெற்றுள்ளார்.

வலை : நோம் சாம்ஸ்கியின் முகப்பு பக்கம் .

10 ஆண்டி கிளார்க்

ஆண்டி கிளார்க்

ஆண்டி கிளார்க் தனது பி.எச்.டி. ஸ்டிர்லிங் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து, தற்போது ஸ்காட்லாந்தின் எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தர்க்கம் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் துறையில் தத்துவம் மற்றும் தலைவர் என்ற பட்டங்களை பெற்றுள்ளார். கிளார்க்கின் பணி முதன்மையாக மன தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது, குறிப்பாக இது அறிவாற்றல் அறிவியல், செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் ரோபாட்டிக்ஸ் ஆகியவற்றுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது. கிளார்க்கின் பார்வைகள் அறிவாற்றல் நிகழ்வுகளின் ஒரு வழி ஓட்டமாக அறிவாற்றலைப் புரிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, அறிவாற்றலின் பாரம்பரிய மாதிரிகளுக்கு எதிராக இயங்குகின்றன, அறிவாற்றல் உணர்ச்சி உள்ளீடு, மதிப்பீடு மற்றும் முன்கணிப்பு ஆகியவற்றின் இரு வழி பாதையை எடுக்கும் என்று அவர் வாதிடுகிறார். செயற்கை நுண்ணறிவின் கணக்கீட்டு மாதிரியை அவர் விமர்சித்ததில் இந்த கருத்துக்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

டேவிட் சால்மர்ஸுடன் இணைந்து எழுதிய "தி எக்ஸ்டெண்டட் மைண்ட்" (1998) என்ற கட்டுரையில் வழங்கப்பட்ட "நீட்டிக்கப்பட்ட மனம்" கருதுகோளின் வளர்ச்சியில் கிளார்க் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியவர். இந்த கருதுகோளில், மேற்கூறிய கருத்துக்களை உருவாக்குவதன் மூலம், மனமும் உலகமும் ஒரு வகையான தகவல் பின்னூட்ட வளையத்தை உருவாக்குகின்றன, அதில் மனம் உலகத்தை அனுபவிக்கும் தனிமனிதனுக்குள் மட்டுமல்ல, ஆனால் அவர்கள் அனுபவிக்கும் சூழலில் அது விரிவடைகிறது என்று வாதிடப்படுகிறது.

வலை : ஆண்டி கிளார்க்கின் முகப்பு பக்கம் .

11 வில்லியம் லேன் கிரேக்

வில்லியம்_லேன்_ கிரெய்க்

தெய்வீக பள்ளியில் இரண்டு எம்.ஏ.க்களைப் பெற்ற பிறகு, வில்லியம் லேன் கிரேக் தனது பி.எச்.டி. 1977 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்தின் பர்மிங்காம் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவத்திலும், 1984 இல் ஜெர்மனியில் யுனிவர்சிட்டட் மன்சென் என்பவரிடமிருந்து இறையியலில் முனைவர் பட்டமும் பெற்றார். கிரேக் முதன்மையாக ஒரு கிறிஸ்தவ இறையியலாளர் மற்றும் மன்னிப்புக் கலைஞர், அத்துடன் ஒரு பகுப்பாய்வு தத்துவவாதி ஆவார், மேலும் அவரது இறையியல் பணிகளுக்காகவும் அண்டவியல் வாதங்கள். குறிப்பாக, கடவுளின் இருப்புக்கு சான்றாக இடைக்கால இஸ்லாத்தில் வேர்களைக் கொண்டிருக்கும் கலாம் அண்டவியல் வாதத்தைப் பயன்படுத்துவதற்காக கிரேக் மிகவும் பிரபலமானவர். கிரேக்கைப் பொறுத்தவரை, இந்த வாதத்தில் எல்லாம் இருந்தால்

அது இருக்கத் தொடங்குகிறது, இருப்பதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது, மற்றும் பிரபஞ்சம் இருக்கத் தொடங்கியது, பின்னர் பிரபஞ்சம் இருப்புக்கான ஒரு காரணத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அதை அவர் ஒரு தெய்வீக, எல்லாம் அறிந்த கடவுள் என்று வாதிடுகிறார். கிரெய்கின் மிகவும் பிரபலமான புத்தகம் நியாயமான நம்பிக்கை: கிறிஸ்டியன் ட்ரூத் அண்ட் அபோலோஜெடிக்ஸ் (1994), இதில் அவர் சீர்திருத்தப்பட்ட ஞானவியல், கிறிஸ்தவ மன்னிப்புக் கோட்பாடு மற்றும் சுவிசேஷத்திற்கு அவரது கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துவது பற்றி விவாதித்தார். சமகால இறையியலின் முக்கிய குரலாக கிரேக் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியவர்.

வலை : வில்லியம் லேன் கிரேக்கின் முகப்பு பக்கம் .

12 டேனியல் டென்னட்

டேனியல் டென்னட்

டேனியல் டென்னட் தனது பி.எச்.டி. 1965 ஆம் ஆண்டில் ஆக்ஸ்போர்டில் தத்துவத்தில், அவர் தற்போது அறிவாற்றல் ஆய்வுகள் மையத்தின் இணை இயக்குநராகவும், டஃப்ட்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவவியல் பேராசிரியரான ஆஸ்டின் பி. பிளெட்சர் ஆவார். டென்னட் ஒரு தத்துவஞானியாக இருப்பதோடு கூடுதலாக ஒரு அறிவாற்றல் விஞ்ஞானி ஆவார், மேலும் அவரது பணி அறிவாற்றல் அறிவியல் மற்றும் பரிணாம உயிரியல் துறைகள் தொடர்பாக மனம் மற்றும் அறிவியலின் தத்துவத்தை கருதுகிறது.

மனதின் தத்துவம் மற்றும் அறிவாற்றல் அறிவியலில் அவர் குறிப்பிடத்தக்க பணிகளைச் செய்திருந்தாலும், நனவுக்காக வாதிடுவது போன்றவை, மூளையில் உடல் மற்றும் அறிவாற்றல் செயல்முறைகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகளின் விளைபொருளான கான்சியஸ்னஸ் எக்ஸ்ப்ளெய்ன்ட் (1991) என்ற புத்தகத்தில் , டென்னட் தனது விமர்சனத்திற்கு மிகவும் பிரபலமானவராக இருக்கலாம் மதத்தின். டென்னட், ஒரு நாத்திகர் மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சியின் வலுவான ஆதரவாளர்
(இயற்கையான தேர்வுக்கு ஒரு வழிமுறை செயல்முறையாக வாதிடுவது) அவரது கருத்துக்களுக்காக மதக் குழுக்களிடமிருந்து ஏராளமான விமர்சனங்களையும் சர்ச்சைகளையும் கண்டிருக்கிறது, மேலும் ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸுடன் சேர்ந்து “புதிய நாத்திகத்தின் நான்கு குதிரைவீரர்களில் ஒருவரான” (சுயமாக திணிக்கப்பட்ட) அதிகாரப்பூர்வமற்ற தலைப்பைக் கொண்டுள்ளது. , சாம் ஹாரிஸ், மற்றும் கிறிஸ்டோபர் ஹிச்சன்ஸ். டார்வின் ஆபத்தான ஐடியா: எவல்யூஷன் அண்ட் தி மீனிங்ஸ் ஆஃப் லைஃப் (1995) என்ற தனது புத்தகத்தில் , ஒழுக்கத்தின் தோற்றத்தை பரிணாம வளர்ச்சியில் காணலாம், ஆனால் சுருக்க மூலங்களிலிருந்து அல்ல என்று டென்னட் வாதிட்டார்.

வலை : டேனியல் டென்னட்டின் முகப்பு பக்கம் .

13 எட்மண்ட் கெட்டியர்

கெட்டியர்

எட்மண்ட் எல். கெட்டியர் மாசசூசெட்ஸ் ஆம்ஹெர்ஸ்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ் ஆவார், மேலும் அவரது பணி அறிவியலில் கவனம் செலுத்துகிறது. கெட்டியர் இந்த பட்டியலில் தனித்து நிற்கிறார், ஏனென்றால், அவரது பல சகாக்களைப் போலல்லாமல், அவர்களில் பலர் நீண்ட, அடர்த்தியான புத்தகங்களுக்காக மிகவும் பிரபலமானவர்கள், அவர்களின் தொழில் வாழ்க்கையின் நீளத்திற்கு மேல் வளர்ந்தவர்கள், கெட்டியரின் புகழ் மற்றும் தத்துவ விளையாட்டில் செல்வாக்கு மூன்று பக்க நீளமான கட்டுரையிலிருந்து வருகிறது அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் எழுதப்பட்டது (இது, அவரது வெளியீட்டு பட்டியலைத் திணிப்பதற்காக மட்டுமே அவர் எழுதியது என்று கூறப்படுகிறது). சுருக்கமாக இருந்தாலும், “ நியாயமான உண்மையான நம்பிக்கை அறிவு? ”(1963) அதன் குறைவான பக்க நீளத்திற்கு அப்பால் செல்வாக்கு செலுத்தியது, நீண்டகால தத்துவ விவாதத்தின் மையத்தில் ஒரு சிக்கலை முன்வைக்கிறது, மேலும் கடந்த நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதிகளில் ஒவ்வொரு தத்துவ இளங்கலை பட்டதாரிகளும் இதைப் படித்திருக்கலாம்.

மைல்கல் கட்டுரையில், கெட்டியர் கிளாசிக் “நியாயமான உண்மையான நம்பிக்கை” (ஜே.டி.பி) அறிவு மாதிரியை சவால் செய்தார், இது பிளேட்டோவுக்கு முந்தையது. ஜே.டி.பி மாதிரியின் மூன்று நிபந்தனைகள் ஒரு கூற்றால் பூர்த்தி செய்யப்பட்டாலும் கூட, கெட்டியர் இரண்டு சிந்தனை சோதனைகளைப் பயன்படுத்தினார் (இது உண்மை; இது உண்மை என்று நான் நம்புகிறேன்; அது உண்மை என்று நம்புவதில் நான் நியாயப்படுத்தப்படுகிறேன்), இது அவசியமில்லை கூற்று அறிவு. இதன் காரணமாக, அறிவைக் கணக்கிடுவதற்கு ஜே.டி.பி மாதிரி போதுமானதாக இல்லை என்று கெட்டியர் வாதிட்டார், மேலும் அறிவு என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள எங்களுக்கு வேறுபட்ட கருத்தியல் அணுகுமுறை தேவை. இது "கெட்டியர் சிக்கல்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது, இருப்பினும் பிரச்சினை அவரிடமிருந்து தோன்றவில்லை. இந்த பிரச்சினைக்கான பதிலாக அடித்தளவாதம் மற்றும் ஒத்திசைவு விவாதத்திற்கும் இது வழிவகுத்தது. அவர் முன்னால் இருந்தபோது வெளியேறினார், கெட்டியர் பின்னர் எதுவும் வெளியிடவில்லை.

வலை : எட்மண்ட் கெட்டியரின் முகப்பு பக்கம் .

14 ஆலன் கிப்பார்ட்

ஆலன் கிப்பார்ட்

இளங்கலை பட்டம் பெற்றவர் , ஆலன் கிப்பார்ட் பி.எச்.டி பெறுவதற்கு முன்பு கணிதம் மற்றும் இயற்பியல் படித்தார். 1971 ஆம் ஆண்டில் ஹார்வர்டில் இருந்து தத்துவத்தில், மற்றும் ஆன் ஆர்பரின் மிச்சிகன் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ எமரிட்டஸின் புகழ்பெற்ற பல்கலைக்கழக பேராசிரியர் பதவியை வகிக்கிறார். மெட்டாஇதிக்ஸில் கிப்பார்டின் முதன்மை கவனம், மற்றும் அறிவாற்றல் அல்லாத ஒரு சமகால வடிவத்திற்காக வாதிடுவதில் செல்வாக்கு செலுத்தியது, இதில் நெறிமுறை வாக்கியங்கள் உண்மை அல்லது பொய்யாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவை முன்மொழிவுகளை வெளிப்படுத்தாது. நெறிமுறை வாக்கியங்கள் புறநிலை ரீதியாக உண்மையாக இருக்கக் கூடியவை என்று கூறும் அறிவாற்றல் பார்வையை இது எதிர்க்கிறது. கிறிஸ்டின் கோர்கார்டைப் போலவே, கிப்பார்ட்டும் நெறிமுறையில் அக்கறை கொண்டவர்.

தனது முக்கிய புத்தகமான வைஸ் சாய்ஸஸ், அப்ட் ஃபீலிங்ஸ்: எ தியரி ஆஃப் நார்மேடிவ் ஜட்ஜ்மென்ட் (1990) கிப்பார்ட், நமது வளர்ச்சி மற்றும் தார்மீக நெறிமுறைகளைப் புரிந்துகொள்வதில் உணர்வுகள் வகிக்கும் பங்கின் முக்கியத்துவத்திற்காக வாதிட்டார். அவரது பார்வையில், ஒருவரின் செயல்களை நாம் பகுத்தறிவு என்று உணர்ந்தால், நாங்கள் செயல்களுக்கு ஒப்புதல் அளிக்கிறோம், எனவே, அவற்றையும் அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மற்றும் செயல்படுத்தும் விதிமுறைகளையும் ஏற்றுக்கொள்கிறோம். ஏற்றுக்கொள்வது, குற்ற உணர்ச்சி, மனக்கசப்பு போன்ற உணர்வுகள், தார்மீக நெறிமுறைகளின் உணர்வை கணிசமாக பாதிக்கின்றன. நெறிமுறை அறிக்கைகள் புறநிலையாக இருக்க முடியாது, எனவே, உண்மை அல்லது பொய் அல்ல.

வலை : ஆலன் கிப்பார்டின் முகப்பு பக்கம் .

15 சூசன் ஹேக்

சூசன்_ஹாக்

சூசன் ஹேக் தனது பி.எச்.டி. 1972 இல் கேம்பிரிட்ஜில் இருந்து, தற்போது மியாமி பல்கலைக்கழகத்தில் சட்ட பேராசிரியராகவும் தத்துவ பேராசிரியராகவும் உள்ளார். ஹேக்கின் படைப்புகளை முதன்மையாக நடைமுறை தத்துவம் என்று விவரிக்க முடியும், மேலும் அவர் தர்க்கம், மொழியின் தத்துவம், எபிஸ்டெமோலஜி, மெட்டாபிசிக்ஸ், சட்டத்தின் தத்துவம், அறிவியல் தத்துவம், பெண்ணியம் மற்றும் இலக்கியம் குறித்து எழுதியுள்ளார்.

அவரது ஆர்வங்களும் எழுத்துக்களும் தத்துவ ஆய்வின் பல்வேறு துறைகளில் உள்ளன என்றாலும், ஹேக் அவரது செல்வாக்குமிக்க புத்தகமான எவிடன்ஸ் அண்ட் எக்வைரி (1993) க்கு மிகவும் பிரபலமானவர் , அதில் அவர் "ஸ்தாபகவாதம்" என்ற தனது அறிவியலியல் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார்.

இந்த யோசனையின் மூலம், அறிவின் நியாயத்தை கணக்கிடுவதற்காக, அறிவியலுக்கான தனது நடைமுறை அணுகுமுறையை ஹேக் பயன்படுத்தினார், அடித்தளவாதம் இரையாகிவிடும் எல்லையற்ற பின்னடைவின் சிக்கலைத் தவிர்த்து, ஒத்திசைவைப் பாதிக்கும் சுற்றறிக்கையின் சிக்கலையும் தவிர்க்கிறது. அவரது பிற்கால படைப்புகளில் பெரும்பாலானவை விஞ்ஞானம் மற்றும் சந்தேகம் மற்றும் தவறான அறிவியல்களுக்கு எதிரான விஞ்ஞான விசாரணையை பாதுகாப்பதில் அக்கறை கொண்டுள்ளன, மதக் கோட்பாடு ஒரு முதன்மை தடையாக உள்ளது.

வலை ஆதாரம்: சூசன் ஹேக்கின் முகப்பு பக்கம் .

16 ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸ்

ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸ்

1950 களின் பிற்பகுதியில், ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸ் சமூக ஆராய்ச்சி நிறுவனமான பிராங்பேர்ட் ஆம் மெயின், “பிராங்பேர்ட் பள்ளி” இல் தத்துவம் மற்றும் சமூகவியலைப் படித்தார். சில கருத்து வேறுபாடுகளுக்குப் பிறகு, குறிப்பிடத்தக்க மார்க்சிஸ்ட் வொல்ப்காங் அபேண்ட்ரோத்தின் கீழ் மார்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் அரசியல் அறிவியல் படிப்பை ஹேபர்மாஸ் முடித்தார். 1994 ஆம் ஆண்டில் ஓய்வுபெற்ற பிராங்பேர்ட் பள்ளியிலும் ஹேபர்மாஸ் கற்பிப்பார். விமர்சனக் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறைவாதத்தின் மரபுகளில் ஹேபர்மாஸ் பணியாற்றுகிறார், மேலும் தத்துவம் மற்றும் சமூகவியலில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியவர்.

பகுத்தறிவு சொற்பொழிவின் ஆற்றலுக்கு ஹேபர்மாஸ் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்துள்ளார். தியரி ஆஃப் கம்யூனிகேடிவ் ஆக்சன் (1981) என்ற அவரது மிக முக்கியமான படைப்பில், நலன்புரி அரசு, கார்ப்பரேட் முதலாளித்துவம் மற்றும் வெகுஜன நுகர்வுக்கான அதன் தேவை ஆகியவற்றிற்காக நவீன சமுதாயத்தை விமர்சித்தார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து நவீன தொழில்துறை சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியுடன், ஜனநாயகம் பங்கேற்பாளராக இருந்து பிரதிநிதியாக மாறியது, பொது வாழ்க்கை பகுத்தறிவு மற்றும் அளவீடு செய்யப்பட்டதால், ஜனநாயக சொற்பொழிவில் பொதுமக்களின் அமைப்பு குரலை இழந்தது என்று ஹேபர்மாஸ் வாதிட்டார். சில சர்ச்சைகளுடன், பிரதிநிதி ஜனநாயகத்திலிருந்து வேண்டுமென்றே மாற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தை ஹேபர்மாஸ் கோரியுள்ளார், இதில் சொற்பொழிவு குடிமக்கள் மற்றும் அரசாங்கங்களிடையே மீண்டும் சமமாக மாற்றப்படுகிறது.

17 ஜான் ஹால்டேன்

ஜான் ஹால்டேன்

ஜான் ஹால்டேன் தத்துவத்தைப் பின்தொடர்வதற்கு முன்பு கலையைப் படித்தார், 1975 ஆம் ஆண்டில் லண்டனில் உள்ள விம்பிள்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் ஆர்ட்டில் நுண்கலையில் பி.ஏ. பெற்றார், பி.எச்.டி. 1984 ஆம் ஆண்டில் லண்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தில். ஹால்டேன் தற்போது செயின்ட் ஆண்ட்ரூஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் பல்கலைக்கழக பேராசிரியராக உள்ளார், ஜே. நியூட்டன் ரேஸர் சீனியர் என்ற பட்டத்தை வகித்துள்ளார். பேலர் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தில் புகழ்பெற்ற தலைவர், மற்றும் தற்போதைய தலைவராக உள்ளார். இங்கிலாந்தில் உள்ள ராயல் இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் தத்துவவியல் ஹால்டேன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுப்பாய்வு தத்துவவாதி மட்டுமல்ல, முக்கிய நீரோட்டத்தில் அடையாளம் காணக்கூடியது; அவர் கலை இதழ்களில் கட்டுரைகளை வெளியிட்டுள்ளார், மேலும் ஏராளமான தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகளுக்கு பங்களித்தார். ஹால்டேன் ஒரு கத்தோலிக்கர், அவர் மற்றும் வத்திக்கானின் போப்பாண்டவர் ஆலோசகர் ஆவார்.

தாமஸ் அக்வினாஸைப் பற்றிய அவரது படைப்புகளால் ஹால்டேன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர். சமகால தத்துவத்தில் அக்வினாஸின் கருத்துக்களை மீண்டும் பிரபலப்படுத்துவதில் செல்வாக்கு செலுத்திய ஹால்டேன், அவர் முன்னெடுத்த தத்துவ இயக்கத்தை விவரிக்க “அனலிட்டிகல் தொமிசம்” என்ற வார்த்தையை உருவாக்கியுள்ளார். 13 ஆம் நூற்றாண்டின் சிந்தனையாளர் (மற்றும் துறவி) தாமஸ் அக்வினாஸின் கருத்துக்களுடன் சமகால பகுப்பாய்வு தத்துவத்தின் கருத்துக்களை இணைக்க பகுப்பாய்வு தொமிசம் முயல்கிறது. நவீன பகுப்பாய்வு நிலப்பரப்பில் கத்தோலிக்க தத்துவத்திற்கான ஒரு இடத்தை வளர்ப்பதில் ஹால்டேன் தனது படைப்பின் மூலம் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார்.

வலை ஆதாரம்: ஜான் ஹால்டேனின் முகப்பு பக்கம் .

18 கிரஹாம் ஹர்மன்

கிரஹாம்_ஹர்மன்

கிரஹாம் ஹர்மன் தனது பி.எச்.டி. 1999 இல் சிகாகோவில் உள்ள டீபால் பல்கலைக்கழகத்தில், தற்போது எகிப்தின் கெய்ரோவில் உள்ள அமெரிக்க பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியராக உள்ளார். ஹர்மனின் பணிகள் முதன்மையாக மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் ஆன்டாலஜி ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியுள்ளன, மேலும் அவர் ஊக யதார்த்தவாதம் மற்றும் பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜி வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய நபராக செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார். தத்துவத்தில் ஹர்மனின் குறிக்கோள் ஒரு மனோதத்துவ யதார்த்த அணுகுமுறைக்கு ஆதரவாக மானுட மைய தத்துவக் கருத்துக்களை நிராகரிப்பதாகும். அவரது முதல் மற்றும் முக்கிய படைப்பான டூல்-பீயிங்: ஹைடெகர் அண்ட் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆஃப் ஆப்ஜெக்ட்ஸ் (2002) , மற்றும் பிற படைப்புகளில், மார்ட்டின் ஹைடெக்கரின் “கருவி பகுப்பாய்வு” என்ற கருத்தை அவர் பயன்படுத்தினார்

மனிதர்களுடனான உறவுகளிலிருந்து அகற்றப்பட்ட பொருட்களின் தன்னாட்சி இருப்பை சட்டபூர்வமாக ஆராயுங்கள், இதன் விளைவாக “கருவி-இருத்தல்” என்ற சொல் புத்தகத்திற்கு அதன் பெயரைக் கொடுக்கிறது. அவரது பார்வையில், எல்லாமே ஒரு பொருள் (மனித, விலங்கு, பாறை, நகரம் போன்றவை), ஒரு நிலை இயக்கவியல் மற்றும் மனோதத்துவ விமானத்தில் உள்ளது. ஹர்மனின் தத்துவம் முதன்மையாக உலகில் உள்ள பொருள்களைப் பொருள்களாகப் புரிந்துகொள்வதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது, மனிதநேய குணங்களைக் குறிக்காமல்.

வலை : கிரஹாம் ஹர்மனின் முகப்பு பக்கம் .

19 ஜான் ஹாவ்தோர்ன்

ஜான் ஹாவ்தோர்ன்

ஜான் ஹாவ்தோர்ன் தனது பி.எச்.டி. சைராகஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் மற்றும் 2006 முதல் 2015 வரை ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் மெட்டாபிசிகல் தத்துவத்தின் வெய்ன்ஃப்ளெட் பேராசிரியராக இருந்தார். தற்போது தெற்கு கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியர் என்ற பட்டத்தை வகித்துள்ளார். ஹாவ்தோர்னின் பணி முதன்மையாக கவனம் செலுத்துகிறதுமெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் எபிஸ்டெமோலஜி, மற்றும் பாடங்களில் அவரது மிகவும் செல்வாக்குமிக்க புத்தகம் மெட்டாபிசிகல் கட்டுரைகள் (2006) .

அவரது தத்துவக் கருத்துக்கள் ஒரு வகையான நடைமுறைவாதத்தை முன்வைக்கின்றன, ஏனெனில் அவர் எபிஸ்டெமிக் சூழல்வாதத்திற்கு எதிராக வாதிடுகிறார்; "அறிவது" என்ற வார்த்தையின் பொருள் அறியப்பட்டதை வெளிப்படுத்தும் உண்மை அறிக்கையின் சூழலைப் பொறுத்தவரை மாறாது. எவ்வாறாயினும், இந்த விஷயத்திற்கு அறிவு இருப்பதாகக் கூற முடியுமா என்பதிலிருந்து இது தனித்தன்மை வாய்ந்தது என்று ஹாவ்தோர்ன் வழங்குகிறார், இது பொருளின் சொந்த சூழலைப் பொறுத்தது.

வலை : ஜான் ஹாவ்தோர்னின் முகப்பு பக்கம் .

20 ஜான் ஹீல்

ஜான் ஹெயில்

ஜான் ஹெயில் தற்போது செயின்ட் லூயிஸில் உள்ள வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியராக உள்ளார், மேலும் மோனாஷ் பல்கலைக்கழகத்தில் க orary ரவ ஆராய்ச்சி கூட்டாளர் என்ற பட்டத்தை பெற்றுள்ளார். ஹெயிலின் பணி மனோதத்துவத்தை மன தத்துவத்துடன் இணைக்கிறது, ஒவ்வொரு பகுதியையும் மற்றொன்றைப் புரிந்துகொள்ளும் வழியாகப் பயன்படுத்துகிறது. ஹெய்ல் தனது புத்தகமான தி யுனிவர்ஸ் அஸ் வி ஃபைண்ட் இட் (2012) இல் , காரணம் மற்றும் சத்தியத்தை உருவாக்குதல் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் உலகத்தைப் பற்றிய நமது இயற்பியல் புரிதலுக்கு எவ்வாறு பங்களிக்கின்றன என்பதைக் கருதுகின்றன, மேலும் சமகால தத்துவ சிக்கல்களுக்கு இந்த ஆன்டாலஜியைப் பயன்படுத்துவதைத் தொடர்கின்றன.

தத்துவத்தில் கல்வியாளராக ஹீல் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறார்.
தத்துவ மாணவர்களுக்கும், ஆர்வமுள்ள வாசகர்களுக்கும் சமகால தத்துவத்தின் மனநிலையைப் பற்றிய எளிய, பரந்த அறிமுகத்தை வழங்க முற்படும் தத்துவவியல் மனம்: ஒரு தற்கால அறிமுகம் (முதல் பதிப்பு 1998) என்ற புத்தகத்திற்காக அவர் நன்கு அறியப்பட்டவர் . பொது மக்கள்.

வலை : ஜான் ஹீலின் முகப்பு பக்கம் .

21 இங்வார் ஜோஹன்சன்

இங்வார் ஜோஹன்சன்

இங்வார் ஜோஹன்சன் தனது பி.எச்.டி. 1973 ஆம் ஆண்டில் கோதன்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் மற்றும் சுவீடனில் உள்ள உமே பல்கலைக்கழகத்தில் வரலாற்று, தத்துவ மற்றும் மத ஆய்வுகள் துறையில் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ் என்ற பட்டத்தை பெற்றுள்ளார். ஜோஹன்சன் முதன்மையாக ஆன்டாலஜி பகுதியில் பணிபுரிகிறார், மேலும் இது ஒரு அறிவியல்பூர்வமான ஃபாலிபிலிஸ்ட் ஆவார். தன்னுடைய ஒன்டாலஜிகல் இன்வெஸ்டிகேஷன்ஸ்: நேச்சர், மேன் மற்றும் சொசைட்டி வகைகளுக்கு ஒரு விசாரணை (1989) என்ற புத்தகத்தில் ஜோஹன்சன் ஒரு நவீன யதார்த்தவாதியை வளர்ப்பதில் பணியாற்றியுள்ளார்

அரிஸ்டாட்டிலின் ஆன்டாலஜியைப் புதுப்பிப்பதற்காகவும், நவீன விஞ்ஞானத்துடன் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவும் அரிஸ்டாட்டில் வகைகளின் கோட்பாட்டின் பதிப்பு. மிக சமீபத்தில், ஜோஹன்சன் மருத்துவ தகவல் அறிவியல் துறையில் பயன்பாட்டு ஒன்டாலஜி மீது கவனம் செலுத்தியுள்ளார், சார்லண்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் முறையான ஒன்டாலஜி மற்றும் மருத்துவ தகவல் அறிவியல் நிறுவனத்துடன் இணைந்து பணியாற்றினார்.

வலை : இங்வார் ஜோஹன்சனின் முகப்பு பக்கம் .

22 ஜெய்க்வோன் கிம்

ஜெய்க்வோன் கிம்

கொரிய அமெரிக்க தத்துவஞானி ஜெய்க்வோன் கிம் தனது பி.எச்.டி. 1962 இல் பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தில் மற்றும் பிரவுன் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ் பட்டத்தை பெற்றவர். அவரது ஆராய்ச்சி மனம், எபிஸ்டெமோலஜி மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆகியவற்றின் தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது, மேலும் அவர் மனநிலை, மனம்-உடல் பிரச்சினை மற்றும் மேலோட்டமான தன்மை குறித்த தனது பணிகளில் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார். கார்ட்டீசியன் மெட்டாபிசிக்ஸை நிராகரிப்பதில் கிம் அறியப்படுகிறார், இருப்பினும் அவர் ஒரு வகையான இரட்டைவாதத்திற்காக வாதிடுகிறார். மன நிலைகளின் இயற்பியல் மற்றும் இயற்பியல் அல்லாத கணக்கிற்கு ஆதரவாகவும் எதிராகவும் அவர் வாதிட்டாலும்,

கிம்மின் தற்போதைய இரட்டைவாதம், இயற்பியலின் பக்கத்தில்தான் அதிகம் என்று அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். சில மன நிலைகளை (நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஆசைகள் போன்ற வேண்டுமென்றே மன நிலைகள்) மூளையில் உள்ள உடல் மூலங்களாகக் குறைக்க முடியும் என்றாலும், பிற மன நிலைகள், (உணர்வுகள் போன்ற தனித்துவமான மன நிலைகள்) உடல் மூலங்களாகக் குறைக்க முடியாது, மேலும் அவை epiphenomenal.

வலை : ஜெய்க்வோன் கிம் முகப்பு பக்கம் .

23 கிறிஸ்டின் கோர்கார்ட்

கிறிஸ்டின் கோர்கார்ட்

கிறிஸ்டின் கோர்கார்ட் தனது பி.எச்.டி. ஹார்வர்டில் இருந்து தற்போது ஹார்வர்டில் ஆர்தர் கிண்ட்ஸ்லி போர்ட்டர் தத்துவ பேராசிரியர் என்ற பட்டத்தை பெற்றுள்ளார். கோர்ஸ்கார்ட் முதன்மையாக தார்மீக தத்துவத்திலும், அது மனோதத்துவவியல், மன தத்துவம், அடையாள தத்துவம் மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதில் ஆர்வமாக உள்ளது. தி சோர்ஸ் ஆஃப் நார்மடிவிட்டி (1992) இல் கான்டியன் தார்மீக தத்துவத்தை பாதுகாப்பதில் மிகவும் பிரபலமான கோர்ஸ்கார்ட், மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் தார்மீக கடமைகளைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்ற கருத்தை நியாயப்படுத்த முயன்றார், விளக்கவில்லை. இதைச் செய்ய, அவர் தார்மீகக் கடமை பற்றி பல முக்கிய வாதங்களை ஆய்வு செய்தார், இவை அனைத்தும் தார்மீக கடமையை நிர்ணயிப்பதில் நெறிமுறை நிறுவனங்களின் அவசியத்தை அழைக்கின்றன, இம்மானுவேல் கான்ட் மற்றும் சமகால கான்டியர்கள் தார்மீக கடமையை நியாயப்படுத்துவதற்கான வலுவான அணுகுமுறையை வழங்குகிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்தார்.

தார்மீகக் கடமையின் நெறிமுறை சுயமாக விதிக்கப்பட்டுள்ளது என்று கோர்ஸ்கார்ட் வாதிடுகிறார், மேலும் நமது சுயாட்சி மூலம் ஒரு வகையான சுய-அதிகாரத்தை நிறுவுவதன் மூலம் இது நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. நாம் எதையுமே மதிப்புக்குரியதாக எடுத்துக் கொண்டால், கோர்கார்டின் பார்வையில், நமக்கு தார்மீகக் கடமைகள் உள்ளன என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், அந்த விஷயங்களில் மதிப்பைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் நம்மால் குறிக்கப்படுகிறது, அவை நமது சுயாட்சிக்கு இசைவானதாக இருக்க நாம் பராமரிக்க வேண்டும். எங்கள் தார்மீக கடமை. சமகால தார்மீக தத்துவத்தில் கான்டியன் அணுகுமுறையின் முக்கியத்துவத்தை பாதுகாப்பதற்கும் மீண்டும் நிறுவுவதற்கும் கோர்கார்ட் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார்.

வலை : கிறிஸ்டின் கோர்கார்டின் முகப்பு பக்கம் .

24 சவுல் கிருப்கே

சவுல் கிருப்கே

சவுல் கிருப்கே ஒரு குழந்தையாக ஒரு அதிசயமாகக் கருதப்பட்டார், ஹார்வர்டில் ஒரு சோபோமராக இருந்தபோது, ​​அவர் எம்ஐடியில் தர்க்கத்தில் ஒரு பாடத்தை கற்பித்தார். 1962 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஹார்வர்டில் இருந்து கணிதத்தில் பி.ஏ., அவரது ஒரே க hon ரவமற்ற பட்டம் பெற்றார், மேலும் ஒமாஹா பல்கலைக்கழகம், ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் பல்கலைக்கழகம், ஹைஃபா பல்கலைக்கழகம் (இஸ்ரேல்) மற்றும் பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகம் ஆகியவற்றிலிருந்து க hon ரவ பட்டங்களைப் பெற்றார். . நியூயார்க் நகர பல்கலைக்கழகத்தில் (CUNY) புகழ்பெற்ற தத்துவ பேராசிரியராகவும், பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் எமரிட்டஸ் பேராசிரியராகவும் உள்ளார்.

பகுப்பாய்வு மரபில் வலுவாக உட்பொதிந்துள்ள, கிரிப்கே தத்துவத்தில் முக்கிய பங்களிப்புகள் தர்க்கம் (குறிப்பாக மாதிரி தர்க்கம்), மொழியின் தத்துவம், மெட்டாபிசிக்ஸ், எபிஸ்டெமோலஜி, செட் தியரி மற்றும் மன தத்துவம் ஆகிய துறைகளில் உள்ளன. பெயரிடுதல் மற்றும் தேவை (1972) , 1970 இல் பிரின்ஸ்டனில் அவரது சொற்பொழிவுகளின் படியெடுத்தல்களின் அடிப்படையில் அவரது மிக முக்கியமான படைப்பு.

அதில், கிரிப்கே முன்மொழிவுகளில் உண்மை குறித்த இம்மானுவேல் கான்ட்டின் கோட்பாட்டை சவால் செய்கிறார் மற்றும் முறியடிக்கிறார், சில முன்மொழிவுகள் ஒரு பின்பக்கத்தை மட்டுமே அறிந்தவை என்று வாதிடுகின்றன , ஆனால் அவை அவசியமானவை, மற்றவர்கள் ஒரு முன்னுரிமையை அறிந்தவர்கள் , ஆனால் அவை தொடர்ந்து உண்மைதான். இந்த கருத்தின் மூலம், மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து, கிருப்கே உண்மை, முன்மொழிவுகள் மற்றும் தர்க்கம் பற்றிய வழக்கமான புரிதலை அதன் தலையில் திருப்ப முடிந்தது, சாதாரண மொழி தத்துவத்தின் வீழ்ச்சிக்கு கணிசமாக பங்களித்தது, மேலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவத்தின் செயல்பாடு குறித்த பொது புரிதல் .

வலை : சவுல் கிரிப்கேவின் முகப்பு பக்கம் .

25 அலாஸ்டெய்ர் மேகிண்டயர்

அலாஸ்டேர்_மசிண்டயர்

அலாஸ்டெய்ர் மேகிண்டயர் மான்செஸ்டர் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் முதுநிலை கலை பட்டங்களைப் பெற்றார், மேலும் தற்போது லண்டன் பெருநகர பல்கலைக்கழகத்தில் நெறிமுறைகள் மற்றும் அரசியலில் தற்கால அரிஸ்டாட்டிலியன் ஆய்வுகள் மையத்தில் மூத்த ஆராய்ச்சி சக பட்டங்களையும், எமரிட்டஸ் தத்துவ பேராசிரியரையும் பெற்றுள்ளார். நோட்ரே டேம் பல்கலைக்கழகம். மேகிண்டையரின் பெரும்பாலான படைப்புகள் தார்மீக மற்றும் அரசியல் தத்துவத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளன, ஆனால் இது தத்துவம் மற்றும் இறையியலின் வரலாற்றையும் உள்ளடக்கியது. வரலாற்றில் இருந்து வாதிடுகையில், அறிவொளியிலிருந்து சமூகத்தில் ஒழுக்கநெறி மற்றும் தார்மீக பகுத்தறிவின் வீழ்ச்சியைக் கணக்கிடுவதிலும், அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் தாமஸ் அக்வினாஸின் தத்துவத்தை அவர் காணும் விஷயங்களுக்கு ஒரு சாத்தியமான தீர்வாக மீட்டெடுப்பதிலும் மேக்கிண்டையரின் பணி பெரும்பாலும் அக்கறை கொண்டுள்ளது.சமூகத்தின் தற்போதைய பாதிப்புகள். இது அவரை அரிட்ஸ்டோடெலியன்-தொமிஸ்டாக ஆக்குகிறது.

மேகிண்டயர் தனது செல்வாக்குமிக்க புத்தகமான ஆஃப்டர் விர்ச்சு (1981) க்கு மிகவும் பிரபலமானவர் , இது மேற்கூறிய கருத்துக்களை ஆராய்கிறது.

இந்த புத்தகம் அவரது தத்துவ அணுகுமுறையின் மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அதற்கு முன்னர் அவர் முதன்மையாக ஒரு மார்க்சியவாதியாக இருந்தார். புத்தகத்தில், நவீன தாராளமய முதலாளித்துவம் மற்றும் அது உருவாக்கிய சமூகம் குறித்த தனது விமர்சனத்தை மேக்கின்டைர் உருவாக்குகிறார், எந்தவொரு ஒத்திசைவான தார்மீக நெறிமுறையும் இல்லாததால், நவீன சமுதாயத்தில் பெரும்பாலான மக்களுக்கு நோக்கம் மற்றும் சமூகத்தின் உணர்வு இழந்துவிட்டது என்று வாதிடுகிறார். நல்லொழுக்க நெறிமுறைகளுக்கு திரும்புவதன் மூலம் நோக்கம் மற்றும் சமூகத்திற்கு திரும்ப வேண்டும் என்று மேகிண்டயர் வாதிடுகிறார்.

வலை ஆதாரம்: அலாஸ்டெய்ர் மேகிண்டையரின் முகப்பு பக்கம் .

26 ஜான் ஜே மெக்டெர்மொட்

ஜான் மெக்டெர்மொட்

ஜான் மெக்டெர்மொட் தனது பி.எச்.டி. 1959 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க் நகரில் உள்ள ஃபோர்டாம் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து தத்துவத்தில், மற்றும் அவர் தனது ஆண்டுகளில் எழுந்திருந்தாலும், டெக்சாஸ் ஏ & எம் பல்கலைக்கழகத்தில் பல்கலைக்கழக புகழ்பெற்ற தத்துவம் மற்றும் மனிதநேய பேராசிரியரின் பதவியைப் பிடித்து வருகிறார். மெக்டெர்மோட்டின் பணி முதன்மையாக தத்துவத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளதுகலாச்சாரம், குறிப்பாக அமெரிக்க இலக்கியம் மற்றும் தத்துவம், எழுதியது,

வில்லியம் ஜேம்ஸ், ஜோசியா ராய்ஸ் மற்றும் ஜான் டீவி பற்றிய புத்தகங்களைத் தொகுத்தார் அல்லது பங்களித்தார், அத்துடன் வில்லியம் ஜேம்ஸ் சொசைட்டியின் முன்னாள் தலைவராகவும் இருந்தார். மெக்டெர்மொட் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர், மேலும் அமெரிக்க கலாச்சாரம் தொடர்பாக ஜேம்ஸ் மற்றும் டேவியின் கருத்துக்களை ஆராய்வதிலும் முன்னேற்றுவதிலும் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியவர், அத்துடன் தத்துவத்தின் மூலம் அமெரிக்க கலாச்சாரத்தை அவர் ஆராய்ந்தார்.

வலை : ஜான் ஜே மெக்டெர்மோட்டின் முகப்பு பக்கம் .

27 ஜான் மெக்டோவல்

ஜான் மெக்டொவல்

ஜான் மெக்டொவல் தற்போது பிட்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் பல்கலைக்கழக பேராசிரியராக உள்ளார், மேலும் அவர் மெட்டாபிசிக்ஸ், எபிஸ்டெமோலஜி, பண்டைய தத்துவம் மற்றும் மெட்டா-நெறிமுறைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு நீண்ட நூல் பட்டியலைக் கொண்டிருந்தாலும், மன தத்துவம் மற்றும் மொழி தத்துவம் ஆகிய துறைகளில் அவர் செல்வாக்கு செலுத்தியதற்காக மிகவும் பிரபலமானவர். . அவரது படைப்புகள் வில்ப்ரிட் செல்லர்ஸ் மற்றும் லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன் ஆகியோரால் கணிசமாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளன, இது மொழியின் தத்துவத்திற்கான அவரது அணுகுமுறையில் மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த தத்துவத்திற்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஒரு வகை தத்துவ அமைதியாக அவரது சொந்த படைப்புகளைப் புரிந்துகொள்கிறது. இந்த பார்வையில், மெக்டொவல் தத்துவத்தை ஒரு சிகிச்சையாக பார்க்கிறார், அதன் குறிக்கோள் தத்துவ பிழையைத் தணிக்கவும் கலைக்கவும்,

தத்துவவாதிகள் எங்கு மோசத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கிறார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடித்து, விஷயங்கள் எங்கு தவறு நடந்தன என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் அதை அமைதிப்படுத்துங்கள். தீவிரமான புதிய யோசனைகளுக்கு அழுத்தம் கொடுப்பதற்குப் பதிலாக, பொருள், அறிவு, யதார்த்தம் போன்ற சிக்கலான கருத்தாக்கங்களுக்கு பதிலாக, மெக்டொவல் விட்ஜென்ஸ்டீனின் நிலைப்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார், அடிப்படையில், எல்லாவற்றையும் அப்படியே விட்டுவிட வேண்டும், அதாவது அவரது மனம் மற்றும் உலகம் (1994) .

வலை : ஜான் மெக்டொவலின் முகப்பு பக்கம் .

28 மேரி மிட்லே

மேரி_மிட்லி

மேரி மிட்லே ஆக்ஸ்போர்டில் படித்தார், டாக்டர் பட்டம் பெறவில்லை என்றாலும், டர்ஹாம் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் நியூகேஸில் பல்கலைக்கழகம் ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் க orary ரவ டாக்டர் பட்டம் பெற்றார். மிட்லே 1962 முதல் 1980 வரை நியூகேஸில் பல்கலைக்கழகத்தில் நீண்ட காலமாக பணியாற்றி வருகிறார், மேலும் 59 வயதாகும் வரை தனது முதல் புத்தகமான பீஸ்ட் அண்ட் மேன் (1978) ஐ வெளியிடவில்லை மிட்லே ஒரு தார்மீக தத்துவஞானி, அவர் அறிவியல் தத்துவம் மற்றும் விலங்கு உரிமைகள் ஆகிய துறைகளிலும் பணியாற்றியுள்ளார்.

மிட்லே பூமி வாழ்வின் "கியா கருதுகோளின்" ஆதரவாளர் ஆவார், மேலும் விஞ்ஞானம், குறைப்பு மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் எதிர்ப்பாளர் ஆவார். இந்த கருத்துக்கள் காரணமாக, ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸுடனான விமர்சனங்கள் மற்றும் தொடர்ச்சியான விவாதங்களுக்கு மிட்லே மிகவும் பிரபலமானவர். ஒரு கிறிஸ்தவராக சுயமாக அடையாளம் காணப்படவில்லை என்றாலும், புத்திசாலித்தனமான வடிவமைப்புக் கோட்பாட்டின் ஆதரவாளராக இல்லாவிட்டாலும், மிட்லே, “விஞ்ஞானம்” என்று அவர் அடையாளம் காண்பதைப் பற்றி சிக்கலை எடுத்துக்கொள்கிறார், இது ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸின் கருத்துக்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது நிகழ்வுகளை விளக்கும் பொருட்டு ஒரு பொருள்சார் அணுகுமுறையை எடுக்கிறது. உணர்வு, உணர்ச்சி மற்றும் அறிவாற்றல். இந்த கருத்துக்கள் அதிகப்படியான அளவைக் குறைப்பதாக அவர் வாதிடுகிறார்.

29 ஜே.பி. மோர்லேண்ட்

JP_Moreland

ஜேபி Moreland ன் பின்னணி முன்னதாக அவரது பிஎச் சம்பாதித்து பல துறைகளில் பரவி இருக்கின்றனர், டல்லாஸ் செமினரி இருந்து இறையியல் உள்ள மிசூரி, கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம், ரிவர்சைடு இருந்து சித்தாந்தத்தில் ஒரு MA இல் பல்கலைக்கழகம், மற்றும் ஒரு Th.M இருந்து வேதியியலில் பிஎஸ் ஈட்டியிருந்தார் உள்ளது .டி. 1985 ஆம் ஆண்டில் தெற்கு கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தில். லா மிராண்டா கலிபோர்னியாவில் உள்ள பயோலா பல்கலைக்கழகத்தில் டால்போட் ஸ்கூல் ஆஃப் தியாலஜியில் தத்துவவியல் பேராசிரியர் என்ற பட்டத்தை வகித்துள்ள இவர், கலாச்சாரம் மற்றும் சிவில் மையத்திற்கான ஆலோசகர் குழுவில் உறுப்பினராக உள்ளார். சுதந்திர நிறுவனத்தில் சமூகம்.

மோர்லாண்டின் பணி மெட்டாபிசிக்ஸ், மன தத்துவம், வேதியியல் மற்றும் இறையியல் ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறது, மேலும் அவர் கடவுளின் இருப்பைப் பாதுகாப்பதற்காகவும்,அமானுஷ்ய, அத்துடன் “ஓல்ட்-எர்த்” படைப்புவாதம் (“புதிய-பூமி” பதிப்பை விட நவீன அறிவியலுடன் சற்றே ஒத்துப்போகக்கூடிய ஒரு படைப்பாற்றல் வடிவம்). அவர் பல புத்தகங்கள், ஊடகத் தோற்றங்கள் மற்றும் கிறிஸ்துவுக்கான கேம்பஸ் க்ரூஸேட் என்ற சுவிசேஷ அமைப்பில் ஈடுபாடு கொண்டவர்.

வலை : ஜே.பி. மோர்லாண்டின் முகப்பு பக்கம் .

30 திமோதி மோர்டன்

திமோதி மோர்டன்

திமோதி மோர்டன் 1993 ஆம் ஆண்டில் ஆக்ஸ்போர்டில் உள்ள மாக்டலென் கல்லூரியில் தத்துவத்தில் முனைவர் பட்டம் பெற்றார், தற்போது ரைஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ரீட்டா ஷியா கஃபி சேர் என்ற பட்டத்தை ஆங்கிலத்தில் பெற்றுள்ளார். மோர்டனின் படைப்புகள் முதன்மையாக ஆன்டாலஜி மற்றும் சுற்றுச்சூழல், அத்துடன் இலக்கியக் கோட்பாடு மற்றும் விமர்சனம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன. சமகால தத்துவத்தில் ஆன்டாலஜி மையத்தின் வளர்ச்சியில் மோர்டன் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார், மேலும் அவரது இயற்கை சூழல் இல்லாமல் (2007)புத்தகத்திற்கும் , பொருள் சார்ந்த ஆன்டாலஜி (OOO) இயக்கத்தில் அவரது முக்கிய பங்கிற்கும் மிகவும் பிரபலமானவர் இயற்கையின்றி சூழலியல், சுற்றுச்சூழல் எழுத்து பொதுவாக “இயற்கையை” மற்றும் “நாகரிகத்தை” இரண்டு தனித்தனி விஷயங்களாகக் கருதுகிறது, இயற்கையானது நாம் தோன்றிய ஒன்று, பின்னர் அவை அகற்றப்பட்டுள்ளன. இந்த சிக்கலுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, நாங்கள் கலைக்கிறோம் என்று மோர்டன் வாதிடுகிறார்

இந்த பைனரி எதிர்ப்பு மற்றும் இயற்கையை நாகரிகத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாத ஒரு சமூக கட்டமைப்பாக புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறது. OOO இயக்கத்தில் தனது படைப்பில், மனித இயற்பியலைத் தவிர உலகில் உள்ள பொருட்களின் இயக்கவியலில் கவனம் செலுத்துகிறது (மானுடவியல் மையத்தைத் தவிர்ப்பதே குறிக்கோள்), மோர்டன் "ஹைப்பரோபாக்ட்ஸ்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கியுள்ளார். நேரம் மற்றும் இடைவெளியில் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்கும் அவை.

வலை : திமோதி மோர்டனின் முகப்பு பக்கம் .

31 தாமஸ் நாகல்

தாமஸ் நாகல்

தாமஸ் நாகல் "பேட் ஆக இருப்பது என்ன?" (1974); அல்லது, குறைந்தபட்சம், மனதின் தத்துவத்தின் ஆய்வை முன்னெடுக்கும்போது அவர் கேட்ட கேள்வி இதுதான். நாகல் யூகோஸ்லாவியாவின் பெல்கிரேடில் பிறந்தார், கார்னெல் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தில் பி.ஏ. பெற்றார், அங்கு லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டீனின் பணிக்கு அறிமுகமானார். அவர் பி.எச்.டி பெறுவதற்கு முன்பு ஆக்ஸ்போர்டில் மொழியின் பிரபல தத்துவஞானி ஜே.எல். ஆஸ்டினின் கீழ் படித்தார். 1963 இல் ஹார்வர்டில்.

நாகெல் தனது மேற்கூறிய கட்டுரைக்கு மிகவும் பிரபலமானவராக இருக்கலாம், அதில் அவர் அந்த நேரத்தில் மன தத்துவத் துறையில் ஆதிக்கம் செலுத்திய நனவின் பொருள்முதல்வாதக் குறைப்பு பார்வையை மறுத்து, ஒரு அகநிலை அணுகுமுறையை ஊக்குவித்தார். எளிமைப்படுத்த, நாகல் வாதிடுவது என்னவென்றால், நாம் புரிந்துகொள்வதை நனவாக உருவாக்கும் உடல் செயல்முறைகளை நாம் புறநிலையாக விவரிக்க முடிந்தாலும், நனவை ஒரு அகநிலை மன அனுபவம் என்பதால், நனவை விவரிக்க இது நமக்கு உதவாது. நாம் ஒரு மட்டையைப் படிக்கலாம், அதன் மூளை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளலாம், ஆனால் அதன் நனவைப் பற்றி எதுவும் கூற முடியாது; மாறாக, நாம் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால், நம்முடைய சொந்த நனவைப் பற்றி மட்டுமே பேசுவோம்
அகநிலை அனுபவம். கட்டுரையில் வழங்கப்பட்ட சிந்தனை சோதனை மனதையும் நனவையும் பற்றி விவாதிக்கும்போது எங்களால் என்ன செய்ய முடியும் மற்றும் உரிமை கோர முடியாது என்பது பற்றிய விவாதத்தில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது.

மிக அண்மையில், நாகல் தனது மைண்ட் அண்ட் காஸ்மோஸ் (2012) என்றபுத்தகத்தில் குறைப்புவாதத்திற்கு எதிராக தொடர்ந்து வாதிடுவதன் மூலம் சர்ச்சையைத் தூண்டியுள்ளார் , இந்த முறை வாழ்க்கை தோன்றுவதற்கான நியோ-டார்வினிசக் கணக்கின் வடிவத்தில். மதத்திலிருந்து வாதிடவில்லை (அவர் ஒரு நாத்திகர்) மற்றும் புத்திசாலித்தனமான வடிவமைப்புக் கோட்பாட்டிற்காக வாதிடவில்லை என்றாலும், இயற்கையான தேர்வுக் கோட்பாடு மட்டுமே நனவின் இருப்பைக் கணக்கிட முடியாது என்று நாகெல் கூறுகிறார். நாகல் தற்போது நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவம் மற்றும் சட்ட பேராசிரியராக உள்ளார்.

வலை : தாமஸ் நாகலின் முகப்பு பக்கம் .

32 ஜீன்-லூக் நான்சி

ஜீன் லூக் நான்சி

ஜீன்-லூக் நான்சி தனது பி.எச்.டி. பால் ரிக்கூரின் கீழ் படிக்கும் ஸ்ட்ராஸ்பேர்க்கில் உள்ள இன்ஸ்டிட்யூட் டி தத்துவவியலில் இருந்து 1973 இல் தத்துவத்தில். அவர் இறுதியில் ஸ்ட்ராஸ்பேர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியரானார், இப்போது அவர் ஓய்வு பெற்றிருந்தாலும், ஏற்கனவே நீளமான நூல் பட்டியலில் வெளியீட்டு வரவுகளை தொடர்ந்து சேர்த்துள்ளார். அவரது அணுகுமுறை கண்ட தத்துவம் மற்றும் டிகான்ஸ்ட்ரக்ஷனிசத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் அவரது பணி முதன்மையாக ஒன்டாலஜி மற்றும் இலக்கிய விமர்சனத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. அவரது ஆரம்பகால படைப்புகளில் பெரும்பாலானவை கருத்து தெரிவிப்பதிலும், அதன் படைப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதிலும் கவனம் செலுத்தின

ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ப்ரீட்ரிக் ஹெகல், இம்மானுவேல் கான்ட், ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் மார்ட்டின் ஹைடெகர் போன்ற பிற முக்கிய சிந்தனையாளர்கள், ஆனால் சுதந்திரம், இருப்பு மற்றும் சமூகத்தின் பிரச்சினைகளுக்கு டிகான்ஸ்ட்ரக்ஷனிச சிந்தனையைப் பயன்படுத்தும் அவரது எழுத்துக்களுக்காக அவர் மிகவும் பிரபலமானவர். அவரது மிகவும் செல்வாக்குமிக்க படைப்பான தி இன்ஆபரேடிவ் கம்யூனிட்டி (1986) இந்த கவனத்தை முன்வைத்து ஆராய்கிறது, சமூகத்தின் பிரச்சினைகள் பெரும்பாலானவை சமூகம் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான முன் வரையறுக்கப்பட்ட வரையறைகளைச் சுற்றி சமூகத்தை வடிவமைப்பதன் விளைவாகவும், அது உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறியதாலும் விளைகிறது என்று வாதிடுகிறது.

வலை : ஜீன்-லூக் நான்சியின் முகப்பு பக்கம் .

33 மார்த்தா நுஸ்பாம்

மார்த்தா நுஸ்பாம்

மார்த்தா நுஸ்பாம் தனது பி.எச்.டி. 1975 ஆம் ஆண்டில் ஹார்வர்டில் இருந்து, தற்போது சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தில் சட்டம் மற்றும் நெறிமுறைகளின் எர்ன்ஸ்ட் பிராயண்ட் சிறப்பு சேவை பேராசிரியராக உள்ளார். தத்துவத்தின் பகுப்பாய்வு பள்ளியில் பணிபுரியும் நுஸ்பாம் முதன்மையாக அரசியல் தத்துவம், நெறிமுறைகள் (விலங்கு உரிமைகள் உட்பட) மற்றும் பெண்ணியம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறார். அவர் கிழக்கு கடற்கரை உயர் சமூகத்தின் பின்னணியில் இருந்து வந்தவர் (அவர் எதிர்க்கிறார்) மற்றும் அவரது வாழ்க்கையில் பாலியல் பாகுபாடு, துன்புறுத்தல் மற்றும் எதிர்ப்பிற்கு பஞ்சமில்லை, ஏனெனில் அவர் பழைய சிறுவர்களின் தத்துவ கல்விக் கழகத்தின் நுழைந்து சவால் விட்டார், இது ஒரு நிறுவனம் நோம் சாம்ஸ்கியை பராமரிக்க உதவியதாக நுஸ்பாம் விமர்சித்துள்ளார். இவை அனைத்திற்கும் மேலாக, நுஸ்பாமுக்கு 51 க orary ரவ பட்டங்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன.

நுஸ்பாமின் பெரும்பாலான படைப்புகள் பெண்களுக்கு சமமற்ற சுதந்திரம் மற்றும் வாய்ப்பை மையமாகக் கொண்டு, அவரை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பெண்ணியவாதியாக ஆக்குகின்றன, மேலும் பாலின உறவுகள், பாத்திரங்கள் மற்றும் விதிமுறைகளை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். நுஸ்பாம் தனது வாதங்களை முன்வைப்பதற்காக பண்டைய ரோமானிய மற்றும் கிரேக்க தத்துவங்களை வரைந்துள்ளார், அதாவது தி ஃபிராகிலிட்டி ஆஃப் குட்னஸ்: லக் அண்ட் நெறிமுறைகள் இன் கிரேக்க சோகம் மற்றும் தத்துவம் (1986) மற்றும் மனிதநேயத்தை வளர்ப்பது (1997) .
இந்த கவனம் காரணமாக, அமெரிக்க உச்சநீதிமன்ற வழக்குக்கான கொலராடோ பெஞ்ச் விசாரணையில் நுஸ்பாம் சாட்சியம் அளித்தார், எல்.ஜி.பீ.டி.கியூ மக்களுக்கு பாகுபாடு காட்டாத சட்டங்களை இயற்றுவதை எதிர்ப்பதில் பண்டைய தத்துவம் அரசுக்கு "கட்டாய ஆர்வத்தை" வழங்குகிறது என்ற கூற்றுக்கு எதிராக ரோமர் வி. . மிக சமீபத்தில், எல்ஜிபிடிகு உரிமைகள் தொடர்பான சட்டங்களில் வெறுக்கத்தக்க பங்கை நுஸ்பாம் ஆய்வு செய்துள்ளார், மேலும் பிரச்சினைகள் பற்றிய விவாதம், தனது 2010 புத்தகத்திலிருந்து வெறுப்புக்கு மனிதநேயம்: பாலியல் நோக்குநிலை மற்றும் அரசியலமைப்பு சட்டம்.

வலை : மார்தா நுஸ்பாமின் முகப்பு பக்கம் .

34 டேவிட் ஓடர்பெர்க்

டேவிட் ஓடர்பெர்க்

டேவிட் ஓடெர்பெர்க் பிரிட்டனை தளமாகக் கொண்ட ஒரு ஆஸ்திரேலிய தத்துவஞானி ஆவார், அவர் தற்போது படித்தல் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியராக உள்ளார். ஓடெர்பெர்க் மெட்டாபிசிக்ஸ், மன தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் தத்துவம் ஆகிய துறைகளில் பணியாற்றியுள்ளார், ஆனால் குறிப்பாக பழமைவாத தார்மீக தத்துவத்திற்காக அவர் மிகவும் பிரபலமானவர். தனது செல்வாக்குமிக்க பயன்பாட்டு நெறிமுறைகள் (2000) என்ற புத்தகத்தில் , ஓடர்பெர்க் எதிராக வாதிடுகிறார்

குறிப்பிடத்தக்க தார்மீக தத்துவஞானி பீட்டர் சிங்கர் மற்றும் தார்மீக தத்துவத்திற்கான சமகால பயன்பாட்டு மற்றும் விளைவு அணுகுமுறைகள்.

அடிப்படையில், ஓடர்பெர்க்கின் தார்மீக தத்துவம் "அப்பாவித்தனம்" என்ற அவரது கருத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, அதிலிருந்து அவர் ஒரு அப்பாவி வாழ்க்கையை வேண்டுமென்றே முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது எப்போதும் தார்மீக ரீதியாக தவறானது என்ற கடுமையான நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார். ஓடர்பெர்க்கைப் பொறுத்தவரை, ஒரு கரு ஒரு அப்பாவி வாழ்க்கை, மற்றும் கருக்கலைப்பு மற்றும் கருணைக்கொலை ஆகியவை ஒப்பந்தக் கொலைக்கு சமம். எவ்வாறாயினும், ஓடெர்பெர்க் மரணதண்டனைக்கான அரசின் உரிமையை பதிலடி என்று ஆதரிக்கிறார், மேலும் "நியாயமான போர்" என்ற கருத்தில் உள்ளார். விலங்குகள், ஓடெர்பெர்க்கின் பார்வையில், தார்மீக முகவர்கள் அல்ல, அதனால் இல்லை

மீறக்கூடிய உரிமைகள்.

பாரம்பரியமான (அதாவது அரிஸ்டாட்டிலியன்-ஸ்காலஸ்டிக்) மெட்டாபிசிக்ஸை புதுப்பித்து, சமகால பகுப்பாய்வு மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அனுபவ அறிவியலுடன் பயனுள்ள தொடர்பைக் கொண்டுவருவதில் ஆர்வமுள்ள தத்துவஞானிகளிலும் ஓடர்பெர்க் முன்னணியில் உள்ளார்.

வலை : டேவிட் ஓடர்பெர்க்கின் முகப்பு பக்கம் .

35 ஆல்வின் பிளான்டிங்கா

ஆல்வின்-நடவு

ஆல்வின் பிளான்டிங்கா தனது பிஎச்டி பெற்றார். 1958 ஆம் ஆண்டில் யேல் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து, நோட்ரே டேம் பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ் மற்றும் அமெரிக்க கலை மற்றும் அறிவியல் அகாடமியின் கூட்டாளியான கால்வின் கல்லூரி, கிஃபோர்ட் சொற்பொழிவுகளை இரண்டு முறை வழங்கியுள்ளார், மேலும் 2017 ஆம் ஆண்டு டெம்பிள்டன் பரிசைப் பெற்றவர் ஆவார். பிளான்டிங்காவின் படைப்புகள் எபிஸ்டெமோலஜி, மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் மதத்தின் தத்துவத்தை கலக்கின்றன, பெரும்பாலும் கடவுளின் இருப்பு மற்றும் தன்மையை மையமாகக் கொண்டு, ஒரு எதிர்ப்பாளர் பார்வையில் இருந்து வாதிட்டன, கடவுள் மற்றும் பிற மனங்கள் (1967) , தி நேச்சர் ஆஃப் நெசெசிட்டி (1974) மற்றும் உத்தரவாத கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை (2000) .

கடவுளை நம்புவது ஒரு “அடிப்படை நம்பிக்கை” என்றும், வாதத்தின் தேவை இல்லாமல் பகுத்தறிவு மற்றும் நியாயப்படுத்த முடியும் என்றும் கூறி, “சீர்திருத்தப்பட்ட அறிவியலுக்கு” ​​பிளான்டிங்கா வாதிட்டார். பரிணாமத்தைப் பொறுத்தவரை, பிளான்டிங்கா அறிவார்ந்த வடிவமைப்பின் கருத்தை ஆதரிக்கிறார், ஆனால் அவர் ஒரு நுணுக்கமான பார்வையை வைத்திருக்கிறார், இறையியல் அடிப்படையில் "வழிகாட்டப்படாத" பரிணாம வளர்ச்சியின் யோசனையை அவர் எதிர்க்கிறார் என்றாலும் (விஷயங்கள் முற்றிலும் தங்கள் விருப்பப்படி உருவாகின என்று பொருள்), அவர் பரிணாம வளர்ச்சியை அறிவார்ந்த வடிவமைப்பால் "வழிநடத்த முடியும்" என்ற கருத்தை ஆதரிக்கிறது, எனவே, கடவுளால், பரிணாமத்தையும் புத்திசாலித்தனமான வடிவமைப்பையும் இணக்கமாகக் காணலாம்.

36 கிரஹாம் பூசாரி

கிரஹாம்_பிரைஸ்ட்

ஒரு மாணவராக, கிரஹாம் பூசாரி தத்துவத்தை விட கணிதத்தை அதிகம் பயின்றார், மேலும் பி.எச்.டி. கணிதம் மற்றும் தர்க்கத்தின் தத்துவத்தை இணைக்கும் ஒரு ஆய்வறிக்கைக்காக 1974 இல் லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸில் கணிதத்தில். அவர் மெல்போர்ன் பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ் மற்றும் ஆஸ்திரேலிய மனிதநேய அகாடமியின் ஃபெலோ ஆகிய பட்டங்களை பெற்றுள்ளார், மேலும் ஆஸ்திரேலிய சங்கத்தின் முன்னாள் தலைவராகவும் உள்ளார்

லாஜிக் மற்றும் ஆஸ்திரேலிய தத்துவ சங்கம். இவரது படைப்புகள் முதன்மையாக தர்க்கத்தில் கவனம் செலுத்துகின்றன, மேலும் ஆறு புத்தகங்களுக்கு மேலதிகமாக அவரது பெயருக்கு 240 ஆவணங்களுடன் பரவலாக வெளியிடப்பட்டுள்ளன. தர்க்கரீதியான முரண்பாடுகள் குறித்த அவரது செல்வாக்குமிக்க பணிகளுக்காக அவர் மிகவும் பிரபலமானவர், பல முக்கிய முரண்பாடுகள் ஒரு சீரான தீர்வைக் கொண்டுள்ளன என்று வாதிடுகிறார், மேலும் டயால்டிஸத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக, சில அறிக்கைகள் ஒரே நேரத்தில் தவறானதாகவும் உண்மையாகவும் இருக்கக்கூடும் என்ற எண்ணம் அவற்றை “உண்மையான முரண்பாடுகளாக” ஆக்குகிறது.

வலை : கிரஹாம் பூசாரி முகப்பு பக்கம் .

37 ஜான் சியர்ல்

ஜான் சியர்ல்

ஜான் சியர்ல் தனது பி.எச்.டி. 1959 இல் ஆக்ஸ்போர்டில் இருந்து, தற்போது பெர்க்லியின் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தின் ஸ்லஸர் பேராசிரியராக உள்ளார். சியர்லின் பணி முதன்மையாக மன தத்துவம் மற்றும் மொழியின் தத்துவம் ஆகிய துறைகளில் உள்ள பிரச்சினைகளை நிவர்த்தி செய்கிறது. முன்னதாக தனது தொழில் வாழ்க்கையில், சியர்ல் குறிப்பாக மொழியின் தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்தினார், குறிப்பாக ஜே.எல். ஆஸ்டினின் பணி. பேச்சுச் சட்டங்கள்: மொழியின் தத்துவத்தில் ஒரு கட்டுரை (1969) என்ற தனது புத்தகத்தில், சியர்ல் பேச்சு-செயல் கோட்பாடு என அறியப்பட்டதை உருவாக்கினார், மாயத்தோற்ற செயல்களுக்கும் அர்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை விசாரிப்பதில் மிகவும் முறையான அணுகுமுறையை எடுத்துக் கொண்டார்; இது பின்னர் ஜாக் டெர்ரிடாவுடன் ஒரு பெரிய விவாதத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

நீங்கள் படித்ததைப் பொறுத்து, நீங்கள் எங்கு படிக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து, சியர்ல் மன தத்துவத்தில் அவரது செல்வாக்குமிக்க பணிக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவராக இருக்கலாம்.

1980 ஆம் ஆண்டு தனது “மனம், மூளை மற்றும் நிகழ்ச்சிகள்” என்ற கட்டுரையில் சியர்ல் தனது “சீன அறை” சிந்தனை பரிசோதனையை அறிமுகப்படுத்தினார், இது பின்னர் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்டு விவாதிக்கப்பட்டது. அதில், சியர்ல் “டூரிங் டெஸ்ட்” (ஆலன் டுரின் என்பவரால் உருவானது) சிந்தனை பரிசோதனையை வரைந்தார், இது ஒரு மனிதனிடமிருந்து பிரித்தறிய முடியாத, புத்திசாலித்தனமான நடத்தையை வெளிப்படுத்தும் இயந்திர திறனைக் காட்ட முற்படுகிறது. அதற்கு பதிலாக, சியர்ல் சீன அறை சிந்தனை பரிசோதனையை "வலுவான AI" (செயல்பாட்டுவாதம் மற்றும் கணக்கீட்டுவாதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்கு) என மறுக்க மறுக்க மனித மனம் ஒரு அளவிடக்கூடிய, தகவல் செயலாக்க இயந்திரத்தை விட அதிகம் என்பதைக் காட்டினார்.

வலை : ஜான் சியர்லின் முகப்பு பக்கம் .

38 பீட்டர் சைமன்ஸ்

பீட்டர்_சிமன்ஸ்

பீட்டர் சைமன்ஸ் தனது பி.எச்.டி. 1975 ஆம் ஆண்டில் மான்செஸ்டர் பல்கலைக்கழகத்தில், மற்றும் டிரினிட்டி கல்லூரி டப்ளினில் ஒழுக்க தத்துவத்தின் தலைவராக உள்ளார், அத்துடன் சால்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் க orary ரவ பேராசிரியரைத் தொடங்கவும், பிரிட்டிஷ் அகாடமியின் சக, தலைவர்பகுப்பாய்வு தத்துவத்திற்கான ஐரோப்பிய சங்கம், மற்றும் ஃப்ரான்ஸ் ப்ரெண்டானோ அறக்கட்டளையின் தற்போதைய இயக்குநராக உள்ளார். அவரது எழுத்துக்கள் முதன்மையாக மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் ஆன்டாலஜி ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன, அவரது புத்தகங்கள் பார்ட்ஸ்: எ ஸ்டடி இன் ஒன்டாலஜி (1985) இல் காணப்படுகின்றன , மேலும் அவரும்

மத்திய ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வரலாற்றில் ஆர்வம் கொண்டவர், மத்திய ஐரோப்பாவில் தத்துவம் மற்றும் தர்க்கம் என்ற புத்தகத்தில் போல்சானோ முதல் டார்ஸ்கி வரை: தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கட்டுரைகள் (1992) பற்றி விவாதித்தார் அவர் பெயருக்கு இரண்டு புத்தகங்கள் மட்டுமே இருந்தாலும், சைமன்ஸ் இருநூறுக்கும் மேற்பட்ட கட்டுரைகளை வெளியிட்டுள்ளார். அவரது படைப்பில், தத்துவமற்ற துறைகளுக்கு, குறிப்பாக பொறியியலில், மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் ஆன்டாலஜி ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துவதில் சைமன்ஸ் தனது குறிப்பிட்ட அக்கறையில் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார்.

வலை : பீட்டர் சைமனின் முகப்பு பக்கம் .

39 பீட்டர் சிங்கர்

பீட்டர்_சிங்கர்

பீட்டர் சிங்கர்1969 ஆம் ஆண்டில் மெல்போர்ன் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தில் எம்.ஏ. பெற்றார், தற்போது பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் பயோஇதிக்ஸ் பேராசிரியர் ஈரா டபிள்யூ. டிகாம்ப் மற்றும் மெல்போர்ன் பல்கலைக்கழகத்தில் பயன்பாட்டு தத்துவம் மற்றும் பொது நெறிமுறைகள் மையத்தில் பரிசு பெற்ற பேராசிரியர் ஆகிய பட்டங்களை பெற்றுள்ளார். பாடகர் பயன்பாட்டு நெறிமுறைகளில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர், மேலும் அவரது சமகால பயன்பாட்டுவாதத்திற்காக மிகவும் பிரபலமானவர். பயன்பாட்டு நெறிமுறைகளில் நிபுணராக இருப்பதால், சிங்கர் தனது புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகள் மூலமாக மட்டுமல்லாமல், அவரது செயல்களின் மூலமாகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார். கல்வியாளர்கள் வறுமைக்கு எதிரான நிலைப்பாடு, மற்றும் விலங்கு தொண்டு மதிப்பீட்டாளர்கள் போன்ற பல உலகளாவிய மனிதாபிமான அமைப்புகளின் ஆலோசனைக் குழுக்களில் உள்ளனர். பாடகர் கல்வியாளர்களிடமிருந்தும் வெளியேயும் மிகவும் பிரபலமான தார்மீக தத்துவஞானி ஆவார், மேலும் அவரது புகழ், செல்வாக்கு, வெளிப்படையான பேச்சு மற்றும் தார்மீக நிலைப்பாடு காரணமாக, சிங்கர் சர்ச்சையையும் எதிர்ப்பையும் பெற்றார்,

சிங்கரின் முக்கிய படைப்புகளில் ஒன்று, ஒருவேளை அவர் மிகவும் பிரபலமானவர், நடைமுறை நெறிமுறைகள் (1980) , இதில் சமகால சிக்கல்களுக்கு பயன்பாட்டுவாதத்தைப் பயன்படுத்துவது குறித்து அவர் கருதுகிறார். உயிரினங்களின் தனிப்பட்ட நலன்களை எவ்வாறு எடைபோட வேண்டும் என்பதை பாடகர் மதிப்பீடு செய்கிறார், அவர்கள் அனைவரும் சமமான சிகிச்சையைப் பெறுவதில்லை என்று முடிவு செய்கிறார்கள்.
டேவிட் ஓடெர்பெர்க்கிற்கு நேர்மாறாக, சிங்கர் கருக்கலைப்புக்கு ஆதரவாக வாதிட்டார், "வாழ்க்கைக்கான உரிமை" என்பது ஒரு நபரின் விருப்பங்களை (வலி மற்றும் இன்பம் உட்பட) வைத்திருக்கும் திறனுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஒரு கரு இதைச் செய்ய முடியாது. பாடகர் பரோபகாரத்தின் வலுவான வக்கீல், துன்பத்தை முடிந்தவரை மிகச் சிறந்த முறையில் குறைப்பதே எங்கள் குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார். சிங்கர் விலங்கு உரிமைகளை ஆதரிப்பவராகவும் உள்ளார், மேலும் அவரது விலங்கு விடுதலை (1975) என்ற புத்தகம் நவீன விலங்கு விடுதலை இயக்கத்திற்கு மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது.

"அமெரிக்காவின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய 10 கல்லூரி பேராசிரியர்கள்" மற்றும்"இன்று உலகில் 50 சிறந்த நாத்திகர்கள் " ஆகியவற்றில் பீட்டர் சிங்கரைப் பற்றி மேலும் வாசிக்க .

வலை : பீட்டர் சிங்கரின் முகப்பு பக்கம் .

40 பாரி ஸ்மித்

பாரி ஸ்மித்

இளங்கலை பட்டதாரி என்ற முறையில், பாரி ஸ்மித் தனது பிஎச்டி படிப்பதற்கு முன்பு ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் கணிதம் மற்றும் தத்துவத்தைப் பயின்றார். 1976 ஆம் ஆண்டில் மான்செஸ்டர் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து. தற்போது, ​​நியூயார்க்கில் உள்ள எருமை பல்கலைக்கழகத்தில் ஜூலியன் பார்க் புகழ்பெற்ற தத்துவ பேராசிரியராகவும், பயோமெடிக்கல் தகவல், கணினி அறிவியல் மற்றும் நரம்பியல் துறை பேராசிரியராகவும் உள்ளார். அவரது பேராசிரியர் தலைப்புகளில் இருந்து சான்றாக, ஸ்மித் தத்துவஞானி மற்றும் விஞ்ஞானி ஆகிய இருவரின் பாத்திரத்தையும் ஆக்கிரமித்து, தனது இரு கவனம் மூலம் ஆய்வின் இரண்டு பகுதிகளையும் கலக்கிறார்

ஆன்டாலஜி மற்றும் பயோமெடிக்கல் இன்ஃபர்மேடிக்ஸ். ஸ்மித் தத்துவ வெளியீடுகளில் தன்னிடம் உள்ள பல விஞ்ஞான வெளியீடுகளில் கட்டுரைகளை வெளியிட்டுள்ளார், மேலும் அவரது அணுகுமுறை தோராயமாக ஒன்டாலஜியுடன் தொடர்புடைய தத்துவார்த்த அணுகுமுறைக்கு மாறாக, பயன்பாட்டு ஒன்டாலஜி என விவரிக்கப்படலாம். ஸ்மித்தின் செல்வாக்கு கல்வியாளர்களுக்கு வெளியே குறிப்பிடத்தக்கதாகும், அதாவது உயிரியல் மருத்துவ தகவல்களை மேம்படுத்துவதில் உலகளாவிய சுகாதார அமைப்புகளுடன் அவர் ஈடுபடுவது, மற்றும் அமெரிக்க இராணுவம் மற்றும் விமானப்படையுடன் கூட.

வலை : பாரி ஸ்மித்தின் முகப்பு பக்கம் .

41 ஏர்னஸ்ட் சோசா

எர்னி சோசா

கியூபாவின் கோர்டெனாஸில் பிறந்த எர்னஸ்ட் சோசா தனது பி.எச்.டி. 1964 இல் பிட்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து, தற்போது ரட்ஜர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியர் ஆளுநர்கள் என்ற பட்டத்தை பெற்றுள்ளார். மனோதத்துவவியல் மற்றும் மன தத்துவம் குறித்து அவர் எழுதியிருந்தாலும், சோசா முதன்மையாக ஒரு அறிவியலாளர் ஆவார். கெட்டியர் பிரச்சினைக்கு விடையிறுக்கும் வகையில் “நல்லொழுக்க எபிஸ்டெமோலஜி” என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியதன் மூலம் சோசா செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார், இது அவர் தனது புத்தகங்களில் அறிவு, பார்வை (1991) மற்றும் ஒரு நல்லொழுக்க எபிஸ்டெமோலஜி (2007)போன்ற புத்தகங்களில் விவாதிக்கிறது .

நல்லொழுக்க அறிவியலானது நல்லொழுக்கத்தின் கருத்தில் புதுப்பிக்கப்பட்ட தத்துவ ஆர்வத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அறிவார்ந்த நற்பண்புகளை அடித்தளவாதத்திற்கும் ஒத்திசைவுக்கும் இடையிலான விவாதத்தை தீர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக அறிமுகப்படுத்துகிறது. இரு சிந்தனைப் பள்ளிகளிலும் சிக்கல்களைக் கண்டறிந்து, சோசா நல்லொழுக்க அறிவியலை முன்வைத்தார்,
அறிவை விளக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட சூத்திர வெளிப்பாடுகள் மற்றும் அதற்கு பதிலாக நல்லொழுக்கத்தை மனித புத்தியில் பயன்படுத்துதல், அறிவு எது என்பதை மதிப்பீடு செய்வதற்கான அடிப்படையாக நல்லொழுக்கத்தைப் பயன்படுத்துதல். நல்லொழுக்கம் என்பது தனிநபரின் குணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், நல்லொழுக்க நெறிமுறைகள் நம்பிக்கை அடிப்படையிலானது என்பதை விட நபர் அடிப்படையிலானது, எனவே, கெட்டியர் பிரச்சினைக்கு பதிலளிக்க மிகவும் சார்பியல் அணுகுமுறையை எடுக்கிறது.

வலை ஆதாரம்: ஏர்னஸ்ட் சோசாவின் முகப்பு பக்கம் .

42 ஹெலன் ஸ்டீவர்ட்

ஹெலன் ஸ்டீவர்ட்

ஹெலன் ஸ்டீவர்ட் , தனது பி.எச்.டி. 1992 இல் ஆக்ஸ்போர்டில் தத்துவத்தில், தற்போது லீட்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவவியல் பேராசிரியர் என்ற பட்டத்தை பெற்றுள்ளார். அவரது பணியில் அவர் முதன்மையாக சுதந்திரமான விருப்பத்துடன் அக்கறை கொண்டுள்ளார், மேலும் மனதின் தத்துவம், மெட்டாபிசிக்ஸ், செயல் தத்துவம் மற்றும் ஆன்டாலஜி ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறார். சுதந்திரமான விருப்பத்தை ஆய்வு செய்வதற்கான ஒரு "விலங்கு" அணுகுமுறையாக ஸ்டீவர்ட் ஏற்றுக்கொள்கிறார், நாம் புரிந்து கொண்டால் அதைக் கருதுகிறோம்

மனிதர்கள் விலங்குகளாக, இயற்பியல் ரீதியாக, நமது விலங்கு இயல்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட தேவைகளுடன், சுதந்திர விருப்பத்தின் சிக்கல்களை நாம் நன்கு புரிந்துகொண்டு பதிலளிக்க முடியும். அவரது முக்கிய புத்தகமான எ மெட்டாபிசிக்ஸ் ஃபார் ஃப்ரீடம் (2012) இல் , ஸ்டீவர்ட் இந்த அணுகுமுறையை உருவாக்குகிறார், மனித மற்றும் விலங்கு நடவடிக்கைகளுக்கு ஒரு பிரச்சினையாக சுதந்திர விருப்பத்தை நிர்ணயிக்கும் கோட்பாட்டிற்கு எதிராக வாதிடுகிறார். அவரது கருத்துக்கள் மூலம், ஸ்டீவர்ட் தத்துவம் மற்றும் விமர்சனக் கோட்பாட்டில் மனிதநேயத்திற்கு பிந்தைய அணுகுமுறையின் வளர்ச்சியில் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார்.

வலை : ஹெலன் ஸ்டீவர்டின் முகப்பு பக்கம் .

43 சார்லஸ் டெய்லர்

சார்லஸ்_டெய்லர்

சார்லஸ் டெய்லர் 1961 ஆம் ஆண்டில் ஆக்ஸ்போர்டில் இருந்து தத்துவத்தில் முனைவர் பட்டம் பெற்றார், மேலும் மெக்கில் பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ் பட்டத்தை பெற்றார். இவரது படைப்புகள் முதன்மையாக அரசியல் தத்துவம், சமூக அறிவியலின் தத்துவம், தத்துவத்தின் வரலாறு மற்றும் அவரது தொழில் வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில், மதத்தின் தத்துவம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன. டெய்லரின் தத்துவ பாணி பகுப்பாய்வு மற்றும் கண்ட மரபுகளுக்கு இடையில் எங்காவது உள்ளது, மேலும் அவர் ஓரளவு ஹெர்மீனூட்டிகல் அணுகுமுறையை பின்பற்றுகிறார். டெய்லர் கம்யூனிசவாதத்திற்காக வாதிடுகிறார், தனிநபர்களாகிய நமக்கு நமது சமூகங்களுக்கு நம்மைத் தாண்டி கடமைகளும் பொறுப்புகளும் உள்ளன என்று கூறுகிறார்.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள சமூகங்கள் தொடர்பாக டெய்லர் பெரும்பாலும் அடையாளம் மற்றும் சுயத்துடன் அக்கறை கொண்டுள்ளார், மேலும் நவீன உலகில் நாம் எவ்வாறு நம்மை கருத்தரிக்கிறோம் என்பதை வரையறுப்பதில் அவர் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார். டெய்லரின் பார்வையில், நவீன சுயத்தின் தன்மை பெருக்கத்தால் வரையறுக்கப்படுகிறது, வரலாற்றின் மூலம் எனது பல தனித்துவமான இழைகளை உருவாக்கியது, அவை ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்திசெய்து முரண்படுகின்றன. மனித இயல்பு உலகளாவியதாகவும் மாறாததாகவும் இருப்பதை விட, அது சமுதாயத்திலும் வரலாற்றிலும் தொடர்ந்து உள்ளது.

வலை : சார்லஸ் டெய்லரின் முகப்பு பக்கம் .

44 ஆமி தோமசன்

அமி தோமசன்

அமி தோமசன் தனது பி.எச்.டி. 1995 ஆம் ஆண்டில் கலிபோர்னியா இர்வின் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து, தற்போது தத்துவவியல் பேராசிரியர், கூப்பர் ஃபெலோ மற்றும் மியாமி பல்கலைக்கழகத்தில் அழகியலில் பரோடி மூத்த அறிஞர் ஆவார். தோமசன் தனது பணியில் அழகியல், ஆன்டாலஜி, மெட்டாபிசிக்ஸ், மன தத்துவம், மற்றும் நிகழ்வியல் ஆகிய பகுதிகளை ஒன்றிணைத்து, மனோதத்துவ சந்தேகம் என்பதற்கு எதிராக வாதிடுகிறார். தோமசனின் பார்வையில், பல

சமகால தத்துவத்தை விரிவுபடுத்தும் இருப்பைப் பற்றிய மெட்டாபிசிகல் மோதல்கள் அவற்றின் அடிப்படை கேள்விகளில் தவறாக வழிநடத்தப்படுவதால் பாதிக்கப்படுகின்றன. இத்தகைய வாதங்களை ஒரு சிக்கலான, மிகவும் சுருக்கமாக மறுப்பதற்கு பதிலாக, தோமசன் ஒரு எளிமையான (முக்கியமற்றதைக் குறிக்கவில்லை என்றாலும்) பதிலை வழங்கியுள்ளார்: இந்த கேள்விகளுக்கு பல தத்துவவாதிகள் கற்பனை செய்ததை விட மிக எளிதாக பதிலளிக்க முடியும், சர்ச்சைக்குரிய வளாகங்களிலிருந்து வரும் அனுமானங்களைப் பயன்படுத்தி. இந்த இலக்கு அவரது சமீபத்திய புத்தகமான ஒன்டாலஜி மேட் ஈஸி (2015) இல் தெளிவாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது .

வலை ஆதாரம்: ஆமி தோமசனின் முகப்பு பக்கம் .

45 ஜூடித் ஜார்விஸ் தாம்சன்

ஜூடித் ஜார்விஸ் தாம்சன்

ஜூடித் ஜார்விஸ் தாம்சன் தனது பி.எச்.டி. 1959 இல் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து, எம்ஐடியில் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ் ஆஃப் தத்துவவியல் ஆவார். அவரது பணி முதன்மையாக மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் தார்மீக தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது, அதில் அவர் தார்மீக தத்துவ கூற்றுக்களை வாதிடுவதற்கும் ஆதரிப்பதற்கும் மெட்டாபிசிக்ஸ் பயன்படுத்துகிறார். தாம்சன் மெட்டா-நெறிமுறைகள், நெறிமுறை நெறிமுறைகள் மற்றும் பயன்பாட்டு நெறிமுறைகள் ஆகியவற்றில் பெரும் பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளார், அவரின் பெரும்பாலான பணிகள் தனிப்பட்ட உடல் சுயாட்சிக்காக வாதிடுகின்றன.

அவரது புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகள் நடவடிக்கை மற்றும் ஏஜென்சியின் தார்மீக மற்றும் மனோதத்துவ சிக்கல்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன, மேலும், சுருக்கமாக, உதவி தற்கொலை, தற்காப்பு, முன்னுரிமை பணியமர்த்தல் மற்றும் கருக்கலைப்பு போன்ற தலைப்புகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன. தாம்சன் ஒரு சிந்தனை பரிசோதனைக்கு மிகவும் பிரபலமானவர், அவர் 1971 ஆம் ஆண்டில் தனது செல்வாக்குமிக்க கட்டுரையான “கருக்கலைப்புக்கான பாதுகாப்பு” கட்டுரையில் முன்வைத்தார், இது சில சமயங்களில் “மயக்கமற்ற வயலின் வாதம்” என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. சிந்தனை பரிசோதனையில், தாம்சன் ஒவ்வொரு நபருக்கும் உடல் சுயாட்சிக்கு உரிமை உண்டு என்றும், அந்த உரிமையை மீறுவது ஒழுக்கக்கேடானது என்றும் ஒரு கற்பனையான சூழ்நிலையிலிருந்து ஒப்புமை மூலம் வாதிடுகிறார், இது வாழ்க்கை ஆதரவுக்காக மற்றொரு நபரைப் பொறுத்து ஒரு கோமாட்டோஸ் வயலின் கலைஞரா, அல்லது ஒரு கருவா? .

வலை : ஜூடித் ஜார்விஸ் தாம்சனின் முகப்பு பக்கம் .

46 பீட்டர் அன்ஜெர்

பீட்டர் அன்ஜெர்

பீட்டர் உங்கர் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் ஏ.ஜே.அயரின் கீழ் பயின்றார் மற்றும் பி.எச்.டி. அவர் தற்போது நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியர் என்ற பட்டத்தை வகித்துள்ளார். அன்ஜெரின் பணி மெட்டாபிசிக்ஸ், எபிஸ்டெமோலஜி, அப்ளைடு நெறிமுறைகள் மற்றும் மன தத்துவம் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. அவர் அறியாமை: ஒரு வழக்குக்கான சந்தேகம் (1975) என்ற புத்தகத்திற்கு நன்கு அறியப்பட்டவர் , அதில் அவர் தத்துவ சந்தேகம் வாதத்தை ஆதரிக்கிறார், அடிப்படையில், எங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது, எதையும் அறிந்ததாகக் கூற முடியாது, அவர் தொடர்ந்து தனது நிலைப்பாட்டைக் காத்து வருகிறார் suggestively என்ற தலைப்பில் காலியாக ஆலோசனைகள்: பகுப்பாய்வு தத்துவம் ஒரு கிரிட்டிக் (2014) . இத்தகைய கருத்துக்களைக் காக்கும் இந்த பட்டியலில் உள்ள ஒரே தத்துவஞானி அவர்தான்.

பீட்டர் சிங்கரால் ஈர்க்கப்பட்ட பயன்பாட்டு நெறிமுறைகள், லிவிங் ஹை மற்றும் லெட்டிங் டை (1996) பற்றிய சர்ச்சைக்குரிய புத்தகத்திற்கும் அன்ஜர் பிரபலமானவர் , இதில் முதல் உலக நாடுகளின் குடிமக்கள் தாங்கள் செய்யும் அனைத்து பணத்தையும் உடைமைகளையும் நன்கொடையாக அளிக்க தார்மீக ரீதியாக கடமைப்பட்டுள்ளனர் என்று வாதிட்டார். மூன்றாம் உலக நாடுகளின் குடிமக்களுக்கு உதவும் தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு வெறுமனே உயிர்வாழத் தேவையானதைத் தாண்டி தேவையில்லை. மேலும், பொய் சொல்லவோ, ஏமாற்றவோ, திருடவோ தேவைப்பட்டாலும், மற்றவர்களும் அவ்வாறே செய்வதை உறுதிப்படுத்த அவர்கள் தார்மீக ரீதியில் கடமைப்பட்டுள்ளனர்.

வலை ஆதாரம்: பீட்டர் அன்ஜரின் முகப்பு பக்கம் .

47 பீட்டர் வான் இன்வாகன்

வான்இன்வாகன்

பீட்டர் வான் இன்வாகன் தனது பி.எச்.டி. 1969 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க்கின் ரோசெஸ்டர் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து, நோட்ரே டேம் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவவியல் பேராசிரியர் ஜான் கார்டினல் ஓ'ஹாரா என்ற பட்டத்தை பெற்றுள்ளார். வான் இன்வாகன் மெட்டாபிசிக்ஸ், மதத்தின் தத்துவம், சுதந்திர விருப்பத்தின் பிரச்சினை ஆகியவற்றில் பணியாற்றியதில் குறிப்பிடத்தக்கவர், மேலும் 2010 முதல் 2013 வரை கிறிஸ்தவ தத்துவஞானிகள் சங்கத்தின் தலைவராக இருந்தார். வான் இன்வாகன் சிறந்தவராக இருக்கலாம்

தத்துவத்தில் இணக்கத்தன்மை கணிசமாக மிகவும் பிரபலமாக இருந்த ஒரு நேரத்தில், சுதந்திரம் குறித்த இணக்கமற்ற புரிதலுக்கு ஆதரவாக அவர் வாதிட்டார். இல் இலவச வில் (1983) எஸ்ஸே ஆன் வேன் Inwagen நாங்கள் உண்மையில் இலவச விருப்பத்திற்கு இருந்தால், அது தீர்மானகரமான உடன் இணங்கவில்லை என்று வாதிட்டார். இதைத் தொடர்ந்து, மெட்டாபிசிகல் லிபர்டேரியனிசத்தை (அரசியல் கோட்பாட்டிற்கு சமமானதல்ல) மாற்றுக் காட்சியாக மீண்டும் பிரபலப்படுத்துவதில் வான் இன்வாகன் செல்வாக்கு செலுத்தியுள்ளார், சுதந்திரம் உண்மையானது என்று வாதிடுகிறார், எனவே தீர்மானவாதம் தவறானது.

வலை ஆதாரம்: பீட்டர் வான் இன்வாகனின் முகப்பு பக்கம் .

48 கார்னல் வெஸ்ட்

கார்னெல் வெஸ்ட்

கார்னல் வெஸ்ட்பி.எச்.டி. 1980 இல் பிரின்ஸ்டனில் இருந்து, பிரின்ஸ்டனில் இருந்து பி.எச்.டி பட்டம் பெற்ற முதல் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர் என்ற பெருமையைப் பெற்றார். அவர் 2011 வரை பிரின்ஸ்டனில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஆய்வுகள் பேராசிரியராக இருந்தார், தற்போது நியூயார்க் நகரில் உள்ள யூனியன் இறையியல் கருத்தரங்கில் தத்துவம் மற்றும் கிறிஸ்தவ பயிற்சி பேராசிரியராக உள்ளார். ஹார்வர்ட் மற்றும் பிரின்ஸ்டனில் தனது ஆய்வில் செய்ததைப் போலவே மால்கம் எக்ஸ் மற்றும் பிளாக் பாந்தர் இயக்கத்திலும் தான் அதிக செல்வாக்கைக் கண்டதாக வெஸ்ட் கூறியுள்ளார், ஆனால் ஒரு கிறிஸ்தவராக அவர் மத அடிப்படையில் கட்சியில் சேரவில்லை. மேற்கு ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் கல்வியாளராக இருப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், மேற்கு மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க சமூக ஆர்வலர், அமெரிக்காவின் ஜனநாயக சோசலிஸ்டுகளின் உறுப்பினர், எழுத்தாளர் மற்றும் பொது அறிவுஜீவி. மேற்கின் பணி சமுதாயத்தில் இனம், பாலினம் மற்றும் வர்க்கத்தின் குறுக்குவெட்டுகளில் கவனம் செலுத்துகிறது.

ரேஸ் மேட்டர்ஸ் (1994) போன்ற ஏராளமான புத்தகங்களையும் கட்டுரைகளையும் அவர் எழுதியிருந்தாலும் , மேற்கு ஒரு அரசியல் வர்ணனையாளராக மிகவும் எளிதில் அங்கீகரிக்கப்பட்டு, தொலைக்காட்சி மற்றும் வானொலி செய்தி நிகழ்ச்சிகளிலும், இரவு நேர பேச்சு நிகழ்ச்சிகளிலும் அடிக்கடி தோன்றும் .

மேட்ரிக்ஸ் தொடர்களில் ஒன்றில் நீங்கள் அவரைப் பார்த்திருக்கலாம் அல்லது அவரது ஹிப்-ஹாப் ஆல்பங்களில் ஒன்றைக் கேட்டிருக்கலாம். இல்லை உண்மையிலேயே.

வலை : கார்னல் வெஸ்டின் முகப்பு பக்கம் .

49 கிறிஸ்பின் ரைட்

கிறிஸ்பின் ரைட்

கிறிஸ்பின் ரைட் தனது பி.எச்.டி. 1968 ஆம் ஆண்டில் கேம்பிரிட்ஜ் டிரினிட்டி கல்லூரியில் இருந்து, தற்போது நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியராகவும், ஸ்டிர்லிங் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ ஆராய்ச்சி பேராசிரியராகவும், பிரிட்டிஷ் அகாடமியின் ஃபெலோவாகவும், எடின்பர்க் ராயல் சொசைட்டியின் ஃபெலோவாகவும், அமெரிக்க கலை மற்றும் அறிவியல் அகாடமியின் சக. இவரது பணி முதன்மையானது

மனதின் தத்துவம் மற்றும் கணிதத்தின் தத்துவம் ஆகியவற்றில் அக்கறை கொண்டவர், மேலும் அவர் ஒரு பெரிய ஆதரவாளர் நவ-ஃப்ரீஜியனிசம் (சில நேரங்களில் நியோ-லாஜிகிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்), ஃப்ரீஜின் கணித தத்துவத்தை புதுப்பிப்பதைப் பற்றி எழுதியுள்ளார், இது அவரது புத்தகமான ஃப்ரீஜின் கருத்துரு எண்கள் (1983) இல் காணப்படுகிறது . விட்ஜென்ஸ்டைனின் குறிப்பிடத்தக்க விளக்கமும் அவருக்கு உண்டு , கணிதத்தின் அறக்கட்டளை பற்றிய விட்ஜென்ஸ்டீன் புத்தகத்தில் (1980) வழங்கப்பட்டது .

வலை ஆதாரம்: கிறிஸ்பின் ரைட்டின் முகப்பு பக்கம் .

50 ஸ்லாவோஜ் Žižek

ஸ்லாவோஜ்_ŽŽžek

ஸ்லாவோஜ் ஷீக் லுப்லஜானா பல்கலைக்கழகத்தில் (அவரது சொந்த நாடான ஸ்லோவேனியாவின் மிகப்பெரிய மற்றும் பழமையான பல்கலைக்கழகம்) தத்துவவியல் டாக்டர் பட்டம் பெற்றார், தற்போது அதே பல்கலைக்கழகத்தில் சமூகவியல் மற்றும் தத்துவ நிறுவனத்தில் மூத்த ஆராய்ச்சியாளரின் பட்டங்களை வைத்திருக்கிறார், உலகளாவிய வேறுபாடு நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் ஜெர்மன் பேராசிரியர் மற்றும் லண்டன் பல்கலைக்கழகத்தின் மனிதநேயங்களுக்கான பிர்க்பெக் நிறுவனத்தின் சர்வதேச இயக்குநர். அரசியல் மற்றும் கண்ட தத்துவத்திற்கான அவரது பங்களிப்புகளுக்கு மிகவும் பிரபலமானவர், அவரது படைப்புகள் கண்ட பாரம்பரியத்தை ஈர்க்கின்றன மற்றும் அரசியல் கோட்பாடு, கலாச்சார கோட்பாடு, மனோ பகுப்பாய்வு, திரைப்பட ஆய்வுகள் மற்றும் அழகியல் மற்றும் இறையியல் ஆகியவற்றைக் கலக்கின்றன.

சில நேரங்களில் "பிரபல தத்துவஞானி" என்று அடையாளம் காணப்பட்ட ஷிசெக்கின் பெயரும் முகமும் கல்வித் தத்துவத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை. அரசியல் ரீதியாக தீவிரமானவர் மற்றும் தாராளவாத மற்றும் பழமைவாத அரசியலை ஒரே மாதிரியாக சவால் செய்யும் கருத்துக்களை முன்வைப்பதில் பெயர் பெற்றவர், தத்துவம் மற்றும் விமர்சனங்களுக்கான ஐசெக்கின் தனித்துவமான அணுகுமுறை உயர் மற்றும் குறைந்த கலாச்சாரத்தை திரவமாக கலக்கிறது. தி பெர்வர்ட்ஸ் கையேடு டு சினிமா (2006) போன்ற படங்களில் தோன்றியதற்காகவும், விளம்பர நகலை எழுதியதற்காகவும், தி சப்ளைம் ஆப்ஜெக்ட் ஆஃப் ஐடியாலஜி (1989) போன்ற புத்தகங்களுடன் அவர் தனது சிறந்த கல்வி நூல் பட்டியலில் நன்கு அறியப்பட்டவர். 2003 இல் ஒரு அபெர்கிராம்பி மற்றும் ஃபிட்ச் பட்டியலில் புகைப்படங்களுடன்.

ஷீக் புகழ் பெற்றதைப் போலவே அதிகமான விமர்சனங்களையும் பெற்றுள்ளார், பெரும்பாலான விமர்சகர்கள் அவரது பணி பல தெளிவற்ற தன்மைகளை முன்வைக்கிறது மற்றும் மிகவும் வழக்கத்திற்கு மாறானது என்று வாதிடுகின்றனர், பெரும்பாலும் குழப்பமான அல்லது முரண்பாடாகத் தெரிகிறது. ஷீக்கின் பெரும்பாலான படைப்புகள் ஹெகல், ஹைடெகர் மற்றும் லக்கான் போன்ற நிறுவப்பட்ட தத்துவஞானிகளின் தீவிரமான விளக்கங்களை முன்வைக்கின்றன. பல விமர்சகர்கள் அவர் அவர்களை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார் அல்லது அவர்களின் கருத்துக்களைப் பற்றிய அடிப்படை தவறான புரிதலைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறுகின்றனர்; அவரது படைப்பின் ஆதரவாளர்கள் அவர் அபத்தமான ஒரு தத்துவத்தை ஊக்குவிப்பதாக வாதிடுகின்றனர். பொருட்படுத்தாமல், ஐசெக்கின் பணி ஒரு கல்வி இதழின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் அளவுக்கு குறிப்பிடத்தக்கதாக உள்ளது, குறிப்பாக அவரது கருத்துக்கள், இன்டர்நேஷனல் ஜர்னல் ஆஃப் ஐசெக் ஆய்வுகளின் ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.


Sunday, August 30, 2020

ஹெகல் 250 வருடத்துக்கு பின்



ஹெகல் பிறந்து 250 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவரை நேசிப்பது ஜெர்மனிக்கு கடினமாக உள்ளது
புதிய புத்தகங்கள் ஜெர்மனியின் 'மிகவும் கடினமான' தத்துவஞானியின் மிரட்டல் நற்பெயரைக் குறைக்க முயற்சிக்கின்றன


ஆதரிப்பதற்கு ஒரு முறைகேடான மகனுடனும், ஒரு தேசபக்த பரம்பரை வறண்ட நிலையில், ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ப்ரீட்ரிக் ஹெகல் ஒரு ஊதியம் பெறாத கல்விப் பதவியில் சிக்கியுள்ளார் மற்றும் பாம்பேர்க்கில் உள்ள ஒரு உள்ளூர் செய்தித்தாளில் ஆசிரியராக ஒரு வேலையை ஏற்றுக்கொண்டார், அங்கு அவர் அரச பன்றி வேட்டை பற்றிய அறிக்கைகளைத் தொகுத்து வந்தார். புதிதாக வாங்கிய காபி பெர்கோலேட்டர் மட்டுமே சுருக்கமான காஃபினேட் சிலிர்ப்பை வழங்கியது.

விஷயங்களை மோசமாக்குவதற்கு, நண்பர்கள் சமீபத்தில் முடித்த 600 பக்க மாக்னஸ் ஓபஸ், தி ஃபெனோமனாலஜி ஆஃப் தி ஸ்பிரிட் பற்றிய பின்னூட்டங்களுடன் தொடர்பு கொண்டனர். அவர்கள் கடினமாகப் போவதைக் கண்டார்கள்.


மனிதன் பெர்ட்ரண்ட் ரஸ்ஸல் பின்னர் "கடினமான பெரிய தத்துவவாதிகள் புரிந்து கொள்ள" சுய சந்தேகம் ஒரு அரிய தருணம் பதிலளித்தார் விவரித்தார். சில நேரங்களில், அவர் ஒப்புக் கொண்டார், "ஒரு எளிய வழியில் புரிந்துகொள்வதை விட விழுமியமாக புரிந்துகொள்ள முடியாதது".

ஹெகலின் பிறந்த 250 வது ஆண்டு நிறைவையொட்டி ஜேர்மனியில் வெளியிடப்பட்ட மூன்று புதிய சுயசரிதைகளில் தாழ்மையான பாம்பெர்க் ஆண்டுகள் முக்கியமாக இடம்பெறுகின்றன , இவை அனைத்தும் ஜேர்மனிய பொது வாழ்க்கையில் அச்சுறுத்தும் செல்வாக்கின் அறிவுசார் கவசத்தில் சின்க்ஸைத் தேடுகின்றன.

ஏனென்றால், அவரது பொருத்தத்தையும், ஏராளமான நினைவு நிகழ்வுகளையும், அவரது ஸ்டுட்கார்ட் பிறப்பிடத்தை ஒரு அருங்காட்சியகமாக மீண்டும் திறப்பதையும் கொண்டாடும் கட்டுரைகள் இருந்தபோதிலும், ஹெகலின் வலிமையான சிரமமும், நிறைந்த அரசியல் மரபுகளும் நவீன ஜேர்மனியர்களைத் தழுவுவது கடினமாக்குகிறது.

"என் ஆராய்ச்சியின் போது எனக்கு ஒரே மாதிரியாக ஆச்சரியமும் மகிழ்ச்சியும் அளித்தது என்னவென்றால், ஹெகலுக்கு மிகவும் மெல்லிய, நேரியல் அல்லாத சி.வி. இருந்தது" என்று ஸ்டட்கர்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் கல்வியாளரும் ஹெகல்: தி வேர்ல்ட் தத்துவஞானியின் ஆசிரியருமான செபாஸ்டியன் ஆஸ்ட்ரிட்ச் கூறினார்


அவரது தத்துவ நண்பர் ஃப்ரீட்ரிக் வில்ஹெல்ம் ஜோசப் ஷெல்லிங், கவிஞர் ஹால்டர்லினுடன் ஒரு மாணவர் பிளாட்மேட் 23 வயது பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட்டாலும் , ஹெகல் 40 களின் நடுப்பகுதி வரை முழு பேராசிரியராகப் பெறவில்லை. ஹைடெல்பெர்க்கில் கல்விப் பதவி.

பாம்பெர்க், அங்கு ஹெகல் ஒரு உள்ளூர் செய்தித்தாளின் ஆசிரியரானார்.
பாம்பெர்க், அங்கு ஹெகல் ஒரு உள்ளூர் செய்தித்தாளின் ஆசிரியரானார். 
ஒரு ஹேக் என்ற அவரது எழுத்துப்பிழையின் போது, ​​ஸ்டுட்கார்ட்டில் பிறந்த புத்திஜீவி ஒரு குறுகிய வெளியிடப்படாத ஒரு கட்டுரையை எழுதினார், இது அவரது நீண்டகால நற்பெயரைப் புகழ்ந்தது மட்டுமல்லாமல், அவரது தத்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு பொதுவான புகாரைக் கையாண்டது: "யார் சுருக்கமாக நினைக்கிறார்கள்?" அவர் பெயரிடப்பட்ட கட்டுரையில் கேட்டார். அவரது பதில்: “படிக்காதவர்கள், படித்தவர்கள் அல்ல.”

"ஒரு பொதுவான தப்பெண்ணம் என்னவென்றால், ஹெகல் ஒரு சுருக்க தத்துவஞானி" என்று ஆஸ்ட்ரிட்ஷ் கார்டியனிடம் கூறினார். “உண்மையில் அவர் இதற்கு நேர்மாறானவர்: கருத்துக்களை அல்லது மக்களை பெட்டிகளில் வைக்க முயற்சிக்காத ஒரு தத்துவவாதி […] நம் வயதில், ஒரே மாதிரியான சிந்தனையும், பாகுபாடான வாதங்களும் மிக உயர்ந்தவை. ஹெகல் இதை மோசமான சுருக்க சிந்தனை என்று நிராகரித்திருப்பார். ”

இருப்பினும், வரலாற்றை நேரியல் அல்லாத ஆனால் வெளிப்படையாக தவிர்க்க முடியாத முன்னேற்றத்தின் ஒரு பகுதியாக ஹெகலின் பார்வை, பின்னர், கார்ல் மார்க்ஸால் உறுதியாகத் தழுவி, தழுவி, சில வட்டாரங்களில் ஒரு புரோட்டோ-சோசலிஸ்டாக அவருக்கு நற்பெயரைப் பெற்றது. தனிநபர் மற்றும் மாநிலத்தைப் பற்றிய ஹெகலின் கருத்துக்களில் மற்றவர்கள் இருபதாம் நூற்றாண்டின் சர்வாதிகாரத்தின் இருண்ட அத்தியாயங்களின் விதைகளைக் கண்டனர்.

இதன் விளைவாக, சமகாலத்திய சில ஜேர்மன் அரசியல்வாதிகள் ஹெகலின் வெல்ட்ஜீஸ்ட் பற்றிய கருத்தை - உலக வரலாற்றை முன்னேற்றும் ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத சக்தி - பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி இம்மானுவேல் மக்ரோனின் ஆர்வத்துடன் , தத்துவஞானி குறித்து பல்கலைக்கழக ஆய்வுக் கட்டுரை ஒன்றை எழுதக்கூடும். புகழ்பெற்ற ஹெகல் எதிர்ப்பு கார்ல் பாப்பரை ஏஞ்சலா மேர்க்கெல் மேற்கோள் காட்ட அதிக வாய்ப்புள்ளது.

ஜீனா பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவஞானியும் மற்றொரு வாழ்க்கை வரலாற்றின் ஆசிரியருமான கிளாஸ் விவேக்கைப் பொறுத்தவரை, ஹெகல்: சுதந்திரத்தின் தத்துவஞானி, இது பல தவறான வாசிப்புகளால் ஏற்படும் “பேரழிவு தரும்” தவறான புரிதல். அவரைப் பொறுத்தவரை, ஹெகல் ஒரு இரகசிய புரட்சியாளராகவோ அல்லது அரச கட்டுப்பாட்டின் சாம்பியனாகவோ இருக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு அரசியல் மிதவாதி, பொருளாதார மற்றும் சமூக அக்கறைகளை சமநிலைப்படுத்துவது தொற்றுநோய்களைக் காட்டிலும் ஒருபோதும் பொருந்தாது.



"ஹெகல் வோல் ஸ்ட்ரீட் முதலாளித்துவத்திற்கு ஒரு எதிர் பார்வையை வரைந்தார், அது மிகவும் பொருத்தமாக உள்ளது," என்று வியெக் கூறினார். "அவர் சந்தையை நமது சமுதாயத்திற்கு ஒரு தவிர்க்க முடியாத அடிப்படையாக நம்பினார், ஆனால் ஒரு நவீன அரசின் மேலாதிக்கக் கொள்கைகள் வேறு ஏதாவது இருக்க வேண்டும்: சுதந்திரம், நீதி மற்றும் நிலைத்தன்மை".

தவிர்க்க முடியாத முன்னேற்றத்தின் பார்வைக்கு கண்டிப்பாக திருமணம் செய்த ஒரு சிந்தனையாளரின் உருவம் முடக்கப்பட்டுள்ளது, விவேக் கூறினார்: “ஹெகல் ஒரு நம்பிக்கையாளர், ஆனால் ஒருபோதும் பரந்த பார்வை கொண்ட நம்பிக்கையாளர் அல்ல. பிரெஞ்சு புரட்சிக்குப் பின்னர், சுதந்திரம் என்ற கருத்தை மக்கள் தலையில் வைக்க முடியும் என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார், ஆனால் அது தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு சுதந்திர சமுதாயத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் ஒருபோதும் நம்பவில்லை. ”

2020 சமூக சூழலில், லேசான ஹெகலிய நம்பிக்கையும் கூட ஒரு பெரிய கேள்வியாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் வர்ணனையாளர் ஆண்ட்ரியாஸ் ரோசன்ஃபெல்டர் ஜேர்மன் நாளேடான டை வெல்ட்டுக்கு ஒரு நீண்ட கட்டுரையில் எழுதினார், அதன் முதல் பக்கத்தில் “இந்த ஞாயிற்றுக்கிழமை, நீங்கள் ஹெகலைப் புரிந்துகொள்வீர்கள்” என்ற வாக்குறுதியுடன் பின் தொடர்ந்தார்.


"தற்போதைய வயது காரணத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான ஒரு திறந்த யுத்தம் போல் தோன்றுகிறது" என்று ரோசன்பெல்டர் எழுதினார். "2020 ஆம் ஆண்டின் ஹெகலிய ஆண்டில், இந்த வேறுபாடு ட்விட்டரில் உள்ள ஒவ்வொரு வாதம், ஒவ்வொரு தொற்று அலை, ஒவ்வொரு சர்வாதிகாரியின் தேர்தல் பிரச்சாரங்களுடனும் கூர்மையான நிவாரணத்திற்கு கொண்டு வரப்படுகிறது. உலகம் மெதுவாக வெறிச்சோடிப் போகிறது, நாங்கள் ஓரங்கட்டப்படுகிறோம். ”

ஹெகல் பிரச்சினையை முன்வைப்பது மட்டுமல்லாமல் ஒரு தீர்வையும் வழங்க முடியும் என்று கட்டுரை வாதிட்டது. சதி கோட்பாடுகள் மற்றும் வடிகட்டி குமிழ்கள் காலங்களில், ஹெகலின் சிந்தனை முறை - இயங்கியல் - ஒரு வகையான அறிவுசார் சுய உதவியாக மாறும். அல்லது இந்த ஆகஸ்டில் வெளியிடப்படவுள்ள மூன்றாவது சுயசரிதை புத்தகத்தில் தத்துவஞானியின் மைய செய்தியை ஜூர்கன் க ube பே சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்: “சிந்தனை பயனுள்ளதாக இருக்கும்.”

ஹெகல், அறிவொளி மற்றும் புரட்சி



ஹெகல், அறிவொளி மற்றும் புரட்சி

அவரது பங்கிற்கு ஹெகல் பிரெஞ்சு புரட்சியை ஒரு "உலக-வரலாற்று" நிகழ்வு என்று பாராட்டினார், ஏனெனில் மதம் அல்லது தேசத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் மனிதனின் சார்பாக அது ஈடுபட்டுள்ளது. மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் அவர்களின் காலத்தில் இந்த கருத்தை முழுமையாக பகிர்ந்து கொண்டார்கள் என்று சொல்ல தேவையில்லை.
- ஆர்னோ மேயர், தி ஃபியூரிஸ்
இளம் ஹெகல் இதேபோல் புரட்சியின் கொள்கைகளை உணர்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டார். ஹெகல் மற்றும் ஹோல்டர்லின் இருவரும் புரட்சியை "தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக புதுப்பித்தலுடன்" இணைக்கும் போக்கு மற்றும் அழகு மற்றும் சுதந்திரத்தின் எதிர்கால சகாப்தம், 1790 களின் முற்பகுதியில் ஸ்பினோசிசத்தில் ஒரே நேரத்தில் மூழ்கியதிலிருந்தும், பெரிய ஜெர்மன் ஸ்பினோசா சர்ச்சையின் நூல்களிலிருந்தும் பெறப்பட்டது. 1780 கள்.

ஹெகல் ஏன்?
ஜி.டபிள்யூ.எஃப் ஹெகலின் ஃபீனோமனாலஜி ஆஃப் ஸ்பிரிட் (1807) அறிவொளியின் மிகப் பெரிய விமர்சனக் கண்ணோட்டங்களில் ஒன்றை நமக்கு முன்வைக்கிறது. ஜேர்மன் தத்துவஞானி ஹெகல் நெப்போலியனிக் போர்களின் நடுவில் தனது மகத்தான படைப்பை எழுதினார், மேலும் ஜீனா போரின்போது (1806) ஹெகல் அதனுடன் தப்பி ஓடியபோது நிகழ்வியல் கையெழுத்துப் பிரதியில் மை இன்னும் ஈரமாக இருந்தது என்று புராணம் கூறுகிறது . ஜெர்மனியின் பிரெஞ்சு ஆக்கிரமிப்பின் மத்தியில் கூட, ஹெகல் நெப்போலியனை குதிரையின் மீது "உலக ஆவி" என்று பார்த்தார் மற்றும் பிரான்சின் புரட்சிகர ஐரோப்பா முழுவதும் தாராளமய நிறுவனங்களை ஏற்றுமதி செய்வதை ஆதரித்தார். 1 ஆவியின் மூலம், ஹெகல் மனித நடவடிக்கையின் முன்னேற்றம் அல்லது விடுதலை வரலாற்று செயல்முறை பொருள், மற்றும் ஹெகல் எழுதினார் அபூர்வ இயல்மனித சுதந்திரத்தின் ஒரு தத்துவ ஒடிஸியாக. துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஹெகலின் அரசியல் கருத்துக்களைப் பற்றி விவாதிக்க சிறிது இடத்தை ஒதுக்குகையில், ஜொனாதன் இஸ்ரேல் அறிவொளித் திட்டத்துடன் நிகழ்வியல் ஈடுபாட்டையும், பிரெஞ்சு புரட்சி மற்றும் அதற்கும் அப்பால் உள்ள தாக்கங்களையும் நிவர்த்தி செய்யத் தவறிவிட்டார் .

ஹெகலின் தத்துவத்தை புரிந்து கொள்வது மிகவும் கடினம் என்ற நற்பெயரும், மற்றும் நிகழ்வியல் பத்திகளும் உள்ளனஅறிவொளியைக் கையாள்வது கடினமானது. எவ்வாறாயினும், ஹெகலின் பகுப்பாய்வை கவனமாக விளக்க வேண்டும், ஏனெனில் இது அறிவொளியைப் பற்றிய மார்க்ஸின் சொந்த புரிதலுக்கான முக்கியமான தத்துவார்த்த ஆதாரமாக இருந்தது. மார்க்சைப் போலவே, ஹெகலின் விமர்சனங்களும் ஒருபோதும் அறிவொளி மரபை நிராகரிப்பதற்காக அல்ல. இயங்கியல் சிந்தனையின் முன்னோடியாக, ஹெகல் ஐரோப்பிய அறிவொளியை நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை அம்சங்களுடன் ஒரு முரண்பாடான நிகழ்வாக கருதுகிறார். தாராளமயத்தின் அணு விளைவுகளை அவர் நிராகரிக்கும் அதே வேளையில், அறிவொளியின் நேர்மறையான பங்களிப்புகள் இங்கே தங்குவதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். உலகளாவிய சுதந்திரங்கள், சட்டத்தின் ஆட்சி, பிரபுத்துவ சலுகைகளை ஒழித்தல் மற்றும் உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சி ஆகியவை இதில் அடங்கும். மொத்தத்தில், பிரெஞ்சு புரட்சியின் சாதனைகள் மனிதகுலத்திற்கு ஒரு நிரந்தர ஆதாயமாகும்; 2 ஆகவே, ஹெகலைப் பொறுத்தவரை, அறிவொளி என்பது உலக வரலாற்றில் அவசியமான தருணம், அது இல்லாமல் நவீன சுதந்திரங்கள் இருக்காது.

பிரெஞ்சு புரட்சியின் நிழலில்
புருனோ பாயரைப் போன்ற இளம் ஹெகலியர்கள் சுட்டிக்காட்டியபடி, ஹெகலின் நிகழ்வுவியல் உண்மையில் பிரெஞ்சு புரட்சியின் மண்ணை விட்டு வெளியேறவில்லை . 3 புத்தகம், புரட்சிகர உற்சாகம் நிரப்பப்பட்ட ஜெர்மன் எதிர்வினை எதிராக ஆத்திரம் மறைத்து என்றால் அது அரசியல் அறிக்கை போன்ற படிக்கிறார். 1844 ஆம் ஆண்டில் மார்க்ஸ் நிகழ்வியல் படிப்பைப் படித்தபோது, ​​ஹெகலின் தத்துவ வெளிப்பாடுகளை மிகவும் சாதாரணமான, அதாவது பொருள்முதல்வாத, வடிவத்தில் புனரமைத்தார். 4அறிவொளி மற்றும் விசுவாசத்திற்கு இடையிலான மோதலை ஹெகல் அழைத்தது முதலாளித்துவ புரட்சிகளால் அணியப்பட்ட கருத்தியல் முகமூடி. ஹெகல் இந்த மோதல்களை ஒரு கருத்தியல் நரம்பில் வெளிப்படுத்துகையில், மனித ஆவியின் வெவ்வேறு வடிவங்களுக்கிடையேயான ஒரு போராக, இந்த வெளித்தோற்ற நிறமாலைப் போர்கள் பொருள் வர்க்க சக்திகளில் உண்மையான அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் ஹெகலுக்கு உரிய காரணத்தை வழங்குவதற்காக, பொருள் முரண்பாடுகள் நனவின் உலகில் அல்லது அரசியல் மற்றும் கலாச்சார மேலதிக கட்டமைப்பின் போராடுவதை நாம் புறக்கணிக்க முடியாது. 5 superstructural கூறுகள் முன்னுரிமை எடுக்கும்போதே ஹெகல் கருத்துகளும் சிறந்தவராக இதுவரை உள்ளது. எனவே, பொருள்முதல்வாதிகளாக நமது பணி ஹெகலை அவரது காலில் வைப்பது, அல்லது ஹெகலின் இலட்சியவாதத்திலிருந்து வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்திற்கு மாறுவது. 6 இந்த வழிமுறையாக இருந்து நகரும் அபூர்வ இயல்வர்க்கப் போராட்டத்தின் பொருள்முதல்வாத உரைநடை நோக்கி இலட்சியவாத கவிதை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஹெகல் மூலம் பணியாற்றுவதில், நாங்கள் மார்க்சுடன் நெருக்கமாக செல்கிறோம்.

வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்தின் முன்னோடியாக, நிலப்பிரபுத்துவத்தின் மீதான முதலாளித்துவ அறிவொளியின் வெற்றி ஒரு வரலாற்றுத் தேவை என்பதை ஹெகலின் தத்துவம் நிரூபிக்கிறது, ஆனால் மனித சுதந்திரத்திற்கான முழுமையான வெற்றி அல்ல. ஹொனொரே டி பால்சாக் மற்றும் சார்லஸ் ஃபோரியரைப் போலவே, ஹெகலும் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் மனிதாபிமானமற்ற அம்சங்களை ஆரம்பத்தில் விமர்சித்தவர், அதை "ஆன்மீக விலங்கு இராச்சியம்" என்று அழைத்தார். 7 அவரது அத்தியாயம் "முழுமையான சுதந்திர மற்றும் தீவிரவாதத்திற்கு" கவிதையில் என்ன ஹெகல் புள்ளிகள் வளர்ந்துவரும் ஒரு முதலாளித்துவத்தின் முரண்பாடுகள் மீறி யக்கோபின், பிரஞ்சு புரட்சி மிகவும் தீவிரவாத கட்சிகள் தொழிலதிபர்களில் ஒருவரான தோல்வியைத் தழுவியது. இந்த கோர்டியன் முடிச்சிலிருந்து ஹெகலுக்கே ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, முதலாளித்துவ சமத்துவமின்மையைக் கடக்க எந்தவொரு புரட்சிகர முயற்சியையும் கற்பனாவாதியாக கண்டனம் செய்தார். 8
ஹெகல் அவர்களின் அடித்தளமாக இருந்ததால், மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் அறிவொளி மற்றும் ஜேக்கபின் பயங்கரவாதத்தின் இந்த பகுப்பாய்வைத் தொடர்ந்தனர், இது சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்தின் அசல் வாக்குறுதிகள் வர்க்க சமுதாயத்துடன் பொருந்தாது என்பதைக் காட்டுகிறது. பிரெஞ்சு புரட்சியின் முழக்கங்கள் முதலாளித்துவத்தின் யதார்த்தங்களுடன் இணைந்திருந்ததால், அறிவொளி சுருக்கங்கள் உறுதியான பகுத்தறிவற்றதாக மாறியது. அவர்களின் சுருக்க வெளிப்பாடுகளில், "சுதந்திரம்" என்பது தொழிலாளர் சக்தியை சுரண்டுவதற்கான சுதந்திரமாக மாறியது, அதே சமயம் "சமத்துவம்" என்பது சட்டரீதியான முரட்டுத்தனமாக மாறியது, இது அரை பட்டினியால் வாடும் தொழிலாளர்களுக்கும் அவர்களின் நன்கு உணவளிக்கப்பட்ட முதலாளிகளுக்கும் இடையிலான சமத்துவமற்ற உறவை மறைக்கிறது. பிரெஞ்சு நாவலாசிரியர் அனடோல் பிரான்ஸ் ஒருமுறை கூறியது போல், சட்டங்கள், அவற்றின் “கம்பீரமான சமத்துவத்துடன்” “பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் பாலங்களுக்கு அடியில் தூங்குவதற்கும், தெருக்களில் பிச்சை எடுப்பதற்கும், அவர்களின் ரொட்டியைத் திருடுவதற்கும் தடை விதிக்கின்றன.” 9எவ்வாறாயினும், ஹெகலுக்கு மாறாக, தொழிலாள வர்க்கத்தில் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தை முறியடிக்க மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் முகவரை கண்டுபிடித்தனர். ஒரு கிளர்ச்சி பாட்டாளி வர்க்கத்துடன் மோதலில் முதலாளித்துவம் தனது சொந்த சாதனைகளை காட்டிக் கொடுத்தது, ஜனநாயகம் மீதான இராணுவ சர்வாதிகாரத்தை ஆதரித்தது, தொழிலாளர்கள் மட்டுமே முதலாளித்துவ சிந்தனை மற்றும் கலாச்சாரத்தில் முற்போக்கானவற்றை முன்னெடுக்க முடியும். பொழிப்புரை ஏங்கெல்ஸைப் பொறுத்தவரை, பாட்டாளி வர்க்கமே அறிவொளியின் வாரிசு. 10
ஒரு இறையியல் கருத்தரங்கான டூபிங்கன் ஸ்டிப்டில், இளம் ஹெகலும் அவரது வகுப்பு தோழர்களும் பிரெஞ்சு புரட்சி மற்றும் பழமைவாத மதம் மற்றும் அரசியலை முறியடிக்கும் திறனைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த மாணவர்கள் துணிக்கான வழக்கமான புராட்டஸ்டன்ட் கருத்தரங்குகள் அல்ல; ரூசோவின் எழுத்துக்கள் உட்பட பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்தின் சமீபத்திய அறிவுசார் நாகரிகங்களை அவர்கள் ஆர்வத்துடன் பின்பற்றினர். 11பயங்கரவாதத்தின் உயரத்திற்கு முன்பு, ஹெகல் ஒரு மாணவர் ஜேக்கபின் கிளப்பில் பங்கேற்று தனது சக வகுப்பு தோழர்களான ஹால்டர்லின் மற்றும் ஷெல்லிங்குடன் ஒரு புரட்சிகர மேபோலை நட்டார். வர்க்க விரோதமும் சமத்துவமின்மையும் பிரெஞ்சு மக்களை எவ்வாறு புரட்சியை நோக்கி நகர்த்தியது என்பதை ஹெகல் புரிந்து கொண்டார். ஆயினும்கூட, அவர் ஒரு ஜேக்கபின் அல்ல; அவரது அனுதாபங்கள் ஜிரோண்டினுடன் அதிகம் இணைந்தன. 1794 ஆம் ஆண்டில் ஷெல்லிங்கிற்கு ஹெகல் எழுதிய கடிதங்களில், கில்லட்டின் மற்றும் ரோபஸ்பியரிஸ்ட் விருந்தில் ஒரு வெறுப்பைக் காண்கிறோம். 12
பிரெஞ்சு புரட்சியின் அனைத்து நிகழ்வுகளும் யோசனைகளும் ஒருவருக்கொருவர் தேவை என்பதை ஹெகல் புரிந்துகொள்கிறார். அதன் முன்னுரையின் படி, கருத்துக்களுக்கும் அவற்றின் “வெளிப்புறத் தேவைக்கும்” அல்லது அவை வரலாற்றில் எவ்வாறு தோன்றும் என்பதற்கும் இடையிலான தொடர்பைக் காண்பிப்பதே நிகழ்வியல் பணியாகும் . 13ஜேக்கபின் கட்டம், அவர் தனிப்பட்ட முறையில் விரும்பாதது போலவே, பிரான்சில் அறிவொளிக்கான போராட்டத்தின் தவிர்க்கமுடியாத விளைவு, பயங்கரவாதம் புரட்சியின் அவசியமான ஒரு அங்கமாகும். ஜேர்மனியுடன் ஒப்பிடும்போது பிரெஞ்சு அறிவொளி ஏன் மிகவும் வன்முறையாக இருந்தது என்பது ஹெகலின் கூற்றுப்படி, வெவ்வேறு மத கலாச்சாரங்களின் விளைவாகும். புராதன ரீஜின் சகிப்புத்தன்மை ஒரு அசாத்தியமான மற்றும் இரத்தக்களரி பதிலை வெளிப்படுத்தியது, அதே நேரத்தில், புராட்டஸ்டன்ட் கலாச்சாரத்திற்கு நன்றி, ஜேர்மன் அறிவொளி ஒப்பீட்டளவில் அமைதியானது. ஆனால் ஹெகல் சுட்டிக்காட்டியபடி, இந்த வெளிப்படையான அமைதியும் அமைதியும் ஜேர்மன் கலாச்சாரத்தின் மேன்மையை அல்ல, அதன் பின்தங்கிய தன்மையைக் குறிக்கிறது. நடைமுறை காரணத்தின் இம்மானுவேல் கான்ட்டின் தத்துவம் ஜேர்மன் நிலைமைகளில் தன்னை உணரமுடியவில்லை, அதே நேரத்தில் ரோபஸ்பியரின் நல்லொழுக்கக் கோட்பாடு பிரெஞ்சு நிலப்பிரபுத்துவத்தின் முழு கலாச்சாரத்தையும் கிழித்துவிட்டது. ஹெகலின் மிகவும் பிரபலமான மாணவர்களில் ஒருவரான ஹென்ரிச் ஹெய்ன்,14
ஹெகலின் அறிவொளியின் இயங்கியல்
இல் ஆவியின் அபூர்வ இயல் , ஹெகல் எதிராக "தூய இன்சைட்" இடையே ஒரு போராட்டம் அறிவொளி பகுப்பாய்வில் தொடங்குகிறது "நம்பிக்கை." தூய நுண்ணறிவு சுருக்க விமர்சனத்தின் சக்திகளைக் குறிக்கிறது; மெட்டாபிசிக்ஸிலிருந்து தங்களை விடுவித்த ஒருதலைப்பட்ச காரணங்கள் இவை. இது இரண்டு வெவ்வேறு துருவங்களுக்கு இடையில் வெற்றிபெறும் பாசிடிவிச காரணத்தின் ஒரு வடிவமாகும்: ஒன்று இது அனுபவவாதத்தின் நிலையை எடுத்து, உலகளாவிய சட்டங்களின் மீது உறுதியான உண்மைகளை வலியுறுத்துகிறது; அல்லது, சம்பிரதாயத்தின் நிலைப்பாட்டை எடுப்பதில், உறுதியான உண்மைகள் குறித்து நெகிழ்வான சட்டங்களை அது வலியுறுத்துகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உண்மைகள் அவற்றின் சுருக்கக் கருத்துகளுடன் பொருந்தவில்லை, அல்லது கருத்துக்கள் போதுமான அளவு உண்மைகளைப் பிடிக்கவில்லை. 15
ஆயினும்கூட, அப்பாவி அனுபவவாதத்திற்கு அதன் நன்மைகள் இருப்பதாக ஹெகல் கூறுகிறார். இல் வரலாறு தத்துவம் , அவர் அதை என்று எழுதுகிறார் "கணித்தற்கரிய முக்கியத்துவம் விஷயங்கள் சிக்கலான பல வடிவங்கள் கொண்ட அதன் எளிய நிலைமைகள் குறைக்கப்பட்டது வேண்டும் என்பதையும், பொதுமை வடிவில் கொண்டு." 16தூய நுண்ணறிவு என்பது ஹெகல் புரிந்துணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்கள் மற்றும் நிலையான உறவுகளைப் புரிந்துகொள்ளும் வகைகளைக் கொண்டுள்ளது. உண்மை முழுதும் இருக்கும் ஹெகல் இயங்கியல் காரணம் என்று அழைப்பதற்கு மாறாக, புரிந்துகொள்ளுதல் ஒருபோதும் யதார்த்தத்தை அதன் உறுதியான இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சியில் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. தெளிவாக இருக்க, ஹெகல் புரிந்துணர்வை விமர்சிக்கும்போது, ​​புரிந்துணர்வு “பகுத்தறிவு” என்பதால் அல்ல, ஆனால் அது ஒருதலைப்பட்சமாக இருப்பதால், பகுத்தறிவு போதுமானதாக இல்லை. புரிதல், அனுபவவாதம் அல்லது தர்க்கரீதியான சம்பிரதாயம் என, ஒட்டுமொத்தத்தின் சிக்கலையும் அல்லது ஜார்ஜ் லுகாக்ஸ் போன்ற ஹெகலியன்-மார்க்சிஸ்டுகள் முழுமையையும் அழைக்க முடியாது. 17தூய நுண்ணறிவு என்பது சமூக உறவுகள் குறித்த இரட்டை புரிதலையும் குறிக்கிறது, இதில் மக்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தனியார் நுகர்வோராகவோ அல்லது வர்க்கத்தைப் பற்றிய எந்த குறிப்பும் இல்லாமல் சட்டத்தின் முன் சம குடிமக்களாகவோ பார்க்கப்படுகிறார்கள். எனவே, இந்த அறிவொளியின் வடிவம் அதன் சொந்த தத்துவ முரண்பாடுகளை வெல்ல முடியாது என்பதால், இந்த அறிவியலியல் வரம்புகள் அரசியல் விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஹெகல் சொல்வது போல், இந்த அறிவொளிக்கு இன்னும் அதிக அறிவொளி தேவை. 18
தூய நுண்ணறிவு இடைக்காலங்களின் அளவீட்டு இயல்புகளுடன் முறித்துக் கொள்கிறது , அவர் ஒரு பெரிய சங்கிலியின் ஒரு பகுதியாக அல்லது கடவுளுடன் அமைக்கப்பட்ட உறவுகளின் வரிசைக்கு ஒரு விஷயமாகக் கண்டார். தூய நுண்ணறிவுக்கு எதிராக, ஆனால் அதைப் போலவே, விசுவாசத்தின் நிலைப்பாடு கடவுளில் அதன் சுருக்க உறுதிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், விசுவாசம் தெய்வீகத்தில் அதன் உறுதிப்பாட்டை பகுத்தறிவுடன் நிரூபிக்க முடியாது. தூய நுண்ணறிவுக்கும் விசுவாசத்திற்கும் இடையிலான இந்த முரண்பாட்டை ஹெகல் ஏகப்பட்ட முறையில் முன்வைக்கிறார்: “ஆகவே, தூய்மையான நுண்ணறிவு முதல் சந்தர்ப்பத்தில், அதன் சொந்த உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது தனக்குத்தானே எதிர்மறையாக இருக்கிறது; விசுவாசத்திற்கு, மறுபுறம், ஒரு உள்ளடக்கம் உள்ளது, ஆனால் நுண்ணறிவு இல்லாமல். " 19ஒருபுறம், தூய நுண்ணறிவு என்பது பகுத்தறிவு விமர்சனத்தின் ஒரு வடிவம், ஆனால் அதன் சொந்த நிலையான உள்ளடக்கம் இல்லாமல்; இது இந்த வழியில் முற்றிலும் எதிர்மறையானது. மறுபுறம், நம்பிக்கை என்பது எளிய நம்பிக்கை, ஆனால் அது கடவுள் மீதான நம்பிக்கைக்கு எந்தவொரு பகுத்தறிவு நியாயமும் இல்லை.

அறிவொளியின் பரவலை ஹெகல் ஒரு வைரஸுடன் ஒப்பிடுகிறார், இது தூய்மையான நுண்ணறிவை வாதங்களுடன் எதிர்க்க முயற்சிக்கும்போது விசுவாசத்தின் ஆதரவாளர்களை கவனக்குறைவாக பாதிக்கிறது. எவ்வளவு தூய்மையான நுண்ணறிவு மதத்தால் போராடப்படுகிறதோ, அவ்வளவு தாமதமாகி வைரஸ் முழு கலாச்சாரத்தையும் பாதிக்கும் வரை அது பரவுகிறது:

"மாறாக, இப்போது ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஆவியாக இருப்பதால், அது [அறிவொளி] உன்னதமான பகுதிகளுக்குள் ஊடுருவி, விரைவில் மயக்கமுள்ள சிலையின் அனைத்து உயிரணுக்களையும் உறுப்பினர்களையும் முழுமையாகக் கைப்பற்றியுள்ளது; பின்னர் 'ஒரு நல்ல காலை அது தனது தோழருக்கு முழங்கையுடன் ஒரு திண்ணை கொடுக்கிறது, மற்றும் இடிக்கிறது! செயலிழப்பு! சிலை தரையில் உள்ளது. '” 20
அறிவொளியை மூடநம்பிக்கையை தரையில் நகர்த்துவதாக வகைப்படுத்துவதில், ஹெகல் டெனிஸ் டிடெரோட்டின் ராமேயுவின் மருமகனிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் . டிடெரோட்டின் நையாண்டி உரையாடல் பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்தின் சிதைந்த நனவை வெளிப்படுத்துகிறது, இதில் உன்னதமான மற்றும் தூய்மையானது அதன் மோசமான மற்றும் அழுக்கு எதிர்மாறாக மாறுகிறது. அறிவொளி விமர்சனத்தின் சக்தி நிலப்பிரபுத்துவத்தின் மாளிகை அழுகியதாகவும், முழுமையாய் இருப்பதாகவும், அழிக்கத் தகுதியானது என்பதையும் வெளிப்படுத்துகிறது. முதலாளித்துவ சிவில் சமூகத்தின் புதிய உறவுகளின் வெளிச்சத்தில் நிலப்பிரபுத்துவ உணர்வும் பிரபுத்துவமும் காலாவதியானவை. அதை அப்பட்டமாகக் கூற, பணம் என்பது என்ன விதிகள், மற்றும் நல்லொழுக்கம் அதன் சொந்த வெகுமதி அல்ல. அது பரலோகத்தில் வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறதா என்று எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அது நிச்சயமாக இங்கே பூமியில் இல்லை.

அனைத்து புனித சிலைகளும் அடித்து நொறுக்கப்பட்ட பிறகு, அறிவொளி விமர்சனம் விமர்சகர்களை மட்டுமே விடுகிறது. முதலாளித்துவ சுயநலத்தின் "ஆன்மீக விலங்கு இராச்சியம்" என்று ஹெகல் அழைக்கும் மாயையை விமர்சகர் எதிர்கொள்கிறார். [21] ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ் இருவரும் டிடெரோட்டை சமூக விமர்சனத்தின் ஒரு சிறந்த முன்மாதிரியாகவும், ஒரு இயங்கியல் நிபுணராகவும் பாராட்டினர். [22 ] பிரெஞ்சு சமுதாயத்தின் நாகரிக கருணை எவ்வாறு அதன் பாசாங்குத்தனத்திற்கு நேர்மாறாக மாறுகிறது என்பதை டிடெரோட்டின் சமூக இயங்கியல் வெளிப்படுத்துகிறது; உன்னதமான கடமையின் மரியாதைக்குரிய முகப்பின் பின்னால் மிகவும் அடக்குமுறை மற்றும் பேராசை இருந்தது.

பிரபுத்துவ உணர்வு மற்றும் பிரபுக்களின் இழிவான வணக்கம் உள்ளிட்ட கடந்த கால அறிவொளியின் கலைப்பை ஹெகல் வரவேற்கிறார். அறிவொளியின் இந்த இயங்கியல் மொழியில் ஆவியின் வளர்ச்சியில் சாதகமான ஆதாயம் வெளிப்படுகிறது. நேர்மறையான ஆதாயம் என்பது பயன்பாட்டின் அறிவொளி கருத்து. தூய நுண்ணறிவு விசுவாசத்தைத் தோற்கடித்த பிறகு, தூய்மையான நுண்ணறிவு முழு உலகத்தையும் தனக்கு பயனுள்ளதாக கருதுவதைத் தடுக்காது. தனிப்பட்ட ஈகோவுக்கு எல்லாம் பயனுள்ளதாக இருக்கும், மேலும் விசுவாசம் கூட அதன் பயன்பாடுகளையும் கொண்டுள்ளது. இது மனிதகுலத்தின் பயன்பாட்டிற்கு உலகைத் திறக்கும் போது, ​​பயன்பாடு அனைத்தும் ஹெகலுக்கு மோசமானதல்ல; பயன்பாட்டில் "தூய்மையான நுண்ணறிவு அதன் உணர்தலை அடைகிறது மற்றும் அதன் பொருளுக்கு தன்னைத்தானே கொண்டுள்ளது, அது இப்போது மறுக்கவில்லை, மேலும் இது ஒரு வெற்றிடத்தின் மதிப்பு அல்லது அதற்கு அப்பாற்பட்ட தூய்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை." 23எனவே, பயன்பாடு ஒரு நேர்மறையான உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது நிலப்பிரபுத்துவத்தின் எளிய மறுப்பு மட்டுமல்ல. மாறாக, இது ஒரு வகையான காரணமாகும், இது மனிதகுலத்தை அதன் பொருள் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உலகை மறுவடிவமைக்க உதவுகிறது.

அறிவொளியின் உண்மை
ஹெகலை பொருள்முதல்வாதமாக மொழிபெயர்ப்பதில், அறிவொளியின் “உண்மை” முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் உண்மைத்தன்மை என்று நாம் கூறலாம். லூகாக்ஸின் கூற்றுப்படி, "முதலாளித்துவத்தில் மனிதர்களுக்கிடையேயான உறவுகளை ஹெகல் சித்தரிக்கிறார் ... மனித வளர்ச்சியின் மிகவும் முற்போக்கான வடிவம் மற்றும் ஆவிக்கு ஏற்றவாறு வடிவம்." [24 ] முதலாளித்துவத்தின் கீழ், வரலாற்றின் இந்த கட்டத்திலாவது, மனிதர்கள் தங்களை சமூக ரீதியாக தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும், அதே சமயம் "தங்கள் சுயநல நலன்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள்" என்று தோன்றுகிறது. [25] மேலும், பொருள்களின் பயன் (அதாவது அவற்றின் பயன்பாடு) என்பதன் மூலம் ஹெகல் எதைக் குறிக்கிறார் என்று லுகாக்ஸ் வாதிடுகிறார், மார்க்ஸ் பின்னர் பண்ட-உறவுகள் என்று அழைப்பார் என்பதன் இலட்சியவாத வெளிப்பாடு இது.

ஒரு பொருள் பயன்பாட்டு மதிப்பு மற்றும் பரிமாற்ற மதிப்பின் இரட்டை தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. ஒருபுறம், பயன்பாட்டு மதிப்பு என்பது ஒரு பொருள் மனித தேவையை எவ்வாறு உறுதிப்படுத்துகிறது. மறுபுறம், பரிமாற்ற மதிப்பு என்பது ஒரு பொருள் பரிமாற்றம் செய்யப்படும் அளவு பகுதியாகும். மார்க்சிய பொருளாதார வல்லுனர் எர்னஸ்ட் மண்டேலை மேற்கோள் காட்ட, இந்த பொருள் “சந்தை இடத்திலுள்ள பரிமாற்றத்திற்காக, உற்பத்தியாளர்களால் அல்லது பணக்கார வர்க்கங்களால் நேரடியாக நுகரப்படுவதை விட, விற்கப்படும் நோக்கத்திற்காக உற்பத்தி செய்யப்படலாம்.” 26
தூய நுண்ணறிவு தனக்கு பயனுள்ள ஒரு உலகத்தைக் கண்டுபிடித்ததாக ஹெகல் கூறும்போது, ​​அது பயன்பாட்டின் "முரண்பாடுகளை" புரிந்து கொள்ளவில்லை அல்லது இன்னும் குறிப்பாக, பண்ட வடிவத்தின் முரண்பாடான தன்மையைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. மனிதாபிமானமற்றது என்று ஹெகல் குறிப்பிடுவது - அந்த பயன்பாடு மனிதர்களை பயனுள்ள பொருள்களாகக் குறைக்க முடியும் - இதை மார்க்ஸ் அந்நியப்படுதல் என்று அழைப்பார். 27 முதலாளித்துவத்தால் பயன்பாட்டு மதிப்பை பரிமாற்ற மதிப்பிலிருந்து துண்டிக்க முடியாது என்பதால், அது மனித தேவையை முழுமையாக பூர்த்தி செய்ய முடியாது. பயன்பாட்டின் ஆட்சி என்பது முதலாளித்துவ அந்நியப்படுதலின் ஆட்சியைக் குறிக்கிறது. முதலாளித்துவத்தின் கீழ், ஹெகலீஸ் இல்லாமல், கொடூரமாக மற்றும் இல்லாமல், மக்கள் மீது இலாப விதிகள். இப்போது வரை, முதலாளித்துவம் மனித நாகரிகத்தின் மிகவும் முற்போக்கான, இன்னும் அந்நியப்படுத்தப்பட்ட வடிவமாக இருந்து வருகிறது.

அந்நியப்படுதலைக் கடப்பதற்கான அதன் உந்துதலில், ஹெகல் முழுமையான சுதந்திரம் என்று அழைப்பதை நோக்கி அறிவொளி மாற்றங்கள். அறிவொளி பெற்றவர் தன்னை வெளியே உலகத்தை உண்மையற்றதாக எதிர்கொள்கிறார், மேலும் அது அந்த உலகத்தை தன்னுடைய சொந்த தூய்மையான சுதந்திரத்திற்கு ஆதரவாக ஒழிக்க விரும்புகிறது. இந்த மாற்றத்தில், பயன்பாட்டின் நேர்மறையான உள்ளடக்கம், அல்லது மனித தேவை, தூய விருப்பத்திற்காக தியாகம் செய்யப்படுகிறது, இது அதன் சொந்த யதார்த்தத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் தெரியாது. இது ஹெகலுக்கு ஒரு குழப்பமான வளர்ச்சியாகும், முழுமையான சுதந்திரம் அதன் விருப்பத்திற்கு ஒரு தடையாக கான்கிரீட் அல்லது பொருளை எதையும் அகற்றுவதால். இது உறுதியான அறிவு இல்லாமல் செயல்படும் சுருக்க தன்னார்வமாகும். ஆயினும்கூட, "அதன் அழிவின் கோபத்தில்" முழுமையான சுதந்திரம் நிலப்பிரபுத்துவ கலாச்சாரத்தின் அனைத்து இடங்களையும் அழிக்கிறது, இது ஆவியின் வளர்ச்சியில் ஒரு இரத்தக்களரி ஆனால் அவசியமான தருணம். ஹெகல் பயங்கரவாதத்தை இப்படித்தான் புரிந்துகொள்கிறார்,

முழுமையான சுதந்திரம் தன்னை ஒரு சமரசமற்ற, ஒற்றையாட்சி விருப்பமாக வெளிப்படுத்துகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, முழுமையான சுதந்திரம் ரூசோவின் பொது விருப்பத்திற்கு சமம். இந்த பொது விருப்பம் அதை எதிர்க்கும் எவருக்கும் சந்தேகமாக உள்ளது, எனவே முழுமையான சுதந்திரம் பயங்கரவாதமாகிறது. இங்கே, ஹெகல் ரூசோ மற்றும் அவரது ஜேக்கபின் சீடர்களின் தன்னார்வ அம்சங்களை தனிமைப்படுத்துகிறார், அவர்கள் குறிப்பிட்ட நிலைமைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், அரசியல் நற்பண்புகளை அதன் சொந்த நலனுக்காக வென்றனர். ஜேக்கபின் திட்டம் இறுதியில் கற்பனையானது, முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் அந்நியப்படுத்தும் அம்சங்களை வெறும் அரசியல் ஃபியட் மூலம் அவர்களால் வெல்ல முடியவில்லை. மிகவும் பழமையான ஸ்பார்டன் குடியரசிற்குச் செல்வதற்கான முயற்சி மற்றும் அறநெறி ஆகியவை பயன்பாட்டுத் தேவைகளுடன் முரண்பட்டன. மார்க்சுடன் நாம் பார்ப்பது போல், கில்லட்டினுக்கு கூட முதலாளித்துவ ஆர்வம் மிகவும் வலுவானது என்பதை நிரூபித்தது.

ஹெகல் மற்றும் ஜேக்கபின்ஸ்
ஆயினும்கூட, "தூய்மையான, பயமுறுத்தும் ஆதிக்கத்துடன்" ஒரு புதிய அரசியல் அரசுக்கு அடித்தளம் அமைத்ததன் மூலம் ஹெகல் ரோபஸ்பியர் மற்றும் செயிண்ட்-ஜஸ்டுக்கு கடன் வழங்குகிறார். [28] அவர் ரோபஸ்பியரை தீசஸுடன் ஒரு உலக வரலாற்று ஹீரோவாக ஒப்பிட்டு, அவருக்குத் தேவையான கொடுங்கோன்மையை கடவுளைப் போன்றவராக அடையாளம் காட்டுகிறார். [29] ஆனால் பழைய கலாச்சாரத்தை அழிக்கும் எதிர்மறையான நிகழ்ச்சி நிரலை ஜேக்கபின்கள் பின்பற்றினாலும், அவர்களால் நல்லொழுக்க குடியரசை உருவாக்க முடியவில்லை. பயங்கரவாதம், அல்லது பொருள் தேவையை மீறி தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும் ஒரு அரசியல் விருப்பம், நீடித்த எதையும் உருவாக்க முடியாது, ஆனால் சடலங்களை மட்டுமே குவிக்க முடியும். விக்டர் ஹ்யூகோவை மேற்கோள் காட்ட, “கில்லட்டின் ஒரு கன்னி அமேசான்: அவள் அழிக்கிறாள்; அவள் பெற்றெடுக்கவில்லை. " 30ஜேக்கபின்கள் தங்கள் எதிர்மறையான நோக்கத்தை சிறப்பாகச் செய்தார்கள், ஆனால் எந்தவொரு நிலையான முதலாளித்துவ நிறுவனங்களையும் எழுப்ப முடியவில்லை என்று ஹெகல் ஒப்புக்கொள்கிறார், அவர்களுடைய காலத்தின் சமூக முரண்பாடுகளை மிகக் குறைவாகவே சமாளித்தார். ரோபஸ்பியர் 8 தெர்மிடர் குறித்த இறுதி உரையில் கூறியது போல், “எதிர் புரட்சி அரசியல் பொருளாதாரத்தின் அனைத்து பகுதிகளிலும் உள்ளது.” [31 ] முதலாளித்துவத்தின் 19 ஆம் நூற்றாண்டு இறுதியாக வந்துவிட்டது, ரோபஸ்பியரை அதன் செலவழிப்பு கருவியாகப் பயன்படுத்தியது. தேவை ரோபஸ்பியரை விட்டு வெளியேறியதும், அவர் வரலாற்று அரங்கிலிருந்து வெளியேற வேண்டிய நேரம் இது, மேலும் அவர் கில்லட்டின் செய்யப்பட்டார்.

இந்த கட்டத்தில் அபூர்வ இயல் ஆவியின் மலட்டுத்தன்மையும் திறம்பட உலக மாற்றும் முடியவில்லை என முழுமையான சுதந்திர ஒப்புக்கொள்கிறார். ரோபஸ்பியரின் பயங்கரவாதத்தால் திகிலடைந்த ஸ்பிரிட் தனக்குள்ளேயே பின்வாங்கி, அரசியலின் அரங்கத்தை மனதிற்கு பரிமாறிக்கொள்கிறார். ஸ்பிரிட், அதன் சொந்த தோல்வியால் அதிர்ச்சியடைந்து, ரைனைக் கடக்கிறது, மற்றும் பிரெஞ்சு சுதந்திரத்தின் முரட்டுத்தனம் தாழ்மையான மற்றும் சட்டத்தை மதிக்கும் ஜெர்மன் ஒழுக்கமாக மாறும். புரட்சி பிலிஸ்டைனாக மாறுகிறது, மற்றும் முதலாளித்துவம் இப்போது பாசாங்குத்தனமாக ஆவி "தூய்மையானது", உலகத்தன்மையிலிருந்து விடுபட்டது என்று கருதுகிறது. ஆனால் அது அதன் ஆழ்நிலை தூய்மையை எவ்வளவு அதிகமாக நிலைநிறுத்துகிறதோ, அவ்வளவுதான் அதன் சிறிய முதலாளித்துவ நலன்களைத் தொடாது. புரட்சிகர அரசியல் கைவிடப்பட்டது, மற்றும் ரூசோவின் ஜெனரல் வில் அதன் மென்மையான பதிப்பாக மாறும், காந்தின் திட்டவட்டமான கட்டாயமாகும். 32ஹெகல் ஏகப்பட்ட முறையில் கூறுகிறார், மார்க்ஸ் பொருள்முதல்வாதமாக விளக்குகிறார்: “ஆகவே, இந்த நடைமுறை தன்னைக் காட்டியவுடனேயே இந்த ஆற்றல்மிக்க முதலாளித்துவ தாராளமயத்தின் [அதாவது, ஜேக்கபினிசத்தின்] நடைமுறையிலிருந்து ஜேர்மன் குட்டி முதலாளித்துவம் திகிலடைந்தது.” 33
ஹெகலின் கூற்றுப்படி, பிரெஞ்சுக்காரர்கள் தங்கள் அரசியல் உலகத்தை மறுவடிவமைப்பதற்கான தத்துவத் தேவையில் ஜேர்மனியர்களிடமிருந்து வேறுபட்டனர்; ஜேக்கபின் மாநாடு, எவ்வளவு குறைபாடுள்ளதாக இருந்தாலும், அவர்களின் உலகத்தை நியாயத்திற்கு உட்படுத்த முயன்றது. மனித உரிமைகளின் சுருக்க தன்மை குறித்து ஹெகலுக்கு என்ன விமர்சனங்கள் இருந்தாலும், பர்க் மற்றும் மைஸ்ட்ரே செய்ததைப் போல அவர் அவற்றை ஒருபோதும் நிராகரிக்கவில்லை. இந்த உரிமைகள் சுருக்கமானவை, ஆனால் அவை புனைவுகள் அல்ல; அவர்கள் உண்மையான மனித தேவைகளுக்கு வெளிப்பாடு கொடுத்தனர். ஹெகல் பிரெஞ்சு நாத்திகத்தை அல்லது தீவிர அறிவொளியின் நீரோட்டங்களை ஒரு "ஆழமான மற்றும் கலகத்தனமான உணர்வைக் கொண்டிருக்கிறார் ... நேர்மறையான மதத்தின் அர்த்தமற்ற கருதுகோள்களையும் அனுமானங்களையும் எதிர்த்தார்" என்று புகழ்ந்தார். 34உண்மையில், பிரெஞ்சு தத்துவவாதிகள் “ஒழுக்கக்கேட்டிற்கு எதிராக எழுந்து கொண்டிருந்தார்கள். இந்த தைரியமான மனிதர்கள் அற்புதமான மேதை, ஆவி, அரவணைப்பு மற்றும் நெருப்புடன் மனிதகுலத்தின் பெரிய உரிமைக்காக அகநிலை உணர்தல், நுண்ணறிவு மற்றும் உறுதியுடன் போராடினார்கள். ” 35
இஸ்ரேலுக்கு மாறாக, ஹெகல் ரோபஸ்பியரைப் புகழ்ந்து பேசக்கூடும், ஏனென்றால் "அவருடன் நல்லொழுக்கக் கொள்கை மிக உயர்ந்த கொள்கையாக முன்வைக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த மனிதனுடன் நல்லொழுக்கம் ஒரு உற்சாகமான விஷயம் என்று கூறலாம்." [36 ] ஆங்கில சீர்திருத்த மசோதா குறித்த தனது கடைசி கட்டுரையில், ஹெகல் 1793 ஆம் ஆண்டின் ஜேக்கபின் அரசியலமைப்பை அந்தக் காலங்களில் மிகவும் ஜனநாயகமானது என்று ஒப்புக் கொண்டார். 37எனவே பிரெஞ்சு தத்துவம் மற்றும் பிரெஞ்சு புரட்சி பற்றிய அவரது தீர்ப்பு அறநெறி அல்ல, இயங்கியல். அவர் ஜேக்கபின்களை வெறும் சர்வாதிகாரிகள் என்று கண்டிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களை அறிவொளியில் அவசியமான கட்டமாக பார்க்கிறார். ஜேக்கபின்ஸ் இல்லாமல், அறிவொளியின் ஆதாயங்கள் - முதலாளித்துவ கலாச்சாரத்தில் முற்போக்கானவை - சிம்மாசனத்திற்கும் பலிபீடத்திற்கும் அடிபணிந்திருக்கும். அறிவொளி மற்றும் அதன் ஜேக்கபின் கட்டத்தின் இந்த விமர்சன பாராட்டுதான் மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் தொடங்குகிறது.

Monday, August 24, 2020

ஜீன்-பிரான்சுவா லியோடார்டின் பின்நவீனத்துவ மார்க்சியம்… மற்றும் அப்பால்…

ஜீன்-பிரான்சுவா லியோடார்டின் பின்நவீனத்துவ மார்க்சியம்… மற்றும் அப்பால்…

லியோடார்டின் பின்நவீனத்துவ மார்க்சியம்


இடுகைக்கான படம்

சொற்றொடர் ஆட்சிகள்


இடுகைக்கான படம்

… மற்றும் அப்பால்…


இடுகைக்கான படம்

Sunday, August 23, 2020

வெண்முரசு சமூக நீதிக்கு எதிரானதா?

"வெண்முரசு" பற்றிய விமர்சனமும் அதன் பொருத்தமும்:


 ஜெயமோகனின் "வெண்முரசு" ஒரு மகத்தான இலக்கிய சாதனை, மகாபாரதத்தை நவீன கண்ணோட்டத்துடன் மறுபரிசீலனை செய்கிறது.  அதன் ஆழம், கதை சிக்கலான தன்மை மற்றும் அசல் காவியத்தின் பிரம்மாண்டத்திற்கு இணையாக முயற்சிக்கும் லட்சிய நோக்கத்திற்காக இது கொண்டாடப்பட்டாலும், இது விமர்சனத்தையும் வரவேற்கிறதுகுறிப்பாக அது ஈடுபடும் சமூகஅரசியல் கருப்பொருள்கள் பற்றியது.

 1.  மகாபாரதத்தின் வரலாற்றுப் பாத்திரத்தை எடுத்துரைப்பது:

 மகாபாரதம், பல பழங்கால இதிகாசங்களைப் போலவே, பெரும்பாலும் இந்தியாவில் சமூக விதிமுறைகளை வடிவமைத்த கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக நூலாகக் காணப்படுகிறது.  இருப்பினும், இது சாதி அமைப்பு மற்றும் தீண்டாமை போன்ற நடைமுறைகளின் சில அம்சங்களை நிலைநிறுத்துவதற்காக காலப்போக்கில் விளக்கப்பட்ட ஒரு உரையாகும்.  இந்த விளக்கங்கள் வரலாற்று ரீதியாக சமூகப் படிநிலைகளை வலுப்படுத்தியுள்ளன மற்றும் பாகுபாடுகளை நியாயப்படுத்தியுள்ளன. 

 "வெண்முரசு" உட்பட மகாபாரதத்தின் எந்தவொரு மறுபரிசீலனையும், இதிகாசத்தின் இந்த பிரச்சனைக்குரிய அம்சங்களை உணர்வுபூர்வமாக கவனிக்க வேண்டும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  ஜெயமோகனின் படைப்புகள், மகாபாரதத்தை நவீன பார்வை மூலம் மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம், இந்தச் சமூகக் கட்டமைப்புகளுக்கு சவால் விடும் அல்லது நிலைநிறுத்தும் திறன் கொண்டது.

 2.  விமர்சனத்தின் தேவை:

  சாதிவாதம் மற்றும் தீண்டாமை: இந்திய கலாச்சாரத்தின் மீது மகாபாரதத்தின் செல்வாக்கைக் கருத்தில் கொண்டு, நவீன மறுபரிசீலனைகள் கதைக்குள் பொதிந்துள்ள சாதிவெறி மற்றும் தீண்டாமையின் கூறுகளை விமர்சிப்பதும் மறுகட்டமைப்பதும் முக்கியமானது.  இந்த பிற்போக்கு கூறுகளை கவனக்குறைவாக வலுப்படுத்தாமல் இருக்க "வெண்முரசு" பற்றிய விமர்சனம் அவசியம்.  நாவலின் பாரிய அளவு மற்றும் சமகால தமிழ் இலக்கியத்தின் மீதான அதன் தாக்கம், இது போன்ற பிரச்சினைகளை கையாள்வது குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார தாக்கங்களை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதாகும்.

  காவியங்களை மறுபரிசீலனை செய்வதில் சமூகப் பொறுப்பு: ஜெயமோகனின் நோக்கம் மிகவும் நுணுக்கமான மற்றும் பல அடுக்கு கதைகளை வழங்குவதாக இருந்தாலும், மகாபாரதத்தின் சுத்த செல்வாக்கு எந்த நவீன மறுபரிசீலனையும் சமூக நீதி பிரச்சினைகளை எவ்வாறு கையாள்கிறது என்பதை ஆராய வேண்டும்.  "வெண்முரசு" வெறுமனே கதையாடுவதை விட, மூலக் காப்பியத்தால் தொடரப்பட்ட அநீதிகளை நிவர்த்தி செய்வதில் வலுவான நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.

  நவீன மதிப்புகளுடன் ஈடுபாடு: "வெண்முரசு" சமகால மதிப்புகளான சமத்துவம், நீதி மற்றும் மனித உரிமைகளுடன் எவ்வாறு ஈடுபடுகிறது என்பதை விமர்சிக்கலாம்.  இன்னும் சாதியவாதத்தின் மரபியலைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கும் ஒரு சமூகத்தில், நடுநிலையாகவோ அல்லது தெளிவற்றதாகவோ இருப்பதைக் காட்டிலும், நவீன இலக்கியம் இந்தக் கருத்துக்களை சவால் செய்வது இன்றியமையாதது.  "வெண்முரசு" சாதி மற்றும் தீண்டாமையின் கட்டமைப்புகளை கேள்விக்குட்படுத்தவும் சிதைக்கவும் தீவிரமாக முயல்கிறதா அல்லது போதுமான விமர்சனம் இல்லாமல் காவியத்தை வெறுமனே மறுபரிசீலனை செய்கிறதா என்று விமர்சகர்கள் கேட்கலாம்.

 3.  முற்போக்கான விளக்கத்திற்கான சாத்தியம்:

 மறுபுறம், "வெண்முரசு" ஆதரவாளர்கள் ஜெயமோகனின் மறுபதிப்பு மகாபாரதத்தின் முற்போக்கான விளக்கத்தை அனுமதிக்கிறது என்று வாதிடலாம்.  கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் அவற்றின் உந்துதல்களை மறுவடிவமைப்பதன் மூலம், அவர் அசல் காவியத்தின் சமூகப் படிநிலைகள் பற்றிய விமர்சனத்தை வழங்குகிறார்.  இந்த அர்த்தத்தில், மத மற்றும் கலாச்சார நூல்கள் மூலம் வரலாற்று ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்பட்ட ஆழமாக வேரூன்றிய சமூக கட்டமைப்புகளை பிரதிபலிக்கும் மற்றும் சவால் செய்வதற்கான ஒரு கருவியாக நாவலைக் காணலாம்.

 "வெண்முரசு" வரலாற்றில் மகாபாரதத்துடன் தொடர்புடைய அதே சாதிவெறி மற்றும் பாகுபாடான சித்தாந்தங்களை நிலைநிறுத்தாமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய "வெண்முரசு" பற்றிய விமர்சனம் அவசியம்.  சமகால இலக்கியத்தின் ஒரு படைப்பாக, இது பிற்போக்குத்தனமான சமூக விதிமுறைகளுடன் ஈடுபடும் மற்றும் சவால் செய்யும் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது.  இந்த பாத்திரத்தை அது நிறைவேற்றுகிறதா அல்லது குறைகிறதா என்பது வாசகர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களின் விவாதத்திற்குரிய விஷயம், நவீன இந்திய சமுதாயத்தில் நாவலின் தாக்கத்தை ஆழமாக புரிந்துகொள்வதற்கு இத்தகைய விமர்சனம் அவசியம்.ஜெயமோகனின் மகாபாரதத்தின் காவியமான "வெண்முரசு" தமிழ் இலக்கியத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இலக்கிய சாதனையாக பரவலாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது.  இருப்பினும், எந்தவொரு லட்சியப் படைப்பைப் போலவே, இது விவாதத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் விமர்சனங்களையும் எதிர்மறையான அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது.  இந்த விமர்சனங்கள் பெரும்பாலும் நாவலின் கதைசொல்லல் அணுகுமுறை, அசல் காவியத்தின் கருப்பொருள்களின் சிகிச்சை மற்றும் வாசகர்களுக்கு படைப்பின் அணுகல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன.

 1.  நீளம் மற்றும் அணுகல்:

 "வெண்முரசு" பற்றிய பொதுவான விமர்சனங்களில் ஒன்று அதன் நீளம்.  26 தொகுதிகள் மற்றும் 26,000 பக்கங்கள் கொண்ட இந்த நாவல் இதுவரை எழுதப்பட்டதில் மிக நீளமான ஒன்றாகும்.  மகாபாரதத்தின் பாத்திரங்கள் மற்றும் கருப்பொருள்கள் பற்றிய விரிவான ஆய்வுக்கு இந்தப் பெரிய அளவு அனுமதியளிக்கும் அதே வேளையில், இது பல வாசகர்களுக்கு அச்சமூட்டும் படைப்பை உருவாக்குகிறது.  விரிவான நீளம் நுழைவதற்கு ஒரு தடையாக இருக்கலாம், பரந்த பார்வையாளர்களுக்கு நாவலின் அணுகலைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.  பல வாசகர்கள் அத்தகைய நீண்ட வேலையில் ஈடுபடுவது கடினமாக இருக்கலாம், இது கதையுடன் முழுமையாக ஈடுபடுவதைத் தடுக்கலாம்.

 2.  விவரிப்பு சிக்கலானது மற்றும் வேகம்:

 "வெண்முரசு" அதன் சிக்கலான கதை அமைப்புக்காக அறியப்படுகிறது, இது அசல் மகாபாரதத்தின் சிக்கலான தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது.  இருப்பினும், இந்த சிக்கலை ஒரு குறைபாடாகக் காணலாம்.  நாவலின் வேகம் சீரற்றதாக இருக்கும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், சில பகுதிகள் இழுத்துச் செல்லும்போது மற்றவை மிக விரைவாக நகரும்.  கதையின் அடர்த்தியான அமைப்பு, அதன் பல அடுக்குகள் மற்றும் துணைக்கதைகள், சில சமயங்களில் வாசகர்களை மூழ்கடித்து, மையக் கதையைப் பின்தொடர்வதை கடினமாக்குகிறது.  இது பாத்திரங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட உணர்விற்கு வழிவகுக்கும், இது வேலையின் ஒட்டுமொத்த தாக்கத்தை குறைக்கும்.

 3.  பாத்திரங்களின் விளக்கம்:

 மகாபாரதக் கதாபாத்திரங்களுக்கு ஜெயமோகனின் மறுவிளக்கம் "வெண்முரசு" வின் மிகவும் தனித்துவமான அம்சங்களில் ஒன்றாகும்.  இருப்பினும், இந்த மறுவிளக்கம் விமர்சனத்தையும் தூண்டியுள்ளது.  அசல் காவியத்திலிருந்து மிகவும் விலகிச் செல்லும் வகையில் சில பாத்திரங்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளதாக சில வாசகர்கள் கருதுகின்றனர்.  எடுத்துக்காட்டாக, துரியோதனன் மற்றும் கர்ணன் போன்ற கதாபாத்திரங்கள், பெரும்பாலும் சிக்கலான மற்றும் தார்மீக ரீதியில் தெளிவற்ற உருவங்களாகக் காணப்படுகின்றன, சில சமயங்களில் மிகவும் அனுதாப ஒளியில் சித்தரிக்கப்படுகின்றன, இது கதையில் அவர்களின் பாத்திரங்களைத் திருத்த அல்லது மென்மையாக்கும் முயற்சியாகக் காணலாம்.  இந்த மறுவிளக்கம் அனைத்து வாசகர்களிடமும், குறிப்பாக இந்த கதாபாத்திரங்களின் பாரம்பரிய சித்தரிப்புகளுடன் ஆழமாக இணைந்திருப்பவர்களுக்கு எதிரொலிக்காது.

 4.  சாதி மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளில் ஈடுபாடு:

 மகாபாரதத்தின் நவீன மறுபதிப்பாக, "வெண்முரசு" அசல் காவியத்தில் உள்ளார்ந்த சமூக மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளான சாதிவெறி மற்றும் தீண்டாமை போன்றவற்றுடன் ஈடுபடும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.  ஜெயமோகன் இந்தக் கருப்பொருள்களை ஆராயும் அதே வேளையில், மகாபாரதத்தில் பொதிந்துள்ள சாதி அடிப்படையிலான படிநிலைகளை விமர்சிப்பதில் நாவல் போதுமான அளவு செல்லவில்லை என்று சில விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  காவியத்தின் வரலாற்றுச் சூழல் மற்றும் இந்திய சமூகத்தில் அதன் தாக்கம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, "வெண்முரசு" அது சவாலாக இருக்க வேண்டிய சமூகக் கட்டமைப்புகளை கவனக்குறைவாக நிலைநிறுத்தக்கூடும் என்ற கவலை உள்ளது.  ஜெயமோகன் இந்தப் பிரச்சினைகளை வெறுமனே பிரதிபலிப்பதைக் காட்டிலும் மறுகட்டமைப்பதில் வலுவான நிலைப்பாட்டை எடுத்திருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

 5.  தத்துவ ஆழம் மற்றும் வாசிப்புத்திறன்:

 பகவத் கீதை மற்றும் பிற ஆன்மீக நூல்களில் இருந்து ஜெயமோகன் பெரிதும் வரைந்ததன் மூலம் "வெண்முரசு" அதன் தத்துவ ஆழத்திற்காகப் பாராட்டப்படுகிறது.  இருப்பினும், இந்த தத்துவ கவனம் சில வாசகர்களுக்கு ஒரு குறைபாடாகவும் பார்க்கப்படுகிறது.  சிக்கலான தத்துவக் கருத்துக்களை நாவல் ஆராய்வது வாசிப்பின் இழப்பில் வரலாம், இந்தக் கருத்துகளை நன்கு அறியாத வாசகர்கள் படைப்பை முழுமையாகப் பாராட்டுவது கடினம்.  இது நாவலின் அறிவுசார் லட்சியங்களுக்கும் பரந்த பார்வையாளர்களை ஈடுபடுத்தும் திறனுக்கும் இடையே ஒரு துண்டிப்பை உருவாக்கலாம்.

 6.  அதிக விவரங்களுக்கான சாத்தியம்:

 "வெண்முரசு" பற்றிய மற்றொரு விமர்சனம், கதையில் ஜெயமோகன் உள்ளடக்கிய விவரங்களின் அளவு.  இந்த விவரம் நாவலின் பலங்களில் ஒன்றாக இருந்தாலும், மகாபாரதத்தின் உலகத்தை செழுமையாகச் சித்தரிக்க அனுமதிக்கிறது, இது வாசகர்களுக்கு பெரும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும்.  கதாபாத்திரங்கள், அமைப்புகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் முழுமையான விளக்கங்கள் சில சமயங்களில் அதிகப்படியானதாக உணரலாம், இது கதையின் ஓட்டத்திலிருந்து விலகும்.  சில கருப்பொருள்கள் மற்றும் யோசனைகள் பல தொகுதிகளில் நீளமாக ஆராயப்படுவதால், இந்த அளவிலான விவரங்கள் மீண்டும் மீண்டும் சொல்லப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும்.

 "வெண்முரசு" சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தமிழ் இலக்கியத்தில் குறிப்பிடத்தக்க முத்திரையைப் பதித்த ஒரு நினைவுச்சின்னப் படைப்பாகும்.  இருப்பினும், அதன் லட்சிய நோக்கம், கதை சிக்கலான தன்மை மற்றும் தத்துவ ஆழம் ஆகியவை அனைத்து வாசகர்களையும் ஈர்க்காத சவால்களை முன்வைக்கின்றன.  நாவலின் நீளம், சீரற்ற வேகம் மற்றும் பாத்திரங்களின் மறுவிளக்கம் ஆகியவை அதன் ஒட்டுமொத்த தாக்கத்திலிருந்து விலகிவிடும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  கூடுதலாக, ஜாதிவாதம் போன்ற சமூகப் பிரச்சினைகளுடன் நாவலின் ஈடுபாடு போதுமானதாக இல்லை, மகாபாரதத்தின் பாரம்பரியத்தை சவால் செய்வதில் அதன் பங்கு பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.  இந்த விமர்சனங்கள் இருந்தபோதிலும், "வெண்முரசு" இந்தியாவின் மிகப்பெரிய காவியங்களில் ஒன்றின் குறிப்பிடத்தக்க ஆய்வாக உள்ளது, அதன் வாசகர்களுக்கு வெகுமதிகளையும் சவால்களையும் வழங்குகிறது.

 "வெண்முரசு" மகாபாரதத்தின் நவீன மறுபரிசீலனையாக நிற்பதால், அதன் லட்சிய நோக்கமும் பாத்திரங்கள் மற்றும் கருப்பொருள்களின் ஆழமான ஆய்வும் தமிழ் இலக்கியத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க படைப்பாக அமைகிறது.  இருப்பினும், அது பெற்ற பாராட்டுகளுடன், நாவல் மேலும் விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டது, குறிப்பாக குறிப்பிட்ட கலாச்சார, கருப்பொருள் மற்றும் கதை அம்சங்களைக் கையாளுவதில் சிக்கல் நீடிக்கிறது.

  1. கலாச்சார மற்றும் மத உணர்வுகள்:

 "வெண்முரசு" மகாபாரதத்தின் ஆக்கப்பூர்வமான மறுவிளக்கம் என்றாலும், ஜெயமோகன் புனித நூல்கள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய பாத்திரங்கள் மூலம் அதிக சுதந்திரம் பெற்றுள்ளார் என்று கருதும் வாசகர்களிடமிருந்து விமர்சனத்தையும் தூண்டியது.  சில மதப் பிரமுகர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் நாவலின் சித்தரிப்பு சர்ச்சைக்குரியதாகக் காணப்படலாம் என்று சில விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  மகாபாரதத்துடன் ஆழ்ந்த மதத் தொடர்புகளைக் கொண்ட வாசகர்களுக்கு, இந்த மறுவிளக்கங்கள் உரையின் ஆன்மீக சாரத்திலிருந்து விலகியதாகக் கருதப்படலாம், இது நாவலுக்கும் அதன் பார்வையாளர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பைத் துண்டிக்க வழிவகுக்கும்.

  2. பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவத்தை சமநிலைப்படுத்துவதில் உள்ள சவால்கள்:

 "வெண்முரசு" மகாபாரதத்தின் பண்டைய உலகத்திற்கும் அது எழுதப்பட்ட சமகால சூழலுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க முயற்சிக்கிறது.  இருப்பினும், இந்த சமநிலைப்படுத்தும் செயல் அதன் குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது.  சில சந்தர்ப்பங்களில், நவீன உணர்வுகள் மற்றும் கவலைகள் பண்டைய கதைகளில் ஒருங்கிணைக்கப்படுவது கட்டாயமாக அல்லது இடமில்லாமல் இருப்பதாக விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர்.  உதாரணமாக, பாலின பாத்திரங்களின் சித்தரிப்பு மற்றும் தனித்துவத்தின் நவீன கருத்துக்கள் சில சமயங்களில் அசல் காவியத்தில் சித்தரிக்கப்பட்ட பாரம்பரிய மதிப்புகளுடன் மோதுகின்றன.  மூலப்பொருளின் ஒருமைப்பாட்டைப் பேணுவதற்கும் நவீனக் கண்ணோட்டத்துடன் அதை உட்செலுத்துவதற்கும் இடையிலான இந்த பதற்றம் எப்போதும் தடையின்றி கையாளப்படாமல் போகலாம், இது தொனியிலும் கதையிலும் முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

  3.  வளர்ச்சியடையாத துணைக்கதைகள் மற்றும் பாத்திரங்கள்:

 "வெண்முரசு" வின் பரந்த வீச்சைக் கருத்தில் கொண்டு, சில பாத்திரங்கள் மற்றும் துணைக்கதைகள் அவர்களுக்குத் தகுதியான கவனத்தைப் பெறாமல் போவது தவிர்க்க முடியாதது.  முக்கிய கதாபாத்திரங்களின் உள் உலகங்களை ஆராய்வதில் நாவல் சிறந்து விளங்கும் அதே வேளையில், சில சிறிய கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் கதைக்களங்கள் வளர்ச்சியடையாதவை அல்லது இரண்டாம் நிலை என்று சில விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  குறிப்பாக மகாபாரதத்தின் பாத்திரத் திரையின் செழுமையைக் கருத்தில் கொண்டு, இது ஒரு தவறவிட்ட வாய்ப்பாகக் கருதப்படலாம்.  குறிப்பிட்ட கதாபாத்திரங்கள் அல்லது கருப்பொருள்கள் மீது விரிவாக கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், நாவல் கதையின் மற்ற அம்சங்களை கவனிக்காமல் அல்லது எளிமைப்படுத்தலாம், இது காவியத்தின் சீரற்ற பிரதிநிதித்துவத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

 4. சிக்கலான மொழி மற்றும் இலக்கிய நடை:

 "வெண்முரசு"வில் ஜெயமோகனின் இலக்கிய நடை மிகவும் நுட்பமானது, செம்மொழியான தமிழ் இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் வளமான சொற்களஞ்சியம் ஆகியவற்றை வரைந்துள்ளது.  இது கதையின் ஆழத்தையும் நம்பகத்தன்மையையும் சேர்க்கும் அதே வேளையில், பல வாசகர்களுக்கு இது ஒரு தடையாகவும் இருக்கலாம்.  நாவல் முழுவதும் பயன்படுத்தப்படும் சிக்கலான மொழி மற்றும் சிக்கலான இலக்கியச் சாதனங்கள் செம்மொழித் தமிழில் பரிச்சயமில்லாதவர்களையோ அல்லது நேரடியான உரைநடையை விரும்புபவர்களையோ அந்நியப்படுத்தக்கூடும்.  நாவலின் பாணி அணுக முடியாததாக இருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், இது ஒரு பரந்த வாசகர்களுக்கு அதன் முறையீட்டைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

  5. வாசகர் சோர்வுக்கான சாத்தியம்:

 "வெண்முரசு" இன் முழுமையான தன்மை சில வாசகர்களை சோர்வடையச் செய்துள்ளது, குறிப்பாக தினசரி புதுப்பிப்புகள் மற்றும் உள்ளடக்கத்தின் சுத்த அளவு ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு.  நாவலின் ஆழமான தன்மைக்கு நீடித்த கவனமும் அர்ப்பணிப்பும் தேவைப்படுகிறது, இது நீண்ட காலத்திற்கு வாசகர்களுக்கு சவாலாக இருக்கும்.  இந்த அளவிலான தீவிரம், பாராட்டத்தக்கதாக இருந்தாலும், வருவாயைக் குறைப்பதில் விளைவடையலாம், அங்கு வாசகர்கள் தொகுதிகள் மூலம் முன்னேறும்போது குறைவான ஈடுபாடுடையவர்களாக மாறுவார்கள்.  புதிய அத்தியாயங்கள் தொடர்ந்து சேர்க்கப்படும் திட்டத்தின் தற்போதைய தன்மை, வாசகர்களை கவர்ந்திழுப்பதற்கு பதிலாக அவர்களை மூழ்கடிக்கும்.

  6. அறிவுசார் மற்றும் தத்துவ சொற்பொழிவுக்கு அதிக முக்கியத்துவம்:

 "வெண்முரசு" இல் உள்ள தத்துவப் பேச்சு கதைக்கு ஆழம் சேர்க்கும் அதே வேளையில், சில விமர்சகர்கள் இந்த அம்சம் சில நேரங்களில் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாக வாதிடுகின்றனர், இது மனித நாடகம் மற்றும் கதையின் உணர்ச்சிகரமான அதிர்வுகளை மறைக்கிறது.  மகாபாரதம் என்பது தத்துவத்திற்கும் செயலுக்கும் இடையில், சுருக்கமான கருத்துக்கள் மற்றும் வாழ்ந்த அனுபவங்களுக்கு இடையில் அதன் சமநிலையில் செழித்து வளரும் ஒரு உரை.  நாவல் தத்துவ ஆய்வில் பெரிதும் சாய்ந்திருக்கும் போது, ​​அது கதாபாத்திரங்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் உணர்ச்சிப் பயணங்களில் அதிக ஆர்வமுள்ள வாசகர்களை அந்நியப்படுத்தும் அபாயத்தை ஏற்படுத்தலாம்.  அறிவுஜீவித்தனத்தின் மீதான இந்த அதிகப்படியான முக்கியத்துவம் பற்றின்மை உணர்வை உருவாக்கலாம், இது வாசகர்களுக்கு உணர்வுபூர்வமாக கதையில் முதலீடு செய்வதை கடினமாக்குகிறது.

  7. விளக்கம் மற்றும் அசல் தன்மை:

 மறுபரிசீலனையாக, "வெண்முரசு" இயல்பாகவே மகாபாரதத்தின் விளக்கமாகும்.  இருப்பினும், சில சந்தர்ப்பங்களில், நாவல் அசல் காவியத்திற்கு உண்மையாக இருப்பதற்கும் அதன் அசல் தன்மையை உறுதிப்படுத்துவதற்கும் இடையிலான சமநிலையைக் கண்டறிய போராடுகிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  ஜெயமோகனின் படைப்பு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆக்கப்பூர்வமானதாக இருந்தாலும், அதன் சுத்த அளவைத் தாண்டி உண்மையிலேயே புதியதாகவோ அல்லது புரட்சிகரமானதாகவோ போதுமானதாக இல்லை என்ற கவலை உள்ளது.  சில வாசகர்கள் "வெண்முரசு" புதுமை மற்றும் மறுவிளக்கத்திற்கான சாத்தியத்தை முழுமையாக உள்வாங்குவதை விட, மூலப்பொருளுடன் மிகவும் நங்கூரமிடப்பட்ட ஒரு மறுபரிசீலனை என்ற வலையில் விழுகிறது என்று உணரலாம்.

  8. சந்தை மற்றும் கலாச்சார தாக்கம்:

  "வெண்முரசு" இலக்கிய வட்டங்களுக்குள் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருந்தாலும், இந்த வட்டங்களுக்கு அப்பால் அதன் செல்வாக்கு மற்றும் செல்வாக்கு பற்றிய விமர்சனம் உள்ளது.  இந்த நாவல் விமர்சன ரீதியாக பாராட்டப்பட்ட போதிலும், குறிப்பாக இளைய வாசகர்கள் அல்லது தமிழ் பேசும் சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் மத்தியில் பரவலான பிரபலத்தை அடையவில்லை.  இது நாவலின் கலாச்சார பொருத்தம் மற்றும் சமகால பார்வையாளர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் திறன் பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.  இந்த அளவிலான ஒரு படைப்புக்கு, அது ஒரு பரந்த கலாச்சார தாக்கத்தை கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், மேலும் அதன் ஒப்பீட்டளவில் முக்கிய முறையீடு ஒரு வரம்பாகக் கருதப்படலாம்.

 "வெண்முரசு" என்பது அதன் பலம் மற்றும் குறைபாடுகள் இரண்டிலும் ஆழ்ந்த சிந்தனையையும் விவாதத்தையும் அழைக்கும் ஒரு படைப்பு.  தமிழ் இலக்கியத்தில் இது ஒரு மகத்தான சாதனை என்றாலும், அதன் சிக்கல்கள், பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவத்தை சமநிலைப்படுத்துவதில் உள்ள சவால்கள் மற்றும் அணுகல் சிக்கல்கள் ஆகியவை விமர்சனங்களைப் பெற்றுள்ளன.  சில வாசகர்களுக்கு, நாவலின் அறிவுசார் ஆழம் மற்றும் லட்சிய நோக்கம் அதன் மிகப்பெரிய சொத்துக்கள், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு, இதே குணங்கள் அதை ஒரு சவாலாகவும், சில சமயங்களில், வெறுப்பூட்டும் வாசிப்பாகவும் மாற்றலாம்.  இந்த விமர்சனங்கள் நாவலின் அபிலாஷைகளுக்கும் அதன் செயல்பாட்டிற்கும் இடையிலான பதற்றத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன, மேலும் "வெண்முரசு" ஒரு படைப்பாக மாறும், இது வரும் ஆண்டுகளில் விவாதத்தையும் பகுப்பாய்வையும் தொடரும்.

 "வெண்முரசு", மகாபாரதத்தின் நவீன மறுபரிசீலனையாக, தவிர்க்க முடியாமல் அசல் காவியத்தின் கலாச்சார, மத மற்றும் தத்துவ அடிப்படைகளுடன் ஈடுபட்டுள்ளது.  மகாபாரதம், சனாதன தர்மத்தின் நெறிமுறைகளில் ஆழமாக வேரூன்றிய ஒரு உரை, வரலாற்று ரீதியாக இந்திய சமூக கட்டமைப்புகளில், குறிப்பாக சாதி அமைப்பின் பிரதிபலிப்பாகவும் தாக்கமாகவும் உள்ளது.  எனவே, "வெண்முரசு" உட்பட மகாபாரதத்தின் எந்தவொரு மறுபரிசீலனையும் இந்த சிக்கல்களை எவ்வாறு வழிநடத்துகிறது என்பதை விமர்சன ரீதியாக ஆராய வேண்டும்.

 1.  சனாதன தர்மத்தின் கேள்வி:

 சனாதன தர்மம், பெரும்பாலும் நித்திய ஒழுங்கு அல்லது பாரம்பரிய இந்து வாழ்க்கை முறை என குறிப்பிடப்படுகிறது, இது மகாபாரதத்தின் மையமான கருத்தாகும்.  இந்த கருத்து மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை மட்டுமல்ல, சாதி அமைப்பு உட்பட சமூக அமைப்பையும் உள்ளடக்கியது.  "வெண்முரசு" விமர்சகர்கள், சனாதன தர்மத்தின் தத்துவ மற்றும் பண்பாட்டு இலட்சியங்களுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதன் மூலம், இந்த பாரம்பரியத்துடன், குறிப்பாக சாதியுடன் தொடர்புடைய படிநிலை கட்டமைப்புகளை நாவல் கவனக்குறைவாக வலுப்படுத்தக்கூடும் என்று வாதிடலாம்.

 ஜெயமோகனின் கதை வெளிப்படையாக சாதிய படிநிலைகளை ஊக்குவிக்கவில்லை என்றாலும், சனாதன தர்மத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மகாபாரதத்தை மறுபரிசீலனை செய்வது இந்த பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையிலான மதிப்புகளை உறுதிப்படுத்துவதாகக் காணலாம்.  மகாபாரதத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் பாதுகாப்பதன் மூலம், சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு உட்பட, காவியம் வரலாற்று ரீதியாக நியாயப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்பட்ட சமூக ஒழுங்கையும் "வெண்முரசு" பாதுகாக்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.

 2.  பாரம்பரிய மதிப்புகளின் காதல்மயமாக்கல்:

 "வெண்முரசு" க்கு எதிராக முன்வைக்கப்படும் ஒரு முக்கிய விமர்சனம் என்னவென்றால், நவீன சூழலில் அவற்றின் தாக்கங்களை போதுமான அளவு விசாரிக்காமல் பாரம்பரிய விழுமியங்களை ரொமாண்டிஸ் செய்யலாம்.  மகாபாரதம், ஒரு சிறந்த தத்துவ ஆழம் கொண்ட உரையாக இருந்தாலும், கடுமையான சாதி அமைப்பு உட்பட அதன் காலத்தின் சமூக யதார்த்தங்களையும் பிரதிபலிக்கிறது.  சனாதன தர்மத்தின் இலட்சியங்களை நேர்மறையாக சித்தரிப்பதன் மூலம், "வெண்முரசு" இந்த பாரம்பரியத்தின் இருண்ட அம்சங்களை, குறிப்பாக சமூக படிநிலைகளை பராமரிக்கவும், சில சமூகங்களை ஓரங்கட்டவும் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை கவனிக்காமல் போகும் அபாயம் உள்ளது.

 ஜாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மை ஆகியவை தொடர்ந்து அழுத்தமான பிரச்சினைகளாக இருக்கும் சமகால சூழலில் பாரம்பரியத்தின் இந்த காதல்மயமாக்கல் குறிப்பாக சிக்கலாக இருக்கலாம்.  "வெண்முரசு" சமத்துவம் மற்றும் சமூக நீதி ஆகிய நவீன விழுமியங்களுக்குப் பொருந்தாத சனாதன தர்மத்தின் அம்சங்களை சவால் செய்ய இன்னும் அதிகமாகச் செய்ய வேண்டும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.

 3.  சாதிக் கதைகளின் வலுவூட்டல்:

 மகாபாரதம், பல பண்டைய நூல்களைப் போலவே, ஜாதிக் கருத்துடன் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது.  காவியத்தில் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் அவர்களின் சாதியால் வரையறுக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவர்களின் செயல்களும் விதிகளும் அவர்களின் சமூக அந்தஸ்தின் அடிப்படையில் வடிவமைக்கப்படுகின்றன.  "வெண்முரசு"வில், ஜெயமோகன் மகாபாரதத்தின் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் கதைக்களங்களை விரிவுபடுத்தும் போது, ​​நாவல் அசல் காவியத்தில் உள்ளார்ந்த சாதி அடிப்படையிலான கதைகளை வலுப்படுத்தக்கூடும் என்ற கவலை உள்ளது.

 உதாரணமாக, பாரம்பரிய கதைகளில் ஒரு சிறிய நபரான விசித்ரவீர்யா போன்ற கதாபாத்திரங்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், சில பாத்திரங்களும் விதிகளும் பிறப்பால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை என்ற கருத்தை வலுப்படுத்த ஜெயமோகன் காணலாம்.  இது சாதி அமைப்பின் ஒப்புதலாக விளக்கப்படலாம், அங்கு தனிநபர்கள் தங்கள் சாதி அடையாளத்தால் வரையறுக்கப்பட்டு வரையறுக்கப்படுகிறார்கள்.

 4.  தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட விமர்சனத்தின் பிரச்சினை:

 "வெண்முரசு" அதன் கதாபாத்திரங்கள் எதிர்கொள்ளும் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை சங்கடங்களை ஆராயும்போது, ​​​​சாதி அமைப்புடன் நேரடி மோதலைத் தவிர்த்து, கேள்விக்கு எளிதாக இருக்கும் மகாபாரதத்தின் அம்சங்களை நாவல் தேர்ந்தெடுத்து விமர்சனம் செய்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.  கதாபாத்திரங்களின் தனிப்பட்ட போராட்டங்கள் மற்றும் தத்துவச் சிக்கல்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், காவியத்தில் பொதிந்துள்ள சாதி மற்றும் சமூகப் படிநிலையின் அமைப்பு ரீதியான பிரச்சினைகளை நாவல் புறக்கணிக்கக்கூடும்.

 இந்தத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட விமர்சனம், சாதிய அமைப்புடன் அர்த்தமுள்ள வகையில் ஈடுபடுவதற்கான ஒரு தவறவிட்ட வாய்ப்பாகவே பார்க்க முடியும்.  "வெண்முரசு" சனாதன தர்மம் நிலைநிறுத்தும் சமூக அமைப்பை சவால் செய்வதற்குப் பதிலாக, அதை உலகின் இயல்பான அல்லது தவிர்க்க முடியாத அம்சமாக சித்தரிப்பதன் மூலம் கவனக்குறைவாக அதை வலுப்படுத்தலாம்.

5.  நுட்பமான ஒப்புதலுக்கான சாத்தியம்: இறுதியாக, சில விமர்சகர்கள் சாதி அமைப்பை வெளிப்படையாகக் கண்டிக்காமல் அல்லது சமூகத்தின் மாற்றுப் பார்வையை வழங்காமல், "வெண்முரசு" நுட்பமாக தற்போதைய நிலையை ஆமோதிக்கிறது என்று வாதிடலாம்.  சனாதன தர்மத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மகாபாரதத்தின் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் அவர்களின் போராட்டங்கள் பற்றிய நாவலின் சித்தரிப்பு, காவியம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சமூக மற்றும் மத ஒழுங்கை உறுதிப்படுத்துவதாகக் காணலாம்.  இந்த அர்த்தத்தில், "வெண்முரசு" அதன் நவீன உணர்வுகள் இருந்தபோதிலும், சாதி அமைப்பு உட்பட சனாதன தர்மத்துடன் தொடர்புடைய பாரம்பரிய மதிப்புகள் மற்றும் படிநிலைகளைப் பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும் முயல்கிறது.

 "வெண்முரசு" மகாபாரதம் மற்றும் சனாதன தர்மத்தின் பாரம்பரியத்துடன் ஆழமாக ஈடுபடும் ஒரு சிக்கலான மற்றும் லட்சியமான படைப்பாக இருந்தாலும், அது விமர்சனத்திலிருந்து விடுபடவில்லை.  அசல் காவியத்தின் தத்துவ மற்றும் கலாச்சார இலட்சியங்களுடன் நாவலின் சீரமைப்பு சாதி மற்றும் சமூக படிநிலை மீதான அதன் நிலைப்பாடு பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.  பாரம்பரிய விழுமியங்களைப் பாதுகாப்பதன் மூலமும், காதல்மயப்படுத்துவதன் மூலமும், "வெண்முரசு" சாதி அமைப்பையும் அதனுடன் தொடர்புடைய ஏற்றத்தாழ்வுகளையும் வலுப்படுத்தும் அபாயம் உள்ளது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.  எனவே, சனாதன தர்மத்திற்கான நாவலின் அணுகுமுறை மற்றும் நவீன சமுதாயத்திற்கான அதன் தாக்கங்கள் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினையாகவே உள்ளது, இது தொடர்ந்து விவாதம் மற்றும் பகுப்பாய்வுக்கு உட்பட்டது.

 ஜெயமோகனின் "வெண்முரசு" மகாபாரதத்தை அதன் லட்சியமாக மறுபரிசீலனை செய்ததற்காகப் பாராட்டப்பட்டது, இருப்பினும் அது குறிப்பிடத்தக்க விமர்சனத்தையும் பெற்றுள்ளது, குறிப்பாக சனாதன தர்மம் மற்றும் சாதிய படிநிலைகளை சித்தரிப்பது தொடர்பாக.  இந்திய தத்துவம் மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகளின் பாரம்பரிய கட்டமைப்பிற்குள் நாவலை உட்பொதிப்பதன் மூலம், வரலாற்று ரீதியாக சவால் செய்யப்பட்ட அதே சமத்துவமின்மை அமைப்புகளை "வெண்முரசு" கவனக்குறைவாக நிலைநிறுத்தக்கூடும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

   1. சாதி சமத்துவமின்மைக்கு நேரடி சவால் இல்லாதது:

 "வெண்முரசு" அதன் கதாபாத்திரங்களின் தத்துவ மற்றும் தார்மீக சங்கடங்களை ஆழமாக ஆராய்கிறது, ஆனால் ஒரு அடக்குமுறை கட்டமைப்பாக சாதி அமைப்புடன் நேரடியான மோதல் இல்லாதது குறிப்பிடத்தக்கது.  அசல் மகாபாரதத்தில், ஜாதி பெரும்பாலும் இயற்கையான ஒழுங்காக சித்தரிக்கப்படுகிறது, பாத்திரங்கள் தங்கள் வர்ணத்தின் (சாதி) படி தங்கள் தர்மத்தை நிறைவேற்றுகின்றன.  இந்த அம்சத்தை சவால் செய்யாமல் மகாபாரதத்தின் கதையை நெருக்கமாகப் பின்பற்றுவதன் மூலம், "வெண்முரசு" சாதிய படிநிலைகள் சமூக கட்டமைப்பின் மாறாத பகுதி என்ற கருத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கு உடந்தையாக இருப்பதைக் காணலாம்.

 காவியத்தின் நவீன மறுபரிசீலனையில், சாதி அமைப்பை விமர்சிப்பதற்கும் மறுகட்டமைப்பதற்கும் ஒரு பொறுப்பு இல்லையென்றால் ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  எவ்வாறாயினும், "வெண்முரசு" இவ்விஷயத்தில் குறையக்கூடும், மாறாக சாதியின் பரந்த சமூகத் தாக்கங்களை நிவர்த்தி செய்வதற்குப் பதிலாக தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள் மற்றும் தத்துவ ஆய்வுகளில் கவனம் செலுத்துவதைத் தேர்ந்தெடுத்தது.  சாதி சமத்துவமின்மையுடன் நேரடி ஈடுபாடு இல்லாதது, சமூக நீதி பற்றிய சமகால விவாதங்களுக்கு நாவல் அர்த்தமுள்ளதாக பங்களிப்பதற்கான ஒரு தவறவிட்ட வாய்ப்பாக சிலரால் பார்க்கப்படுகிறது.

   2. பாரம்பரிய சமூக ஒழுங்கை இலட்சியப்படுத்துதல்

 "வெண்முரசு" படத்தில், ஜெயமோகனின் சனாதன தர்மத்தின் சித்தரிப்பு பல்வேறு சாதியினருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பாத்திரங்கள் மற்றும் பொறுப்புகள் உட்பட பாரம்பரிய சமூக ஒழுங்கை இலட்சியப்படுத்துகிறது.  இந்த இலட்சியமயமாக்கல் ஒரு நவீன சூழலில் சிக்கலாக இருக்கலாம், அங்கு இத்தகைய கட்டமைப்புகள் அதிகளவில் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகின்றன மற்றும் விமர்சிக்கப்படுகின்றன.  சாதிய அமைப்பை சமூக ஒழுங்கின் ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக முன்வைப்பதன் மூலம், வரலாற்று ரீதியாக அதனுடன் இணைந்த ஒடுக்குமுறை மற்றும் விளிம்புநிலை யதார்த்தங்களை நாவல் இருட்டடிப்பு செய்யலாம்.

 எடுத்துக்காட்டாக, நாவல் அனைத்து சாதிகளைச் சேர்ந்த கதாபாத்திரங்களின் உன்னத குணங்களை ஆராயும் அதே வேளையில், பாரம்பரிய சமூகப் படிநிலையின் எல்லைக்குள் அது செய்கிறது.  சாதிய அடிப்படையிலான பாத்திரங்கள் தெய்வீகமாக விதிக்கப்பட்டவை மற்றும் தனிநபர்கள் இந்த பாத்திரங்களுக்கு சவால் விடாமல் இந்த பாத்திரங்களுக்குள் நிறைவைக் காண வேண்டும் என்ற எண்ணத்தின் ஒப்புதலாக இந்த சித்தரிப்பு விளக்கப்படலாம்.  இத்தகைய அணுகுமுறை சமூகத்தின் மிகவும் சமமான மற்றும் உள்ளடக்கிய பார்வையை ஊக்குவிப்பதை விட, தற்போதைய நிலையை வலுப்படுத்தும் அபாயம் உள்ளது.

   3. சாதிப் பிரச்சினைகளுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முக்கியத்துவம்:

 "வெண்முரசு" சாதி தொடர்பான பிரச்சனைகளில் ஈடுபடுகிறது, ஆனால் விமர்சகர்கள் இந்த ஈடுபாடு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகவும் பெரும்பாலும் போதுமானதாக இல்லை என்றும் வாதிடுகின்றனர்.  ஜாதியின் காரணமாக பாகுபாடு அல்லது ஓரங்கட்டப்படுவதை எதிர்கொள்ளும் சில கதாபாத்திரங்களின் போராட்டங்களை நாவல் முன்னிலைப்படுத்தலாம் என்றாலும், அது அமைப்பையே விமர்சிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.  மாறாக, முறையான மாற்றத்தைக் காட்டிலும் தனிப்பட்ட மீட்பு அல்லது தனிநபர்களின் தார்மீக குணங்களில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது.

 உதாரணமாக, தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்த அல்லது ஓரங்கட்டப்பட்ட பாத்திரங்கள் அனுதாபத்துடன் சித்தரிக்கப்படலாம், ஆனால் அவர்களின் விவரிப்புகள் பெரும்பாலும் அவர்களின் தனிப்பட்ட நற்பண்புகள் அல்லது அவர்களின் சூழ்நிலைகளுக்கு மேல் உயரும் திறனைச் சுற்றியே இருக்கும்.  தனிப்பட்ட ஏஜென்சி மீதான இந்த கவனம், முக்கியமானதாக இருந்தாலும், சாதி அமைப்பிற்குள் இருக்கும் கட்டமைப்பு ஏற்றத்தாழ்வுகளைக் குறைத்து மதிப்பிடவும் உதவும்.  முறையான விமர்சனத்தை விட தனிப்பட்ட நல்லொழுக்கத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலம், "வெண்முரசு" சாதி அடிப்படையிலான ஏற்றத்தாழ்வுகள் சமூக அநீதியை விட தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள் என்ற கருத்தை கவனக்குறைவாக வலுப்படுத்தக்கூடும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

  4. படிநிலை கட்டமைப்புகளின் வலுவூட்டல்:

 "வெண்முரசு" பற்றிய மற்றொரு விமர்சனம் என்னவென்றால், அது படிநிலை கட்டமைப்புகளை இயற்கை ஒழுங்கின் உள்ளார்ந்த பகுதியாக சித்தரிப்பதன் மூலம் வலுப்படுத்தலாம்.  மகாபாரதத்தில், தர்மத்தின் கருத்து (கடமை) ஒருவரின் சாதியுடன் நெருக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒருவரின் சாதி அடிப்படையிலான கடமைகளை நிறைவேற்றுவது நீதிக்கான பாதையாகக் கருதப்படுகிறது.  "வெண்முரசு" இந்த சிந்தனைப் போக்கைப் பின்பற்றுகிறது, பெரும்பாலும் பாத்திரங்கள் தங்கள் தர்மத்தை கடைபிடிக்கும் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

 தர்மத்தின் மீதான இந்த வலியுறுத்தல், சாதிய அமைப்புமுறையின் அடிப்படையிலான படிநிலைக் கட்டமைப்புகளின் வலுவூட்டலாக விளங்குகிறது.  சாதி அடிப்படையிலான கடமைகளை ஒரு தார்மீக கட்டாயமாக சித்தரிப்பதன் மூலம், இந்த படிநிலைகள் இயல்பானவை மட்டுமல்ல, சமூக ஒழுங்கைப் பேணுவதற்கு அவசியமானவை என்று நாவல் கவனக்குறைவாக பரிந்துரைக்கலாம்.  குறிப்பாக சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு ஒரு அழுத்தமான பிரச்சினையாக இருக்கும் சமகால சூழலில், இந்த சித்தரிப்பு சிக்கலாக இருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

   5. தீவிர மறுவிளக்கத்திற்கான தவறவிட்ட வாய்ப்புகள்:

 "வெண்முரசு" வின் நோக்கம் மற்றும் லட்சியம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த நாவல் மகாபாரதத்தின் தீவிர மறுவிளக்கத்தை வழங்கும், குறிப்பாக சாதி மற்றும் சமூக நீதியை நடத்துவதில் ஒரு எதிர்பார்ப்பு உள்ளது.  இருப்பினும், சில விமர்சகர்கள் இந்த விஷயத்தில் நாவல் குறைவாக இருப்பதாக கருதுகின்றனர்.  இது மூல காவியத்தை பல வழிகளில் விரிவுபடுத்தும் அதே வேளையில், இது மகாபாரதத்தின் மையமாக இருக்கும் சமூக படிநிலைகளை அடிப்படையில் சவால் செய்யவோ அல்லது சிதைக்கவோ இல்லை.

 உதாரணமாக, "வெண்முரசு" இதிகாசத்திற்குள் பாரம்பரியமாக ஒதுக்கப்பட்ட அல்லது ஒடுக்கப்பட்ட கதாபாத்திரங்களான நிஷாதாக்கள், ஏக்லவ்யா அல்லது பெரும்பாலும் இரண்டாம் நிலை பாத்திரங்களுக்குள் அடக்கப்படும் பெண்கள் போன்றவற்றை மறுவடிவமைப்பதற்கான சாத்தியம் உள்ளது.  இருப்பினும், இந்த நாவல் இந்த கதாபாத்திரங்களுக்கு முகமை கொடுப்பதில் அல்லது அவர்களை ஒடுக்கும் சமூக கட்டமைப்புகளை சவால் செய்வதில் போதுமான அளவு செல்லவில்லை என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  இந்த தீவிர மறுவிளக்கம் இல்லாதது நாவலின் வரம்பாகக் காணப்படுகிறது, குறிப்பாக சாதி மற்றும் சமூக சமத்துவம் பற்றிய சமகால விவாதங்களின் வெளிச்சத்தில்.

   6. சனாதன தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சாத்தியமான சிக்கல்:

 இறுதியாக, சில விமர்சகர்கள் "வெண்முரசு" சனாதன தர்மத்தை ஒரு ஒற்றை மற்றும் மாறாத பாரம்பரியமாக நிலைநிறுத்துவதற்கு உடந்தையாக இருக்கலாம் என்று வாதிடுகின்றனர்.  மகாபாரதத்தின் தத்துவ மற்றும் கலாச்சார விழுமியங்களுடன் நெருக்கமாக இணைவதன் மூலம், சனாதன தர்மம், அதனுடன் தொடர்புடைய சாதிய படிநிலைகளுடன், விமர்சனம் அல்லது சீர்திருத்தத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்ற கருத்துக்கு நாவல் பங்களிக்கக்கூடும்.  சமகால மதிப்புகளின் வெளிச்சத்தில் பாரம்பரிய கட்டமைப்புகளை மறுமதிப்பீடு செய்ய பல குரல்கள் அழைப்பு விடுக்கும் நவீன சூழலில், இந்த உடந்தையானது சிக்கலாகக் காணப்படுகிறது.

 "வெண்முரசு" சனாதன தர்மத்தின் மீது ஒரு விமர்சன நிலைப்பாட்டை எடுத்திருக்க முடியும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், அது ஒரு மறுக்க முடியாத உண்மையாக முன்வைக்கப்படுவதை விட அதன் சிக்கல்கள் மற்றும் முரண்பாடுகளை ஆராய்கிறது.  அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நாவல் பாரம்பரியத்திற்கும் நவீனத்துவத்திற்கும் இடையிலான உறவில் மிகவும் நுணுக்கமான மற்றும் முற்போக்கான கண்ணோட்டத்தை வழங்கியிருக்கலாம்.

 "வெண்முரசு" ஒரு ஈர்க்கக்கூடிய இலக்கிய சாதனையாக இருந்தாலும், சனாதன தர்மம் மற்றும் சாதிய படிநிலைகளை கையாள்வது சர்ச்சைக்குரியதாகவே உள்ளது.  பாரம்பரிய விழுமியங்களுடனான நாவலின் சீரமைப்பு, சாதிப் பிரச்சினைகளுடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஈடுபாடு மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் இலட்சியமயமாக்கல் ஆகியவை சமூக நீதி மற்றும் சமத்துவம் குறித்த அதன் நிலைப்பாடு குறித்த முக்கியமான கேள்விகளை எழுப்புகின்றன.  "வெண்முரசு" சாதி அமைப்பை சவால் செய்வதற்கும், மகாபாரதத்தின் தீவிரமான மறுவிளக்கத்தை வழங்குவதற்கும் இன்னும் அதிகமாகச் செய்திருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  எனவே, இந்த நாவல் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது,.

 "வெண்முரசு" அதன் லட்சியம் மற்றும் ஆழத்திற்காக பாராட்டுகளைப் பெற்றுள்ளது, ஆனால் அது பல்வேறு முனைகளில் விமர்சனங்களையும் சந்தித்துள்ளது.  இந்த நாவல் மகாபாரதத்தின் பல அடுக்கு, சிக்கலான மறுபரிசீலனையை வழங்க முற்படும் அதே வேளையில், சில சிக்கல்களுக்கான அதன் அணுகுமுறை, குறிப்பாக கதாபாத்திரங்கள், தத்துவக் கதைகள் மற்றும் பாரம்பரிய சமூகக் கட்டமைப்புகளுடன் ஈடுபாடு ஆகியவற்றுக்கான அதன் அணுகுமுறைக்கான ஆய்வுக்குத் தப்பவில்லை.  "வெண்முரசு" பற்றி எழுந்த சில முக்கிய விமர்சனங்கள் :

   1. பெரும் சிக்கலான தன்மை மற்றும் அணுகல் சிக்கல்கள்:

 "வெண்முரசு" பற்றி அடிக்கடி வரும் விமர்சனங்களில் ஒன்று அதன் மிகப்பெரிய சிக்கலானது.  மகாபாரதத்தைப் போலவே விரிவானதும் சிக்கலானதுமான கதையை உருவாக்க ஜெயமோகனின் முயற்சி நாவலில் ஈடுபடுவதை கடினமாக்குகிறது, குறிப்பாக அசல் காவியத்தைப் பற்றி ஆழமாகப் பரிச்சயமில்லாத வாசகர்களுக்கு.  26 தொகுதிகள் மற்றும் 26,000 பக்கங்கள் கொண்ட படைப்பின் சுத்த நீளம் பயமுறுத்துவதாக இருக்கலாம், மேலும் உரையின் அடர்த்தி சாதாரண வாசகர்களையோ அல்லது இந்திய தத்துவ மரபுகளை அறியாதவர்களையோ அந்நியப்படுத்தலாம்.

 சிக்கலான தன்மையும் ஆழமும் பலமாகப் பார்க்கப்பட்டாலும், "வெண்முரசு" விஷயத்தில் அவை அணுகுவதற்குத் தடையாகவும் இருக்கலாம்.  நாவலின் லட்சிய நோக்கம் வாசிப்பின் விலையில் வரக்கூடும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், இதனால் நேரம் மற்றும் முயற்சியின் குறிப்பிடத்தக்க முதலீடு இல்லாமல் கதையை முழுமையாகப் பாராட்டுவது வாசகர்களுக்கு கடினமாகிறது.  இது நாவலின் முறையீட்டை பரந்த பார்வையாளர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தலாம், இது மகாபாரதத்தின் உலகளாவிய அணுகக்கூடிய மறுபரிசீலனைக்கு பதிலாக ஒரு முக்கிய படைப்பாக ஆக்குகிறது.

   2. தத்துவ அதீத ஈடுபாடு:

 "வெண்முரசு" இந்திய சிந்தனையின் தத்துவ அடிப்படைகளை ஆழமாக ஆராய்கிறது, ஆனால் சில விமர்சகர்கள் இந்த கவனம் அதிகமாக இருக்கலாம் என்று வாதிடுகின்றனர்.  சில சமயங்களில், நாவலின் தத்துவ ஆய்வுகள் கதையை மறைத்துவிடலாம், இது கதையை ஆசிரியரின் அறிவுசார் நோக்கங்களுக்கு இரண்டாம் நிலையாக உணர வைக்கும்.  இது புனைகதையின் அழுத்தமான படைப்பைக் காட்டிலும் ஒரு தத்துவக் கட்டுரையாக உணரக்கூடிய ஒரு உரையை ஏற்படுத்தும்.

 மகாபாரதத்தின் தத்துவப் பரிமாணங்களை ஆராயும் ஜெயமோகனின் நோக்கம் பாராட்டுக்குரியது என்றாலும், இந்த அணுகுமுறை சில சமயங்களில் கதை ஒருங்கிணைப்பு குறைவதற்கு வழிவகுக்கும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  சில வாசகர்களுக்கு மெருகூட்டும் அதே வேளையில், தத்துவார்த்த திசைதிருப்பல்கள், கதையின் ஒட்டுமொத்த ஓட்டத்திலிருந்து விலகலாம், இது ஒரு முரண்பாடான வாசிப்பு அனுபவத்திற்கு வழிவகுக்கும்.  கதைக்கும் தத்துவத்திற்கும் இடையிலான இந்த ஏற்றத்தாழ்வு நாவலின் உணர்ச்சித் தாக்கத்தை மட்டுப்படுத்தலாம் மற்றும் வாசகர்கள் பாத்திரங்கள் மற்றும் அவர்களின் போராட்டங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதாக உணரலாம்.

   3. வரையறுக்கப்பட்ட எழுத்து கவனம்:

 "வெண்முரசு" ஒரு சில பாத்திரங்களின் மீது குறுகிய கவனம் செலுத்தும் நவீன விளக்கங்களின் குழிகளைத் தவிர்க்க முயன்றாலும், சில விமர்சகர்கள் நாவல் அதன் அனைத்து கதாபாத்திரங்களுக்கும் சமமான எடையைக் கொடுக்க இன்னும் போராடுகிறது என்று வாதிடுகின்றனர்.  அதன் விரிவான நோக்கம் இருந்தபோதிலும், சில கதாபாத்திரங்கள் வளர்ச்சியடையாமல் இருக்கின்றன, மேலும் அவர்களின் கதைகள் முழுமையடையாமல் அல்லது மிகவும் முக்கியமான நபர்களுக்கு ஆதரவாக ஓரங்கட்டப்பட்டதாக உணரலாம்.  இது கதையில் சமச்சீரற்ற உணர்வை உருவாக்கலாம், சில பாத்திரங்களுக்கு அதிக கவனமும் ஆழமும் கொடுக்கப்படும், மற்றவை நிழலில் விடப்படுகின்றன.

 எடுத்துக்காட்டாக, ஜெயமோகன் சிறிய கதாபாத்திரங்களை விரிவுபடுத்தி அவர்களின் உள் உலகங்களை ஆராய முயற்சிக்கும்போது, ​​மகாபாரதத்தில் உள்ள கதாபாத்திரங்களின் எண்ணிக்கை அவர்கள் அனைத்திற்கும் நியாயம் செய்வதை கடினமாக்குகிறது.  இதன் விளைவாக, சில கதாபாத்திரங்கள் விவரிப்புக்கு எந்த அர்த்தமுள்ள பங்களிப்பையும் விட முழுமைக்காக சேர்க்கப்பட்டுள்ளதாக உணரலாம்.  இது ஒரு துண்டு துண்டான வாசிப்பு அனுபவத்திற்கு வழிவகுக்கும், சில கதைக்களங்கள் மற்றவர்களை விட மிகவும் கட்டாயமாகவும் முழுமையாகவும் உணரப்படுகின்றன.

   4. பாரம்பரியத்தின் காதல்மயமாக்கல்:

 "வெண்முரசு" பற்றிய மற்றொரு விமர்சனம் பாரம்பரிய விழுமியங்களையும் சமூகக் கட்டமைப்புகளையும் ரொமாண்டிசைஸ் செய்யும் அதன் போக்கு.  இந்த நாவல் மகாபாரதத்தின் நவீன மறுவடிவமைப்பை வழங்கும் அதே வேளையில், சனாதன தர்மத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் பாரம்பரிய சமூக ஒழுங்கை நேர்மறையான வெளிச்சத்தில் சித்தரிக்கிறது, அவற்றின் சிக்கலான அம்சங்களை போதுமான அளவு விமர்சிக்கவில்லை.  பல வாசகர்கள் சாதி மற்றும் சமூகப் படிநிலை போன்ற சிக்கல்களில் அதிக விமர்சன ஈடுபாட்டைத் தேடும் சமகாலச் சூழலில் இந்த ரொமாண்டிசைசேஷன் சிக்கலாக இருக்கலாம்.

 மகாபாரதத்தில் ஆழமாகப் பதிந்துள்ள பாரம்பரிய சமூகக் கட்டமைப்புகளுக்கு சவால் விடுவதற்கு "வெண்முரசு" இன்னும் அதிகமாகச் செய்திருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  இந்த கட்டமைப்புகளை இயற்கையாகவோ அல்லது விரும்பத்தக்கதாகவோ முன்வைப்பதன் மூலம், நாவல் சமூகத்தின் ஒரு முற்போக்கான அல்லது மாற்றும் பார்வையை வழங்குவதற்குப் பதிலாக தற்போதைய நிலையை வலுப்படுத்தும் அபாயம் உள்ளது.  இது "வெண்முரசு" நவீன உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக உணர வைக்கும், குறிப்பாக சமூக நீதி மற்றும் சமத்துவப் பிரச்சினைகளில் அக்கறை கொண்ட வாசகர்களுக்கு.

  5. தீவிர மறுவிளக்கத்திற்கான தவறவிட்ட வாய்ப்புகள்:

 "வெண்முரசு" வின் நோக்கம் மற்றும் லட்சியம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த நாவல் மகாபாரதத்தின் தீவிர மறுவிளக்கத்தை அளிக்கும் என்ற எதிர்பார்ப்பு உள்ளது, குறிப்பாக கதாபாத்திரங்கள், சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் தத்துவக் கருத்துக்கள்.  இருப்பினும், சில விமர்சகர்கள் இந்த விஷயத்தில் நாவல் குறைவாக இருப்பதாக கருதுகின்றனர்.  இது மூல காவியத்தை பல வழிகளில் விரிவுபடுத்தும் அதே வேளையில், இது மகாபாரதத்தின் மையமான பாரம்பரிய கதைகள் மற்றும் படிநிலைகளை அடிப்படையில் சவால் செய்யவோ அல்லது சிதைக்கவோ இல்லை.

 உதாரணமாக, "வெண்முரசு" சிறு கதாபாத்திரங்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் அவர்களின் கதைகளை அதிக ஆழத்தில் ஆராய்கிறது, பெரிய கதைக்குள் அவர்களின் பாத்திரங்கள் பற்றிய புதிய அல்லது தீவிரமான கண்ணோட்டத்தை வழங்க வேண்டிய அவசியமில்லை.  இதேபோல், நாவல் மகாபாரதத்தின் தத்துவ பரிமாணங்களுடன் ஈடுபடும் அதே வேளையில், இந்த தத்துவங்களின் அடிப்படை அனுமானங்களை, குறிப்பாக சாதி மற்றும் சமூக படிநிலை தொடர்பாக அது எப்போதும் கேள்வி அல்லது விமர்சனம் செய்வதில்லை.

   6. சீரற்ற வேகம் மற்றும் அமைப்பு:

 அதன் பாரிய நோக்கம் மற்றும் எபிசோடிக் தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, "வெண்முரசு" அதன் சீரற்ற வேகம் மற்றும் அமைப்புக்காக விமர்சிக்கப்பட்டது.  நாவலின் கதை ஓட்டம் சீரற்றதாக இருக்கலாம், சில பகுதிகள் தத்துவப் பிறழ்வுகள் அல்லது விரிவான விளக்கங்கள் காரணமாக மெதுவாக நகர்கின்றன, மற்றவை முக்கிய நிகழ்வுகளின் மூலம் விரைந்து செல்கின்றன.  இந்த முரண்பாடானது, குறிப்பாக ஒரு பிரிவிலிருந்து மற்றொரு பகுதிக்கு வேகக்கட்டுப்பாடு வியத்தகு முறையில் மாறும்போது, ​​வாசகர்கள் கதையில் ஈடுபடுவதை கடினமாக்கலாம்.

 கூடுதலாக, "வெண்முரசு" இன் லீனியர் அமைப்பு மிகவும் நேரடியான கதையை எதிர்பார்க்கும் வாசகர்களுக்கு திசைதிருப்பலாம்.  இந்த அணுகுமுறை ஜெயமோகனை மகாபாரதத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை ஆழமாக ஆராய அனுமதிக்கும் அதே வேளையில், நாவல் துண்டு துண்டாக இருப்பதாகவும், பின்பற்றுவது கடினமாகவும் இருக்கும்.  இந்த கட்டமைப்பு சிக்கலானது, நாவலின் தத்துவ அடர்த்தியுடன் இணைந்து, ஒரு சவாலான வாசிப்பு அனுபவத்தை உருவாக்கலாம், அது அனைத்து வாசகர்களுக்கும் திருப்தி அளிக்காது.

 "வெண்முரசு" ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இலக்கிய சாதனை என்பதில் சந்தேகமில்லை என்றாலும், அதில் குறைகள் இல்லாமல் இல்லை.  நாவலின் பெரும் சிக்கலான தன்மை, தத்துவார்த்த அதீத ஈடுபாடு, வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திர கவனம், பாரம்பரியத்தின் காதல், தீவிர மறுவிளக்கத்திற்கான வாய்ப்புகளை இழந்தது, மற்றும் சீரற்ற வேகம் ஆகியவை கவலைக்குரிய பகுதிகளாக விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர்.  இந்தச் சிக்கல்கள், அத்தகைய நோக்கத்தின் வேலையில் அணுகல் மற்றும் கதை ஒருங்கிணைப்புடன் லட்சியத்தை சமநிலைப்படுத்துவதற்கான சவால்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.  குறைபாடுகள் இருந்தாலும், இலக்கிய நிலப்பரப்பில் "வெண்முரசு" ஒரு முக்கிய பங்களிப்பாக உள்ளது, ஆனால் இது கவனமாக பரிசீலிக்க மற்றும் விமர்சனத்தை கோரும் ஒரு படைப்பாகும்.


ஒரு மார்க்சியவாதியின் பின்மார்க்சிய சிந்தனைகள்

ஒரு மார்க்சியவாதியின் பின்மார்க்சிய சிந்தனைகள் தத்துவத்தின் முடிவிலாப் பெருவெளியில் தடம் பதிக்கும் ஒரு சிந்தனையாளனின் பயணம் எப்ப...