ஜீன்-பிரான்சுவா லியோடார்டின் பின்நவீனத்துவ மார்க்சியம்… மற்றும் அப்பால்…

ஜீன்-பிரான்சுவா லியோடார்ட்டின் பின்நவீனத்துவத்திற்கு மாற்றப்பட்டதன் குறிப்பிட்ட வரலாற்று சூழல் - மற்றும் மார்க்சியத்திலிருந்து மெதுவாக திரும்பும் வழிகள் - எளிதாகக் கண்டறிய முடியும்.

இது அனைத்தும் ரவுண்டானாவில் 1968 தொடங்கியது.

பாரிஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் நாந்தேர் வளாகத்தை ஒரு மாணவர் குழு ஆக்கிரமித்ததை பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி கண்டனம் செய்ததால் லியோடார்ட் அதிர்ச்சியும் வெறுப்பும் அடைந்தார் (இது அந்த நேரத்தில், டேனியல் கோன்-பெண்டிட் தவிர வேறு யாராலும் வழிநடத்தப்படவில்லை ).

ஆக்கிரமிப்பில் ஈடுபட்ட மாணவர் தலைவர்களை கைது செய்ய பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி ஆதரவளித்தது. ஆயினும்கூட, பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி சொந்தமாக இல்லை: தொழிற்சங்கங்கள், பத்திரிகைகள் மற்றும் பல்கலைக்கழக அதிகாரிகளும் ஆக்கிரமிப்பிற்கு எதிராக இருந்தனர்.

அரசாங்க ஊதியக் கொள்கைக்கு எதிராக வேலைநிறுத்தம் செய்யும் வேலைநிறுத்தம் செய்யும் தொழிலாளர்களால் மாணவர்களும் ஆதரிக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் அடிக்கடி கூறப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, மாணவர்கள் வெறுமனே வேலைநிறுத்தக்காரர்களுடன் இணைந்தனர் மற்றும் நேர்மாறாக. (சில தொழிற்சங்க ஆர்வலர்கள் மாணவர்களை ஆதரித்தாலும்.)

அப்படியானால், பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி மீது லியோடார்ட்டின் வெறுப்பும், மாணவர்களுக்கு அவர் அளித்த ஆதரவும், அவர் மார்க்சியத்தை நிராகரிப்பது பற்றிய கேள்விக்கு குறைவாகவே இருந்தது, மேலும் பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி போதுமான புரட்சிகரமானது அல்ல என்று அவர் நினைத்த ஒரு வழக்கு. கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு எதிராகவும், மாணவர்களுக்கு ஆதரவாகவும் லியோடார்ட் ஒரு உன்னதமான ட்ரொட்ஸ்கிச நிலைப்பாட்டை - ஒரு “பின்நவீனத்துவவாதி” அல்ல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த கட்டத்தில் அவரது நிலைப்பாடு மற்றும் செயல்களைப் பற்றி "பின்நவீனத்துவத்தில்" எதுவும் இல்லை.

ஆயினும்கூட, இவை அனைத்தும் அவரை பின்நவீனத்துவத்தின் திசையில் கொண்டு சென்றன. 1980 களில் கூட லியோடார்ட் "மே 1968" ஐ பழைய பாணியிலான மார்க்சியத்தின் முடிவின் தொடக்கமாகக் கருதினார். உண்மையில் இந்த பாரிஸ் èvènements இன் நன்கு அறியப்பட்ட முழக்கங்களில் ஒன்று "அதிகாரத்துவம்" என்ற வார்த்தையை உள்ளடக்கியது. அது, மார்க்சிஸ்டுகள் இல்லையென்றால், கம்யூனிச அரசியல் கட்சிகளைக் குறிக்கும் என்று தெரிகிறது. இவ்வாறு :

"தோழர்களே, கடைசி முதலாளித்துவவாதி கடைசி அதிகாரத்துவத்தின் தைரியத்தில் தொங்கும் வரை மனிதநேயம் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்காது."

லியோடார்டின் பின்நவீனத்துவ மார்க்சியம்

உண்மை என்னவென்றால், சில - அல்லது பெரும்பாலான பின்நவீனத்துவவாதிகள் ஒரு பகுப்பாய்வு மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் விமர்சனம் இரண்டையும் வழங்கினர் - முற்றிலும் மார்க்சியவாதி அல்ல .

லியோடார்ட்டை அவரது நன்கு அறியப்பட்ட புத்தகமான தி போஸ்ட் மாடர்ன் கன்டிஷன்: எ ரிப்போர்ட் ஆன் அறிவு . சமகால சமுதாயத்தில் மூலதனம் எந்த வடிவத்தை எடுக்கும் என்பதை அந்த புத்தகத்தில் அவர் கேட்கிறார் . சமகால "உற்பத்தி வழிமுறைகள்" மற்றும் முந்தைய காலங்களிலிருந்து (கிளாசிக் மார்க்சிய முறையில்) அவை எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பது பற்றிய கேள்விகளை அவர் கேட்கிறார் . சமகால அரசியல் யதார்த்தம் புதிய வடிவிலான மூலதனம் மற்றும் உற்பத்தி வழிமுறைகளுக்கு எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்பதை அவர் மிகவும் பொருத்தமாகவும், மார்க்சியத்துடன் ஒத்துப்போவதாகவும் கேட்டார்.

சமகால மூலதனம் மற்றும் உற்பத்தி வழிமுறைகளை ஆராய்ந்தபோது லியோடார்ட் இன்னும் மார்க்சியரானார்.

முதலாவதாக, மார்க்ஸைப் போலவே, மூலதனமும் முதன்மையாக தொழில்துறையிலிருந்து தன்னை "தகவல்" என்று அழைப்பதில் இருந்து எவ்வாறு மாறியது என்பதை அவர் நமக்குச் சொல்கிறார்; 18 ஆம் நூற்றாண்டின் வணிகவாதத்திலிருந்து 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதலாளித்துவ தொழில்துறைக்கு மாற்றத்தை மார்க்ஸ் விவரித்தார் .

"தகவல் மூலதனம்" பகுப்பாய்விற்கு லியோடார்ட் மார்க்சிய சிந்தனை முறைகளைப் பயன்படுத்தினார் . அதாவது, மனித உள்ளீட்டின் குறைந்தபட்சத்திலிருந்து தகவலின் வெளியீட்டை அதிகரிக்கும் கணினிகளின் அடிப்படையில் அவர் பேசினார்; முதலாளிகள் தொழில்துறை / மூலதன லாபத்தை குறைந்தபட்ச (ஊதியம்) மனித உள்ளீடு (அல்லது உழைப்பு) இலிருந்து அதிகப்படுத்தியதாக மார்க்ஸ் கூறியது போல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒவ்வொரு முறையும் உழைப்பு குறைந்தபட்சமாக குறைக்கப்படுகிறது (இது கணினிகள் அல்லது தகவல் வெளியீட்டிற்கு வரும்போது), முதலாளித்துவ (அல்லது முதலாளித்துவமே) ஒரு லாபத்தை ஈட்டுகிறது.

இது மார்க்ஸின் "உபரி மதிப்பு" கோட்பாட்டின் லியோடார்ட்டின் சொந்த பதிப்பைப் போலவே தெரிகிறது . எவ்வாறாயினும், உழைப்பின் அதிகபட்ச "சுரண்டல்" (அல்லது தகவல் உள்ளீட்டின் அதிகபட்ச சுரண்டல்) பற்றி லியோடார்ட் இங்கு பேசவில்லை: அவர் உழைப்பின் குறைந்தபட்ச பயன்பாடு மற்றும் நேரத்தின் குறைந்தபட்ச பயன்பாடு பற்றி பேசினார். அதுவே, உன்னதமான மார்க்சிய முறையில் சுரண்டப்படுவது அவசியமில்லை. உண்மையில், நமது “தகவல் யுகத்தில்” உழைப்பு குறைவான பொருத்தமாகிவிட்டதால், சுரண்டலைப் பற்றி நாம் குறைவாகவே பேச முடியும் . நாம் உண்மையிலேயே பேசக்கூடிய ஒரே சுரண்டல் தொழிலாளர்களுக்கு வேலை மறுப்பது - சுரண்டலுக்கு வழிவகுக்கும் வேலை.

எனவே, சில விஷயங்களில், லியோடார்ட் மார்க்சிய வகைகளை (அல்லது சிந்தனை வழிகளை) தக்க வைத்துக் கொண்டு மற்றவர்களைத் தள்ளிவிட்டார்.

சொற்றொடர் ஆட்சிகள்

மிகவும் எளிமையாக, லியோடார்ட் "வர்க்க உணர்வு" (அல்லது வர்க்க சித்தாந்தம்) பற்றிய மார்க்சிய கருத்தை "சொற்றொடர் ஆட்சி" என்ற கருத்துடன் மாற்றினார் ; இது அவரது புத்தகமான தி டிஃபெரண்ட்: ஃப்ரேஸ் இன் டிஸ்பியூட் (1983) இல் முழுமையாக விவரிக்கப்பட்டது (லியோடார்ட்டின் வேறுபாட்டைப் பார்க்கவும் ).

ஏதாவது இருந்தால், சொற்றொடர் ஆட்சிகள் ஒரு முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் ஒவ்வொரு வர்க்கத்தின் "வர்க்க சித்தாந்தங்கள்" போன்றவை. அதாவது, லியோடார்ட் வாதிட்டார் - மார்க்சிஸ்டுகளைப் போலவே - ஒவ்வொரு சொற்றொடரின் ஆட்சியின் நோக்கங்களும் விருப்பங்களும் அளவிட முடியாதவை என்று. இருப்பினும், மார்க்சிஸ்டுகளுக்கு, அவர்கள் அரசியல் ரீதியாக அளவிட முடியாதவர்கள் ; அதேசமயம், லியோடார்ட் அவர்கள் சொற்பொருளிலும் பொருந்தாதவர்கள் என்று நம்பியதாகத் தெரிகிறது . (இந்த போலல்லாமல் அல்ல தாமஸ் குன் 'புதிய புரட்சிகர அறிவியல் "சூத்திரங்களின் மாற்றங்கள்" நெருக்கு ஒரு நெருக்கு தங்கள் முந்தைய.) இந்த தெளிவாக முதலாளித்துவ சமூகத்தில் தங்கள் (அரசியல்) அளவுக்கிணங்காததும் சித்தாந்தங்கள் வகுப்புகள் பற்றிய மார்க்சிய தத்துவங்கள் லியோதார்ட்டின் மறு நூற்பு உள்ளது.

எந்த நேரத்திலும் எந்த மார்க்சிச புத்தகத்திலிருந்தும் நேராக எடுக்கப்பட்டிருக்கக்கூடிய இந்த பொருந்தாத (அல்லது பொருத்தமற்ற) சொற்றொடர் ஆட்சிகளின் உதாரணத்தை லியோடார்ட் மேற்கோளிட்டுள்ளார் .

தனது சுரண்டலைப் பற்றி எதுவும் செய்ய முடியாத ஒரு சுரண்டப்பட்ட தொழிலாளியைப் பற்றி அவர் எழுதினார் (எந்த வடிவத்தில் அது தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது), ஏனெனில், தனது முதலாளிக்கு சவால் விட, அவர் ஒரு நீதிமன்றத்தில் அவ்வாறு செய்ய வேண்டியிருக்கும். ஒரு தூய்மையான மார்க்சிய மனப்பான்மையில், லியோடார்ட் வாதிடுகிறார் - மிருகத்தனமான எளிமையுடன் - ஒரு முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் சுரண்டல் சட்டபூர்வமானதாக இருப்பதால் அவள் தோல்வியடைவாள் . (இந்த சூழலில் "சுரண்டல்" என்பதன் மூலம் லியோடார்ட் சரியாக எதைக் குறிக்கிறார் என்பதைப் பார்ப்போம்.) உண்மையில் முதலாளியும் நீதிமன்றமும் ஒரே சொற்றொடர் ஆட்சியைச் சேர்ந்தவை . இதன் காரணமாக, இந்த பெண் தொழிலாளிக்கு உதவ முடியாது, ஆனால் தோல்வியடையலாம் அல்லது அவரது குரல் மறுக்கப்படவில்லை. (தொழிலாளர்கள் பெரும்பாலும் தோல்வியடைய மாட்டார்கள் - தங்கள் முதலாளிகளுக்கு எதிராக மற்றும் இல்லையெனில் - நீதிமன்றங்களில் இங்கே கவனிக்கப்படுவதில்லை.)

… மற்றும் அப்பால்…

இந்த சிக்கலுக்கு சமமான மார்க்சிய (பகுதி) தீர்வை வழங்குவதற்காக லியோடார்ட் இந்த உன்னதமான மார்க்சிச கணக்கிலிருந்து சுரண்டல் (அத்துடன் வெவ்வேறு சித்தாந்தங்கள் மற்றும் சொற்றொடர் ஆட்சிகளின் சக்தி-கட்டமைப்புகள்) ஆகியவற்றிலிருந்து நகர்கிறார்.

மார்க்சிஸ்டுகள் ஒருமுறை இந்த தொழிலாளியின் கோரிக்கைகளை வெளிப்படுத்தும் "புரட்சிகர முன்னோடி" பற்றி பேசினர் , மேலும் இந்த சிறு சுரண்டல் முறைக்கு தீர்வு காண்பதும் கூட, லியோடார்ட் அந்த பாத்திரத்தை தன்னை போன்ற தத்துவவாதிகளுக்கு வழங்கினார். மார்க்சிச முன்னோடி தொழிலாளர்களின் தவறான நனவைத் துடைத்து, அவர்களுக்கு புரட்சிகர கருத்துக்களை வழங்குவதைப் போலவே, லியோடார்டின் தத்துவவாதிகளும் சுரண்டப்பட்டவர்களுக்கு அவர்களின் குரல்களைக் கண்டுபிடிக்க உதவுகிறார்கள். அல்லது, இன்னும் சரியாகச் சொன்னால், அவை தத்துவஞானியின் (அல்லது வான்கார்ட்) குரலைக் கண்டுபிடிக்க தொழிலாளர்களுக்கு உதவுகின்றன, பின்னர் அதை ஏற்றுக்கொள்ள உதவுகின்றன. லியோடார்ட் இந்த "தத்துவ அரசியல்" என்று அழைத்தார் . மார்க்சிஸ்டுகள் இதை "புரட்சிகர அரசியல்" என்று அழைக்கிறார்கள் (புரட்சியாளர்களின் ஒரு முன்னணியால் செயல்படுத்தப்பட்டது).

கூடுதலாக, மார்க்ஸ் அரசியலை எல்லாவற்றையும் , தத்துவத்தை ஒன்றுமில்லாமல் பார்த்ததைப் போலவே (“… உலகை மாற்றுவதே புள்ளி…”), ஆகவே, தீவிர சொற்றொடர் ஆட்சிகள் (பின்நவீனத்துவ) தத்துவத்தின் மிகப் பெரிய சாதனை என்று லியோடார்ட் நம்பினார்.