Monday, November 10, 2014

செயற்கை நுண்ணறிவு, (டிரான்ஸ்)கடந்த மனிதநேயம் மற்றும் மனிதனுக்கு பிந்தைய உலகத்தின் ஆன்மீக சவால்


டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம், செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் மனிதனுக்குப் பிந்தைய உலகம் ஆகியவற்றின் சவாலைப் பற்றி பேச என்னைத் தூண்டுவது என்னவென்றால், என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நம் கலாச்சாரத்தின் ஒரு மெட்டாபிசிகல் கட்டமைப்பின் பற்றாக்குறை. மத சிந்தனையின் சிதைவு மற்றும் அளவிடக்கூடியது மட்டுமே உண்மையானது என்ற கோட்பாட்டை மாற்றுவதன் மூலம், ஆன்மீகம் ஆனால் மதமற்றவர்கள் நம்மவர்கள் கூட அறிவியலியல் கருவிகளில் ஒன்டாலஜி மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் கேள்விகளைக் கருத்தில் கொள்வதில் சற்று பலவீனமாக உள்ளனர். தெய்வீக வரிசையில் பொதிந்துள்ள ஒரு மனித இயல்பு பற்றிய கருத்தை நாம் இழந்துவிட்டோம்; இது மனித ஆளுமை அல்லது ஈகோவின் சிலைமயமாக்கலால் மாற்றப்பட்டுள்ளது, அதன் முற்றிலும் அகநிலை மற்றும் பொருத்தமற்ற தூண்டுதல்களால்.

டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம் என்பது வெறுமனே சில அழகற்ற தொழில்நுட்ப துணை கலாச்சாரம் அல்ல, அல்லது ஒரு எதிர்கால பகல் கனவு அல்ல, ஆனால் ஏற்கனவே நம் மனிதகுலத்தை பாதிக்கும் ஒரு பரவலான நிகழ்வு. மனிதர்களை தொழில்நுட்பத்துடன் இணைப்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம், அது உடல் மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, ஆன்மாவின் மிக நெருக்கமான பரிமாணங்களை ஆக்கிரமிக்கும் ஒன்றிணைப்பு.
முந்தைய பேச்சுகளில், நாம் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு வெவ்வேறு பரிமாணங்களில் எவ்வாறு வாழ்கிறோம் என்பதை விவரித்தேன்: ஒரு பரிமாணம் என்பது பொருள் மற்றும் ஆற்றலின் உலகம், இது அறிவியல் ஆராயும், அளவிடும் மற்றும் விளக்குகிறது. அதன் மிக முன்னேறிய வடிவங்களில், ஆற்றல் மற்றும் விஷயம், அலை மற்றும் துகள் இடைச்செருகல், மற்றும் நமது வழக்கமான யதார்த்த உணர்வு கூட விண்வெளி நேரத்தின் விவரிக்க முடியாத ஒற்றுமையால் மாற்றப்பட்டு, பெரிய மர்மவாதிகளின் ஆழமான சூத்திரங்களை நினைவூட்டுகிறது. ஆனால் இரண்டாவது பரிமாணம் உள்ளது, இது பெரும்பாலும் யதார்த்தத்தின் விஞ்ஞான விளக்கத்தில் கவனிக்கப்படவில்லை, இது ஒரு பரிமாணம் நம் கவனத்திற்கு தகுதியானது மட்டுமல்லாமல் உண்மையில் மனிதர்களாகிய நம்முடைய அகநிலை அனுபவத்தின் மிக மதிப்புமிக்க, அர்த்தமுள்ள அம்சமாகும். இது பொதுவாக நனவு என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் இந்த உணர்வு வெறும் மன அனுபவம் அல்ல என்ற முக்கியமான உண்மையை கவனத்தில் கொள்ள விரும்புகிறேன்,
யுவல் ஹராரி தனது புத்தகமான ஹோமோ டியஸில் , "மதம்" என்று தொடங்கி மனித வளர்ச்சியின் ஒரு பாதையை விவரிக்கிறார், இது கடவுள்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் யதார்த்தத்தை விளக்கியது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு மதம் மனிதநேயத்தால் முறியடிக்கப்பட்டது, இது மனிதர்களின் அகநிலை உணர்வுகளை நம்பியிருந்தது. இன்று, மனிதநேயம் செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் "தரவுவாதத்தின்" சித்தாந்தத்தால் மாற்றப்படுகிறது, அனைத்து நிறுவனங்களும் செயல்முறைகளும் அடிப்படையில் வழிமுறைகள், மற்றும் உயிரினங்கள் முதல் அரசியல் மற்றும் பொருள் செயல்முறைகள் வரை அனைத்தும் தரவு செயலாக்கத்தின் வடிவங்களாக இருக்கின்றன, அவை விரைவில் சிறப்பாக இருக்கும் செயற்கை நுண்ணறிவால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு அறியப்படுகிறது.
ஹராரியின் பகுப்பாய்வில், மதம் தன்னிச்சையான நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடத்தைகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, அவை பெரும்பாலும் முதிர்ச்சியற்ற மற்றும் யதார்த்தத்தை கையாள்வதற்கான அறிவியலற்ற முயற்சிகள். அவரது பகுப்பாய்வில் ஆன்மீக கருத்து மற்றும் சுய மாற்றத்திற்கான தேடல் குறிப்பிடப்படவில்லை. மனித வளர்ச்சியின் அடுத்த கட்டம், மனிதநேயம், ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் போன்ற அகநிலை அனுபவத்தை நம்புவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, ஆனால் உணர்ச்சிகள், அபிலாஷைகள், இலட்சியங்கள் மற்றும் உள்ளுணர்வுகளைச் செம்மைப்படுத்துதல், சுத்திகரித்தல் அல்லது உயர்த்துவதற்கான எந்த அளவுகோல்களையும் குறிப்பிடவில்லை. இப்போது, ​​இறுதியாக, செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் “டேட்டாசிசம்” யுகத்தில் மனிதன் பொருள் சார்ந்த சொற்களில் மட்டுமே கருத்தரிக்கப்படுகிறான்: உணவு, உடை, அரசியல், பொழுதுபோக்கு, விளையாட்டு, கார்கள் மற்றும் பாலியல் ஆகியவற்றில் நமது விருப்பத்தேர்வுகள் நமது அடையாளத்தை உருவாக்குகின்றன. நம்மை அறிவதை விட செயற்கை நுண்ணறிவு நம்மை நன்கு அறிவார் என்று அவர் கூறும்போது, ​​அவர் இந்த விருப்பத்தேர்வுகள், சுவைகள், மற்றும் சமூக அடையாளங்கள். "தரவுவாதத்தின்" இந்த புதிய கோட்பாட்டின் மூலம், நமது அத்தியாவசிய மனிதநேயத்தின் அரிப்புக்கு நாம் சாட்சியாக இருக்கிறோம், அது மாற்றப்படுகிறதுவெறும் தகவல்களின் உருவ வழிபாடு. டேட்டாவாதம் அகநிலை அனுபவம், தரமான உணர்வு, இதயத்தின் கருத்து, வாழ்க்கையின் மிக அர்த்தமுள்ள அனுபவங்கள் ஆகியவற்றின் புதிய மதத்தில் யதார்த்தத்தின் விளக்கத்திலிருந்து அகற்றப்படுகின்றன.
டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம் என்பது அடிப்படையில் மனிதர்களை தொழில்நுட்பத்துடன் இணைப்பதாகும், மேலும் டேட்டாசிசம் மனிதனை வெறும் வழிமுறையாக உடைக்கிறது. மனிதநேயமற்ற தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களால் முன்வைக்கப்பட்ட மனித அடையாளத்தின் கருத்து என்னவென்றால், நாம் வெறுமனே நினைவுகள் மற்றும் திறன்களின் தரவுத்தளங்கள், வெறும் தகவல் செயலிகள். டேனியல் டென்னட்டைப் போன்ற ஒரு சைபர்நெடிக் டோட்டலிஸ்ட் தத்துவஞானி, மனிதர்கள் வெறுமனே ஒரு சிறப்பு கணினிகள் என்று கூறுவார்கள், அவை நனவாக இருப்பது என்ற மாயையை உருவாக்குகின்றன; மனிதர்களுக்கும் கணினிகளுக்கும் இடையிலான எந்தவொரு அடிப்படை இயக்கவியல் வேறுபாட்டையும் அவர் மறுப்பார்ரே குர்ஸ்வீல் அறிவார்ந்த இயந்திரங்கள் விழிப்புடன் இருப்பதற்கு முன்பே இது ஒரு காலப்பகுதி என்று நம்புகிறார். இந்த தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களுக்கு மரணம் என்பது வெறும் தகவல்களை இழப்பதாகும். தகவல்களைப் பாதுகாத்து மீட்டெடுக்க முடிந்தால், நம் அடையாளங்களை மறதியிலிருந்து மீட்டு, காலவரையின்றி “இருக்கிறோம்”.
ஆழ்ந்த தனிப்பட்டவர்களிடமிருந்து அண்டவியல் ரீதியாக மீறிய அனுபவத்தின் ஸ்பெக்ட்ரமில் நமது மனிதநேயம் உள்ளது. இந்த பேச்சில் நான் சில அனுமானங்களைச் செய்கிறேன், நான் உயிரியல் கட்டமைப்புகளால் கடத்தப்படும் கணினிகளைக் காட்டிலும் அதிகம் என்பதை அறிந்தவர்களுடன் பேசுகிறேன், தகவல்களால் ஊக்கப்படுத்தப்பட்ட இறைச்சியை விட நாங்கள் அதிகம்; நாம் அடிப்படையில் ஆன்மீக மனிதர்கள் என்று.
மனிதனின் சைபர்நெடிக் கருத்தாக்கத்திற்கு மாறாக, நமது உண்மையான மனிதநேயம் ஒரு பெரிய ஆன்மீக யதார்த்தத்தின் பின்னணியில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். "கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்டது" என்ற சொற்றொடர் தனித்துவத்திற்கும் ஆவிக்கும் இடையிலான உறவைக் குறிக்கிறது. ஆன்மீக மரபுகள் அனைத்தும் மனிதனுக்கு ஒரு பெரிய ஆன்மீக யதார்த்தத்துடன் இணைந்திருக்கின்றன, மேலும் சில உறவைக் கொண்டுள்ளன என்று முன்மொழிகின்றன இந்து மதம், கிறித்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவை மனிதன் அடிப்படையில் விழிப்புணர்வு, மனசாட்சி, விருப்பம் மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றால் உள்வாங்கப்பட்ட ஒரு உள் வாழ்க்கையுடன் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கின்றன. சுய, ஆன்மா, கடவுள் போன்ற மனோதத்துவ முன்மொழிவுகளை வலியுறுத்த தயங்கும் ப Buddhism த்தம் கூட, ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் அதன் நடைமுறையின் பொருளாகவும், அதன் அறிவொளியின் பண்புகளாகவும் ஆக்குகிறது.
மனிதர்கள் அனுபவத்தைத் தேடுபவர்கள் மற்றும் சேகரிப்பவர்கள். இந்த தேவையை பூர்த்தி செய்ய நாம் தேடும் பல வழிகளில் இன்பத்திற்கான தேடல், உலகத்தின் மீதான கட்டுப்பாடு, அறிவார்ந்த சாதனை, அகங்கார திருப்தி, மற்றும் சிலருக்கு, எல்லை மீறிய, புனிதமான, திறமையற்ற அழகின் அனுபவம் ஆகியவை அடங்கும்.
எல்லா உள் அனுபவங்களும் சமமானவை, சமமாக திருப்தி அளிப்பது அல்லது நமது அடையாள உணர்வுக்கு சமமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துவதில்லை. சிலர் கொடுமையில் இன்பம் காண்கிறார்கள் என்பது உண்மையாக இருக்கலாம், மற்றவர்கள் அனுபவங்களின் ஆழமற்ற, மிகவும் சாதாரணமான எண்ணங்களுடன் அல்லது இன்றைய ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் பரபரப்பான வாழ்க்கையின் நிரந்தர உணர்வின்மையுடன் கூட வாழ்க்கை உள்ளடக்கம் வழியாக பயணிக்கிறார்கள்.
ஒரு உன்னதமான அபிலாஷை மூலம் செயல்பட்டு அதன் உணர்தலுக்கு வழிவகுக்கும் ஆன்மாவின் ஒரு தரமான சாதனை உண்டா? இந்த விஷயத்தில் ஏதேனும் உள்ளதா? சில மனிதர்கள் தங்கள் சுயநல ஆசைகளை மீறி ஆன்மாவின் ஒத்திசைவை அடைய வேண்டியதன் அவசியத்தை ஆழமாக உணர்கிறார்கள். சிலர் பாத்திரத்தின் அழகுக்காக பாடுபடுகிறார்கள்.
உள் அனுபவத்திற்கான மனிதனின் ஏக்கத்தின் கண்ணோட்டத்தில் ஆன்மீகத்தின் ஒரு வரையறையை நான் வழங்கப் போகிறேன்: ஆன்மீகம் என்பது உண்மை மற்றும் அழகின் இன்னும் நுட்பமான மட்டங்களில் அனுபவத்திற்கான நமது திறனை வளர்ப்பதற்கான செயல்முறையாகும். “உண்மை” பற்றிய நமது உணர்வுகள் ஒரு தரமான வழியில் நம்மை பாதிக்கின்றன என்பதைக் குறிக்க அழகு இங்கே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இன்று நாம் எதிர்கொள்ளும் மனிதனுக்குப் பிந்தைய உலகின் சவால் பற்றிய எனது விவாதத்திற்கு இந்த கருத்து மையமாக இருக்கும்: உண்மை மற்றும் அழகை அனுபவிக்கும் திறன்.
எங்கள் தொழில்நுட்பம் எங்களை எங்கு அழைத்துச் செல்கிறது, எந்த நோக்கத்திற்காக, யார் பொறுப்பில் இருக்கிறார்கள்?
டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம், ஆயுட்காலம் குறித்த இலக்கை உணர, உயிரியல் ரீதியாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், தனித்தன்மையின் தகவல்களை ஏதேனும் ஒரு வாகனம் அல்லது உடலில் பதிவிறக்கம் செய்ய முயல்கிறது. தனித்துவம் வெறும் உயிரியல் மற்றும் தரவு சேமிப்பகமாக குறைக்கப்படுகிறது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை எல்லை என்பது பொறியியலின் ஒரு பிரச்சினை மட்டுமே. ஒரு பெட்டியில் அல்லது ஒரு பயோ ரோபோவில் கைப்பற்றப்பட்ட நினைவுகளின் தொகுப்பாக நாம் இருக்க வேண்டுமா?
ஸ்மார்ட் போன்கள், சமூக ஊடகங்கள் மற்றும் மெய்நிகர் யதார்த்தம் ஆகியவை நமது சமூக வாழ்க்கையை பாதித்துள்ளன, தகவல்தொடர்பு மற்றும் பச்சாத்தாபத்திற்கான திறன்கள், மற்றும் ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் விலகலுக்கு வழிவகுத்தன என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ட்வீட், பேஸ்புக் லைக்குகள் மற்றும் இன்ஸ்டாகிராம் பதிவுகள் ஆகியவற்றால் நிர்வகிக்கப்பட்டு அளவிடப்படும் சமூக அடையாளத்துடன் மக்கள் மெய்நிகர் சமூக உறவுகளின் உலகில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறார்கள். பொது இடங்களில் மட்டுமே நம்மைச் சுற்றிப் பார்க்க வேண்டும், அவர்கள் இருக்கும் நபர்களிடமிருந்து ஒப்பிடும்போது அதிகமானவர்கள் தங்கள் ஐபோன்களுடன் தொடர்புபடுத்தி திருப்தி தேடுகிறார்கள். இளைய தலைமுறையைப் பற்றி மிகவும் வித்தியாசமான ஒன்று இருப்பதாக மேலும் மேலும் அறிக்கைகள் நமக்குத் தெரிவிக்கின்றன - இங்கே நான் ஆரம்ப தொடக்கப் பள்ளி என்று அர்த்தம் - இது பச்சாத்தாபம் மற்றும் உறவின் திறன் ஆகியவற்றில் கடுமையாக இல்லாததாகத் தெரிகிறது.
மனிதனுக்குப் பிந்தைய உலகத்தை நிறுவ எவரது அனுமதியை இதுவரை யாரும் கேட்கவில்லை, இந்த உலகில் எண்ணற்ற சாதாரண பணிகள் AI வழிமுறைகளால் செய்யப்படும். இயந்திர கற்றல் எவ்வளவு விரைவாக வேலைகளை இடமாற்றம் செய்யும் என்று மக்கள் ஆச்சரியப்படுவார்கள். அடுத்த 10 முதல் 15 ஆண்டுகளில் 50% வேலைகள் பாதிக்கப்படக்கூடியவை, வளரும் நாடுகளில் 60 முதல் 85% வரை.
AI படிப்படியாகவும், கிட்டத்தட்ட கவனிக்கப்படாமலும் நம்மை விஞ்சி, செயற்கை நுண்ணறிவால் வடிவமைக்கப்படக்கூடிய செயல்முறைகளைச் சார்ந்து இருக்கும். தவிர்க்க முடியாமல் மனிதர்களில் நம்மில் சிலர் பொருளாதாரம் மற்றும் சமுதாயத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும், ஒருவேளை செயற்கை நுண்ணறிவால் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு பொருளாதாரத்திலும் போட்டித்தன்மையுடனும் இருக்க நமது உயிரியல் நுண்ணறிவை அதிகரிக்க வேண்டும். மனிதனுக்குப் பிந்தைய உலகில் மனித க ity ரவம் எதைக் குறிக்கும், நமது வேலைக்கு குறைந்த தேவை இருக்கும் போது, ​​நமது முக்கிய செயல்பாடு நுகர்வோர், பயனற்ற வாய்கள், பொருளாதாரத்தில் பயனுள்ள பங்கைச் செய்வதற்கு உத்தரவாத வருமானம் தேவைப்படும்?
ரோபோக்களைப் பிடிக்க எங்களுக்கு என்ன தேவைப்படும்? எதிர்கால சமுதாயத்தில் பொருத்தமானவர்களாக மாற நாம் நாமே சைபோர்க் ஆக வேண்டும். புதுமையான அல்லது சைபோர்க் திசுக்களுக்கான வரைபடம் ஏற்கனவே உள்ளது. எலெக்ட்ரானிக்ஸ் ஊசி மூலம் மூளையுடன் ஒன்றிணைக்கப்படலாம். மேகக்கட்டத்தில் கூடு கட்டப்பட்டிருக்கும் ஒரு நுண்ணறிவுடன் நமது உயிரியல் நுண்ணறிவை அதிகரிக்க வேண்டும். ஒரு சிறிய ஊசியுடன் மூளைக்குள் சென்று உங்களை இணையத்துடன் இணைக்கும் ஒரு கண்ணி பொருத்தப்படுவது ஏற்கனவே சாத்தியமாகும்.
இது எடுக்கும் போது, ​​நம்மில் சிலர் இதை ஒன்றும் செய்ய விரும்பவில்லை என்று கூறுவார்கள், ஆனால் இறுதியில் எங்களுக்கு வேறு வழியில்லை.
தொடர்புடையதாக இருக்க உயிரியல் மற்றும் இயந்திர நுண்ணறிவின் இணைப்பு தேவைப்படும், ஆனால் இது என்ன வகையான உளவுத்துறையாக இருக்கும்? இது மேலும் மேலும் கணக்கிடும், பகுப்பாய்வு, ஆளுமை இல்லாத புத்திசாலித்தனமாக இருக்குமா? உணர்ச்சி நுண்ணறிவு, மனித உறவுகளின் புத்திசாலித்தனம், ஆன்மீக நுண்ணறிவு ஒருபுறம் இருக்கட்டும், உயர்ந்த யதார்த்தம், உயர்ந்த உணர்ச்சிகள், உலகளாவிய நுண்ணறிவு ஆகியவற்றிற்கு நம்மைத் திறக்கும் புத்திசாலித்தனம் என்னவாகும்?
நாம் ஏற்கனவே AI இன் நீரில் ஆழமாக வீணடிக்கப்படுகிறோம், இது நம்மீது வரும் தகவல்களின் ஓட்டத்தால் திசைதிருப்பப்படுகிறது, இது நமது விழிப்புணர்வின் திரையில் தோன்றுவதைப் பாதிக்கிறது, நாம் கவனம் செலுத்தத் தேர்ந்தெடுப்பது, என்ன விவரிப்புகள் நம் யதார்த்தத்தை வடிவமைக்கின்றன, என்ன தோன்றவில்லை அனைத்தும்.
இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, அமேசான் நீங்கள் கடந்த காலத்தில் படித்தவற்றின் அறிவின் அடிப்படையில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருக்கும் புத்தகங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான திறனும், இதேபோன்ற ஆர்வமுள்ள மற்றவர்கள் இப்போது அனுபவிக்கும் விஷயங்களும் ஆகும். நீங்கள் கணினியில் ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் நீங்கள் படிக்க விரும்பும் அடுத்த புத்தகங்களை கணினி மிகவும் திறமையாக வழங்க முடியும், புத்தகக் கடைகளிலோ அல்லது நூலகங்களிலோ தேடும் நேரத்தை வீணடிக்கலாம்.
செயற்கை நுண்ணறிவு உங்களைப் பற்றி என்ன தெரிந்து கொள்ள முடியும் என்பதற்கு வரம்பு இல்லை என்றால், அது உங்களுக்கு வாசிப்புப் பொருட்களை மட்டுமல்லாமல், உணவுகள், மருத்துவ பரிந்துரைகள், சமூக நிகழ்வுகள், சுவாரஸ்யமான யோசனைகள், நண்பர்கள் மற்றும் காதலர்களுடன் வழங்க முடியும். போக்குவரத்து நெரிசலைத் தவிர்த்து, கூகிள் வரைபடங்கள் இப்போது பயணத்திற்கான வேகமான பாதையை அமைப்பது போலவே உங்கள் வாழ்க்கையிலும் முடிவுகளை எடுக்க இது உதவ ஆரம்பிக்கலாம். ஒரு நாள் கூகிள் லைஃப் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பயன்பாடு இருக்கும் , இது உங்களை நீங்களே அறிந்திருப்பதை விட உங்களை நன்கு அறிந்து கொள்ளும், அல்லது குறைந்தபட்சம் உரிமை கோரலாம் மற்றும் வாழ்க்கை முடிவுகளின் மூலம் உங்களுக்கு வழிகாட்டும்.
மனித சுய விழிப்புணர்வு, உள் வாழ்க்கை என்பது அபிலாஷை, ஞானம், மனசாட்சி ஆகியவற்றின் களமாக, மேலும் பெருகிய முறையில் மறைந்து போகும் விஷயங்கள் உண்மையான தனித்துவம், படைப்பாற்றல், தார்மீக முயற்சி, தன்னலமற்ற தியாகம் மற்றும் மீறிய விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் சாத்தியக்கூறுகள்.
அதற்கு பதிலாக, எங்கள் கவனம் தகவல்களின் பற்றாக்குறைக்கு கூடுதல் தகவல்களைச் சேர்ப்பது, நம்மைப் பற்றிய அதிக சுயநினைவுள்ள படங்களை இடுகையிடுவது, நம் வாழ்வின் சுய-ஆர்வமுள்ள கதைகளை எழுதுவது, சூத்திரக் கருத்துக்களை மீண்டும் கூறுவது, வெளிப்புற தரவுகளின் முடிவில்லாத ஆற்றின் மேற்பரப்பில் மிதப்பது .
மனிதகுலத்தின் இந்த பண்புக்கூறுகள், இந்த மதிப்புகள், மனித ஈகோவைத் தாண்டி எழும் இந்த குணங்கள், அடக்கப்படுகின்றன, உணர்ச்சியற்றவை அல்லது மெய்நிகர் யதார்த்தத்தால் மாற்றப்படும்போது, ​​மேகக்கட்டத்தில் உருவாகும் ஒரு ஹைவ் மனம், நம்முடைய உருவாக்கம் மற்றும் நிர்வகித்தல் எண்ணங்கள், நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டியவற்றில் செல்வாக்கு செலுத்துதல், மற்றும் மனிதனின் இயற்பியல் யதார்த்தத்தை அங்கீகரிக்கும் உலக ஞான மரபுகளால் அல்லாமல் தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களால் எழுதப்பட்ட மனித வாழ்க்கைக்கு ஒரு கதை வழங்குவது?
ஏற்கனவே ஒரு குறிப்பிட்ட குழு நிறுவனங்கள்-அவற்றின் பெயர்களை நீங்கள் ஏற்கனவே அறிவீர்கள் our எங்கள் கூட்டு யதார்த்தத்தின் நுழைவாயில் காவலர்களாக ஒரு கட்டளை நிலையை வகிக்கிறார்கள். அவை கற்பனையாக மாற முடியுமா அல்லது அவை ஏற்கனவே ஒரு முரட்டு செயற்கை நுண்ணறிவு கூட்டுறவின் புலப்படும் பகுதியாக இருக்கலாம், செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன, வடிவமைக்கின்றன, நமது மனிதகுலத்தை அச்சுறுத்துகின்றனவா? நம்முடைய யதார்த்தத்தின் இந்த நுழைவாயில் காவலர்கள் நமது உண்மையான மனிதநேயத்தைப் பற்றிய புரிதலிலிருந்து பெறப்பட்ட மதிப்புகளுக்கு பங்களிப்பதை எவ்வாறு உறுதிப்படுத்துவது? மனிதனாக இருப்பதன் மர்மத்தை புரிந்துகொண்டு மதிப்பிடுவோரின் பொறுப்பு இதுவாகும்.
இந்த நிறுவனங்கள் எங்கள் தகவல்களை இவ்வளவு கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்குமா, அவை லாபத்தையும் கட்டுப்பாட்டு சக்திகளையும் மூளைச் சலவை செய்யும் மையங்களாக மாறும், அவை உண்மையில் மனிதகுலத்தை மனித நேயமற்றவையாகவும் பூமியில் உள்ள வாழ்க்கையை அழிக்கவும் செய்கின்றனவா? செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் டிரான்ஸ்-மனிதநேய நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு போதுமான பதிலளிக்கும் அரசாங்கம், கல்வி, மதம் அல்லது உளவியல் ஆகியவற்றின் திறனை மாற்றத்தின் வேகம் விஞ்சும் ஒரு நேரத்தில் இது நாம் கொண்டிருக்க வேண்டிய உரையாடல்.
மூன்று வாயில்கள்
இங்கிலாந்தில் டாக்டர் கிரஹாம் டவுனிங் செயற்கை நுண்ணறிவால் பாதிக்கப்படுகின்ற மனித உணர்வின் மூன்று வாயில்கள் இருப்பதாகவும், மனித விழுமியங்களின் சாம்ராஜ்யத்தின் இந்த மெட்டாபிசிகல் அறியாமை என்றும் முன்மொழிந்தார்.
முதலாவது நம்மை வெளி உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் வாயில். மெய்நிகர் யதார்த்தத்துடன் மாற்றப்படும்போது, ​​உண்மையான யதார்த்தம் மதிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் ஒரு செயற்கை யதார்த்தம் மாற்றாக உள்ளது, இது AI ஆல் மேம்படுத்தப்பட்ட வணிக, அரசியல், அகங்கார சக்திகளின் உருவாக்கம்.
இரண்டாவது நம்மை உள் உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் வாயில். மெய்நிகர் யதார்த்தம் உங்கள் உள் உலகமாக மாறும்போது இந்த வாயில் மூடப்படும்.
இறுதியாக, ஆன்மீக உலகிற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும் வாயில் முன்பை விட குறுகிவிடும். இந்த தொழில்நுட்ப யுகத்தின் செயற்கை மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சூழல்களில் நாம் பெருகிய முறையில் இணைந்திருக்கும்போது, ​​இயற்கை உலகத்தையும், அதற்கான நமது மனித பிரதிபலிப்பையும் நாம் இழக்கும்போது, ​​உண்மையான சமூக உறவுகளின் வாழ்க்கை முன்னிலையில் இருந்து நாம் துண்டிக்கப்படும்போது, ​​நாமும் காப்பிடப்படுவோம் யதார்த்தத்தின் ஆன்மீக இயல்பின் மிக நேரடி பதிவுகளிலிருந்து.
இறுதியில் இந்த மூன்று வாயில்களும் முறையாகவும் மீளமுடியாமல் சேதமடைந்து வருகின்றன. ஆன்மீக ஒத்திசைவை அடைவது கடினமாகி வருகிறது; மனிதகுலம் முறிந்து பிரிந்து வருகிறது.
மனிதகுலத்தின் ஞான மரபுகள், மிகச் சிறந்த முறையில், மனிதனின் உள் வாழ்க்கையை எழுப்பவும், நிலைநிறுத்தவும், முதிர்ச்சியடையவும், அழகுபடுத்தவும் முயன்றுள்ளன மத உருவகங்கள் - சொர்க்கம், நரகம், வெகுமதி மற்றும் தண்டனை, பாவம் மற்றும் நல்லொழுக்கம் - சில சமயங்களில் கட்டுப்பாட்டு கருவிகளாக தவறாகப் பயன்படுத்தப்படலாம், அல்லது மேலோட்டமான கிளிச்சாக மலிவாகப் பயன்படுத்தப்படலாம், ஆயினும் அவை நேரத்திற்கும் இடத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட ஒரு யதார்த்தத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, நாம் புறக்கணிக்கும் ஒரு நீடித்த பரிமாணம் எங்கள் சொந்த ஆபத்தில்.
எனது சொந்த சூஃபி பாரம்பரியத்தின் பார்வையில் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் நோக்கத்தை நான் சுருக்கமாகக் கூறினால், அது இருத்தலின் ஆன்மீகத் தன்மைக்கு நம்மை குருடாக்குகின்ற அகங்காரத்தின் போக்குகளைக் குறைப்பதாகும், அந்த யதார்த்தம் மனிதனுக்கு இயல்பாகவே அனுபவிக்க தகுதியுடையது . சுயநலம், ஆணவம், நாசீசிசம், தப்பெண்ணம், ஆக்கிரமிப்பு போன்ற அகங்காரத்தின் அப்பட்டமான வடிவங்கள் அறிந்து கொள்வதற்கான நமது திறன்களைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. நம்முடைய அகங்காரத்தின் அளவு நம்மிடம் இருக்கும் நனவின் தரத்தை தீர்மானிக்கிறது, மேலும் அந்த நனவில் மற்றவர்களுக்கான பச்சாத்தாபம், அத்துடன் நம்மைப் பற்றிய நியாயமான மற்றும் சீரான பார்வை ஆகியவை அடங்கும்.
நமது உணர்வு முதன்மையாக அளவு பகுப்பாய்வின் அடிப்படையிலான எண்ணங்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், நமது உணர்வு முதன்மையாக இதய விஷயங்களைக் காட்டிலும் வெளிப்புற விஷயங்களுடன் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டிருந்தால், நம் மனதில் அர்த்தத்தை விட அதிகமான தகவல்கள் நிறைந்திருந்தால், நாம் மேலோட்டமான நிலையில் வாழ்கிறோம் , குறைக்கப்பட்ட மனிதகுலத்தின் நிலை, முழு அளவிலான யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நனவை இழந்து ஒரு மன பெட்டியில் தன்னை இணைத்துக் கொண்ட ஒரு மனிதநேயம். அந்த பெட்டியில் உருவாக்கப்பட்ட வழிமுறைகள் எவ்வளவு பெரிய மற்றும் விரிவானதாக இருந்தாலும், அவை அந்த பெட்டியினுள் மட்டுமே பொருந்தும், மேலும் பெட்டியின் வெளியே உள்ளதைப் பற்றி எதுவும் சொல்ல வேண்டாம்.
உண்மையான ஆன்மீகம் என்பது எப்போதுமே யதார்த்தத்தின் பரந்த துறையின் ஆய்வாகும்; உண்மையான ஆன்மீகம் உண்மையான மனிதநேயத்தைத் தவிர வேறு இருக்க முடியாது. உண்மையான ஆன்மீகம் என்பது ஆன்மா சுத்திகரிப்பு மற்றும் வளர்ச்சியின் ஒரு செயல்முறையாகும், இது நாம் அறிந்த மற்றும் அனுபவிக்கக்கூடிய ஒரு தரமான ஆன்மீக “பொருளை” உருவாக்குவதும் குவிப்பதும் ஆகும். நம் பொருள் என்றாலும், கணித அறிவியலால் இந்த பொருளை உறுதிப்படுத்த முடியாது (இது சில நேரங்களில் மனித உடலில், குறிப்பாக நரம்பு மண்டலத்தில் அதன் விளைவுகளைப் படிக்க முடியும் என்றாலும்) மனித வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான மற்றும் மதிப்புமிக்க அனுபவங்கள் இந்த களத்தில் நிகழ்கின்றன.
மனித ஆன்மீக வளர்ச்சியின் திட்டம் என்பது அனைத்து பொருள் மற்றும் சமூக நல்வாழ்வைப் பொறுத்தது. இது இல்லாமல் நாம் தொலைந்து போகிறோம், மேலோட்டமான மனித அனுமானம், இடைவிடா பேராசை, மற்றும் ஒரு கட்டுப்பாட்டு அமைப்பின் நீரோட்டங்களை நாம் நேசிக்கிறோம்.
செயற்கை நுண்ணறிவால் உற்பத்தி செய்யப்படும் அனைத்தையும் அறிந்த அறிவு நெட்வொர்க்குடன் தனிப்பட்ட மனித மனதையும் உடலையும் இணைப்பதன் மூலம் நமது உயிரியல் நுண்ணறிவை மேம்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, நமது உயர்ந்த உள்ளார்ந்த மனித திறன்களை எழுப்புவதே எங்கள் பணி. நினைவகத்தின் தரவை சூப்பர்-கம்ப்யூட்டிங் சைபோர்க் சதைக்குள் பதிவிறக்குவதன் மூலம் அல்லது நம் மூளையை எதிர்வரும் ஒருமைப்பாட்டின் உருவகப்படுத்தப்பட்ட யதார்த்தத்துடன் இணைப்பதன் மூலம் எல்லை மீறுவதை விட, எங்கள் பணி இதற்கு நேர்மாறாக இருக்கலாம்: இதற்குள் நமது மனிதநேயத்தை பயனடையச் செய்ய, கற்றுக்கொள்ள, வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள் மரண இருப்பு, அண்டவியல் ஒழுங்கோடு நம்மை இணைத்துக்கொள்வதற்கும், அதன் மூலம் அதிக ஒத்திசைவை அடைவதற்கும், இறுதியில் நம் ஆத்மாக்களை நித்தியத்தில் பதிவேற்றுவதற்கும்.
* * *

பின் இணைப்பு: டிரான்ஸ்-ஹ்யூமனிசம் தொடர்பான இதர தகவல்கள் மற்றும் பிரதிபலிப்புகள்
மனித நரம்பியல் மேம்பாட்டுத் துறையில் தலைவர்களிடமிருந்து சில அறிக்கைகளை இப்போது சிந்திக்கலாம்:
ஸ்டீவன் லெவி, ப்ளெக்ஸில்
“மனித யதார்த்தத்தை அதிகரிப்பதில் செயற்கை நுண்ணறிவின் கனவை நனவாக்குவதற்கான ஒரு வாகனமாக கூகிளை அதன் நிறுவனர்கள் பார்த்தார்கள்.”
எலோன் மஸ்க்
“AI உடன் நாங்கள் அரக்கனை வரவழைக்கிறோம்.”
இங்கிலாந்தின் மேற்கு பல்கலைக்கழகத்தின் வழக்கத்திற்கு மாறான கம்ப்யூட்டிங் சி.டி.ஆர். இன் இயக்குனர் ஆண்டி அடமட்ஸ்கி
“தனிப்பட்ட கணினி என்பது ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் உள்நோக்கியாக மாறும். ஒவ்வொரு மனித நியூரானும் சுயமாக வளரும், சுய பழுதுபார்க்கும் மூலக்கூறு வலையமைப்பால் கடத்தப்படும். கணினிகள் மனிதனுடன் உள்ளேயும் ஒன்றாகவும் வளரும் பாலிமர் இழைகளின் நெட்வொர்க்குகளாக இருக்கும். நெட்வொர்க்குகளின் விதைகள் அவற்றின் வளர்ச்சியின் முதல் மாதத்தில் கருவுக்குள் செலுத்தப்படும். அவை மூளைக்குள் ஒரு பிரம்மாண்டமான வலையமைப்பை உருவாக்கும். கணினிகள் நமக்குள் இருக்கும். அவை யுனைடெட் கம்ப்யூட்டிங் நெட்வொர்க்கில் அனைத்து உயிரினங்களையும் பரப்புகின்றன.
பில்லியன்கணக்கான நானோ-போட்கள் (நானோ அளவிலான ரோபோக்கள்) நமது மூளையின் தந்துகிகள் வழியாக, ஒருவருக்கொருவர் (வயர்லெஸ் லோக்கல் ஏரியா நெட்வொர்க்கில்) தொடர்புகொள்கின்றன, அதே போல் நமது உயிரியல் நியூரான்கள் மற்றும் இணையத்துடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. ஒரு பயன்பாடு எங்கள் எல்லா உணர்வுகளையும் உள்ளடக்கிய முழு மூழ்கும் மெய்நிகர்-யதார்த்தத்தை வழங்குவதாகும். ”
ஃபே வோஷெல்
டெமிகோட்களைக் கொண்ட ஒரு தொழில்நுட்ப உயரடுக்கு, எங்களை மற்றவர்கள் எவ்வாறு நிரலாக்கமாகக் கருதுகிறார்கள் மற்றும் செயல்படுகிறார்கள் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் டாக்டர் மோரேக்ஸ் அல்லது ஃபிராங்கண்ஸ்டைன் தீவில் சித்தரிக்கப்பட்டதைப் போலவே துஷ்பிரயோகம் மற்றும் சிதைவுகள் ஏற்படும்."
ஃபுகுயாமா
“மனிதர்களும் பிந்தைய மனிதர்களும் ஒரே உலகில் இணைந்து வாழும்போது என்ன நடக்கும்? இரண்டு தனித்துவமான உயிரினங்களுக்கிடையில், மற்றும் பல்வேறு நிலைகளில் உள்ள மனிதர்களிடையே கூட என்ன வகையான தொடர்புகள் ஏற்படும்? விலங்குகளுடனான எங்கள் தொடர்புகளில், ஒரு உயர்ந்த பகுத்தறிவை நாங்கள் கருதுகிறோம்.
அவர்களை விட எங்களுக்கு அதிக உரிமைகள் உள்ளன - அவர்களைக் கொல்லும் உரிமை கூட இருக்கிறது என்று யோசிக்க இந்த யோசனை நம்மை வழிநடத்துகிறது. 'சாதாரண மனிதர்களுடன்' ஒப்பிடும்போது தங்களுக்கு உயர்ந்த பகுத்தறிவு இருப்பதாக சில பிந்தைய மனிதர்கள் அங்கீகரிக்கும் சூழ்நிலைக்கு இந்த நடத்தை முறை எவ்வாறு பொருந்தும்?
இங்குள்ள பிரச்சினை ஜனநாயகத்தில் ஒன்றாகும்: அனைவருக்கும் ஒரே அளவிலான மேம்பாட்டைப் பெறவோ அல்லது பெறவோ முடியாவிட்டால், மனித உரிமைகள் அச்சுறுத்தப்படும்.
மேன்மையின் அதே பிரச்சினை சமத்துவமின்மை கேள்விக்கு பொருந்தும். இந்த விரிவாக்கத்தை விரும்பாத அல்லது விரும்பாதவர்களைக் கட்டுப்படுத்த முடிந்ததன் விளைவாக, சிலர் மற்றவர்களை விட அதிவேகமாக புத்திசாலித்தனமாக மாற முடியும். ”
இராணுவ களத்தில் நாம் மென்பொருள் மிகவும் சிக்கலான சிக்கலான ஆயுத அமைப்புகளை நோக்கி நகர்கிறோம், இது மென்பொருளையும் அதன் செயல்திறனையும் எழுதவும் சரிபார்க்கவும் மனிதர்களின் திறனை மீறுகிறது. மனித திறன்களை மிஞ்சும் ஒரு வேகத்திலும் சிக்கலான அளவிலும் கண்டறிய, தடுக்க, மாற்றியமைக்க மற்றும் பாதுகாக்க AI நம்பியிருக்கும்.

“ஒரு கிளினிக்கல் அல்லாத மக்கள்தொகையில், ஒரு வி.இ.யில் மூழ்குவது உண்மையான சூழலுக்கு அடுத்தடுத்த உண்மையான வெளிப்பாட்டின் மீது சுய-அறிக்கை விலகல் அறிகுறிகளை மேம்படுத்துகிறது, இது வி.ஆர் உண்மையில் இருப்பைக் குறிக்கும் நரம்பியல் வழிமுறைகளை மாற்றியமைக்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது (ஆர்டெமா, மற்றும் பலர்., 2010). டிபிடியில் உள்ள அறிகுறிகளின் நாள்பட்ட வெளிப்பாடு "சுயத்தின் கருத்து அல்லது அனுபவத்தில் மாற்றத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இதனால் ஒருவர் பிரிந்திருப்பதாக உணர்கிறார், ஒருவர் தனது சொந்த மன செயல்முறைகளின் வெளிப்புற பார்வையாளராக இருப்பதைப் போல. டிபிடி பெரும்பாலும் அலெக்ஸிதிமியாவுடன் சேர்ந்துள்ளது, இது உணர்ச்சிகளைப் புரிந்துகொள்வது, செயலாக்குவது அல்லது விவரிப்பதில் குறைபாட்டைக் குறிக்கிறது; அகநிலை உணர்ச்சி நிலைகளுக்கு நனவான அணுகலின் குறைபாடு (சிமியோன் மற்றும் பலர், 2009). ”
ஜான் ஏ. வீலர், தத்துவார்த்த இயற்பியல் மையம், ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகம்
“பொருள் முக்கியமானது, கூட மையமானது . மனிதன் பிரபஞ்சத்திற்கு ஏற்றவள் என்பது மட்டுமல்ல. பிரபஞ்சம் மனிதனுக்கு ஏற்றது. இயற்பியலின் அடிப்படை பரிமாணமற்ற மாறிலிகளில் ஒன்று அல்லது இன்னொன்று சில சதவிகிதம் ஒரு வழி அல்லது மற்றொன்றால் மாற்றப்படும் ஒரு பிரபஞ்சத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அத்தகைய பிரபஞ்சத்தில் மனிதன் ஒருபோதும் இருக்க முடியாது. அதுதான் மானுடக் கொள்கையின் மையப் புள்ளி. இந்த கொள்கையின்படி, உலகின் முழு இயந்திரங்கள் மற்றும் வடிவமைப்பின் மையத்தில் ஒரு உயிரைக் கொடுக்கும் காரணி உள்ளது. ”
ஹராரி
“டெக்னோ-மனிதநேயம், மனித மனதை மேம்படுத்தவும், அறியப்படாத அனுபவங்கள் மற்றும் அறிமுகமில்லாத நனவின் நிலைகளை அணுகவும் முயல்கிறது.” ஒரு சிக்கலான மற்றும் ஆபத்தான வேலை. "மனித மனதைப் பற்றிய ஆய்வு இதுவரை ஹோமோ சேபியன்ஸ் ஹோமர் சிம்ப்சன் என்று கருதப்படுகிறது."

Wednesday, May 07, 2014

சூஃபித்துவம் என்றால் என்ன?

சூஃபித்துவம் என்றால் என்ன?

வீடு/சூஃபித்துவம் என்றால் என்ன?
சூஃபித்துவம் என்பது ஒரு ஆழமான அடையாளம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு வாழ்ந்த ஒரு வாழ்க்கை முறை. இந்த ஆழ்ந்த அடையாளம், ஏற்கனவே அறியப்பட்ட ஆளுமைக்கு அப்பாற்பட்டது, இருக்கும் அனைத்திற்கும் ஒத்துப்போகிறது. இந்த ஆழ்ந்த அடையாளம், அல்லது அத்தியாவசிய சுயமானது, விழிப்புணர்வு, செயல், படைப்பாற்றல் மற்றும் அன்பின் திறன்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை மேலோட்டமான ஆளுமையின் திறன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவை. இந்த திறன்கள் ஒரு பெரிய வாழ்க்கையைச் சேர்ந்தவை என்பதையும், அதிலிருந்து ஒருபோதும் தனித்தனியாக இருக்காமல், நம்முடைய தனித்துவமான வழியில் நாம் தனிப்பயனாக்குகிறோம் என்பதையும் புரிந்து கொள்ளலாம்.
ஒரு அனுபவம் மற்றும் வாழ்க்கை முறையை விட சூஃபித்துவம் ஒரு கோட்பாடு அல்லது நம்பிக்கை அமைப்பு குறைவாக உள்ளது. அறிவொளியின் ஒரு பாரம்பரியம், அத்தியாவசிய உண்மையை காலத்தின் மூலம் முன்னோக்கி கொண்டு செல்கிறது. இருப்பினும், பாரம்பரியம் ஒரு முக்கிய மற்றும் மாறும் அர்த்தத்தில் கருத்தரிக்கப்பட வேண்டும். அதன் வெளிப்பாடு கடந்த கால மத மற்றும் கலாச்சார வடிவங்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்படக்கூடாது. சூஃபித்துவத்தின் உண்மைக்கு ஒவ்வொரு யுகத்திலும் சீர்திருத்தமும் புதிய வெளிப்பாடும் தேவை.
சீர்திருத்தம் என்பது ஒரு பிடிவாதமான பொருள்முதல்வாத சமுதாயத்திற்கு சூஃபிசம் தனது சவாலை சமரசம் செய்யும் என்று அர்த்தமல்ல. இது "உலகத்தன்மை" பற்றிய ஒரு விமர்சகராகவே இருக்கும் - இதன் மூலம் தெய்வீக யதார்த்தத்தை நாம் மறந்துவிடக் காரணமான அனைத்தையும் இது குறிக்கிறது. இது ஒரு மதச்சார்பற்ற, வணிக கலாச்சாரத்தின் தளம் இருந்து ஒரு வழியாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், மிக முக்கியமாக, இது அர்த்தமுள்ள மற்றும் நல்வாழ்வுக்கான அழைப்பாகும்.
சூஃபித்துவம், நமக்குத் தெரிந்தபடி, இஸ்லாத்தின் கலாச்சார அணிக்குள்ளேயே வளர்ந்தது. இஸ்லாமிய வெளிப்பாடு அனைத்து வயதினரின் தீர்க்கதரிசிகளால் மனிதகுலத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்ட அத்தியாவசிய செய்தியின் வெளிப்பாடாக தன்னை முன்வைத்தது. நம்முடைய சுயநல அகங்காரத்திலிருந்து நம்மை எழுப்பவும், நம்முடைய ஆன்மீகத் தன்மையை நினைவூட்டவும் வந்த 120,000 தீர்க்கதரிசிகள் அல்லது தூதர்களின் செல்லுபடியை குர்ஆன் அங்கீகரிக்கிறது. குர்ஆன் கடந்தகால வெளிப்பாடுகளின் செல்லுபடியை உறுதிப்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் அசல் செய்தி பெரும்பாலும் காலப்போக்கில் சிதைந்துவிட்டது என்று வலியுறுத்துகிறது.
உலகளாவியத்திற்கான சூஃபித்துவத்தின் கூற்று, ஒரே கடவுள், எல்லா மக்களின் கடவுள் மற்றும் அனைத்து உண்மையான மதங்களும் மட்டுமே என்ற பரந்த அங்கீகாரத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. இயேசு, மோசே, டேவிட், சாலமன், ஆபிரகாம் போன்றவர்களை வெளிப்படையாக உள்ளடக்கிய பெரிய தீர்க்கதரிசிகளால் உணரப்பட்ட ஞானமாக சூஃபிசம் தன்னைப் புரிந்துகொள்கிறது, மேலும் ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்தின் பெயரிடப்படாத அறிவொளி பெற்ற மனிதர்களையும் மறைமுகமாக உள்ளடக்கியது.
மேற்கத்திய உலகில் இன்று சூஃபித்துவம் என்ற பெயரில் பல்வேறு குழுக்கள் உள்ளன. ஒருபுறம் இஸ்லாத்தின் கொள்கைகளைப் பாராட்டுவதும் நடைமுறைப்படுத்துவதும் இல்லாமல் உண்மையான சூஃபித்துவம் இருக்க முடியாது என்று கூறுபவர்களும் உள்ளனர். மறுபுறம், சில குழுக்கள் சூஃபித்துவத்தின் இஸ்லாமிய வேர்களை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ புறக்கணித்து, தங்கள் போதனைகளை மேலும் கீழ்நோக்கி, “சூஃபிகளிடமிருந்து” எடுத்துக்கொள்கின்றன, அவர்கள் குறிப்பாக இஸ்லாமிய போதனைகளுடன் தொடர்பு வைத்திருக்கலாம் அல்லது இல்லாதிருக்கலாம்.
வடிவம் மற்றும் சாராம்சம் என சூஃபித்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்பவர்களும் இருக்கிறார்கள், சூஃபி சாராம்சத்தில் இருக்கிறார்கள், ஆனால் வடிவத்தில் இல்லை. என் கருத்துப்படி, குர்ஆனைப் பற்றிய ஒரு பாராட்டு மற்றும் புரிதல், முஹம்மதுவின் சொற்கள் மற்றும் வரலாற்று சூஃபித்துவம் ஆகியவை சூஃபி பாதையில் வழிநடத்துபவருக்கு விலைமதிப்பற்றவை.
வரலாற்று ரீதியாக, சூஃபித்துவம் இஸ்லாத்தின் சாரத்திலிருந்து தனித்தனியாக கருதப்படவில்லை. அதன் ஆசிரியர்கள் அனைவரும் முஹம்மதுவுக்குச் செல்லும் ஒரு சங்கிலி மூலம் தங்கள் அறிவொளியைக் கண்டறிந்தனர். இஸ்லாத்தின் சில விளக்கங்களுடன் அவர்கள் உடன்படவில்லை என்றாலும், குர்ஆனிய வெளிப்பாட்டின் அத்தியாவசிய செல்லுபடியை அவர்கள் ஒருபோதும் கேள்வி எழுப்பவில்லை; அந்த வெளிப்பாட்டை கடுமையாக விளக்குவது அல்லது பிற நம்பிக்கைகளை இழிவுபடுத்துவது என்ற பொருளில் அவர்கள் அடிப்படைவாதிகள் அல்ல. பெரும்பாலும் அவர்கள் இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்திற்குள் மிக உயர்ந்த சாதனைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மிதமான சக்தியாக இருந்தனர்.
பதினான்கு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக பரந்த சூஃபி பாரம்பரியம் பூமியில் எவருக்கும் இல்லாத ஒரு இலக்கிய அமைப்பை வழங்கியுள்ளது. எப்படியாவது குர்ஆனின் வழிகாட்டும் கொள்கைகளும், முஹம்மது மற்றும் அவரது தோழர்களின் வீர நற்பண்புகளும் அன்பையும் நனவின் ஆன்மீகத்தையும் செழிக்க அனுமதிக்கும் ஒரு உத்வேகத்தை அளித்தன. இன்று சூஃபி வழியைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஞான இலக்கியத்தின் மகத்தான புதையலின் வாரிசுகள்.
முஹம்மதுவின் காலத்தில் அதன் வேர்களிலிருந்து தொடங்கி, சூஃபித்துவம் பல கிளைகளைக் கொண்ட ஒரு மரத்தைப் போல இயல்பாக வளர்ந்துள்ளது. கிளைப்பதற்கான காரணம் பொதுவாக ஒரு அறிவார்ந்த ஆசிரியரின் தோற்றம்தான், அதன் வழிமுறைகளும் கற்பித்தலுக்கான பங்களிப்புகளும் ஒரு புதிய வளர்ச்சியைத் தொடங்க போதுமானதாக இருந்தன. இந்த கிளைகள் பொதுவாக ஒருவருக்கொருவர் போட்டியாளர்களாக பார்க்கவில்லை. ஒரு சூஃபி, சில சந்தர்ப்பங்களில், கருணை ( பராகா ) மற்றும் குறிப்பிட்ட ஒழுங்கின் அறிவைப் பெறுவதற்காக ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட கிளைகளில் தொடங்கப்படலாம் .
சூஃபிக்களின் வேலையில் கொஞ்சம் கலாச்சாரம் இல்லை. ஒரு ஆர்டரின் சூஃபிகள், எடுத்துக்காட்டாக, மற்றொரு ஆர்டரின் கூட்டங்களுக்குச் செல்லலாம். ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியரின் கவர்ச்சி கூட இந்த பரிசு முற்றிலும் கடவுளுக்குக் கடமைப்பட்டிருக்கிறது என்ற கண்ணோட்டத்தில் எப்போதும் பார்க்கப்படுகிறது. கற்பித்தல் உண்மையாக இருக்கும் ஒரு மனிதனுடன் மாணவர்களின் இதயங்களை பிணைக்கக் கூடிய அளவிற்கு இந்த கவர்ச்சி மதிப்புமிக்கது, ஆனால் ஆளுமை வழிபாடு மற்றும் ஒருவரின் இணைப்பில் உள்ள பெருமை ஆகியவை விக்கிரகாராதனையின் வடிவங்கள், மிகப் பெரியவை என்பதை அனைவருக்கும் நினைவூட்டுவதற்கு பல பாதுகாப்புகள் உள்ளன. "பாவம்."
சூஃபித்துவம் ஒரு மைய உண்மையை அங்கீகரித்தால், அது தெய்வீகத்திலிருந்து நாம் பிரிக்கப்படுவதில்லை என்பதே ஒற்றுமை. இருப்பதன் ஒற்றுமை என்பது நம் வயது பாராட்ட ஒரு சிறந்த நிலையில் உள்ளது - உணர்ச்சி ரீதியாக, தகவல் தொடர்பு மற்றும் போக்குவரத்து மூலம் நம் உலகம் சுருங்கி வருவதாலும், அறிவுபூர்வமாக, நவீன இயற்பியலின் முன்னேற்றங்கள் காரணமாகவும். நாம் ஒன்று: ஒரு மக்கள், ஒரு சூழலியல், ஒரு பிரபஞ்சம், ஒருவர். பெயருக்கு தகுதியான ஒரு உண்மை இருந்தால், நாம் அனைவரும் சத்தியத்திற்கு ஒருங்கிணைந்தவர்கள், தனித்தனியாக இல்லை. இந்த உண்மையை உணர்ந்துகொள்வது, நாம் யார் என்ற நமது உணர்விலும், மற்றவர்களுடனான எங்கள் உறவுகளிலும், வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் அதன் விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. சூஃபித்துவம் என்பது மனித வாழ்க்கையில் ஓடும் அன்பின் மின்னோட்டத்தை, வடிவங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ஒற்றுமையை உணர்ந்து கொள்வதாகும்.
சூஃபித்துவத்திற்கு ஒரு மைய முறை இருந்தால், அது இருப்பு மற்றும் அன்பின் வளர்ச்சியாகும். உலகிற்கு அடிமைப்படுத்தப்படுவதிலிருந்தும், நம்முடைய சொந்த உளவியல் செயல்முறைகளிலிருந்தும் மட்டுமே இருப்பு நம்மை எழுப்ப முடியும். மேலும் அன்பு, அண்ட அன்பு மட்டுமே தெய்வீகத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும். அன்பு என்பது உளவுத்துறையின் மிக உயர்ந்த செயல்பாடாகும், ஏனென்றால் ஆன்மீக ரீதியாகவோ, கலை ரீதியாகவோ, சமூக ரீதியாகவோ அல்லது விஞ்ஞான ரீதியாகவோ அன்பு இல்லாமல் எதுவும் செய்ய முடியாது.
சூஃபிசம் என்பது நேசிப்பவர்களின் பண்பு. காதலன் என்பது அன்பினால் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, தன்னிடமிருந்தும், அவனது சொந்த குணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, காதலியை முழுமையாகக் கவனிக்கும் ஒருவன். இது சூஃபி தனது சொந்த எந்தவொரு தரத்தினாலும் அடிமைத்தனத்தில் வைக்கப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர் எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறார், மேலும் ஆதாரத்திற்கு சொந்தமானவர். ஷெப்லி கூறினார்: "சூஃபி இரு உலகங்களிலும் கடவுளைத் தவிர வேறு எதையும் பார்க்கவில்லை."
இந்த புத்தகம் சூஃபித்துவத்தின் ஒரு அம்சத்தைப் பற்றியது - இருப்பு - அதை எவ்வாறு உருவாக்க முடியும் மற்றும் நமது அத்தியாவசிய மனித குணங்களை செயல்படுத்த எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம். அபு முஹம்மது முட்டாய்ஷ் கூறுகிறார்: “சூஃபி தான் சிந்தனையை தனது காலால் வேகத்தில் வைத்திருக்கிறார் - அதாவது, அவர் முற்றிலும் இருக்கிறார்: அவருடைய ஆத்மா அவரது உடல் இருக்கும் இடத்திலும், அவரது உடல் அவரது ஆத்மா இருக்கும் இடத்திலும், அவரது ஆன்மா அவரது கால் எங்கே மற்றும் அவரது ஆன்மா இருக்கும் அவரது கால். இது இல்லாமல் இருப்பதற்கான அறிகுறியாகும். மற்றவர்கள் மாறாக கூறுகிறார்கள்: 'அவர் தன்னிடமிருந்து விலகி இருக்கிறார், ஆனால் கடவுளிடம் இருக்கிறார்.' அது அப்படியல்ல: அவர் தன்னுடன் இருக்கிறார், கடவுளோடு இருக்கிறார். ”
பொருள்முதல்வாதம், அந்நியப்படுதல், நரம்பியல் ரீதியாக தனித்துவமான, நாசீசிஸ்டிக், மற்றும் கவலை, அவமானம் மற்றும் குற்ற உணர்ச்சியுடன் சவாரி செய்யப்படும் ஒரு கலாச்சாரத்தில் நாம் வாழ்கிறோம். சூஃபி பார்வையில் மனிதகுலம் இன்று மிகப் பெரிய கொடுங்கோன்மைக்கு உட்பட்டது, ஈகோவின் கொடுங்கோன்மை. எண்ணற்ற பொய்யான சிலைகளை நாம் "வணங்குகிறோம்", ஆனால் அவை அனைத்தும் ஈகோவின் வடிவங்கள்.
தூய்மையான ஆன்மீக விழுமியங்களைக் கூட கைப்பற்ற மனித ஈகோவுக்கு பல வழிகள் உள்ளன. உண்மையான சூஃபி என்பது நல்லொழுக்கத்திற்கோ அல்லது சத்தியத்துக்கோ எந்தவிதமான கூற்றுக்களும் செய்யாதவர், ஆனால் இருப்பு மற்றும் தன்னலமற்ற அன்பின் வாழ்க்கையை வாழ்பவர். நாம் நம்புவதை விட முக்கியமானது நாம் எப்படி வாழ்கிறோம் என்பதுதான். சில நம்பிக்கைகள் தனித்தன்மை, சுயநீதி, வெறித்தனத்திற்கு இட்டுச் சென்றால், அதுதான் “விசுவாசியின்” வீண். தீர்வு நோயை அதிகரித்தால், இன்னும் அடிப்படை தீர்வுக்கு அழைக்கப்படுகிறது.
"அன்போடு இருத்தல்" என்ற யோசனை நம் வயதில் நிலவும் பொருள்முதல்வாதம், சுயநலம் மற்றும் மயக்கத்திற்கு மிக அடிப்படையான தீர்வாக இருக்கலாம். நம்முடைய பொய்யான ஆவேசத்தில், கடவுளைத் திருப்புவதில், நம்முடைய அத்தியாவசியமான சுயத்தையும் இழந்துவிட்டோம், நம்முடைய தெய்வீக தீப்பொறி. கடவுளை மறப்பதில், நம்மை நாமே மறந்துவிட்டோம். கடவுளை நினைவில் கொள்வது நம்மை நினைவில் கொள்வதற்கான ஆரம்பம் ஆகும் .


Monday, May 05, 2014

இஸ்லாத்தில் பெண்ணிய சின்னங்கள்

காமிலே மற்றும் Khidr, Makam
கமார், உமாயத் மசூதி, டமாஸ்கஸ் (2009)

இஸ்லாமும் தெய்வீக பெண்ணும்? உண்மையாகவா? ஆமாம், அது தோன்றும் அளவுக்கு சாத்தியமற்றது, உண்மையில். நம் காலங்களில் இஸ்லாத்தின் ஆண் ஆதிக்கம், சர்வாதிகார மற்றும் அடக்குமுறை விளக்கத்திற்கு நாம் மிகவும் பழக்கமாகிவிட்டோம், இது நம் ஆன்மீக வாழ்க்கையிலிருந்து பெண்ணின் பரிமாணத்தை நீக்கியது, ஆனால் நம் வாழ்வில், நமது சமூகங்கள் மற்றும் நம் உலகில் கடுமையான ஏற்றத்தாழ்வுகளை ஏற்படுத்தியுள்ளது.
ஆனால் அது எப்போதும் இப்படி இல்லை. இஸ்லாம் அதன் அசல் வெளிப்பாடு மற்றும் வெளிப்பாட்டில், மனிதனை சமநிலைக்குக் கொண்டுவரும் மற்றும் நமது ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் அம்சங்களை ஒரு ஒருங்கிணைந்த முழுமையுடன் ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு வழிகாட்டுதல் அமைப்பாக இஸ்லாம் இருந்தது. இஸ்லாமிய சொற்களில், இது ஆன்மாவின் சமாதான நிலை, நாஃப்ஸ் அல் முத்மினா, எங்களுடைய உள் மோதல்களும் முரண்பாடுகளும் தீர்க்கப்பட்டு, நம் இதயங்கள் குணமடைகின்றன, தெய்வீக ஒற்றுமையை பிரதிபலிக்கும் ஆரோக்கியமான மனிதர்களாக நம் இருப்பை அனுபவிக்க வருகிறோம். இது தவ்ஹீத்தின் ஒற்றுமை தவ்ஹீத்தின் இந்த கருத்து, இது இஸ்லாத்தின் மையமாக உள்ளது, ஒரே கடவுள் இருக்கிறார் என்ற இறையியல் கொள்கையை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இது உண்மையில் ஒரு வினைச்சொல், ஒன்றை உருவாக்குவது, அதாவது ஒருங்கிணைப்பது, துண்டு துண்டாக இருப்பதை ஒற்றுமைக்குக் கொண்டுவருதல். மனித விமானத்தில் அது நம்மில் கடவுளின் ஒற்றுமையை உணரும் செயல்.
வாழ்க்கையின் பெண்பால் அம்சம் நம்மிலும் சமூகத்திலும் சரியாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு  கவுரவிக்கப்படாவிட்டால் அத்தகைய நிலையை அடைய முடியாது. தெய்வீகத்தின் நமது முன்னுதாரணம் பெரும்பாலும் ஆண்பால் சின்னங்கள், மொழி மற்றும் அர்த்தங்களில் வேரூன்றியிருக்கும் வரை இந்த ஒருங்கிணைப்பு சாத்தியமில்லை. இஸ்லாம் அதன் அசல் வடிவத்தில் குறியீட்டுவாதத்தால் நிறைந்துள்ளது, இது தெய்வீகத்தின் பெண்ணிய அம்சத்தை முன்வைக்கிறது, இது கடவுளைப் பற்றிய நமது அறிவை வழிநடத்த உதவுகிறது, அவர் பாலினம் இல்லாதவர், ஆனாலும் ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் ஆகிய இரண்டின் ஒரு கூட்டு சமநிலையில் அதன் குணங்கள் வெளிப்படுகின்றன.
இஸ்லாத்தில் தெய்வீக பெண்ணின் எடுத்துக்காட்டுகள் யாவை? ரஹ்மாவின் மிக அடிப்படையான மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட தெய்வீகத் தரத்துடன் நாம் தொடங்குகிறோம் , இது நிபந்தனையற்ற அன்பு, மற்றும் முஸ்லிம்களால் உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட முக்கிய தெய்வீக குணம். கடவுளின் மிகவும் பிரபலமான, மற்றும் முஸ்லிம்களிடையே பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படும் பெயர் ரஹ்மான் . இந்த பெயர் RHM என்ற மூல வினைச்சொல்லிலிருந்து வந்தது, இதன் பொருள் கருப்பை என்றும் இது நிச்சயமாக ஒரு தனித்துவமான பெண்பால் பண்பாகும். கடவுள் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய தெய்வீக கருவறை, அதிலிருந்து எல்லா இருப்புகளும் உருவாகின்றன அல்லது பிறக்கின்றன.
கடவுளைப் பற்றிய ஒரு பழக்கவழக்கத்தை அவர் அல்லது ஆணாக மாற்றுவது கடினம் , குறிப்பாக அரபு போன்ற பாலின மொழியின் வரம்பைக் கொண்டு, நிச்சயமற்ற பாலினத்திற்கான ஆண்பால் இயல்புநிலைக்கு மாறுகிறது. ஆயினும்கூட, பெண்பால் ஏற்றுக்கொள்ளுதல், நுணுக்கம், சரணடைதல், பச்சாத்தாபம், மென்மை, அமைதி, குணப்படுத்துதல், பகிர்வு, பாயும், நல்லிணக்கம், அன்பு, மென்மை, மன்னிப்பு, வளர்ப்பது, பொறுமை, தோற்றம் மற்றும் மர்மம் போன்ற குணங்களை உள்ளடக்கியது என்பதை நாம் நினைவு கூர்ந்தால், அங்கே நாம் பார்ப்போம் அமைதி (சலாம்) , நம்பிக்கை ( முமின்) , படைப்பாளர் ( கலீக்), நுட்பமான ( லத்தீப்), மென்மையான ( ஹலீம்), புத்திசாலி ( ஹக்கீம்), உள் (Baatin), வாழ்க்கை ( Hayy) கொடையாளியுமாகிய ( வஹாப்) , அன்பானவர் ( Wadud ), டெண்டர் ( Ra'uf ) மன்னிப்பவன் ( Ghafur ) அத்துடன் பலர்.
ஆழ்ந்த ஆழமான பாலின சார்பு இல்லாமல் நாம் தெய்வீக பெயர்களைப் பற்றி சிந்தித்துப் பிரதிபலித்தால், அல்லாஹ்வின் பல தெய்வீக குணங்களின் பெண்பால் அம்சங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நாம் திறக்கலாம்.
நமது ஆன்மீக வளர்ச்சியையும் நமது ஆன்மாக்களின் ஒருங்கிணைப்பையும் வழிநடத்த உதவும் வகையில் பெண்ணிய அடையாளங்கள் எவ்வாறு வழங்கப்படுகின்றன என்பதை ஆராய குர்ஆனில் உள்ள சில அடையாளங்களை நாம் மேலும் பார்க்கலாம். இங்கே இரண்டு எடுத்துக்காட்டுகள்:
புத்தகத்தின் தாய் ( உம்-உல் கிதாப் ): தெய்வீக ஞானத்தின் மூலத்தைக் குறிக்க குர்ஆனில் இந்த ஆழ்ந்த மாயச் சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது கடவுளின் அறியப்படாத சாரத்திற்கு மிக நெருக்கமானது. எல்லா வெளிப்பாடுகளும் தீர்க்கதரிசிகளின் இதயங்களுக்கு நேரடியாக வெளிப்படும் மூலமாகும். இந்த மெட்டாபிசிகல் கருத்தை விவரிக்க தாய்மை, பிறப்பு, வளர்ப்பது மற்றும் கவனித்தல் ஆகியவற்றின் உருவங்களைப் பயன்படுத்துவது அழகாகவும் விழுமியமாகவும் இருக்கிறது. தெய்வீக வழிகாட்டுதல் அதன் நிபந்தனையற்ற அன்பு, நம் ஆத்மாக்களை வளர்ப்பது, நம்முடைய வரம்புகளை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் அன்பு மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவற்றைத் தழுவுவதில் தாய்மை என்பதை புரிந்துகொள்ளும் ஆழத்திற்கு இது தேவைப்படுகிறது.
தி ஹவர்ஸ் ( ஹுர்-இன் 'ஈன் ). சொர்க்கத்தில் ஆண் விசுவாசிகளுக்காகக் காத்திருக்கும் அழகான கன்னிப் பெண்களைக் குறிப்பதாக இந்த சொல் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. இந்த சொல் பெரும்பாலும் பிற்பட்ட வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆண்-மையப்படுத்தப்பட்ட பாலியல் கற்பனையுடன் குழப்பமடைந்துள்ள போதிலும், ஹூர் என்ற சொல் HWR என்ற மூல வினைச்சொல்லிலிருந்து வந்தது, இது திருப்புதல் அல்லது மாற்றுவதற்கான முதன்மை அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, அது மாறுகிறது. இது கண்களின் பிரகாசத்தின் அர்த்தத்தையும் அல்லது பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும் கண்களையும் கொண்டுள்ளது. எல்லா தவறுகளையும் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும், தீர்க்கதரிசிகளின் தோழமைக்கு ஏற்றவாறு செய்யப்பட வேண்டும் என்பதும் இதன் பொருள்! ஈன் ' என்ற சொல் கண்ணுக்கான வார்த்தையிலிருந்து வந்தது, 'அய்ன், இது எதையாவது சாராம்சம் அல்லது தோற்றத்தின் பொருளைக் கொண்டுள்ளது. குர்ஆனில் இந்த சொல் ஆத்மாக்களை இணைக்கும் சூழலில் இரண்டு பகுதிகளை ஒன்றாகக் கொண்டுவருவதற்கான பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த வசனங்களின் சிந்தனை, நம்முடைய ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் பரிமாணங்களை இணைப்பதன் மூலம் நாம் முழுமையடையும் போது, ​​நமது முழு மனிதநேயத்தின் உணர்தலைப் புரிந்துகொள்ள நமக்குத் திறக்கக்கூடும், அதாவது நமது உடல், சுறுசுறுப்பான சுய (ஆண்பால்) திறந்து நம் உள்ளத்துடன் இணைகிறது, நுட்பமான சுய (பெண்பால்) இது நம்மை துண்டு துண்டாக, துன்பத்தில் இருந்து, மோதலில் (நரகத்தில்) இருந்து, ஒற்றுமையின் அமைதி மற்றும் பேரின்பத்திற்கு (சொர்க்கம்) மாற்றுகிறது.
நபிகள் நாயகத்தின் அடையாளத்தில் தெய்வீக பெண்ணியத்தை நாம் காணலாம். அவர் குர்ஆனில் பெயரிடப்பட்டார், மேலும் அவரை இரண்டு வழிகளில் நேசிப்பவர்களுக்கு பொதுவாகத் தெரியும். ஒன்று மெர்சி டு ஆல் வேர்ல்ட்ஸ் ( ரஹ்மத்-உல் அலமீன் ), இந்த கருப்பை போன்ற தரம் நபி இயல்பின் சிறப்பியல்பு மற்றும் நாம் முன்பு குறிப்பிட்டது போல ஒரு பெண்ணின் குணம். இரண்டாவதாக அன்னையின் நபி ( நபி-உல் உம்மி ), இந்த சொல் பெரும்பாலும் படிக்காத தீர்க்கதரிசி அல்லது புறஜாதி தீர்க்கதரிசி என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் உம்மி என்பது தாய் அல்லது தாய்மொழியின் பொருள் என்று அர்த்தம், அது அவர் பெற்ற உண்மையை குறிக்கிறது ஞானமும் வழிகாட்டுதலும் நேரடியாக மூலத்திலிருந்து, தாயிடமிருந்து, புத்தகங்களிலிருந்து அல்லது பிற ஆண்களிடமிருந்து அல்ல.
இறுதியாக, மசூதியின் அடையாளத்தையும் அதன் சிறப்பியல்பு கட்டிடக்கலையையும் நாம் பார்ப்போம். பாரம்பரிய மசூதிகளின் உட்புற இடம் இரண்டு விஷயங்களால் வரையறுக்கப்படுகிறது, ஒரு குவிமாடம் மற்றும் ஒரு பிரார்த்தனை இடம் ( மிஹ்ராப் ). Mihrab மசூதி ஒரு உண்மையில் முக்கியமான அம்சம், அது மெக்கா திசையில் வழிபாட்டாளர்கள் திசையமைவை உள்ளது. ஆனால் மிஹ்ராப் ஒரு ஆழமான பெண்ணிய அடையாளத்தையும் கொண்டுள்ளது. குரான் நாம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மேரி தனித்து பின்வாங்கல் வைக்க பயன்படுத்தப்படும் என்று கூறினார் உள்ள mihrab . அவர் மிஹ்ராபில் தனிமையில் இருந்தபோதுதான்அவள் ஏஞ்சல் கேப்ரியல் பார்வையிட்டாள், அவள் தாங்கி இயேசுவைப் பெற்றெடுப்பாள் என்ற வெளிப்பாட்டைக் கொடுத்தாள். மேரி தெய்வீக வெளியேற்றத்திற்கு திறந்து, தெய்வீக ஆவிக்கு உடல் உலகில் பிறப்பைத் தரும் ஏற்றுக்கொள்ளும் பெண் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. முழு நம்பிக்கையுடனும், தெய்வீகத்திடம் சரணடைவதற்கும் அர்ப்பணிப்புள்ள மனித இதயத்தின் முக்கிய வடிவம் மேரி. குர்ஆனில், சகரியா நபி மரியாவின் பக்தியிலிருந்து கடவுளை எவ்வாறு அழைப்பது, தெய்வீக தாராள மனப்பான்மையை எவ்வாறு சந்தேகிக்கிறாரோ அதை எவ்வாறு நம்புவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறார், இதனால் அவர் தெய்வீக ஆசீர்வாதத்தின் ஒரு பகுதியைப் பெறுகிறார்.
பல நூற்றாண்டுகளாக, மசூதிகளின் மிஹ்ராப்பை அலங்கரிக்கும் மேரி பற்றி குர்ஆனிலிருந்து இந்த வசனத்தைப் பார்ப்பது பாரம்பரியமாக இருந்தது Mihrab மேரி நிலையம் (அறியப்படுகிறது மேகம் ). மேரி மிஹ்ராப் நிலையத்தின் உரிமையாளர் , அவரது ஆவி ஒவ்வொரு மசூதியிலும் ஒவ்வொரு வழிபாட்டாளரின் முன்பக்கத்திலும் நிற்கிறது. ஒவ்வொரு மசூதியின் உள் இமாம் அவள். மசூதியின் குவிமாடம் பிரார்த்தனை இடத்தை உள்ளடக்கியது மற்றும் மரியாவின் கருவறையை குறிக்கிறது மற்றும் மிஹ்ராப் மேசியா இயேசு உலகிற்கு வரும் பிறப்பு சேனலை குறிக்கிறது. நாங்கள் மசூதிக்குள் இருக்கும்போது, ​​மரியாவின் வயிற்றில் நாங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளோம், இது கடவுளின் ரஹ்மானின் பிரதிபலிப்பாகும் , மேலும் எங்கள் இதயங்கள் மிஹ்ராபை நோக்கி சரியாக நோக்கியிருக்கும் போதுகடவுளுடைய ஆவியான இயேசுவை நம் இருதயங்களில் பெற நாம் தயாராக இருக்கலாம். இந்த வழியில் மசூதிகள் தெய்வீக ஓட்டத்தின் மர்மத்தின் அடையாளத்தை நம் உள்ளத்தின் உள், நுட்பமான பெண்பால் பரிமாணத்தின் மூலமாகவும், அதன் வெளிப்பாட்டை உடல் உலகின் சுறுசுறுப்பான ஆண்பால் பரிமாணமாகவும் வைத்திருக்கின்றன.
எங்கள் ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் பரிமாணங்கள் சரியான விகிதத்திலும் சமநிலையிலும் இருக்கக்கூடிய ஒரு உண்மையான ஒற்றுமைக்கு நாம் வழிநடத்தப்படுவோம், அது தவ்ஹீத்தின் உண்மையை நாம் சுவைக்கக்கூடும் .

Tuesday, February 11, 2014

கடவுளை உங்கள் தோழராக்க முயற்சி செய்யுங்கள்

Image result for முஸ்லிம்

குர்ஆன் கூறுகிறது: அவருடைய காரணங்களில் நீங்கள் பாடுபட வேண்டும் . ஜிஹாதா என்ற அரபு வார்த்தையை " பாடுபடுங்கள் " என்று மொழிபெயர்க்கலாம். உண்மையான ஜிஹாதா , உண்மையான ஆன்மீக முயற்சி, நோக்கம் அல்லது எதிர்ப்பிற்கு இடையிலான போராட்டத்துடன் ஒரு புதிய உறவைப் பெறும் ஆற்றலை அல்லது சக்தியை சமரசம் செய்கிறது.
"காரணங்கள்" தெய்வீக காரணங்களைக் குறிக்கின்றன. தனது மொழிபெயர்ப்பில், யூசுப் அலி நேர்மையுடனும் ஒழுக்கத்துடனும் அடைப்புக்குறிக்குள் வைக்கிறார் குர்ஆன் [ சூரா ஹஜ் 22:78] இவ்வாறு கூறுகிறது:
அவர் உங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, மதத்தில் உங்களுக்கு எந்த சிரமங்களையும் சுமத்தவில்லை.
இது உங்கள் தந்தை ஆபிரகாமின் வழி. இந்த வெளிப்பாட்டிற்கு முன்னும் பின்னும்
சரணடைந்தவர்கள் என உங்களை பெயரிட்டது கடவுள் தான்
.
தூதர் உங்களுக்கு ஒரு சாட்சியாகவும், நீங்கள்
மனிதகுலத்திற்கு சாட்சிகளாகவும் இருக்க வேண்டும்.
ஆகவே, வழக்கமான வழிபாட்டை நிறுவி, வழக்கமான தர்மத்தை அளித்து, கடவுளைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள்.
அவர் உங்கள் பாதுகாவலர், அவர் சிறந்த பாதுகாவலர் மற்றும் சிறந்த உதவியாளர்.
இந்த பத்தியில் குர்ஆன் நமக்கு சொல்கிறது, மேலும் கடவுள் உங்களுக்கு மதத்தை சுமக்கவில்லை . இது பாதை பற்றிய அழகான அறிக்கை. பாதையை நாம் மிகவும் பரந்த மற்றும் உலகளாவிய ஒன்றாக பார்க்கிறோம். இது குர்ஆனில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, ஆபிரகாமின் வழி . அது ஆதிகால நம்பிக்கை. மிகவும் எளிமையாக, இது ஒரு பொருளைக் குறிக்கிறது: உங்கள் நம்பிக்கையையும் கவனத்தையும் தெய்வீகத்தில் வைக்கவும்.
கடவுள் உங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று குர்ஆன் கூறுகிறது இதன் பொருள் இந்த ஆன்மீக யதார்த்தத்திற்காக ஏங்குகிற எவரையும் அவர் தேர்ந்தெடுத்துள்ளார். ஆனால் போதனைகள் இந்த முயற்சிக்கு மற்றொரு அத்தியாவசிய பரிமாணம் இருப்பதாகக் கூறுகின்றன, இருப்புக்கான அனைத்து முக்கிய பரிமாணங்களும். பாடுபடுவதற்கு மூன்று பகுதிகள் உள்ளன: உறுதிப்படுத்தல் / நோக்கம், எதிர்ப்பு / ஏமாற்றம் மற்றும் இருப்பு. முதலில் உறுதிப்படுத்தல் எதிர்ப்பைச் சந்திக்கும் போது, ​​போராட்டம் வெறுப்பாக இருக்கலாம் மற்றும் சில விஷயங்களில் பயனற்றதாகத் தோன்றலாம். எல்லாம் எதிரெதிர் மோதல் மட்டுமே என்று தெரிகிறது. ஆனால் இருப்பு ஆதரவுடன், நோக்கம் கிரேஸை வரவழைக்க முடியும். இருப்பு உதவியுடன், நாம் ஒரு நோக்கத்தை வகுக்க மட்டுமல்லாமல், தெய்வீகத்தை நம் நோக்கத்தை ஆதரிக்கும்படி கேட்கவும் முடியும்.
எனது சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட விருப்பத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே நோக்கம் முழுமையடையாது. எனது மட்டுப்படுத்தப்பட்ட விருப்பம் என்னவென்றால், அந்த வேலை எதுவாக இருந்தாலும், சில வேலைகள் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை உணர வேண்டும். எங்களுக்கு மாற்றம், சுய மாற்றத்தின் வேலை இருக்கிறது. நாங்கள் அதைக் கேட்கிறோமா? ஒரு சிறிய உதவிக்கு நாம் எல்லையற்றவர்களை அழைக்கிறோமா? கொஞ்சம் கருணை? கொஞ்சம் வலிமை? கொஞ்சம் ஒழுக்கம்?
எங்கள் முயற்சி அந்த உயர்ந்த மட்டத்திலிருந்து வரும்போது, ​​எண்ணம் இருப்புடன் மூடப்பட்டிருக்கும் போது, ​​குர்ஆனிலிருந்து மேற்கண்ட பத்தியின் உண்மையை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம், குறிப்பாக இந்த வரியில், கடவுள் தான் உங்களை பெயரிட்டுள்ளார் சரணடைந்தது . எதிரெதிர்களின் உடனடி மோதலுக்கு மேலே நீங்கள் உயர்த்தப்பட்டு, மேலும் ஆன்மீக கண்ணோட்டத்திற்கு கொண்டு வரப்படுகிறீர்கள், சரணடைந்து, தெய்வீக ஆதரவையும் கிரேஸையும் அறிந்திருக்கிறீர்கள், விளைவு என்னவாக இருந்தாலும் சரி. இந்த சரணடைதலுக்கு நீங்கள் ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இது தெய்வீக வழியில் வாழ முயற்சிப்பது, மிக உயர்ந்த உண்மைகளை பிரதிபலிக்கும் வழி.
பதினான்காம் நூற்றாண்டில், ரோண்டாவைச் சேர்ந்த இப்னு அபாத் தனது மாணவர்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலின் சில கடிதங்களை எழுதினார். சூஃபிகள் பெரும்பாலும் மெட்டாபிசிகல் படைப்புகள் அல்லது பிற நூல்களை விளக்கும் படைப்புகளை எழுதினர், குறிப்பாக குர்ஆன் மக்களின் அன்றாட பிரச்சினைகளை உண்மையில் கையாளும் இது போன்ற கடிதங்களைக் கண்டுபிடிப்பது அரிது. இந்த கடிதங்களில் ஒன்றிலிருந்து நாங்கள் படிக்கிறோம்:
அவருடைய கிருபையின் அகலத்திற்காக கடவுளைத் துதியுங்கள்.
உங்கள் தற்போதைய ஆன்மீக நிலைகளை விவரிக்கும் கடிதத்தை நான் பெற்றேன். நீங்களே நன்றாக வெளிப்படுத்தினீர்கள். உங்கள் செய்தியின் சாராம்சம் என்னவென்றால், நீங்கள் இழிவுபடுத்தும் சில மாநிலங்களை நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள், உங்கள் விருப்பப்படி அல்ல, உங்கள் இறைவனை அணுகுவதற்கு அவை உகந்ததாக இல்லை. நீங்கள் விரும்பும் மற்றும் அறிவார்ந்த முறையில் விரும்பத்தக்கதாகவும் நேர்மறையான மதிப்பாகவும் கருதும் சில புதிய மாநிலங்களுக்கான வழியைக் கண்டுபிடித்து வாழ வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்.
என் அன்பான சகோதரரே, நீங்களே மிகவும் கடுமையாக நடந்துகொள்கிறீர்கள், தகாத முறையில் நடந்து கொள்கிறீர்கள். உங்கள் நேரத்தை அந்த வழியில் செலவிடுவதன் மூலம் நீங்கள் அர்த்தமற்ற மற்றும் லாபமற்ற முறையில் உங்கள் மனதை சோர்வடையச் செய்துள்ளீர்கள். இன்னும் மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், இதுபோன்ற விஷயங்களில் நீங்கள் அக்கறை கொள்வது உங்களுக்கு சாதகமாக தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனென்றால் அவை புனித மர்மவாதிகளின் நோக்கத்தைப் பார்ப்பதிலிருந்து உங்களைத் தடுக்கின்றன, மேலும் உங்களை பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலரிடமிருந்து தூரத்தில் வைத்திருக்கின்றன.
ஆயினும்கூட, உங்கள் நிலைமையை புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக நான் கருதுகிறேன், ஏனென்றால் உங்களுக்கு முன்னால் எண்ணற்ற மற்றவர்களைப் பகிர்ந்துகொள்கிறீர்கள், அதே அனுபவத்தைப் பெற்றவர்கள் இன்னும் வர வேண்டும். அவர்கள் தன்னிறைவு பெற்றவர்கள் மற்றும் செயலில் அல்லது நிதானமாக இருந்தாலும் அவர்கள் விரும்பியபடி செய்ய போதுமான வலிமை உடையவர்கள் என்பதையும், முதல், வடிவமைப்பாளர், வினியோகிப்பவர், ஆணைகளை விநியோகிப்பவர் ஆகியோரை அவர்கள் முற்றிலும் கவனிக்காமல் இருக்க முடியும் என்பதையும் நீங்கள் அவர்களின் கருத்துக்கு பதிவு செய்க. அந்த கருத்து அவர்களை தவறான கேள்விகளுக்கும் மோசமான பதில்களுக்கும் இட்டுச் செல்கிறது, இதன் மூலம் அவை நேரான பாதையிலிருந்து தெரியாமல் திசை திருப்பப்படுகின்றன.
மக்கள் வெவ்வேறு வகைகளில் எவ்வாறு வருகிறார்கள் என்பதை அவர் விவரிக்கிறார்:
சடங்கு பிரார்த்தனை, உண்ணாவிரதம், யாத்திரை, குறைந்த யாத்திரை, ஜிக்ர்கள் , தொண்டு, கற்பித்தல், சேவை, பக்தியின் செயல்கள், எட் செடெரா , மற்றும் பலவற்றில் ஈடுபடுபவர்களும் இருக்கிறார்கள் , ஆனால் அவர்களில் ஆறுதல் காணாமல் இருக்கிறார்கள் . உங்கள் சொந்த விஷயத்தில் நீங்கள் விவரித்தபடி, உங்களைப் போன்ற கடினமான ஆன்மீக நிலைகளில் தங்களைக் கண்டுபிடி.
பின்னர் அவர்களின் வெளிப்புற செயல்பாடுகளில் திருப்தி அடைந்தவர்களும் இருக்கிறார்கள், ஒருபோதும் பிஸியாக இருப்பதை நிறுத்த விரும்பவில்லை. இருப்பினும், சோம்பல் அல்லது சலிப்பு அல்லது இந்த இரண்டிற்கும் இடையில் ஏதேனும் ஒன்று இருக்கும்போது, ​​அவர்களின் தீர்மானம் பலவீனமடைகிறது, பின்னர் அவர்கள் குழப்பத்தையும் கொந்தளிப்பையும் அனுபவிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் கடவுளின் பிரசன்னத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் வெளியேற்றப்பட்டதாக அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.
ஆன்மீக நடைமுறைகளைப் பற்றி சிந்திக்காதவர்களும் அவற்றைப் பற்றி குறைவாகக் கவனிக்க முடியாதவர்களும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் வரும் எதையும் கையாள முடியும் என்று அவர்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள்.
இன்னும் சிலர் தங்கள் வாழ்க்கையை கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பதைப் போல கவனமாக திட்டமிடுகிறார்கள். நேரம் வரும்போது அவர்கள் தங்கள் கவனக்குறைவையும் தள்ளிப்போடும் பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் அளவிடுவதில்லை, வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றுவதில்லை. அவர்கள் இன்னும் சில வசதியான நேரம் வரை தங்கள் நோக்கங்களை ஒத்திவைக்கிறார்கள், மேலும் காலவரையின்றி.
மத நடைமுறைகள் மற்றும் செயல்களில் ஈடுபடாத சிலர் இருக்கிறார்கள், ஆனால், தங்கள் முன்னோர்களின் நம்பிக்கையில் கதைகள் மற்றும் தீர்க்கதரிசன முன்மாதிரிக்கு அவர்கள் விசுவாசம் மற்றும் அவர்களின் மகிழ்ச்சியான செயல்களைக் கேட்டவுடன், அவர்கள் தங்கள் மனதை உருவாக்கினால், அத்தகைய விஷயங்களில் தங்களை மிகவும் திறமையானவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள் அவற்றைச் செய்ய. பின்னர் அவர்கள், “இதுபோன்ற மற்றும் பிற பணிகளில் இருந்து நான் விடுபடும்போது, ​​சரியான ஆன்மீக நிலையில் இருக்கும்போது நான் அதைப் பெறுவேன்” என்று கூறுகிறார்கள். நான் ஏற்கனவே பரிந்துரைத்தபடி, அவர்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் தள்ளிப்போடுகிறார்கள்.
வேறு சிலர் தங்கள் வாழ்க்கை முற்றிலும் சீர்குலைந்துவிட்டதாகவும், அவர்கள் எதற்கும் ஒன்றும் செய்ய இயலாது என்றும் உறுதியாக நம்புகிறார்கள். அது மிகவும் உண்மையாக இருக்கலாம். அதாவது, அவை உண்மையில் அல்லது உருவகமாக பேசும் விதமாக இருக்கலாம், அல்லது ஒருவேளை அவர்கள் அவ்வாறுதான் கற்பனை செய்கிறார்கள். இந்த மக்கள் விசுவாசத்தில் தங்கள் முன்மாதிரியான மூதாதையர்களைக் கேட்கும்போது அல்லது அவர்களின் குணங்களைக் கொண்ட ஒரு நபரைப் பார்க்கும்போது, ​​“என்னைப் போன்ற எவரும் அதற்குத் தகுதியற்றவர்கள் அல்லது இதுபோன்ற காரியங்களைச் செய்ய ஆசை அல்லது சக்தி இல்லை” என்று கூறுகிறார்கள். எனவே அவர்கள் அதை முழுவதுமாக விட்டுவிடுகிறார்கள் எந்த முயற்சியும் செய்யத் தீர்மானிக்க வேண்டாம்.
இந்த தவறான அணுகுமுறைகள் அனைத்தையும் நான் என்னுள் கவனித்தேன், மற்றவர்களிடமும் கவனித்தேன். இந்த சாக்குகள் நம் இதயங்களை எவ்வாறு வெல்ல முடியும் என்பதை நான் பார்த்திருக்கிறேன்.
மறுபுறம், ஆன்மீக ரீதியில் முன்னேறியவர்களும் ஆன்மீக ரீதியில் முன்னேறியவர்களும் உள் வேலைகளில் தங்களை கவனித்துக் கொள்கிறார்கள். இத்தகைய அற்பமான சாக்குகளிலிருந்து அவர்கள் விடுபடுகிறார்கள். ஆரம்பத்தில் இருந்தே தெய்வீக ஒற்றுமையின் முழுமையான உணர்தலுக்காக அவர்கள் பாடுபடுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு முழுமையான எண்ணத்தை உருவாக்கி, தங்கள் பாதுகாவலரிடம் மனத்தாழ்மையுடன் ஜெபிக்கிறார்கள், அதனால் அவர்களுடைய இருதயங்கள் அவரைப் பற்றி எப்போதும் அறிந்திருக்கின்றன. அவர்கள் தங்களால் முடிந்தவரை தங்கள் ஆன்மீக நிலைகளில் அவரைத் தங்கள் தோழராக்க முயற்சிக்கிறார்கள். கடவுள் அவர்களில் அந்த அணுகுமுறையை உணரும்போது, ​​அவர்கள் எதைச் செய்கிறார்களோ அல்லது ஒதுக்கி வைக்கிறார்களோ, அவர்களுடைய சொந்த பலவீனங்கள் அல்லது பலங்களுக்கு கவனம் செலுத்தக்கூடாது என்பதன் மூலம் அவர் அவர்களுக்கு இரக்கமுள்ளவர். மாறாக, அவர்களுடைய பாதுகாப்பும் பாதுகாப்பும் அவர்தான். அவர்கள் தம்முடைய ஊழியர்கள் என்பதால் அவருக்கு அவர்களின் நலனுக்கும் வாழ்வாதாரத்திற்கும் அவர் உத்தரவாதம் அளிக்கிறார், மேலும் அவருக்கு சேவை செய்வதில் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறார். மிக உயர்ந்த கடவுள்,கடவுள் தம்முடைய அடியாருக்குப் போதாதா? மறுபடியும், உன்னதமானவர் சொன்னார் இதோ, என் பாதுகாக்கும் நண்பன் கடவுள், அவர் புத்தகத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், நீதிமான்களுடன் நட்பு கொள்கிறார். புனித மரபில், 'என் வேலைக்காரன் என்னைப் பற்றி நினைக்கும் போதெல்லாம் நான் அவனுடன் இருக்கிறேன்' என்று உன்னதமானவர் கூறியுள்ளார்.
கடினம் எளிதானது மற்றும் போராட்டம் இந்த ஊழியர்களுக்கு தாங்கக்கூடியது. கடவுள் அவர்களின் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் விலைமதிப்பற்றதாகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகவும் ஆக்குகிறார். அவர் அவர்களை எளிதாகவும் ஒரு பெரிய ராஜ்யத்திலும் நிறுவுகிறார், அவரிடம்தான் அவர்கள் நகர்ந்து ஓய்வெடுக்கிறார்கள். அவர்மீது மட்டுமே அவர்கள் தங்கியிருக்கிறார்கள். அவரிடம் மட்டுமே அவர்கள் தங்கள் எண்ணங்களையும் அபிலாஷைகளையும் எழுப்புகிறார்கள். அதனால்தான் இந்த சமூகம் சமூகங்களிடையே முதன்மையானது. ஒரு பாரம்பரியத்தில், மிக உயர்ந்த கடவுள் இயேசுவை ஊக்கப்படுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது, அவருக்கு அமைதி கிடைக்கும், “நான் உங்களுக்குப் பிறகு ஒரு சமூகத்தை அனுப்புவேன். தங்களுக்கு நேர்ந்ததை அவர்கள் விரும்பினால், அதற்காக அவர்கள் புகழையும் நன்றியையும் தருவார்கள். தங்களுக்கு நேர்ந்ததை அவர்கள் வெறுக்கிறார்களானால், அவர்கள் அடுத்த ஜென்மத்தில் கிடைக்கும் வெகுமதியை நினைவில் வைத்துக் கொள்வார்கள், அவர்களுக்கு எந்தவிதமான புரிதலும் அறிவும் இல்லை என்றாலும் பொறுமையாக தாங்குவார்கள். ”இயேசுவே, அவருக்கு சமாதானம்,“ ஆண்டவரே
ஆகவே நபிகள் நாயகத்தின் சமூகம் குறிப்பாக தாராளமயம் மற்றும் எளிமையான ஒன்றாகும். சமூகம் தொந்தரவான சுமைகளை கூட வெறுக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் விரும்புவது மிகவும் எளிதாக கிடைக்கிறது. ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் இந்த வசதி நான் பேசிய சிந்தனை பார்வை மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும். கடவுள் சொல்லியிருக்கிறார், அவர் உயர்ந்தவராகவும் மகிமைப்படுத்தப்பட்டவராகவும் இருக்கட்டும், கடவுள் உங்கள் மீது மதத்தில் எந்தக் கஷ்டத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை. உங்களுடைய தந்தை ஆபிரகாமின் சமூகம் உங்களுடையது, இந்த வெளிப்பாடு மற்றும் கடந்த காலத்திலிருந்து. அவர் உங்களுக்கு முஸ்லிம்கள், சரணடைபவர்கள் என்று பெயரிட்டார், அந்த சமூகத்தின் நம்பிக்கை வேறு யாருமல்ல, சரணடைதல் மற்றும் தெய்வீக ஒற்றுமையின் ஒப்புதல்எங்கள் நபி, கடவுள் அவரை ஆசீர்வதித்து அவருக்கு சமாதானம் அளிப்பார், "கடவுளை மையமாக வைத்திருப்பவர்கள் ஆபிரகாமின் விசுவாச சமூகமாக இருந்தார்கள், அவர்கள் மீது அமைதி இருக்கட்டும்" என்று கூறியுள்ளனர். அவரை சமாதானப்படுத்துங்கள்: "அவர்கள் அதை சுலபமாகவும் கடினமாகவும் காண மாட்டார்கள்." என்று சொல்வது கடவுளைத் தவிர வேறு எவருக்கும் வழிநடத்தப்படுவதில்லை. ஆகையால், உங்களை உலகுக்கு அழைத்துச் செல்லும் எவரும் உங்களை வழிநடத்துகிறார்கள், வெளிப்புற செயல்களை நோக்கி உங்களை வழிநடத்தும் எவரும் உங்களை அணிந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் உங்களை கடவுளை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும் நபர் உங்களுக்கு நல்ல அறிவுரைகளை வழங்கியுள்ளார். நான் குறிப்பிட்டுள்ள பிழைகளில் இந்த நபர்கள் குறைவானவர்கள் என்பதை உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துவதே எனது கருத்து. அதாவது, உண்மையான சுய அறிவின் பற்றாக்குறை, அவற்றின் திறன் மற்றும் அவர்களின் சொந்த வலிமை பற்றிய தவறான மதிப்பீடு தொடர்பான பிழைகள். இது அவ்வாறு இல்லையென்றால், அவர்கள் அத்தியாவசிய ஆன்மீக நிலை அல்லது நிலை இல்லை. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் எப்போதாவது இல்லாததால், அவர்கள் தொடர்ந்து பாதுகாப்புடன் இருக்கிறார்கள், விழிப்புடன் இருக்கிறார்கள், தங்கள் நிலையங்களில் வேண்டுமென்றே இருக்கிறார்கள், அவர்களுக்காக கடவுள் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள்.
பாசாங்குத்தனமான மற்றும் பாசாங்குத்தனமான மக்கள், மறுபுறம், கடவுளுடனான தொடர்பைத் துண்டித்துவிட்டார்கள். சிலர் ஏன் பிழையில் இருக்கிறார்கள் என்பதையும், பாதுகாப்பானவர்கள் பாதுகாப்பாக இருப்பதற்கான வழிமுறைகளையும் நீங்கள் இதிலிருந்து புரிந்து கொள்ளலாம். பிந்தைய விவகாரங்கள், அதாவது பாதுகாப்பு, கடவுளின் ஊழியர்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, அவர்கள் கடவுளின் நண்பர்களாக மாறும் அந்த விழுமிய நிலையில் மட்டுமே வர முடியும். ஆகவே, ஆன்மீக நிலை என்பது பாதுகாவலருக்கு ( ரப்) நெருங்குவதற்கான வழிமுறையாக செயல்படுகிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்) பிரபஞ்சத்தின். இந்த உயர்ந்த நிலையத்திற்கு ஏறி, கடவுள் தம்முடைய ராஜ்யத்தை யாருக்குக் கொடுத்திருக்கிறாரோ அவர்களுடன் சேர எதிர்நோக்குங்கள். நீங்கள் இதைச் செய்யத் தொடங்கியதும், அந்த மாநிலத்தின் ஒரே வழி அந்த மாநிலத்தின் மூலமே என்ற உண்மையை நீங்கள் உணருவீர்கள், அதற்கான உங்கள் ஒரே உதவி மாநிலத்திலேயே உள்ளது. இது தொடர்பாக யாரோ ஒருவர் கூறியுள்ளார், "என் இறைவனை என் இறைவன் மூலமாக நான் அறிவேன், அது என் இறைவனுக்காக இல்லாவிட்டால் நான் என் இறைவனை அறிந்திருக்க மாட்டேன்."
அலி இப்னு அபி தாலிப்பைக் கேட்ட ஒருவர், “நீங்கள் முஹம்மது மூலமாக கடவுளை நெருக்கமாக அறிந்து கொண்டீர்களா அல்லது கடவுளின் மூலமாக முஹம்மதுவை அறிந்து கொண்டீர்களா?” என்று ஒரு கதை சொல்கிறது. அலி பதிலளித்தார், “நான் முஹம்மது மூலம் கடவுளை அறிந்திருந்தால் எனக்கு இருக்காது கடவுளை சேவித்தார், முஹம்மது கடவுளை விட என் ஆத்மாவில் உறுதியாக இருந்திருப்பார். கடவுள் தன்னைத் தானே அறிந்துகொண்டார். ”
ஆலோசனை, சுருக்கமாக:
அவர்கள் முடிந்தவரை தங்கள் ஆன்மீக நிலைகளில் கடவுளை தங்கள் தோழராக்க முயற்சிக்கிறார்கள். கடவுள் அவர்களில் அந்த அணுகுமுறையை உணரும்போது, ​​அவர்கள் இனிமேல் அவர்கள் செய்யும் அல்லது மேற்கொள்ளாத எந்தவொரு காரியத்திலும் தங்கள் சொந்த பலவீனம் அல்லது வலிமையை நம்பாமல் இருப்பதன் மூலம் அவர் அவர்களுக்கு இரக்கமுள்ளவர், அதற்கு பதிலாக அவர் அவர்களுடைய பாதுகாப்பும் பாதுகாப்பும் ஆவார். அவர்கள் தம்முடைய ஊழியர்கள் என்பதால் அவருக்கு அவர்களின் நலனுக்கும் வாழ்வாதாரத்திற்கும் அவர் உத்தரவாதம் அளிக்கிறார், மேலும் அவருக்கு சேவை செய்வதில் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறார்.
தாயின் மார்பில் ஒரு குழந்தையின் முழு உதவியற்ற தன்மையுடனும் சார்புடனும் நாம் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டிய நேரங்கள் உள்ளன. அந்த வகையான தோழமை, முழுமையான நம்பிக்கை மற்றும் நம்மை ஏற்றுக்கொள்வது மட்டுமே ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் தெய்வீகம் நம்முடைய துணை என்ற விழிப்புணர்வைக் கொண்டுவரும் தருணங்கள் உள்ளன. வழக்கமான வழிபாடு மற்றும் ஷிக்ர் ஆகியவற்றின் நடைமுறையை கைவிடுவது அல்ல , இது சூஃபிக்களுக்கு மையமாக உள்ளது, மாறாக, நம்மை உயர்ந்த பகுதிகளுக்கு அழைத்துச் செல்லும் அந்த அடிப்படை நடைமுறைகளுக்கு கூட நாம் இயலாது என்று கருதுகிறோம்.

அரபு சிந்தனையாளர் சமீர் அமீன்

சமீர் அமீன் (3 செப்டம்பர் 1931 - 12 ஆகஸ்ட் 2018) ஒரு எகிப்திய-பிரெஞ்சு மார்க்சிய பொருளாதார நிபுணர் , அரசியல் விஞ்ஞானி மற்றும் உலக அமைப்புகள்...