ஹெகல் 250 வருடத்துக்கு பின்

ஹெகல் பிறந்து 250 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவரை நேசிப்பது ஜெர்மனிக்கு கடினமாக உள்ளது

புதிய புத்தகங்கள் ஜெர்மனியின் 'மிகவும் கடினமான' தத்துவஞானியின் மிரட்டல் நற்பெயரைக் குறைக்க முயற்சிக்கின்றன

ஆதரிப்பதற்கு ஒரு முறைகேடான மகனுடனும், ஒரு தேசபக்த பரம்பரை வறண்ட நிலையில், ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ப்ரீட்ரிக் ஹெகல் ஒரு ஊதியம் பெறாத கல்விப் பதவியில் சிக்கியுள்ளார் மற்றும் பாம்பேர்க்கில் உள்ள ஒரு உள்ளூர் செய்தித்தாளில் ஆசிரியராக ஒரு வேலையை ஏற்றுக்கொண்டார், அங்கு அவர் அரச பன்றி வேட்டை பற்றிய அறிக்கைகளைத் தொகுத்து வந்தார். புதிதாக வாங்கிய காபி பெர்கோலேட்டர் மட்டுமே சுருக்கமான காஃபினேட் சிலிர்ப்பை வழங்கியது.

விஷயங்களை மோசமாக்குவதற்கு, நண்பர்கள் சமீபத்தில் முடித்த 600 பக்க மாக்னஸ் ஓபஸ், தி ஃபெனோமனாலஜி ஆஃப் தி ஸ்பிரிட் பற்றிய பின்னூட்டங்களுடன் தொடர்பு கொண்டனர். அவர்கள் கடினமாகப் போவதைக் கண்டார்கள்.

மனிதன் பெர்ட்ரண்ட் ரஸ்ஸல் பின்னர் "கடினமான பெரிய தத்துவவாதிகள் புரிந்து கொள்ள" சுய சந்தேகம் ஒரு அரிய தருணம் பதிலளித்தார் விவரித்தார். சில நேரங்களில், அவர் ஒப்புக் கொண்டார், "ஒரு எளிய வழியில் புரிந்துகொள்வதை விட விழுமியமாக புரிந்துகொள்ள முடியாதது".

ஹெகலின் பிறந்த 250 வது ஆண்டு நிறைவையொட்டி ஜேர்மனியில் வெளியிடப்பட்ட மூன்று புதிய சுயசரிதைகளில் தாழ்மையான பாம்பெர்க் ஆண்டுகள் முக்கியமாக இடம்பெறுகின்றன , இவை அனைத்தும் ஜேர்மனிய பொது வாழ்க்கையில் அச்சுறுத்தும் செல்வாக்கின் அறிவுசார் கவசத்தில் சின்க்ஸைத் தேடுகின்றன.

ஏனென்றால், அவரது பொருத்தத்தையும், ஏராளமான நினைவு நிகழ்வுகளையும், அவரது ஸ்டுட்கார்ட் பிறப்பிடத்தை ஒரு அருங்காட்சியகமாக மீண்டும் திறப்பதையும் கொண்டாடும் கட்டுரைகள் இருந்தபோதிலும், ஹெகலின் வலிமையான சிரமமும், நிறைந்த அரசியல் மரபுகளும் நவீன ஜேர்மனியர்களைத் தழுவுவது கடினமாக்குகிறது.

"என் ஆராய்ச்சியின் போது எனக்கு ஒரே மாதிரியாக ஆச்சரியமும் மகிழ்ச்சியும் அளித்தது என்னவென்றால், ஹெகலுக்கு மிகவும் மெல்லிய, நேரியல் அல்லாத சி.வி. இருந்தது" என்று ஸ்டட்கர்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் கல்வியாளரும் ஹெகல்: தி வேர்ல்ட் தத்துவஞானியின் ஆசிரியருமான செபாஸ்டியன் ஆஸ்ட்ரிட்ச் கூறினார்

அவரது தத்துவ நண்பர் ஃப்ரீட்ரிக் வில்ஹெல்ம் ஜோசப் ஷெல்லிங், கவிஞர் ஹால்டர்லினுடன் ஒரு மாணவர் பிளாட்மேட் 23 வயது பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட்டாலும் , ஹெகல் 40 களின் நடுப்பகுதி வரை முழு பேராசிரியராகப் பெறவில்லை. ஹைடெல்பெர்க்கில் கல்விப் பதவி.

பாம்பெர்க், அங்கு ஹெகல் ஒரு உள்ளூர் செய்தித்தாளின் ஆசிரியரானார்.

பாம்பெர்க், அங்கு ஹெகல் ஒரு உள்ளூர் செய்தித்தாளின் ஆசிரியரானார். 

ஒரு ஹேக் என்ற அவரது எழுத்துப்பிழையின் போது, ​​ஸ்டுட்கார்ட்டில் பிறந்த புத்திஜீவி ஒரு குறுகிய வெளியிடப்படாத ஒரு கட்டுரையை எழுதினார், இது அவரது நீண்டகால நற்பெயரைப் புகழ்ந்தது மட்டுமல்லாமல், அவரது தத்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு பொதுவான புகாரைக் கையாண்டது: "யார் சுருக்கமாக நினைக்கிறார்கள்?" அவர் பெயரிடப்பட்ட கட்டுரையில் கேட்டார். அவரது பதில்: “படிக்காதவர்கள், படித்தவர்கள் அல்ல.”

"ஒரு பொதுவான தப்பெண்ணம் என்னவென்றால், ஹெகல் ஒரு சுருக்க தத்துவஞானி" என்று ஆஸ்ட்ரிட்ஷ் கார்டியனிடம் கூறினார். “உண்மையில் அவர் இதற்கு நேர்மாறானவர்: கருத்துக்களை அல்லது மக்களை பெட்டிகளில் வைக்க முயற்சிக்காத ஒரு தத்துவவாதி […] நம் வயதில், ஒரே மாதிரியான சிந்தனையும், பாகுபாடான வாதங்களும் மிக உயர்ந்தவை. ஹெகல் இதை மோசமான சுருக்க சிந்தனை என்று நிராகரித்திருப்பார். ”

இருப்பினும், வரலாற்றை நேரியல் அல்லாத ஆனால் வெளிப்படையாக தவிர்க்க முடியாத முன்னேற்றத்தின் ஒரு பகுதியாக ஹெகலின் பார்வை, பின்னர், கார்ல் மார்க்ஸால் உறுதியாகத் தழுவி, தழுவி, சில வட்டாரங்களில் ஒரு புரோட்டோ-சோசலிஸ்டாக அவருக்கு நற்பெயரைப் பெற்றது. தனிநபர் மற்றும் மாநிலத்தைப் பற்றிய ஹெகலின் கருத்துக்களில் மற்றவர்கள் இருபதாம் நூற்றாண்டின் சர்வாதிகாரத்தின் இருண்ட அத்தியாயங்களின் விதைகளைக் கண்டனர்.

இதன் விளைவாக, சமகாலத்திய சில ஜேர்மன் அரசியல்வாதிகள் ஹெகலின் வெல்ட்ஜீஸ்ட் பற்றிய கருத்தை - உலக வரலாற்றை முன்னேற்றும் ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத சக்தி - பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி இம்மானுவேல் மக்ரோனின் ஆர்வத்துடன் , தத்துவஞானி குறித்து பல்கலைக்கழக ஆய்வுக் கட்டுரை ஒன்றை எழுதக்கூடும். புகழ்பெற்ற ஹெகல் எதிர்ப்பு கார்ல் பாப்பரை ஏஞ்சலா மேர்க்கெல் மேற்கோள் காட்ட அதிக வாய்ப்புள்ளது.

ஜீனா பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவஞானியும் மற்றொரு வாழ்க்கை வரலாற்றின் ஆசிரியருமான கிளாஸ் விவேக்கைப் பொறுத்தவரை, ஹெகல்: சுதந்திரத்தின் தத்துவஞானி, இது பல தவறான வாசிப்புகளால் ஏற்படும் “பேரழிவு தரும்” தவறான புரிதல். அவரைப் பொறுத்தவரை, ஹெகல் ஒரு இரகசிய புரட்சியாளராகவோ அல்லது அரச கட்டுப்பாட்டின் சாம்பியனாகவோ இருக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு அரசியல் மிதவாதி, பொருளாதார மற்றும் சமூக அக்கறைகளை சமநிலைப்படுத்துவது தொற்றுநோய்களைக் காட்டிலும் ஒருபோதும் பொருந்தாது.

"ஹெகல் வோல் ஸ்ட்ரீட் முதலாளித்துவத்திற்கு ஒரு எதிர் பார்வையை வரைந்தார், அது மிகவும் பொருத்தமாக உள்ளது," என்று வியெக் கூறினார். "அவர் சந்தையை நமது சமுதாயத்திற்கு ஒரு தவிர்க்க முடியாத அடிப்படையாக நம்பினார், ஆனால் ஒரு நவீன அரசின் மேலாதிக்கக் கொள்கைகள் வேறு ஏதாவது இருக்க வேண்டும்: சுதந்திரம், நீதி மற்றும் நிலைத்தன்மை".

தவிர்க்க முடியாத முன்னேற்றத்தின் பார்வைக்கு கண்டிப்பாக திருமணம் செய்த ஒரு சிந்தனையாளரின் உருவம் முடக்கப்பட்டுள்ளது, விவேக் கூறினார்: “ஹெகல் ஒரு நம்பிக்கையாளர், ஆனால் ஒருபோதும் பரந்த பார்வை கொண்ட நம்பிக்கையாளர் அல்ல. பிரெஞ்சு புரட்சிக்குப் பின்னர், சுதந்திரம் என்ற கருத்தை மக்கள் தலையில் வைக்க முடியும் என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார், ஆனால் அது தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு சுதந்திர சமுதாயத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் ஒருபோதும் நம்பவில்லை. ”

2020 சமூக சூழலில், லேசான ஹெகலிய நம்பிக்கையும் கூட ஒரு பெரிய கேள்வியாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் வர்ணனையாளர் ஆண்ட்ரியாஸ் ரோசன்ஃபெல்டர் ஜேர்மன் நாளேடான டை வெல்ட்டுக்கு ஒரு நீண்ட கட்டுரையில் எழுதினார், அதன் முதல் பக்கத்தில் “இந்த ஞாயிற்றுக்கிழமை, நீங்கள் ஹெகலைப் புரிந்துகொள்வீர்கள்” என்ற வாக்குறுதியுடன் பின் தொடர்ந்தார்.

"தற்போதைய வயது காரணத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான ஒரு திறந்த யுத்தம் போல் தோன்றுகிறது" என்று ரோசன்பெல்டர் எழுதினார். "2020 ஆம் ஆண்டின் ஹெகலிய ஆண்டில், இந்த வேறுபாடு ட்விட்டரில் உள்ள ஒவ்வொரு வாதம், ஒவ்வொரு தொற்று அலை, ஒவ்வொரு சர்வாதிகாரியின் தேர்தல் பிரச்சாரங்களுடனும் கூர்மையான நிவாரணத்திற்கு கொண்டு வரப்படுகிறது. உலகம் மெதுவாக வெறிச்சோடிப் போகிறது, நாங்கள் ஓரங்கட்டப்படுகிறோம். ”

ஹெகல் பிரச்சினையை முன்வைப்பது மட்டுமல்லாமல் ஒரு தீர்வையும் வழங்க முடியும் என்று கட்டுரை வாதிட்டது. சதி கோட்பாடுகள் மற்றும் வடிகட்டி குமிழ்கள் காலங்களில், ஹெகலின் சிந்தனை முறை - இயங்கியல் - ஒரு வகையான அறிவுசார் சுய உதவியாக மாறும். அல்லது இந்த ஆகஸ்டில் வெளியிடப்படவுள்ள மூன்றாவது சுயசரிதை புத்தகத்தில் தத்துவஞானியின் மைய செய்தியை ஜூர்கன் க ube பே சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்: “சிந்தனை பயனுள்ளதாக இருக்கும்.”

ஹெகல், அறிவொளி மற்றும் புரட்சி

ஹெகல், அறிவொளி மற்றும் புரட்சி

அவரது பங்கிற்கு ஹெகல் பிரெஞ்சு புரட்சியை ஒரு "உலக-வரலாற்று" நிகழ்வு என்று பாராட்டினார், ஏனெனில் மதம் அல்லது தேசத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் மனிதனின் சார்பாக அது ஈடுபட்டுள்ளது. மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் அவர்களின் காலத்தில் இந்த கருத்தை முழுமையாக பகிர்ந்து கொண்டார்கள் என்று சொல்ல தேவையில்லை.

- ஆர்னோ மேயர், தி ஃபியூரிஸ்

இளம் ஹெகல் இதேபோல் புரட்சியின் கொள்கைகளை உணர்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டார். ஹெகல் மற்றும் ஹோல்டர்லின் இருவரும் புரட்சியை "தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக புதுப்பித்தலுடன்" இணைக்கும் போக்கு மற்றும் அழகு மற்றும் சுதந்திரத்தின் எதிர்கால சகாப்தம், 1790 களின் முற்பகுதியில் ஸ்பினோசிசத்தில் ஒரே நேரத்தில் மூழ்கியதிலிருந்தும், பெரிய ஜெர்மன் ஸ்பினோசா சர்ச்சையின் நூல்களிலிருந்தும் பெறப்பட்டது. 1780 கள்.

ஹெகல் ஏன்?

ஜி.டபிள்யூ.எஃப் ஹெகலின் ஃபீனோமனாலஜி ஆஃப் ஸ்பிரிட் (1807) அறிவொளியின் மிகப் பெரிய விமர்சனக் கண்ணோட்டங்களில் ஒன்றை நமக்கு முன்வைக்கிறது. ஜேர்மன் தத்துவஞானி ஹெகல் நெப்போலியனிக் போர்களின் நடுவில் தனது மகத்தான படைப்பை எழுதினார், மேலும் ஜீனா போரின்போது (1806) ஹெகல் அதனுடன் தப்பி ஓடியபோது நிகழ்வியல் கையெழுத்துப் பிரதியில் மை இன்னும் ஈரமாக இருந்தது என்று புராணம் கூறுகிறது . ஜெர்மனியின் பிரெஞ்சு ஆக்கிரமிப்பின் மத்தியில் கூட, ஹெகல் நெப்போலியனை குதிரையின் மீது "உலக ஆவி" என்று பார்த்தார் மற்றும் பிரான்சின் புரட்சிகர ஐரோப்பா முழுவதும் தாராளமய நிறுவனங்களை ஏற்றுமதி செய்வதை ஆதரித்தார். 1 ஆவியின் மூலம், ஹெகல் மனித நடவடிக்கையின் முன்னேற்றம் அல்லது விடுதலை வரலாற்று செயல்முறை பொருள், மற்றும் ஹெகல் எழுதினார் அபூர்வ இயல்மனித சுதந்திரத்தின் ஒரு தத்துவ ஒடிஸியாக. துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஹெகலின் அரசியல் கருத்துக்களைப் பற்றி விவாதிக்க சிறிது இடத்தை ஒதுக்குகையில், ஜொனாதன் இஸ்ரேல் அறிவொளித் திட்டத்துடன் நிகழ்வியல் ஈடுபாட்டையும், பிரெஞ்சு புரட்சி மற்றும் அதற்கும் அப்பால் உள்ள தாக்கங்களையும் நிவர்த்தி செய்யத் தவறிவிட்டார் .

ஹெகலின் தத்துவத்தை புரிந்து கொள்வது மிகவும் கடினம் என்ற நற்பெயரும், மற்றும் நிகழ்வியல் பத்திகளும் உள்ளனஅறிவொளியைக் கையாள்வது கடினமானது. எவ்வாறாயினும், ஹெகலின் பகுப்பாய்வை கவனமாக விளக்க வேண்டும், ஏனெனில் இது அறிவொளியைப் பற்றிய மார்க்ஸின் சொந்த புரிதலுக்கான முக்கியமான தத்துவார்த்த ஆதாரமாக இருந்தது. மார்க்சைப் போலவே, ஹெகலின் விமர்சனங்களும் ஒருபோதும் அறிவொளி மரபை நிராகரிப்பதற்காக அல்ல. இயங்கியல் சிந்தனையின் முன்னோடியாக, ஹெகல் ஐரோப்பிய அறிவொளியை நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை அம்சங்களுடன் ஒரு முரண்பாடான நிகழ்வாக கருதுகிறார். தாராளமயத்தின் அணு விளைவுகளை அவர் நிராகரிக்கும் அதே வேளையில், அறிவொளியின் நேர்மறையான பங்களிப்புகள் இங்கே தங்குவதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். உலகளாவிய சுதந்திரங்கள், சட்டத்தின் ஆட்சி, பிரபுத்துவ சலுகைகளை ஒழித்தல் மற்றும் உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சி ஆகியவை இதில் அடங்கும். மொத்தத்தில், பிரெஞ்சு புரட்சியின் சாதனைகள் மனிதகுலத்திற்கு ஒரு நிரந்தர ஆதாயமாகும்; 2 ஆகவே, ஹெகலைப் பொறுத்தவரை, அறிவொளி என்பது உலக வரலாற்றில் அவசியமான தருணம், அது இல்லாமல் நவீன சுதந்திரங்கள் இருக்காது.

பிரெஞ்சு புரட்சியின் நிழலில்

புருனோ பாயரைப் போன்ற இளம் ஹெகலியர்கள் சுட்டிக்காட்டியபடி, ஹெகலின் நிகழ்வுவியல் உண்மையில் பிரெஞ்சு புரட்சியின் மண்ணை விட்டு வெளியேறவில்லை . 3 புத்தகம், புரட்சிகர உற்சாகம் நிரப்பப்பட்ட ஜெர்மன் எதிர்வினை எதிராக ஆத்திரம் மறைத்து என்றால் அது அரசியல் அறிக்கை போன்ற படிக்கிறார். 1844 ஆம் ஆண்டில் மார்க்ஸ் நிகழ்வியல் படிப்பைப் படித்தபோது, ​​ஹெகலின் தத்துவ வெளிப்பாடுகளை மிகவும் சாதாரணமான, அதாவது பொருள்முதல்வாத, வடிவத்தில் புனரமைத்தார். 4அறிவொளி மற்றும் விசுவாசத்திற்கு இடையிலான மோதலை ஹெகல் அழைத்தது முதலாளித்துவ புரட்சிகளால் அணியப்பட்ட கருத்தியல் முகமூடி. ஹெகல் இந்த மோதல்களை ஒரு கருத்தியல் நரம்பில் வெளிப்படுத்துகையில், மனித ஆவியின் வெவ்வேறு வடிவங்களுக்கிடையேயான ஒரு போராக, இந்த வெளித்தோற்ற நிறமாலைப் போர்கள் பொருள் வர்க்க சக்திகளில் உண்மையான அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் ஹெகலுக்கு உரிய காரணத்தை வழங்குவதற்காக, பொருள் முரண்பாடுகள் நனவின் உலகில் அல்லது அரசியல் மற்றும் கலாச்சார மேலதிக கட்டமைப்பின் போராடுவதை நாம் புறக்கணிக்க முடியாது. 5 superstructural கூறுகள் முன்னுரிமை எடுக்கும்போதே ஹெகல் கருத்துகளும் சிறந்தவராக இதுவரை உள்ளது. எனவே, பொருள்முதல்வாதிகளாக நமது பணி ஹெகலை அவரது காலில் வைப்பது, அல்லது ஹெகலின் இலட்சியவாதத்திலிருந்து வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்திற்கு மாறுவது. 6 இந்த வழிமுறையாக இருந்து நகரும் அபூர்வ இயல்வர்க்கப் போராட்டத்தின் பொருள்முதல்வாத உரைநடை நோக்கி இலட்சியவாத கவிதை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஹெகல் மூலம் பணியாற்றுவதில், நாங்கள் மார்க்சுடன் நெருக்கமாக செல்கிறோம்.

வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்தின் முன்னோடியாக, நிலப்பிரபுத்துவத்தின் மீதான முதலாளித்துவ அறிவொளியின் வெற்றி ஒரு வரலாற்றுத் தேவை என்பதை ஹெகலின் தத்துவம் நிரூபிக்கிறது, ஆனால் மனித சுதந்திரத்திற்கான முழுமையான வெற்றி அல்ல. ஹொனொரே டி பால்சாக் மற்றும் சார்லஸ் ஃபோரியரைப் போலவே, ஹெகலும் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் மனிதாபிமானமற்ற அம்சங்களை ஆரம்பத்தில் விமர்சித்தவர், அதை "ஆன்மீக விலங்கு இராச்சியம்" என்று அழைத்தார். 7 அவரது அத்தியாயம் "முழுமையான சுதந்திர மற்றும் தீவிரவாதத்திற்கு" கவிதையில் என்ன ஹெகல் புள்ளிகள் வளர்ந்துவரும் ஒரு முதலாளித்துவத்தின் முரண்பாடுகள் மீறி யக்கோபின், பிரஞ்சு புரட்சி மிகவும் தீவிரவாத கட்சிகள் தொழிலதிபர்களில் ஒருவரான தோல்வியைத் தழுவியது. இந்த கோர்டியன் முடிச்சிலிருந்து ஹெகலுக்கே ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, முதலாளித்துவ சமத்துவமின்மையைக் கடக்க எந்தவொரு புரட்சிகர முயற்சியையும் கற்பனாவாதியாக கண்டனம் செய்தார். 8

ஹெகல் அவர்களின் அடித்தளமாக இருந்ததால், மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் அறிவொளி மற்றும் ஜேக்கபின் பயங்கரவாதத்தின் இந்த பகுப்பாய்வைத் தொடர்ந்தனர், இது சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்தின் அசல் வாக்குறுதிகள் வர்க்க சமுதாயத்துடன் பொருந்தாது என்பதைக் காட்டுகிறது. பிரெஞ்சு புரட்சியின் முழக்கங்கள் முதலாளித்துவத்தின் யதார்த்தங்களுடன் இணைந்திருந்ததால், அறிவொளி சுருக்கங்கள் உறுதியான பகுத்தறிவற்றதாக மாறியது. அவர்களின் சுருக்க வெளிப்பாடுகளில், "சுதந்திரம்" என்பது தொழிலாளர் சக்தியை சுரண்டுவதற்கான சுதந்திரமாக மாறியது, அதே சமயம் "சமத்துவம்" என்பது சட்டரீதியான முரட்டுத்தனமாக மாறியது, இது அரை பட்டினியால் வாடும் தொழிலாளர்களுக்கும் அவர்களின் நன்கு உணவளிக்கப்பட்ட முதலாளிகளுக்கும் இடையிலான சமத்துவமற்ற உறவை மறைக்கிறது. பிரெஞ்சு நாவலாசிரியர் அனடோல் பிரான்ஸ் ஒருமுறை கூறியது போல், சட்டங்கள், அவற்றின் “கம்பீரமான சமத்துவத்துடன்” “பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் பாலங்களுக்கு அடியில் தூங்குவதற்கும், தெருக்களில் பிச்சை எடுப்பதற்கும், அவர்களின் ரொட்டியைத் திருடுவதற்கும் தடை விதிக்கின்றன.” 9எவ்வாறாயினும், ஹெகலுக்கு மாறாக, தொழிலாள வர்க்கத்தில் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தை முறியடிக்க மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் முகவரை கண்டுபிடித்தனர். ஒரு கிளர்ச்சி பாட்டாளி வர்க்கத்துடன் மோதலில் முதலாளித்துவம் தனது சொந்த சாதனைகளை காட்டிக் கொடுத்தது, ஜனநாயகம் மீதான இராணுவ சர்வாதிகாரத்தை ஆதரித்தது, தொழிலாளர்கள் மட்டுமே முதலாளித்துவ சிந்தனை மற்றும் கலாச்சாரத்தில் முற்போக்கானவற்றை முன்னெடுக்க முடியும். பொழிப்புரை ஏங்கெல்ஸைப் பொறுத்தவரை, பாட்டாளி வர்க்கமே அறிவொளியின் வாரிசு. 10

ஒரு இறையியல் கருத்தரங்கான டூபிங்கன் ஸ்டிப்டில், இளம் ஹெகலும் அவரது வகுப்பு தோழர்களும் பிரெஞ்சு புரட்சி மற்றும் பழமைவாத மதம் மற்றும் அரசியலை முறியடிக்கும் திறனைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த மாணவர்கள் துணிக்கான வழக்கமான புராட்டஸ்டன்ட் கருத்தரங்குகள் அல்ல; ரூசோவின் எழுத்துக்கள் உட்பட பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்தின் சமீபத்திய அறிவுசார் நாகரிகங்களை அவர்கள் ஆர்வத்துடன் பின்பற்றினர். 11பயங்கரவாதத்தின் உயரத்திற்கு முன்பு, ஹெகல் ஒரு மாணவர் ஜேக்கபின் கிளப்பில் பங்கேற்று தனது சக வகுப்பு தோழர்களான ஹால்டர்லின் மற்றும் ஷெல்லிங்குடன் ஒரு புரட்சிகர மேபோலை நட்டார். வர்க்க விரோதமும் சமத்துவமின்மையும் பிரெஞ்சு மக்களை எவ்வாறு புரட்சியை நோக்கி நகர்த்தியது என்பதை ஹெகல் புரிந்து கொண்டார். ஆயினும்கூட, அவர் ஒரு ஜேக்கபின் அல்ல; அவரது அனுதாபங்கள் ஜிரோண்டினுடன் அதிகம் இணைந்தன. 1794 ஆம் ஆண்டில் ஷெல்லிங்கிற்கு ஹெகல் எழுதிய கடிதங்களில், கில்லட்டின் மற்றும் ரோபஸ்பியரிஸ்ட் விருந்தில் ஒரு வெறுப்பைக் காண்கிறோம். 12

பிரெஞ்சு புரட்சியின் அனைத்து நிகழ்வுகளும் யோசனைகளும் ஒருவருக்கொருவர் தேவை என்பதை ஹெகல் புரிந்துகொள்கிறார். அதன் முன்னுரையின் படி, கருத்துக்களுக்கும் அவற்றின் “வெளிப்புறத் தேவைக்கும்” அல்லது அவை வரலாற்றில் எவ்வாறு தோன்றும் என்பதற்கும் இடையிலான தொடர்பைக் காண்பிப்பதே நிகழ்வியல் பணியாகும் . 13ஜேக்கபின் கட்டம், அவர் தனிப்பட்ட முறையில் விரும்பாதது போலவே, பிரான்சில் அறிவொளிக்கான போராட்டத்தின் தவிர்க்கமுடியாத விளைவு, பயங்கரவாதம் புரட்சியின் அவசியமான ஒரு அங்கமாகும். ஜேர்மனியுடன் ஒப்பிடும்போது பிரெஞ்சு அறிவொளி ஏன் மிகவும் வன்முறையாக இருந்தது என்பது ஹெகலின் கூற்றுப்படி, வெவ்வேறு மத கலாச்சாரங்களின் விளைவாகும். புராதன ரீஜின் சகிப்புத்தன்மை ஒரு அசாத்தியமான மற்றும் இரத்தக்களரி பதிலை வெளிப்படுத்தியது, அதே நேரத்தில், புராட்டஸ்டன்ட் கலாச்சாரத்திற்கு நன்றி, ஜேர்மன் அறிவொளி ஒப்பீட்டளவில் அமைதியானது. ஆனால் ஹெகல் சுட்டிக்காட்டியபடி, இந்த வெளிப்படையான அமைதியும் அமைதியும் ஜேர்மன் கலாச்சாரத்தின் மேன்மையை அல்ல, அதன் பின்தங்கிய தன்மையைக் குறிக்கிறது. நடைமுறை காரணத்தின் இம்மானுவேல் கான்ட்டின் தத்துவம் ஜேர்மன் நிலைமைகளில் தன்னை உணரமுடியவில்லை, அதே நேரத்தில் ரோபஸ்பியரின் நல்லொழுக்கக் கோட்பாடு பிரெஞ்சு நிலப்பிரபுத்துவத்தின் முழு கலாச்சாரத்தையும் கிழித்துவிட்டது. ஹெகலின் மிகவும் பிரபலமான மாணவர்களில் ஒருவரான ஹென்ரிச் ஹெய்ன்,14

ஹெகலின் அறிவொளியின் இயங்கியல்

இல் ஆவியின் அபூர்வ இயல் , ஹெகல் எதிராக "தூய இன்சைட்" இடையே ஒரு போராட்டம் அறிவொளி பகுப்பாய்வில் தொடங்குகிறது "நம்பிக்கை." தூய நுண்ணறிவு சுருக்க விமர்சனத்தின் சக்திகளைக் குறிக்கிறது; மெட்டாபிசிக்ஸிலிருந்து தங்களை விடுவித்த ஒருதலைப்பட்ச காரணங்கள் இவை. இது இரண்டு வெவ்வேறு துருவங்களுக்கு இடையில் வெற்றிபெறும் பாசிடிவிச காரணத்தின் ஒரு வடிவமாகும்: ஒன்று இது அனுபவவாதத்தின் நிலையை எடுத்து, உலகளாவிய சட்டங்களின் மீது உறுதியான உண்மைகளை வலியுறுத்துகிறது; அல்லது, சம்பிரதாயத்தின் நிலைப்பாட்டை எடுப்பதில், உறுதியான உண்மைகள் குறித்து நெகிழ்வான சட்டங்களை அது வலியுறுத்துகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உண்மைகள் அவற்றின் சுருக்கக் கருத்துகளுடன் பொருந்தவில்லை, அல்லது கருத்துக்கள் போதுமான அளவு உண்மைகளைப் பிடிக்கவில்லை. 15

ஆயினும்கூட, அப்பாவி அனுபவவாதத்திற்கு அதன் நன்மைகள் இருப்பதாக ஹெகல் கூறுகிறார். இல் வரலாறு தத்துவம் , அவர் அதை என்று எழுதுகிறார் "கணித்தற்கரிய முக்கியத்துவம் விஷயங்கள் சிக்கலான பல வடிவங்கள் கொண்ட அதன் எளிய நிலைமைகள் குறைக்கப்பட்டது வேண்டும் என்பதையும், பொதுமை வடிவில் கொண்டு." 16தூய நுண்ணறிவு என்பது ஹெகல் புரிந்துணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்கள் மற்றும் நிலையான உறவுகளைப் புரிந்துகொள்ளும் வகைகளைக் கொண்டுள்ளது. உண்மை முழுதும் இருக்கும் ஹெகல் இயங்கியல் காரணம் என்று அழைப்பதற்கு மாறாக, புரிந்துகொள்ளுதல் ஒருபோதும் யதார்த்தத்தை அதன் உறுதியான இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சியில் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. தெளிவாக இருக்க, ஹெகல் புரிந்துணர்வை விமர்சிக்கும்போது, ​​புரிந்துணர்வு “பகுத்தறிவு” என்பதால் அல்ல, ஆனால் அது ஒருதலைப்பட்சமாக இருப்பதால், பகுத்தறிவு போதுமானதாக இல்லை. புரிதல், அனுபவவாதம் அல்லது தர்க்கரீதியான சம்பிரதாயம் என, ஒட்டுமொத்தத்தின் சிக்கலையும் அல்லது ஜார்ஜ் லுகாக்ஸ் போன்ற ஹெகலியன்-மார்க்சிஸ்டுகள் முழுமையையும் அழைக்க முடியாது. 17தூய நுண்ணறிவு என்பது சமூக உறவுகள் குறித்த இரட்டை புரிதலையும் குறிக்கிறது, இதில் மக்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தனியார் நுகர்வோராகவோ அல்லது வர்க்கத்தைப் பற்றிய எந்த குறிப்பும் இல்லாமல் சட்டத்தின் முன் சம குடிமக்களாகவோ பார்க்கப்படுகிறார்கள். எனவே, இந்த அறிவொளியின் வடிவம் அதன் சொந்த தத்துவ முரண்பாடுகளை வெல்ல முடியாது என்பதால், இந்த அறிவியலியல் வரம்புகள் அரசியல் விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஹெகல் சொல்வது போல், இந்த அறிவொளிக்கு இன்னும் அதிக அறிவொளி தேவை. 18

தூய நுண்ணறிவு இடைக்காலங்களின் அளவீட்டு இயல்புகளுடன் முறித்துக் கொள்கிறது , அவர் ஒரு பெரிய சங்கிலியின் ஒரு பகுதியாக அல்லது கடவுளுடன் அமைக்கப்பட்ட உறவுகளின் வரிசைக்கு ஒரு விஷயமாகக் கண்டார். தூய நுண்ணறிவுக்கு எதிராக, ஆனால் அதைப் போலவே, விசுவாசத்தின் நிலைப்பாடு கடவுளில் அதன் சுருக்க உறுதிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், விசுவாசம் தெய்வீகத்தில் அதன் உறுதிப்பாட்டை பகுத்தறிவுடன் நிரூபிக்க முடியாது. தூய நுண்ணறிவுக்கும் விசுவாசத்திற்கும் இடையிலான இந்த முரண்பாட்டை ஹெகல் ஏகப்பட்ட முறையில் முன்வைக்கிறார்: “ஆகவே, தூய்மையான நுண்ணறிவு முதல் சந்தர்ப்பத்தில், அதன் சொந்த உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது தனக்குத்தானே எதிர்மறையாக இருக்கிறது; விசுவாசத்திற்கு, மறுபுறம், ஒரு உள்ளடக்கம் உள்ளது, ஆனால் நுண்ணறிவு இல்லாமல். " 19ஒருபுறம், தூய நுண்ணறிவு என்பது பகுத்தறிவு விமர்சனத்தின் ஒரு வடிவம், ஆனால் அதன் சொந்த நிலையான உள்ளடக்கம் இல்லாமல்; இது இந்த வழியில் முற்றிலும் எதிர்மறையானது. மறுபுறம், நம்பிக்கை என்பது எளிய நம்பிக்கை, ஆனால் அது கடவுள் மீதான நம்பிக்கைக்கு எந்தவொரு பகுத்தறிவு நியாயமும் இல்லை.

அறிவொளியின் பரவலை ஹெகல் ஒரு வைரஸுடன் ஒப்பிடுகிறார், இது தூய்மையான நுண்ணறிவை வாதங்களுடன் எதிர்க்க முயற்சிக்கும்போது விசுவாசத்தின் ஆதரவாளர்களை கவனக்குறைவாக பாதிக்கிறது. எவ்வளவு தூய்மையான நுண்ணறிவு மதத்தால் போராடப்படுகிறதோ, அவ்வளவு தாமதமாகி வைரஸ் முழு கலாச்சாரத்தையும் பாதிக்கும் வரை அது பரவுகிறது:

"மாறாக, இப்போது ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஆவியாக இருப்பதால், அது [அறிவொளி] உன்னதமான பகுதிகளுக்குள் ஊடுருவி, விரைவில் மயக்கமுள்ள சிலையின் அனைத்து உயிரணுக்களையும் உறுப்பினர்களையும் முழுமையாகக் கைப்பற்றியுள்ளது; பின்னர் 'ஒரு நல்ல காலை அது தனது தோழருக்கு முழங்கையுடன் ஒரு திண்ணை கொடுக்கிறது, மற்றும் இடிக்கிறது! செயலிழப்பு! சிலை தரையில் உள்ளது. '” 20

அறிவொளியை மூடநம்பிக்கையை தரையில் நகர்த்துவதாக வகைப்படுத்துவதில், ஹெகல் டெனிஸ் டிடெரோட்டின் ராமேயுவின் மருமகனிடமிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் . டிடெரோட்டின் நையாண்டி உரையாடல் பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்தின் சிதைந்த நனவை வெளிப்படுத்துகிறது, இதில் உன்னதமான மற்றும் தூய்மையானது அதன் மோசமான மற்றும் அழுக்கு எதிர்மாறாக மாறுகிறது. அறிவொளி விமர்சனத்தின் சக்தி நிலப்பிரபுத்துவத்தின் மாளிகை அழுகியதாகவும், முழுமையாய் இருப்பதாகவும், அழிக்கத் தகுதியானது என்பதையும் வெளிப்படுத்துகிறது. முதலாளித்துவ சிவில் சமூகத்தின் புதிய உறவுகளின் வெளிச்சத்தில் நிலப்பிரபுத்துவ உணர்வும் பிரபுத்துவமும் காலாவதியானவை. அதை அப்பட்டமாகக் கூற, பணம் என்பது என்ன விதிகள், மற்றும் நல்லொழுக்கம் அதன் சொந்த வெகுமதி அல்ல. அது பரலோகத்தில் வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறதா என்று எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அது நிச்சயமாக இங்கே பூமியில் இல்லை.

அனைத்து புனித சிலைகளும் அடித்து நொறுக்கப்பட்ட பிறகு, அறிவொளி விமர்சனம் விமர்சகர்களை மட்டுமே விடுகிறது. முதலாளித்துவ சுயநலத்தின் "ஆன்மீக விலங்கு இராச்சியம்" என்று ஹெகல் அழைக்கும் மாயையை விமர்சகர் எதிர்கொள்கிறார். [21] ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ் இருவரும் டிடெரோட்டை சமூக விமர்சனத்தின் ஒரு சிறந்த முன்மாதிரியாகவும், ஒரு இயங்கியல் நிபுணராகவும் பாராட்டினர். [22 ] பிரெஞ்சு சமுதாயத்தின் நாகரிக கருணை எவ்வாறு அதன் பாசாங்குத்தனத்திற்கு நேர்மாறாக மாறுகிறது என்பதை டிடெரோட்டின் சமூக இயங்கியல் வெளிப்படுத்துகிறது; உன்னதமான கடமையின் மரியாதைக்குரிய முகப்பின் பின்னால் மிகவும் அடக்குமுறை மற்றும் பேராசை இருந்தது.

பிரபுத்துவ உணர்வு மற்றும் பிரபுக்களின் இழிவான வணக்கம் உள்ளிட்ட கடந்த கால அறிவொளியின் கலைப்பை ஹெகல் வரவேற்கிறார். அறிவொளியின் இந்த இயங்கியல் மொழியில் ஆவியின் வளர்ச்சியில் சாதகமான ஆதாயம் வெளிப்படுகிறது. நேர்மறையான ஆதாயம் என்பது பயன்பாட்டின் அறிவொளி கருத்து. தூய நுண்ணறிவு விசுவாசத்தைத் தோற்கடித்த பிறகு, தூய்மையான நுண்ணறிவு முழு உலகத்தையும் தனக்கு பயனுள்ளதாக கருதுவதைத் தடுக்காது. தனிப்பட்ட ஈகோவுக்கு எல்லாம் பயனுள்ளதாக இருக்கும், மேலும் விசுவாசம் கூட அதன் பயன்பாடுகளையும் கொண்டுள்ளது. இது மனிதகுலத்தின் பயன்பாட்டிற்கு உலகைத் திறக்கும் போது, ​​பயன்பாடு அனைத்தும் ஹெகலுக்கு மோசமானதல்ல; பயன்பாட்டில் "தூய்மையான நுண்ணறிவு அதன் உணர்தலை அடைகிறது மற்றும் அதன் பொருளுக்கு தன்னைத்தானே கொண்டுள்ளது, அது இப்போது மறுக்கவில்லை, மேலும் இது ஒரு வெற்றிடத்தின் மதிப்பு அல்லது அதற்கு அப்பாற்பட்ட தூய்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை." 23எனவே, பயன்பாடு ஒரு நேர்மறையான உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது நிலப்பிரபுத்துவத்தின் எளிய மறுப்பு மட்டுமல்ல. மாறாக, இது ஒரு வகையான காரணமாகும், இது மனிதகுலத்தை அதன் பொருள் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உலகை மறுவடிவமைக்க உதவுகிறது.

அறிவொளியின் உண்மை

ஹெகலை பொருள்முதல்வாதமாக மொழிபெயர்ப்பதில், அறிவொளியின் “உண்மை” முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் உண்மைத்தன்மை என்று நாம் கூறலாம். லூகாக்ஸின் கூற்றுப்படி, "முதலாளித்துவத்தில் மனிதர்களுக்கிடையேயான உறவுகளை ஹெகல் சித்தரிக்கிறார் ... மனித வளர்ச்சியின் மிகவும் முற்போக்கான வடிவம் மற்றும் ஆவிக்கு ஏற்றவாறு வடிவம்." [24 ] முதலாளித்துவத்தின் கீழ், வரலாற்றின் இந்த கட்டத்திலாவது, மனிதர்கள் தங்களை சமூக ரீதியாக தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும், அதே சமயம் "தங்கள் சுயநல நலன்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள்" என்று தோன்றுகிறது. [25] மேலும், பொருள்களின் பயன் (அதாவது அவற்றின் பயன்பாடு) என்பதன் மூலம் ஹெகல் எதைக் குறிக்கிறார் என்று லுகாக்ஸ் வாதிடுகிறார், மார்க்ஸ் பின்னர் பண்ட-உறவுகள் என்று அழைப்பார் என்பதன் இலட்சியவாத வெளிப்பாடு இது.

ஒரு பொருள் பயன்பாட்டு மதிப்பு மற்றும் பரிமாற்ற மதிப்பின் இரட்டை தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. ஒருபுறம், பயன்பாட்டு மதிப்பு என்பது ஒரு பொருள் மனித தேவையை எவ்வாறு உறுதிப்படுத்துகிறது. மறுபுறம், பரிமாற்ற மதிப்பு என்பது ஒரு பொருள் பரிமாற்றம் செய்யப்படும் அளவு பகுதியாகும். மார்க்சிய பொருளாதார வல்லுனர் எர்னஸ்ட் மண்டேலை மேற்கோள் காட்ட, இந்த பொருள் “சந்தை இடத்திலுள்ள பரிமாற்றத்திற்காக, உற்பத்தியாளர்களால் அல்லது பணக்கார வர்க்கங்களால் நேரடியாக நுகரப்படுவதை விட, விற்கப்படும் நோக்கத்திற்காக உற்பத்தி செய்யப்படலாம்.” 26

தூய நுண்ணறிவு தனக்கு பயனுள்ள ஒரு உலகத்தைக் கண்டுபிடித்ததாக ஹெகல் கூறும்போது, ​​அது பயன்பாட்டின் "முரண்பாடுகளை" புரிந்து கொள்ளவில்லை அல்லது இன்னும் குறிப்பாக, பண்ட வடிவத்தின் முரண்பாடான தன்மையைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. மனிதாபிமானமற்றது என்று ஹெகல் குறிப்பிடுவது - அந்த பயன்பாடு மனிதர்களை பயனுள்ள பொருள்களாகக் குறைக்க முடியும் - இதை மார்க்ஸ் அந்நியப்படுதல் என்று அழைப்பார். 27 முதலாளித்துவத்தால் பயன்பாட்டு மதிப்பை பரிமாற்ற மதிப்பிலிருந்து துண்டிக்க முடியாது என்பதால், அது மனித தேவையை முழுமையாக பூர்த்தி செய்ய முடியாது. பயன்பாட்டின் ஆட்சி என்பது முதலாளித்துவ அந்நியப்படுதலின் ஆட்சியைக் குறிக்கிறது. முதலாளித்துவத்தின் கீழ், ஹெகலீஸ் இல்லாமல், கொடூரமாக மற்றும் இல்லாமல், மக்கள் மீது இலாப விதிகள். இப்போது வரை, முதலாளித்துவம் மனித நாகரிகத்தின் மிகவும் முற்போக்கான, இன்னும் அந்நியப்படுத்தப்பட்ட வடிவமாக இருந்து வருகிறது.

அந்நியப்படுதலைக் கடப்பதற்கான அதன் உந்துதலில், ஹெகல் முழுமையான சுதந்திரம் என்று அழைப்பதை நோக்கி அறிவொளி மாற்றங்கள். அறிவொளி பெற்றவர் தன்னை வெளியே உலகத்தை உண்மையற்றதாக எதிர்கொள்கிறார், மேலும் அது அந்த உலகத்தை தன்னுடைய சொந்த தூய்மையான சுதந்திரத்திற்கு ஆதரவாக ஒழிக்க விரும்புகிறது. இந்த மாற்றத்தில், பயன்பாட்டின் நேர்மறையான உள்ளடக்கம், அல்லது மனித தேவை, தூய விருப்பத்திற்காக தியாகம் செய்யப்படுகிறது, இது அதன் சொந்த யதார்த்தத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் தெரியாது. இது ஹெகலுக்கு ஒரு குழப்பமான வளர்ச்சியாகும், முழுமையான சுதந்திரம் அதன் விருப்பத்திற்கு ஒரு தடையாக கான்கிரீட் அல்லது பொருளை எதையும் அகற்றுவதால். இது உறுதியான அறிவு இல்லாமல் செயல்படும் சுருக்க தன்னார்வமாகும். ஆயினும்கூட, "அதன் அழிவின் கோபத்தில்" முழுமையான சுதந்திரம் நிலப்பிரபுத்துவ கலாச்சாரத்தின் அனைத்து இடங்களையும் அழிக்கிறது, இது ஆவியின் வளர்ச்சியில் ஒரு இரத்தக்களரி ஆனால் அவசியமான தருணம். ஹெகல் பயங்கரவாதத்தை இப்படித்தான் புரிந்துகொள்கிறார்,

முழுமையான சுதந்திரம் தன்னை ஒரு சமரசமற்ற, ஒற்றையாட்சி விருப்பமாக வெளிப்படுத்துகிறது. வரலாற்று ரீதியாக, முழுமையான சுதந்திரம் ரூசோவின் பொது விருப்பத்திற்கு சமம். இந்த பொது விருப்பம் அதை எதிர்க்கும் எவருக்கும் சந்தேகமாக உள்ளது, எனவே முழுமையான சுதந்திரம் பயங்கரவாதமாகிறது. இங்கே, ஹெகல் ரூசோ மற்றும் அவரது ஜேக்கபின் சீடர்களின் தன்னார்வ அம்சங்களை தனிமைப்படுத்துகிறார், அவர்கள் குறிப்பிட்ட நிலைமைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், அரசியல் நற்பண்புகளை அதன் சொந்த நலனுக்காக வென்றனர். ஜேக்கபின் திட்டம் இறுதியில் கற்பனையானது, முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் அந்நியப்படுத்தும் அம்சங்களை வெறும் அரசியல் ஃபியட் மூலம் அவர்களால் வெல்ல முடியவில்லை. மிகவும் பழமையான ஸ்பார்டன் குடியரசிற்குச் செல்வதற்கான முயற்சி மற்றும் அறநெறி ஆகியவை பயன்பாட்டுத் தேவைகளுடன் முரண்பட்டன. மார்க்சுடன் நாம் பார்ப்பது போல், கில்லட்டினுக்கு கூட முதலாளித்துவ ஆர்வம் மிகவும் வலுவானது என்பதை நிரூபித்தது.

ஹெகல் மற்றும் ஜேக்கபின்ஸ்

ஆயினும்கூட, "தூய்மையான, பயமுறுத்தும் ஆதிக்கத்துடன்" ஒரு புதிய அரசியல் அரசுக்கு அடித்தளம் அமைத்ததன் மூலம் ஹெகல் ரோபஸ்பியர் மற்றும் செயிண்ட்-ஜஸ்டுக்கு கடன் வழங்குகிறார். [28] அவர் ரோபஸ்பியரை தீசஸுடன் ஒரு உலக வரலாற்று ஹீரோவாக ஒப்பிட்டு, அவருக்குத் தேவையான கொடுங்கோன்மையை கடவுளைப் போன்றவராக அடையாளம் காட்டுகிறார். [29] ஆனால் பழைய கலாச்சாரத்தை அழிக்கும் எதிர்மறையான நிகழ்ச்சி நிரலை ஜேக்கபின்கள் பின்பற்றினாலும், அவர்களால் நல்லொழுக்க குடியரசை உருவாக்க முடியவில்லை. பயங்கரவாதம், அல்லது பொருள் தேவையை மீறி தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும் ஒரு அரசியல் விருப்பம், நீடித்த எதையும் உருவாக்க முடியாது, ஆனால் சடலங்களை மட்டுமே குவிக்க முடியும். விக்டர் ஹ்யூகோவை மேற்கோள் காட்ட, “கில்லட்டின் ஒரு கன்னி அமேசான்: அவள் அழிக்கிறாள்; அவள் பெற்றெடுக்கவில்லை. " 30ஜேக்கபின்கள் தங்கள் எதிர்மறையான நோக்கத்தை சிறப்பாகச் செய்தார்கள், ஆனால் எந்தவொரு நிலையான முதலாளித்துவ நிறுவனங்களையும் எழுப்ப முடியவில்லை என்று ஹெகல் ஒப்புக்கொள்கிறார், அவர்களுடைய காலத்தின் சமூக முரண்பாடுகளை மிகக் குறைவாகவே சமாளித்தார். ரோபஸ்பியர் 8 தெர்மிடர் குறித்த இறுதி உரையில் கூறியது போல், “எதிர் புரட்சி அரசியல் பொருளாதாரத்தின் அனைத்து பகுதிகளிலும் உள்ளது.” [31 ] முதலாளித்துவத்தின் 19 ஆம் நூற்றாண்டு இறுதியாக வந்துவிட்டது, ரோபஸ்பியரை அதன் செலவழிப்பு கருவியாகப் பயன்படுத்தியது. தேவை ரோபஸ்பியரை விட்டு வெளியேறியதும், அவர் வரலாற்று அரங்கிலிருந்து வெளியேற வேண்டிய நேரம் இது, மேலும் அவர் கில்லட்டின் செய்யப்பட்டார்.

இந்த கட்டத்தில் அபூர்வ இயல் ஆவியின் மலட்டுத்தன்மையும் திறம்பட உலக மாற்றும் முடியவில்லை என முழுமையான சுதந்திர ஒப்புக்கொள்கிறார். ரோபஸ்பியரின் பயங்கரவாதத்தால் திகிலடைந்த ஸ்பிரிட் தனக்குள்ளேயே பின்வாங்கி, அரசியலின் அரங்கத்தை மனதிற்கு பரிமாறிக்கொள்கிறார். ஸ்பிரிட், அதன் சொந்த தோல்வியால் அதிர்ச்சியடைந்து, ரைனைக் கடக்கிறது, மற்றும் பிரெஞ்சு சுதந்திரத்தின் முரட்டுத்தனம் தாழ்மையான மற்றும் சட்டத்தை மதிக்கும் ஜெர்மன் ஒழுக்கமாக மாறும். புரட்சி பிலிஸ்டைனாக மாறுகிறது, மற்றும் முதலாளித்துவம் இப்போது பாசாங்குத்தனமாக ஆவி "தூய்மையானது", உலகத்தன்மையிலிருந்து விடுபட்டது என்று கருதுகிறது. ஆனால் அது அதன் ஆழ்நிலை தூய்மையை எவ்வளவு அதிகமாக நிலைநிறுத்துகிறதோ, அவ்வளவுதான் அதன் சிறிய முதலாளித்துவ நலன்களைத் தொடாது. புரட்சிகர அரசியல் கைவிடப்பட்டது, மற்றும் ரூசோவின் ஜெனரல் வில் அதன் மென்மையான பதிப்பாக மாறும், காந்தின் திட்டவட்டமான கட்டாயமாகும். 32ஹெகல் ஏகப்பட்ட முறையில் கூறுகிறார், மார்க்ஸ் பொருள்முதல்வாதமாக விளக்குகிறார்: “ஆகவே, இந்த நடைமுறை தன்னைக் காட்டியவுடனேயே இந்த ஆற்றல்மிக்க முதலாளித்துவ தாராளமயத்தின் [அதாவது, ஜேக்கபினிசத்தின்] நடைமுறையிலிருந்து ஜேர்மன் குட்டி முதலாளித்துவம் திகிலடைந்தது.” 33

ஹெகலின் கூற்றுப்படி, பிரெஞ்சுக்காரர்கள் தங்கள் அரசியல் உலகத்தை மறுவடிவமைப்பதற்கான தத்துவத் தேவையில் ஜேர்மனியர்களிடமிருந்து வேறுபட்டனர்; ஜேக்கபின் மாநாடு, எவ்வளவு குறைபாடுள்ளதாக இருந்தாலும், அவர்களின் உலகத்தை நியாயத்திற்கு உட்படுத்த முயன்றது. மனித உரிமைகளின் சுருக்க தன்மை குறித்து ஹெகலுக்கு என்ன விமர்சனங்கள் இருந்தாலும், பர்க் மற்றும் மைஸ்ட்ரே செய்ததைப் போல அவர் அவற்றை ஒருபோதும் நிராகரிக்கவில்லை. இந்த உரிமைகள் சுருக்கமானவை, ஆனால் அவை புனைவுகள் அல்ல; அவர்கள் உண்மையான மனித தேவைகளுக்கு வெளிப்பாடு கொடுத்தனர். ஹெகல் பிரெஞ்சு நாத்திகத்தை அல்லது தீவிர அறிவொளியின் நீரோட்டங்களை ஒரு "ஆழமான மற்றும் கலகத்தனமான உணர்வைக் கொண்டிருக்கிறார் ... நேர்மறையான மதத்தின் அர்த்தமற்ற கருதுகோள்களையும் அனுமானங்களையும் எதிர்த்தார்" என்று புகழ்ந்தார். 34உண்மையில், பிரெஞ்சு தத்துவவாதிகள் “ஒழுக்கக்கேட்டிற்கு எதிராக எழுந்து கொண்டிருந்தார்கள். இந்த தைரியமான மனிதர்கள் அற்புதமான மேதை, ஆவி, அரவணைப்பு மற்றும் நெருப்புடன் மனிதகுலத்தின் பெரிய உரிமைக்காக அகநிலை உணர்தல், நுண்ணறிவு மற்றும் உறுதியுடன் போராடினார்கள். ” 35

இஸ்ரேலுக்கு மாறாக, ஹெகல் ரோபஸ்பியரைப் புகழ்ந்து பேசக்கூடும், ஏனென்றால் "அவருடன் நல்லொழுக்கக் கொள்கை மிக உயர்ந்த கொள்கையாக முன்வைக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த மனிதனுடன் நல்லொழுக்கம் ஒரு உற்சாகமான விஷயம் என்று கூறலாம்." [36 ] ஆங்கில சீர்திருத்த மசோதா குறித்த தனது கடைசி கட்டுரையில், ஹெகல் 1793 ஆம் ஆண்டின் ஜேக்கபின் அரசியலமைப்பை அந்தக் காலங்களில் மிகவும் ஜனநாயகமானது என்று ஒப்புக் கொண்டார். 37எனவே பிரெஞ்சு தத்துவம் மற்றும் பிரெஞ்சு புரட்சி பற்றிய அவரது தீர்ப்பு அறநெறி அல்ல, இயங்கியல். அவர் ஜேக்கபின்களை வெறும் சர்வாதிகாரிகள் என்று கண்டிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களை அறிவொளியில் அவசியமான கட்டமாக பார்க்கிறார். ஜேக்கபின்ஸ் இல்லாமல், அறிவொளியின் ஆதாயங்கள் - முதலாளித்துவ கலாச்சாரத்தில் முற்போக்கானவை - சிம்மாசனத்திற்கும் பலிபீடத்திற்கும் அடிபணிந்திருக்கும். அறிவொளி மற்றும் அதன் ஜேக்கபின் கட்டத்தின் இந்த விமர்சன பாராட்டுதான் மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் தொடங்குகிறது.

ஜீன்-பிரான்சுவா லியோடார்டின் பின்நவீனத்துவ மார்க்சியம்… மற்றும் அப்பால்…

ஜீன்-பிரான்சுவா லியோடார்ட்டின் பின்நவீனத்துவத்திற்கு மாற்றப்பட்டதன் குறிப்பிட்ட வரலாற்று சூழல் - மற்றும் மார்க்சியத்திலிருந்து மெதுவாக திரும்பும் வழிகள் - எளிதாகக் கண்டறிய முடியும்.

இது அனைத்தும் ரவுண்டானாவில் 1968 தொடங்கியது.

பாரிஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் நாந்தேர் வளாகத்தை ஒரு மாணவர் குழு ஆக்கிரமித்ததை பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி கண்டனம் செய்ததால் லியோடார்ட் அதிர்ச்சியும் வெறுப்பும் அடைந்தார் (இது அந்த நேரத்தில், டேனியல் கோன்-பெண்டிட் தவிர வேறு யாராலும் வழிநடத்தப்படவில்லை ).

ஆக்கிரமிப்பில் ஈடுபட்ட மாணவர் தலைவர்களை கைது செய்ய பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி ஆதரவளித்தது. ஆயினும்கூட, பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி சொந்தமாக இல்லை: தொழிற்சங்கங்கள், பத்திரிகைகள் மற்றும் பல்கலைக்கழக அதிகாரிகளும் ஆக்கிரமிப்பிற்கு எதிராக இருந்தனர்.

அரசாங்க ஊதியக் கொள்கைக்கு எதிராக வேலைநிறுத்தம் செய்யும் வேலைநிறுத்தம் செய்யும் தொழிலாளர்களால் மாணவர்களும் ஆதரிக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் அடிக்கடி கூறப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, மாணவர்கள் வெறுமனே வேலைநிறுத்தக்காரர்களுடன் இணைந்தனர் மற்றும் நேர்மாறாக. (சில தொழிற்சங்க ஆர்வலர்கள் மாணவர்களை ஆதரித்தாலும்.)

அப்படியானால், பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி மீது லியோடார்ட்டின் வெறுப்பும், மாணவர்களுக்கு அவர் அளித்த ஆதரவும், அவர் மார்க்சியத்தை நிராகரிப்பது பற்றிய கேள்விக்கு குறைவாகவே இருந்தது, மேலும் பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி போதுமான புரட்சிகரமானது அல்ல என்று அவர் நினைத்த ஒரு வழக்கு. கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு எதிராகவும், மாணவர்களுக்கு ஆதரவாகவும் லியோடார்ட் ஒரு உன்னதமான ட்ரொட்ஸ்கிச நிலைப்பாட்டை - ஒரு “பின்நவீனத்துவவாதி” அல்ல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த கட்டத்தில் அவரது நிலைப்பாடு மற்றும் செயல்களைப் பற்றி "பின்நவீனத்துவத்தில்" எதுவும் இல்லை.

ஆயினும்கூட, இவை அனைத்தும் அவரை பின்நவீனத்துவத்தின் திசையில் கொண்டு சென்றன. 1980 களில் கூட லியோடார்ட் "மே 1968" ஐ பழைய பாணியிலான மார்க்சியத்தின் முடிவின் தொடக்கமாகக் கருதினார். உண்மையில் இந்த பாரிஸ் èvènements இன் நன்கு அறியப்பட்ட முழக்கங்களில் ஒன்று "அதிகாரத்துவம்" என்ற வார்த்தையை உள்ளடக்கியது. அது, மார்க்சிஸ்டுகள் இல்லையென்றால், கம்யூனிச அரசியல் கட்சிகளைக் குறிக்கும் என்று தெரிகிறது. இவ்வாறு :

"தோழர்களே, கடைசி முதலாளித்துவவாதி கடைசி அதிகாரத்துவத்தின் தைரியத்தில் தொங்கும் வரை மனிதநேயம் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்காது."

லியோடார்டின் பின்நவீனத்துவ மார்க்சியம்

உண்மை என்னவென்றால், சில - அல்லது பெரும்பாலான பின்நவீனத்துவவாதிகள் ஒரு பகுப்பாய்வு மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் விமர்சனம் இரண்டையும் வழங்கினர் - முற்றிலும் மார்க்சியவாதி அல்ல .

லியோடார்ட்டை அவரது நன்கு அறியப்பட்ட புத்தகமான தி போஸ்ட் மாடர்ன் கன்டிஷன்: எ ரிப்போர்ட் ஆன் அறிவு . சமகால சமுதாயத்தில் மூலதனம் எந்த வடிவத்தை எடுக்கும் என்பதை அந்த புத்தகத்தில் அவர் கேட்கிறார் . சமகால "உற்பத்தி வழிமுறைகள்" மற்றும் முந்தைய காலங்களிலிருந்து (கிளாசிக் மார்க்சிய முறையில்) அவை எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பது பற்றிய கேள்விகளை அவர் கேட்கிறார் . சமகால அரசியல் யதார்த்தம் புதிய வடிவிலான மூலதனம் மற்றும் உற்பத்தி வழிமுறைகளுக்கு எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்பதை அவர் மிகவும் பொருத்தமாகவும், மார்க்சியத்துடன் ஒத்துப்போவதாகவும் கேட்டார்.

சமகால மூலதனம் மற்றும் உற்பத்தி வழிமுறைகளை ஆராய்ந்தபோது லியோடார்ட் இன்னும் மார்க்சியரானார்.

முதலாவதாக, மார்க்ஸைப் போலவே, மூலதனமும் முதன்மையாக தொழில்துறையிலிருந்து தன்னை "தகவல்" என்று அழைப்பதில் இருந்து எவ்வாறு மாறியது என்பதை அவர் நமக்குச் சொல்கிறார்; 18 ஆம் நூற்றாண்டின் வணிகவாதத்திலிருந்து 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதலாளித்துவ தொழில்துறைக்கு மாற்றத்தை மார்க்ஸ் விவரித்தார் .

"தகவல் மூலதனம்" பகுப்பாய்விற்கு லியோடார்ட் மார்க்சிய சிந்தனை முறைகளைப் பயன்படுத்தினார் . அதாவது, மனித உள்ளீட்டின் குறைந்தபட்சத்திலிருந்து தகவலின் வெளியீட்டை அதிகரிக்கும் கணினிகளின் அடிப்படையில் அவர் பேசினார்; முதலாளிகள் தொழில்துறை / மூலதன லாபத்தை குறைந்தபட்ச (ஊதியம்) மனித உள்ளீடு (அல்லது உழைப்பு) இலிருந்து அதிகப்படுத்தியதாக மார்க்ஸ் கூறியது போல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒவ்வொரு முறையும் உழைப்பு குறைந்தபட்சமாக குறைக்கப்படுகிறது (இது கணினிகள் அல்லது தகவல் வெளியீட்டிற்கு வரும்போது), முதலாளித்துவ (அல்லது முதலாளித்துவமே) ஒரு லாபத்தை ஈட்டுகிறது.

இது மார்க்ஸின் "உபரி மதிப்பு" கோட்பாட்டின் லியோடார்ட்டின் சொந்த பதிப்பைப் போலவே தெரிகிறது . எவ்வாறாயினும், உழைப்பின் அதிகபட்ச "சுரண்டல்" (அல்லது தகவல் உள்ளீட்டின் அதிகபட்ச சுரண்டல்) பற்றி லியோடார்ட் இங்கு பேசவில்லை: அவர் உழைப்பின் குறைந்தபட்ச பயன்பாடு மற்றும் நேரத்தின் குறைந்தபட்ச பயன்பாடு பற்றி பேசினார். அதுவே, உன்னதமான மார்க்சிய முறையில் சுரண்டப்படுவது அவசியமில்லை. உண்மையில், நமது “தகவல் யுகத்தில்” உழைப்பு குறைவான பொருத்தமாகிவிட்டதால், சுரண்டலைப் பற்றி நாம் குறைவாகவே பேச முடியும் . நாம் உண்மையிலேயே பேசக்கூடிய ஒரே சுரண்டல் தொழிலாளர்களுக்கு வேலை மறுப்பது - சுரண்டலுக்கு வழிவகுக்கும் வேலை.

எனவே, சில விஷயங்களில், லியோடார்ட் மார்க்சிய வகைகளை (அல்லது சிந்தனை வழிகளை) தக்க வைத்துக் கொண்டு மற்றவர்களைத் தள்ளிவிட்டார்.

சொற்றொடர் ஆட்சிகள்

மிகவும் எளிமையாக, லியோடார்ட் "வர்க்க உணர்வு" (அல்லது வர்க்க சித்தாந்தம்) பற்றிய மார்க்சிய கருத்தை "சொற்றொடர் ஆட்சி" என்ற கருத்துடன் மாற்றினார் ; இது அவரது புத்தகமான தி டிஃபெரண்ட்: ஃப்ரேஸ் இன் டிஸ்பியூட் (1983) இல் முழுமையாக விவரிக்கப்பட்டது (லியோடார்ட்டின் வேறுபாட்டைப் பார்க்கவும் ).

ஏதாவது இருந்தால், சொற்றொடர் ஆட்சிகள் ஒரு முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் ஒவ்வொரு வர்க்கத்தின் "வர்க்க சித்தாந்தங்கள்" போன்றவை. அதாவது, லியோடார்ட் வாதிட்டார் - மார்க்சிஸ்டுகளைப் போலவே - ஒவ்வொரு சொற்றொடரின் ஆட்சியின் நோக்கங்களும் விருப்பங்களும் அளவிட முடியாதவை என்று. இருப்பினும், மார்க்சிஸ்டுகளுக்கு, அவர்கள் அரசியல் ரீதியாக அளவிட முடியாதவர்கள் ; அதேசமயம், லியோடார்ட் அவர்கள் சொற்பொருளிலும் பொருந்தாதவர்கள் என்று நம்பியதாகத் தெரிகிறது . (இந்த போலல்லாமல் அல்ல தாமஸ் குன் 'புதிய புரட்சிகர அறிவியல் "சூத்திரங்களின் மாற்றங்கள்" நெருக்கு ஒரு நெருக்கு தங்கள் முந்தைய.) இந்த தெளிவாக முதலாளித்துவ சமூகத்தில் தங்கள் (அரசியல்) அளவுக்கிணங்காததும் சித்தாந்தங்கள் வகுப்புகள் பற்றிய மார்க்சிய தத்துவங்கள் லியோதார்ட்டின் மறு நூற்பு உள்ளது.

எந்த நேரத்திலும் எந்த மார்க்சிச புத்தகத்திலிருந்தும் நேராக எடுக்கப்பட்டிருக்கக்கூடிய இந்த பொருந்தாத (அல்லது பொருத்தமற்ற) சொற்றொடர் ஆட்சிகளின் உதாரணத்தை லியோடார்ட் மேற்கோளிட்டுள்ளார் .

தனது சுரண்டலைப் பற்றி எதுவும் செய்ய முடியாத ஒரு சுரண்டப்பட்ட தொழிலாளியைப் பற்றி அவர் எழுதினார் (எந்த வடிவத்தில் அது தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது), ஏனெனில், தனது முதலாளிக்கு சவால் விட, அவர் ஒரு நீதிமன்றத்தில் அவ்வாறு செய்ய வேண்டியிருக்கும். ஒரு தூய்மையான மார்க்சிய மனப்பான்மையில், லியோடார்ட் வாதிடுகிறார் - மிருகத்தனமான எளிமையுடன் - ஒரு முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் சுரண்டல் சட்டபூர்வமானதாக இருப்பதால் அவள் தோல்வியடைவாள் . (இந்த சூழலில் "சுரண்டல்" என்பதன் மூலம் லியோடார்ட் சரியாக எதைக் குறிக்கிறார் என்பதைப் பார்ப்போம்.) உண்மையில் முதலாளியும் நீதிமன்றமும் ஒரே சொற்றொடர் ஆட்சியைச் சேர்ந்தவை . இதன் காரணமாக, இந்த பெண் தொழிலாளிக்கு உதவ முடியாது, ஆனால் தோல்வியடையலாம் அல்லது அவரது குரல் மறுக்கப்படவில்லை. (தொழிலாளர்கள் பெரும்பாலும் தோல்வியடைய மாட்டார்கள் - தங்கள் முதலாளிகளுக்கு எதிராக மற்றும் இல்லையெனில் - நீதிமன்றங்களில் இங்கே கவனிக்கப்படுவதில்லை.)

… மற்றும் அப்பால்…

இந்த சிக்கலுக்கு சமமான மார்க்சிய (பகுதி) தீர்வை வழங்குவதற்காக லியோடார்ட் இந்த உன்னதமான மார்க்சிச கணக்கிலிருந்து சுரண்டல் (அத்துடன் வெவ்வேறு சித்தாந்தங்கள் மற்றும் சொற்றொடர் ஆட்சிகளின் சக்தி-கட்டமைப்புகள்) ஆகியவற்றிலிருந்து நகர்கிறார்.

மார்க்சிஸ்டுகள் ஒருமுறை இந்த தொழிலாளியின் கோரிக்கைகளை வெளிப்படுத்தும் "புரட்சிகர முன்னோடி" பற்றி பேசினர் , மேலும் இந்த சிறு சுரண்டல் முறைக்கு தீர்வு காண்பதும் கூட, லியோடார்ட் அந்த பாத்திரத்தை தன்னை போன்ற தத்துவவாதிகளுக்கு வழங்கினார். மார்க்சிச முன்னோடி தொழிலாளர்களின் தவறான நனவைத் துடைத்து, அவர்களுக்கு புரட்சிகர கருத்துக்களை வழங்குவதைப் போலவே, லியோடார்டின் தத்துவவாதிகளும் சுரண்டப்பட்டவர்களுக்கு அவர்களின் குரல்களைக் கண்டுபிடிக்க உதவுகிறார்கள். அல்லது, இன்னும் சரியாகச் சொன்னால், அவை தத்துவஞானியின் (அல்லது வான்கார்ட்) குரலைக் கண்டுபிடிக்க தொழிலாளர்களுக்கு உதவுகின்றன, பின்னர் அதை ஏற்றுக்கொள்ள உதவுகின்றன. லியோடார்ட் இந்த "தத்துவ அரசியல்" என்று அழைத்தார் . மார்க்சிஸ்டுகள் இதை "புரட்சிகர அரசியல்" என்று அழைக்கிறார்கள் (புரட்சியாளர்களின் ஒரு முன்னணியால் செயல்படுத்தப்பட்டது).

கூடுதலாக, மார்க்ஸ் அரசியலை எல்லாவற்றையும் , தத்துவத்தை ஒன்றுமில்லாமல் பார்த்ததைப் போலவே (“… உலகை மாற்றுவதே புள்ளி…”), ஆகவே, தீவிர சொற்றொடர் ஆட்சிகள் (பின்நவீனத்துவ) தத்துவத்தின் மிகப் பெரிய சாதனை என்று லியோடார்ட் நம்பினார்.

வெண்முரசு சமூக நீதிக்கு எதிரானதா?

"வெண்முரசு" பற்றிய விமர்சனமும் அதன் பொருத்தமும்:

 ஜெயமோகனின் "வெண்முரசு" ஒரு மகத்தான இலக்கிய சாதனை, மகாபாரதத்தை நவீன கண்ணோட்டத்துடன் மறுபரிசீலனை செய்கிறது.  அதன் ஆழம், கதை சிக்கலான தன்மை மற்றும் அசல் காவியத்தின் பிரம்மாண்டத்திற்கு இணையாக முயற்சிக்கும் லட்சிய நோக்கத்திற்காக இது கொண்டாடப்பட்டாலும், இது விமர்சனத்தையும் வரவேற்கிறதுகுறிப்பாக அது ஈடுபடும் சமூகஅரசியல் கருப்பொருள்கள் பற்றியது.

 1.  மகாபாரதத்தின் வரலாற்றுப் பாத்திரத்தை எடுத்துரைப்பது:

 மகாபாரதம், பல பழங்கால இதிகாசங்களைப் போலவே, பெரும்பாலும் இந்தியாவில் சமூக விதிமுறைகளை வடிவமைத்த கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக நூலாகக் காணப்படுகிறது.  இருப்பினும், இது சாதி அமைப்பு மற்றும் தீண்டாமை போன்ற நடைமுறைகளின் சில அம்சங்களை நிலைநிறுத்துவதற்காக காலப்போக்கில் விளக்கப்பட்ட ஒரு உரையாகும்.  இந்த விளக்கங்கள் வரலாற்று ரீதியாக சமூகப் படிநிலைகளை வலுப்படுத்தியுள்ளன மற்றும் பாகுபாடுகளை நியாயப்படுத்தியுள்ளன. 

 "வெண்முரசு" உட்பட மகாபாரதத்தின் எந்தவொரு மறுபரிசீலனையும், இதிகாசத்தின் இந்த பிரச்சனைக்குரிய அம்சங்களை உணர்வுபூர்வமாக கவனிக்க வேண்டும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  ஜெயமோகனின் படைப்புகள், மகாபாரதத்தை நவீன பார்வை மூலம் மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம், இந்தச் சமூகக் கட்டமைப்புகளுக்கு சவால் விடும் அல்லது நிலைநிறுத்தும் திறன் கொண்டது.

 2.  விமர்சனத்தின் தேவை:

  சாதிவாதம் மற்றும் தீண்டாமை: இந்திய கலாச்சாரத்தின் மீது மகாபாரதத்தின் செல்வாக்கைக் கருத்தில் கொண்டு, நவீன மறுபரிசீலனைகள் கதைக்குள் பொதிந்துள்ள சாதிவெறி மற்றும் தீண்டாமையின் கூறுகளை விமர்சிப்பதும் மறுகட்டமைப்பதும் முக்கியமானது.  இந்த பிற்போக்கு கூறுகளை கவனக்குறைவாக வலுப்படுத்தாமல் இருக்க "வெண்முரசு" பற்றிய விமர்சனம் அவசியம்.  நாவலின் பாரிய அளவு மற்றும் சமகால தமிழ் இலக்கியத்தின் மீதான அதன் தாக்கம், இது போன்ற பிரச்சினைகளை கையாள்வது குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார தாக்கங்களை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதாகும்.

  காவியங்களை மறுபரிசீலனை செய்வதில் சமூகப் பொறுப்பு: ஜெயமோகனின் நோக்கம் மிகவும் நுணுக்கமான மற்றும் பல அடுக்கு கதைகளை வழங்குவதாக இருந்தாலும், மகாபாரதத்தின் சுத்த செல்வாக்கு எந்த நவீன மறுபரிசீலனையும் சமூக நீதி பிரச்சினைகளை எவ்வாறு கையாள்கிறது என்பதை ஆராய வேண்டும்.  "வெண்முரசு" வெறுமனே கதையாடுவதை விட, மூலக் காப்பியத்தால் தொடரப்பட்ட அநீதிகளை நிவர்த்தி செய்வதில் வலுவான நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.

  நவீன மதிப்புகளுடன் ஈடுபாடு: "வெண்முரசு" சமகால மதிப்புகளான சமத்துவம், நீதி மற்றும் மனித உரிமைகளுடன் எவ்வாறு ஈடுபடுகிறது என்பதை விமர்சிக்கலாம்.  இன்னும் சாதியவாதத்தின் மரபியலைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கும் ஒரு சமூகத்தில், நடுநிலையாகவோ அல்லது தெளிவற்றதாகவோ இருப்பதைக் காட்டிலும், நவீன இலக்கியம் இந்தக் கருத்துக்களை சவால் செய்வது இன்றியமையாதது.  "வெண்முரசு" சாதி மற்றும் தீண்டாமையின் கட்டமைப்புகளை கேள்விக்குட்படுத்தவும் சிதைக்கவும் தீவிரமாக முயல்கிறதா அல்லது போதுமான விமர்சனம் இல்லாமல் காவியத்தை வெறுமனே மறுபரிசீலனை செய்கிறதா என்று விமர்சகர்கள் கேட்கலாம்.

 3.  முற்போக்கான விளக்கத்திற்கான சாத்தியம்:

 மறுபுறம், "வெண்முரசு" ஆதரவாளர்கள் ஜெயமோகனின் மறுபதிப்பு மகாபாரதத்தின் முற்போக்கான விளக்கத்தை அனுமதிக்கிறது என்று வாதிடலாம்.  கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் அவற்றின் உந்துதல்களை மறுவடிவமைப்பதன் மூலம், அவர் அசல் காவியத்தின் சமூகப் படிநிலைகள் பற்றிய விமர்சனத்தை வழங்குகிறார்.  இந்த அர்த்தத்தில், மத மற்றும் கலாச்சார நூல்கள் மூலம் வரலாற்று ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்பட்ட ஆழமாக வேரூன்றிய சமூக கட்டமைப்புகளை பிரதிபலிக்கும் மற்றும் சவால் செய்வதற்கான ஒரு கருவியாக நாவலைக் காணலாம்.

 "வெண்முரசு" வரலாற்றில் மகாபாரதத்துடன் தொடர்புடைய அதே சாதிவெறி மற்றும் பாகுபாடான சித்தாந்தங்களை நிலைநிறுத்தாமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய "வெண்முரசு" பற்றிய விமர்சனம் அவசியம்.  சமகால இலக்கியத்தின் ஒரு படைப்பாக, இது பிற்போக்குத்தனமான சமூக விதிமுறைகளுடன் ஈடுபடும் மற்றும் சவால் செய்யும் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது.  இந்த பாத்திரத்தை அது நிறைவேற்றுகிறதா அல்லது குறைகிறதா என்பது வாசகர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களின் விவாதத்திற்குரிய விஷயம், நவீன இந்திய சமுதாயத்தில் நாவலின் தாக்கத்தை ஆழமாக புரிந்துகொள்வதற்கு இத்தகைய விமர்சனம் அவசியம்.ஜெயமோகனின் மகாபாரதத்தின் காவியமான "வெண்முரசு" தமிழ் இலக்கியத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இலக்கிய சாதனையாக பரவலாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது.  இருப்பினும், எந்தவொரு லட்சியப் படைப்பைப் போலவே, இது விவாதத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் விமர்சனங்களையும் எதிர்மறையான அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது.  இந்த விமர்சனங்கள் பெரும்பாலும் நாவலின் கதைசொல்லல் அணுகுமுறை, அசல் காவியத்தின் கருப்பொருள்களின் சிகிச்சை மற்றும் வாசகர்களுக்கு படைப்பின் அணுகல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன.

 1.  நீளம் மற்றும் அணுகல்:

 "வெண்முரசு" பற்றிய பொதுவான விமர்சனங்களில் ஒன்று அதன் நீளம்.  26 தொகுதிகள் மற்றும் 26,000 பக்கங்கள் கொண்ட இந்த நாவல் இதுவரை எழுதப்பட்டதில் மிக நீளமான ஒன்றாகும்.  மகாபாரதத்தின் பாத்திரங்கள் மற்றும் கருப்பொருள்கள் பற்றிய விரிவான ஆய்வுக்கு இந்தப் பெரிய அளவு அனுமதியளிக்கும் அதே வேளையில், இது பல வாசகர்களுக்கு அச்சமூட்டும் படைப்பை உருவாக்குகிறது.  விரிவான நீளம் நுழைவதற்கு ஒரு தடையாக இருக்கலாம், பரந்த பார்வையாளர்களுக்கு நாவலின் அணுகலைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.  பல வாசகர்கள் அத்தகைய நீண்ட வேலையில் ஈடுபடுவது கடினமாக இருக்கலாம், இது கதையுடன் முழுமையாக ஈடுபடுவதைத் தடுக்கலாம்.

 2.  விவரிப்பு சிக்கலானது மற்றும் வேகம்:

 "வெண்முரசு" அதன் சிக்கலான கதை அமைப்புக்காக அறியப்படுகிறது, இது அசல் மகாபாரதத்தின் சிக்கலான தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது.  இருப்பினும், இந்த சிக்கலை ஒரு குறைபாடாகக் காணலாம்.  நாவலின் வேகம் சீரற்றதாக இருக்கும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், சில பகுதிகள் இழுத்துச் செல்லும்போது மற்றவை மிக விரைவாக நகரும்.  கதையின் அடர்த்தியான அமைப்பு, அதன் பல அடுக்குகள் மற்றும் துணைக்கதைகள், சில சமயங்களில் வாசகர்களை மூழ்கடித்து, மையக் கதையைப் பின்தொடர்வதை கடினமாக்குகிறது.  இது பாத்திரங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட உணர்விற்கு வழிவகுக்கும், இது வேலையின் ஒட்டுமொத்த தாக்கத்தை குறைக்கும்.

 3.  பாத்திரங்களின் விளக்கம்:

 மகாபாரதக் கதாபாத்திரங்களுக்கு ஜெயமோகனின் மறுவிளக்கம் "வெண்முரசு" வின் மிகவும் தனித்துவமான அம்சங்களில் ஒன்றாகும்.  இருப்பினும், இந்த மறுவிளக்கம் விமர்சனத்தையும் தூண்டியுள்ளது.  அசல் காவியத்திலிருந்து மிகவும் விலகிச் செல்லும் வகையில் சில பாத்திரங்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளதாக சில வாசகர்கள் கருதுகின்றனர்.  எடுத்துக்காட்டாக, துரியோதனன் மற்றும் கர்ணன் போன்ற கதாபாத்திரங்கள், பெரும்பாலும் சிக்கலான மற்றும் தார்மீக ரீதியில் தெளிவற்ற உருவங்களாகக் காணப்படுகின்றன, சில சமயங்களில் மிகவும் அனுதாப ஒளியில் சித்தரிக்கப்படுகின்றன, இது கதையில் அவர்களின் பாத்திரங்களைத் திருத்த அல்லது மென்மையாக்கும் முயற்சியாகக் காணலாம்.  இந்த மறுவிளக்கம் அனைத்து வாசகர்களிடமும், குறிப்பாக இந்த கதாபாத்திரங்களின் பாரம்பரிய சித்தரிப்புகளுடன் ஆழமாக இணைந்திருப்பவர்களுக்கு எதிரொலிக்காது.

 4.  சாதி மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளில் ஈடுபாடு:

 மகாபாரதத்தின் நவீன மறுபதிப்பாக, "வெண்முரசு" அசல் காவியத்தில் உள்ளார்ந்த சமூக மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளான சாதிவெறி மற்றும் தீண்டாமை போன்றவற்றுடன் ஈடுபடும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.  ஜெயமோகன் இந்தக் கருப்பொருள்களை ஆராயும் அதே வேளையில், மகாபாரதத்தில் பொதிந்துள்ள சாதி அடிப்படையிலான படிநிலைகளை விமர்சிப்பதில் நாவல் போதுமான அளவு செல்லவில்லை என்று சில விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  காவியத்தின் வரலாற்றுச் சூழல் மற்றும் இந்திய சமூகத்தில் அதன் தாக்கம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, "வெண்முரசு" அது சவாலாக இருக்க வேண்டிய சமூகக் கட்டமைப்புகளை கவனக்குறைவாக நிலைநிறுத்தக்கூடும் என்ற கவலை உள்ளது.  ஜெயமோகன் இந்தப் பிரச்சினைகளை வெறுமனே பிரதிபலிப்பதைக் காட்டிலும் மறுகட்டமைப்பதில் வலுவான நிலைப்பாட்டை எடுத்திருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

 5.  தத்துவ ஆழம் மற்றும் வாசிப்புத்திறன்:

 பகவத் கீதை மற்றும் பிற ஆன்மீக நூல்களில் இருந்து ஜெயமோகன் பெரிதும் வரைந்ததன் மூலம் "வெண்முரசு" அதன் தத்துவ ஆழத்திற்காகப் பாராட்டப்படுகிறது.  இருப்பினும், இந்த தத்துவ கவனம் சில வாசகர்களுக்கு ஒரு குறைபாடாகவும் பார்க்கப்படுகிறது.  சிக்கலான தத்துவக் கருத்துக்களை நாவல் ஆராய்வது வாசிப்பின் இழப்பில் வரலாம், இந்தக் கருத்துகளை நன்கு அறியாத வாசகர்கள் படைப்பை முழுமையாகப் பாராட்டுவது கடினம்.  இது நாவலின் அறிவுசார் லட்சியங்களுக்கும் பரந்த பார்வையாளர்களை ஈடுபடுத்தும் திறனுக்கும் இடையே ஒரு துண்டிப்பை உருவாக்கலாம்.

 6.  அதிக விவரங்களுக்கான சாத்தியம்:

 "வெண்முரசு" பற்றிய மற்றொரு விமர்சனம், கதையில் ஜெயமோகன் உள்ளடக்கிய விவரங்களின் அளவு.  இந்த விவரம் நாவலின் பலங்களில் ஒன்றாக இருந்தாலும், மகாபாரதத்தின் உலகத்தை செழுமையாகச் சித்தரிக்க அனுமதிக்கிறது, இது வாசகர்களுக்கு பெரும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும்.  கதாபாத்திரங்கள், அமைப்புகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் முழுமையான விளக்கங்கள் சில சமயங்களில் அதிகப்படியானதாக உணரலாம், இது கதையின் ஓட்டத்திலிருந்து விலகும்.  சில கருப்பொருள்கள் மற்றும் யோசனைகள் பல தொகுதிகளில் நீளமாக ஆராயப்படுவதால், இந்த அளவிலான விவரங்கள் மீண்டும் மீண்டும் சொல்லப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும்.

 "வெண்முரசு" சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தமிழ் இலக்கியத்தில் குறிப்பிடத்தக்க முத்திரையைப் பதித்த ஒரு நினைவுச்சின்னப் படைப்பாகும்.  இருப்பினும், அதன் லட்சிய நோக்கம், கதை சிக்கலான தன்மை மற்றும் தத்துவ ஆழம் ஆகியவை அனைத்து வாசகர்களையும் ஈர்க்காத சவால்களை முன்வைக்கின்றன.  நாவலின் நீளம், சீரற்ற வேகம் மற்றும் பாத்திரங்களின் மறுவிளக்கம் ஆகியவை அதன் ஒட்டுமொத்த தாக்கத்திலிருந்து விலகிவிடும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  கூடுதலாக, ஜாதிவாதம் போன்ற சமூகப் பிரச்சினைகளுடன் நாவலின் ஈடுபாடு போதுமானதாக இல்லை, மகாபாரதத்தின் பாரம்பரியத்தை சவால் செய்வதில் அதன் பங்கு பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.  இந்த விமர்சனங்கள் இருந்தபோதிலும், "வெண்முரசு" இந்தியாவின் மிகப்பெரிய காவியங்களில் ஒன்றின் குறிப்பிடத்தக்க ஆய்வாக உள்ளது, அதன் வாசகர்களுக்கு வெகுமதிகளையும் சவால்களையும் வழங்குகிறது.

 "வெண்முரசு" மகாபாரதத்தின் நவீன மறுபரிசீலனையாக நிற்பதால், அதன் லட்சிய நோக்கமும் பாத்திரங்கள் மற்றும் கருப்பொருள்களின் ஆழமான ஆய்வும் தமிழ் இலக்கியத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க படைப்பாக அமைகிறது.  இருப்பினும், அது பெற்ற பாராட்டுகளுடன், நாவல் மேலும் விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டது, குறிப்பாக குறிப்பிட்ட கலாச்சார, கருப்பொருள் மற்றும் கதை அம்சங்களைக் கையாளுவதில் சிக்கல் நீடிக்கிறது.

  1. கலாச்சார மற்றும் மத உணர்வுகள்:

 "வெண்முரசு" மகாபாரதத்தின் ஆக்கப்பூர்வமான மறுவிளக்கம் என்றாலும், ஜெயமோகன் புனித நூல்கள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய பாத்திரங்கள் மூலம் அதிக சுதந்திரம் பெற்றுள்ளார் என்று கருதும் வாசகர்களிடமிருந்து விமர்சனத்தையும் தூண்டியது.  சில மதப் பிரமுகர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் நாவலின் சித்தரிப்பு சர்ச்சைக்குரியதாகக் காணப்படலாம் என்று சில விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  மகாபாரதத்துடன் ஆழ்ந்த மதத் தொடர்புகளைக் கொண்ட வாசகர்களுக்கு, இந்த மறுவிளக்கங்கள் உரையின் ஆன்மீக சாரத்திலிருந்து விலகியதாகக் கருதப்படலாம், இது நாவலுக்கும் அதன் பார்வையாளர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பைத் துண்டிக்க வழிவகுக்கும்.

  2. பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவத்தை சமநிலைப்படுத்துவதில் உள்ள சவால்கள்:

 "வெண்முரசு" மகாபாரதத்தின் பண்டைய உலகத்திற்கும் அது எழுதப்பட்ட சமகால சூழலுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க முயற்சிக்கிறது.  இருப்பினும், இந்த சமநிலைப்படுத்தும் செயல் அதன் குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது.  சில சந்தர்ப்பங்களில், நவீன உணர்வுகள் மற்றும் கவலைகள் பண்டைய கதைகளில் ஒருங்கிணைக்கப்படுவது கட்டாயமாக அல்லது இடமில்லாமல் இருப்பதாக விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர்.  உதாரணமாக, பாலின பாத்திரங்களின் சித்தரிப்பு மற்றும் தனித்துவத்தின் நவீன கருத்துக்கள் சில சமயங்களில் அசல் காவியத்தில் சித்தரிக்கப்பட்ட பாரம்பரிய மதிப்புகளுடன் மோதுகின்றன.  மூலப்பொருளின் ஒருமைப்பாட்டைப் பேணுவதற்கும் நவீனக் கண்ணோட்டத்துடன் அதை உட்செலுத்துவதற்கும் இடையிலான இந்த பதற்றம் எப்போதும் தடையின்றி கையாளப்படாமல் போகலாம், இது தொனியிலும் கதையிலும் முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

  3.  வளர்ச்சியடையாத துணைக்கதைகள் மற்றும் பாத்திரங்கள்:

 "வெண்முரசு" வின் பரந்த வீச்சைக் கருத்தில் கொண்டு, சில பாத்திரங்கள் மற்றும் துணைக்கதைகள் அவர்களுக்குத் தகுதியான கவனத்தைப் பெறாமல் போவது தவிர்க்க முடியாதது.  முக்கிய கதாபாத்திரங்களின் உள் உலகங்களை ஆராய்வதில் நாவல் சிறந்து விளங்கும் அதே வேளையில், சில சிறிய கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் கதைக்களங்கள் வளர்ச்சியடையாதவை அல்லது இரண்டாம் நிலை என்று சில விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  குறிப்பாக மகாபாரதத்தின் பாத்திரத் திரையின் செழுமையைக் கருத்தில் கொண்டு, இது ஒரு தவறவிட்ட வாய்ப்பாகக் கருதப்படலாம்.  குறிப்பிட்ட கதாபாத்திரங்கள் அல்லது கருப்பொருள்கள் மீது விரிவாக கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், நாவல் கதையின் மற்ற அம்சங்களை கவனிக்காமல் அல்லது எளிமைப்படுத்தலாம், இது காவியத்தின் சீரற்ற பிரதிநிதித்துவத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

 4. சிக்கலான மொழி மற்றும் இலக்கிய நடை:

 "வெண்முரசு"வில் ஜெயமோகனின் இலக்கிய நடை மிகவும் நுட்பமானது, செம்மொழியான தமிழ் இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் வளமான சொற்களஞ்சியம் ஆகியவற்றை வரைந்துள்ளது.  இது கதையின் ஆழத்தையும் நம்பகத்தன்மையையும் சேர்க்கும் அதே வேளையில், பல வாசகர்களுக்கு இது ஒரு தடையாகவும் இருக்கலாம்.  நாவல் முழுவதும் பயன்படுத்தப்படும் சிக்கலான மொழி மற்றும் சிக்கலான இலக்கியச் சாதனங்கள் செம்மொழித் தமிழில் பரிச்சயமில்லாதவர்களையோ அல்லது நேரடியான உரைநடையை விரும்புபவர்களையோ அந்நியப்படுத்தக்கூடும்.  நாவலின் பாணி அணுக முடியாததாக இருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், இது ஒரு பரந்த வாசகர்களுக்கு அதன் முறையீட்டைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

  5. வாசகர் சோர்வுக்கான சாத்தியம்:

 "வெண்முரசு" இன் முழுமையான தன்மை சில வாசகர்களை சோர்வடையச் செய்துள்ளது, குறிப்பாக தினசரி புதுப்பிப்புகள் மற்றும் உள்ளடக்கத்தின் சுத்த அளவு ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு.  நாவலின் ஆழமான தன்மைக்கு நீடித்த கவனமும் அர்ப்பணிப்பும் தேவைப்படுகிறது, இது நீண்ட காலத்திற்கு வாசகர்களுக்கு சவாலாக இருக்கும்.  இந்த அளவிலான தீவிரம், பாராட்டத்தக்கதாக இருந்தாலும், வருவாயைக் குறைப்பதில் விளைவடையலாம், அங்கு வாசகர்கள் தொகுதிகள் மூலம் முன்னேறும்போது குறைவான ஈடுபாடுடையவர்களாக மாறுவார்கள்.  புதிய அத்தியாயங்கள் தொடர்ந்து சேர்க்கப்படும் திட்டத்தின் தற்போதைய தன்மை, வாசகர்களை கவர்ந்திழுப்பதற்கு பதிலாக அவர்களை மூழ்கடிக்கும்.

  6. அறிவுசார் மற்றும் தத்துவ சொற்பொழிவுக்கு அதிக முக்கியத்துவம்:

 "வெண்முரசு" இல் உள்ள தத்துவப் பேச்சு கதைக்கு ஆழம் சேர்க்கும் அதே வேளையில், சில விமர்சகர்கள் இந்த அம்சம் சில நேரங்களில் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாக வாதிடுகின்றனர், இது மனித நாடகம் மற்றும் கதையின் உணர்ச்சிகரமான அதிர்வுகளை மறைக்கிறது.  மகாபாரதம் என்பது தத்துவத்திற்கும் செயலுக்கும் இடையில், சுருக்கமான கருத்துக்கள் மற்றும் வாழ்ந்த அனுபவங்களுக்கு இடையில் அதன் சமநிலையில் செழித்து வளரும் ஒரு உரை.  நாவல் தத்துவ ஆய்வில் பெரிதும் சாய்ந்திருக்கும் போது, ​​அது கதாபாத்திரங்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் உணர்ச்சிப் பயணங்களில் அதிக ஆர்வமுள்ள வாசகர்களை அந்நியப்படுத்தும் அபாயத்தை ஏற்படுத்தலாம்.  அறிவுஜீவித்தனத்தின் மீதான இந்த அதிகப்படியான முக்கியத்துவம் பற்றின்மை உணர்வை உருவாக்கலாம், இது வாசகர்களுக்கு உணர்வுபூர்வமாக கதையில் முதலீடு செய்வதை கடினமாக்குகிறது.

  7. விளக்கம் மற்றும் அசல் தன்மை:

 மறுபரிசீலனையாக, "வெண்முரசு" இயல்பாகவே மகாபாரதத்தின் விளக்கமாகும்.  இருப்பினும், சில சந்தர்ப்பங்களில், நாவல் அசல் காவியத்திற்கு உண்மையாக இருப்பதற்கும் அதன் அசல் தன்மையை உறுதிப்படுத்துவதற்கும் இடையிலான சமநிலையைக் கண்டறிய போராடுகிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  ஜெயமோகனின் படைப்பு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆக்கப்பூர்வமானதாக இருந்தாலும், அதன் சுத்த அளவைத் தாண்டி உண்மையிலேயே புதியதாகவோ அல்லது புரட்சிகரமானதாகவோ போதுமானதாக இல்லை என்ற கவலை உள்ளது.  சில வாசகர்கள் "வெண்முரசு" புதுமை மற்றும் மறுவிளக்கத்திற்கான சாத்தியத்தை முழுமையாக உள்வாங்குவதை விட, மூலப்பொருளுடன் மிகவும் நங்கூரமிடப்பட்ட ஒரு மறுபரிசீலனை என்ற வலையில் விழுகிறது என்று உணரலாம்.

  8. சந்தை மற்றும் கலாச்சார தாக்கம்:

  "வெண்முரசு" இலக்கிய வட்டங்களுக்குள் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருந்தாலும், இந்த வட்டங்களுக்கு அப்பால் அதன் செல்வாக்கு மற்றும் செல்வாக்கு பற்றிய விமர்சனம் உள்ளது.  இந்த நாவல் விமர்சன ரீதியாக பாராட்டப்பட்ட போதிலும், குறிப்பாக இளைய வாசகர்கள் அல்லது தமிழ் பேசும் சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் மத்தியில் பரவலான பிரபலத்தை அடையவில்லை.  இது நாவலின் கலாச்சார பொருத்தம் மற்றும் சமகால பார்வையாளர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் திறன் பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.  இந்த அளவிலான ஒரு படைப்புக்கு, அது ஒரு பரந்த கலாச்சார தாக்கத்தை கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், மேலும் அதன் ஒப்பீட்டளவில் முக்கிய முறையீடு ஒரு வரம்பாகக் கருதப்படலாம்.

 "வெண்முரசு" என்பது அதன் பலம் மற்றும் குறைபாடுகள் இரண்டிலும் ஆழ்ந்த சிந்தனையையும் விவாதத்தையும் அழைக்கும் ஒரு படைப்பு.  தமிழ் இலக்கியத்தில் இது ஒரு மகத்தான சாதனை என்றாலும், அதன் சிக்கல்கள், பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவத்தை சமநிலைப்படுத்துவதில் உள்ள சவால்கள் மற்றும் அணுகல் சிக்கல்கள் ஆகியவை விமர்சனங்களைப் பெற்றுள்ளன.  சில வாசகர்களுக்கு, நாவலின் அறிவுசார் ஆழம் மற்றும் லட்சிய நோக்கம் அதன் மிகப்பெரிய சொத்துக்கள், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு, இதே குணங்கள் அதை ஒரு சவாலாகவும், சில சமயங்களில், வெறுப்பூட்டும் வாசிப்பாகவும் மாற்றலாம்.  இந்த விமர்சனங்கள் நாவலின் அபிலாஷைகளுக்கும் அதன் செயல்பாட்டிற்கும் இடையிலான பதற்றத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன, மேலும் "வெண்முரசு" ஒரு படைப்பாக மாறும், இது வரும் ஆண்டுகளில் விவாதத்தையும் பகுப்பாய்வையும் தொடரும்.

 "வெண்முரசு", மகாபாரதத்தின் நவீன மறுபரிசீலனையாக, தவிர்க்க முடியாமல் அசல் காவியத்தின் கலாச்சார, மத மற்றும் தத்துவ அடிப்படைகளுடன் ஈடுபட்டுள்ளது.  மகாபாரதம், சனாதன தர்மத்தின் நெறிமுறைகளில் ஆழமாக வேரூன்றிய ஒரு உரை, வரலாற்று ரீதியாக இந்திய சமூக கட்டமைப்புகளில், குறிப்பாக சாதி அமைப்பின் பிரதிபலிப்பாகவும் தாக்கமாகவும் உள்ளது.  எனவே, "வெண்முரசு" உட்பட மகாபாரதத்தின் எந்தவொரு மறுபரிசீலனையும் இந்த சிக்கல்களை எவ்வாறு வழிநடத்துகிறது என்பதை விமர்சன ரீதியாக ஆராய வேண்டும்.

 1.  சனாதன தர்மத்தின் கேள்வி:

 சனாதன தர்மம், பெரும்பாலும் நித்திய ஒழுங்கு அல்லது பாரம்பரிய இந்து வாழ்க்கை முறை என குறிப்பிடப்படுகிறது, இது மகாபாரதத்தின் மையமான கருத்தாகும்.  இந்த கருத்து மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை மட்டுமல்ல, சாதி அமைப்பு உட்பட சமூக அமைப்பையும் உள்ளடக்கியது.  "வெண்முரசு" விமர்சகர்கள், சனாதன தர்மத்தின் தத்துவ மற்றும் பண்பாட்டு இலட்சியங்களுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதன் மூலம், இந்த பாரம்பரியத்துடன், குறிப்பாக சாதியுடன் தொடர்புடைய படிநிலை கட்டமைப்புகளை நாவல் கவனக்குறைவாக வலுப்படுத்தக்கூடும் என்று வாதிடலாம்.

 ஜெயமோகனின் கதை வெளிப்படையாக சாதிய படிநிலைகளை ஊக்குவிக்கவில்லை என்றாலும், சனாதன தர்மத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மகாபாரதத்தை மறுபரிசீலனை செய்வது இந்த பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையிலான மதிப்புகளை உறுதிப்படுத்துவதாகக் காணலாம்.  மகாபாரதத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் பாதுகாப்பதன் மூலம், சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு உட்பட, காவியம் வரலாற்று ரீதியாக நியாயப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்பட்ட சமூக ஒழுங்கையும் "வெண்முரசு" பாதுகாக்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.

 2.  பாரம்பரிய மதிப்புகளின் காதல்மயமாக்கல்:

 "வெண்முரசு" க்கு எதிராக முன்வைக்கப்படும் ஒரு முக்கிய விமர்சனம் என்னவென்றால், நவீன சூழலில் அவற்றின் தாக்கங்களை போதுமான அளவு விசாரிக்காமல் பாரம்பரிய விழுமியங்களை ரொமாண்டிஸ் செய்யலாம்.  மகாபாரதம், ஒரு சிறந்த தத்துவ ஆழம் கொண்ட உரையாக இருந்தாலும், கடுமையான சாதி அமைப்பு உட்பட அதன் காலத்தின் சமூக யதார்த்தங்களையும் பிரதிபலிக்கிறது.  சனாதன தர்மத்தின் இலட்சியங்களை நேர்மறையாக சித்தரிப்பதன் மூலம், "வெண்முரசு" இந்த பாரம்பரியத்தின் இருண்ட அம்சங்களை, குறிப்பாக சமூக படிநிலைகளை பராமரிக்கவும், சில சமூகங்களை ஓரங்கட்டவும் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை கவனிக்காமல் போகும் அபாயம் உள்ளது.

 ஜாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மை ஆகியவை தொடர்ந்து அழுத்தமான பிரச்சினைகளாக இருக்கும் சமகால சூழலில் பாரம்பரியத்தின் இந்த காதல்மயமாக்கல் குறிப்பாக சிக்கலாக இருக்கலாம்.  "வெண்முரசு" சமத்துவம் மற்றும் சமூக நீதி ஆகிய நவீன விழுமியங்களுக்குப் பொருந்தாத சனாதன தர்மத்தின் அம்சங்களை சவால் செய்ய இன்னும் அதிகமாகச் செய்ய வேண்டும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.

 3.  சாதிக் கதைகளின் வலுவூட்டல்:

 மகாபாரதம், பல பண்டைய நூல்களைப் போலவே, ஜாதிக் கருத்துடன் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது.  காவியத்தில் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் அவர்களின் சாதியால் வரையறுக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவர்களின் செயல்களும் விதிகளும் அவர்களின் சமூக அந்தஸ்தின் அடிப்படையில் வடிவமைக்கப்படுகின்றன.  "வெண்முரசு"வில், ஜெயமோகன் மகாபாரதத்தின் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் கதைக்களங்களை விரிவுபடுத்தும் போது, ​​நாவல் அசல் காவியத்தில் உள்ளார்ந்த சாதி அடிப்படையிலான கதைகளை வலுப்படுத்தக்கூடும் என்ற கவலை உள்ளது.

 உதாரணமாக, பாரம்பரிய கதைகளில் ஒரு சிறிய நபரான விசித்ரவீர்யா போன்ற கதாபாத்திரங்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், சில பாத்திரங்களும் விதிகளும் பிறப்பால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை என்ற கருத்தை வலுப்படுத்த ஜெயமோகன் காணலாம்.  இது சாதி அமைப்பின் ஒப்புதலாக விளக்கப்படலாம், அங்கு தனிநபர்கள் தங்கள் சாதி அடையாளத்தால் வரையறுக்கப்பட்டு வரையறுக்கப்படுகிறார்கள்.

 4.  தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட விமர்சனத்தின் பிரச்சினை:

 "வெண்முரசு" அதன் கதாபாத்திரங்கள் எதிர்கொள்ளும் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை சங்கடங்களை ஆராயும்போது, ​​​​சாதி அமைப்புடன் நேரடி மோதலைத் தவிர்த்து, கேள்விக்கு எளிதாக இருக்கும் மகாபாரதத்தின் அம்சங்களை நாவல் தேர்ந்தெடுத்து விமர்சனம் செய்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.  கதாபாத்திரங்களின் தனிப்பட்ட போராட்டங்கள் மற்றும் தத்துவச் சிக்கல்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், காவியத்தில் பொதிந்துள்ள சாதி மற்றும் சமூகப் படிநிலையின் அமைப்பு ரீதியான பிரச்சினைகளை நாவல் புறக்கணிக்கக்கூடும்.

 இந்தத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட விமர்சனம், சாதிய அமைப்புடன் அர்த்தமுள்ள வகையில் ஈடுபடுவதற்கான ஒரு தவறவிட்ட வாய்ப்பாகவே பார்க்க முடியும்.  "வெண்முரசு" சனாதன தர்மம் நிலைநிறுத்தும் சமூக அமைப்பை சவால் செய்வதற்குப் பதிலாக, அதை உலகின் இயல்பான அல்லது தவிர்க்க முடியாத அம்சமாக சித்தரிப்பதன் மூலம் கவனக்குறைவாக அதை வலுப்படுத்தலாம்.

5.  நுட்பமான ஒப்புதலுக்கான சாத்தியம்: இறுதியாக, சில விமர்சகர்கள் சாதி அமைப்பை வெளிப்படையாகக் கண்டிக்காமல் அல்லது சமூகத்தின் மாற்றுப் பார்வையை வழங்காமல், "வெண்முரசு" நுட்பமாக தற்போதைய நிலையை ஆமோதிக்கிறது என்று வாதிடலாம்.  சனாதன தர்மத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மகாபாரதத்தின் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் அவர்களின் போராட்டங்கள் பற்றிய நாவலின் சித்தரிப்பு, காவியம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சமூக மற்றும் மத ஒழுங்கை உறுதிப்படுத்துவதாகக் காணலாம்.  இந்த அர்த்தத்தில், "வெண்முரசு" அதன் நவீன உணர்வுகள் இருந்தபோதிலும், சாதி அமைப்பு உட்பட சனாதன தர்மத்துடன் தொடர்புடைய பாரம்பரிய மதிப்புகள் மற்றும் படிநிலைகளைப் பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும் முயல்கிறது.

 "வெண்முரசு" மகாபாரதம் மற்றும் சனாதன தர்மத்தின் பாரம்பரியத்துடன் ஆழமாக ஈடுபடும் ஒரு சிக்கலான மற்றும் லட்சியமான படைப்பாக இருந்தாலும், அது விமர்சனத்திலிருந்து விடுபடவில்லை.  அசல் காவியத்தின் தத்துவ மற்றும் கலாச்சார இலட்சியங்களுடன் நாவலின் சீரமைப்பு சாதி மற்றும் சமூக படிநிலை மீதான அதன் நிலைப்பாடு பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.  பாரம்பரிய விழுமியங்களைப் பாதுகாப்பதன் மூலமும், காதல்மயப்படுத்துவதன் மூலமும், "வெண்முரசு" சாதி அமைப்பையும் அதனுடன் தொடர்புடைய ஏற்றத்தாழ்வுகளையும் வலுப்படுத்தும் அபாயம் உள்ளது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடலாம்.  எனவே, சனாதன தர்மத்திற்கான நாவலின் அணுகுமுறை மற்றும் நவீன சமுதாயத்திற்கான அதன் தாக்கங்கள் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினையாகவே உள்ளது, இது தொடர்ந்து விவாதம் மற்றும் பகுப்பாய்வுக்கு உட்பட்டது.

 ஜெயமோகனின் "வெண்முரசு" மகாபாரதத்தை அதன் லட்சியமாக மறுபரிசீலனை செய்ததற்காகப் பாராட்டப்பட்டது, இருப்பினும் அது குறிப்பிடத்தக்க விமர்சனத்தையும் பெற்றுள்ளது, குறிப்பாக சனாதன தர்மம் மற்றும் சாதிய படிநிலைகளை சித்தரிப்பது தொடர்பாக.  இந்திய தத்துவம் மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகளின் பாரம்பரிய கட்டமைப்பிற்குள் நாவலை உட்பொதிப்பதன் மூலம், வரலாற்று ரீதியாக சவால் செய்யப்பட்ட அதே சமத்துவமின்மை அமைப்புகளை "வெண்முரசு" கவனக்குறைவாக நிலைநிறுத்தக்கூடும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

   1. சாதி சமத்துவமின்மைக்கு நேரடி சவால் இல்லாதது:

 "வெண்முரசு" அதன் கதாபாத்திரங்களின் தத்துவ மற்றும் தார்மீக சங்கடங்களை ஆழமாக ஆராய்கிறது, ஆனால் ஒரு அடக்குமுறை கட்டமைப்பாக சாதி அமைப்புடன் நேரடியான மோதல் இல்லாதது குறிப்பிடத்தக்கது.  அசல் மகாபாரதத்தில், ஜாதி பெரும்பாலும் இயற்கையான ஒழுங்காக சித்தரிக்கப்படுகிறது, பாத்திரங்கள் தங்கள் வர்ணத்தின் (சாதி) படி தங்கள் தர்மத்தை நிறைவேற்றுகின்றன.  இந்த அம்சத்தை சவால் செய்யாமல் மகாபாரதத்தின் கதையை நெருக்கமாகப் பின்பற்றுவதன் மூலம், "வெண்முரசு" சாதிய படிநிலைகள் சமூக கட்டமைப்பின் மாறாத பகுதி என்ற கருத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கு உடந்தையாக இருப்பதைக் காணலாம்.

 காவியத்தின் நவீன மறுபரிசீலனையில், சாதி அமைப்பை விமர்சிப்பதற்கும் மறுகட்டமைப்பதற்கும் ஒரு பொறுப்பு இல்லையென்றால் ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  எவ்வாறாயினும், "வெண்முரசு" இவ்விஷயத்தில் குறையக்கூடும், மாறாக சாதியின் பரந்த சமூகத் தாக்கங்களை நிவர்த்தி செய்வதற்குப் பதிலாக தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள் மற்றும் தத்துவ ஆய்வுகளில் கவனம் செலுத்துவதைத் தேர்ந்தெடுத்தது.  சாதி சமத்துவமின்மையுடன் நேரடி ஈடுபாடு இல்லாதது, சமூக நீதி பற்றிய சமகால விவாதங்களுக்கு நாவல் அர்த்தமுள்ளதாக பங்களிப்பதற்கான ஒரு தவறவிட்ட வாய்ப்பாக சிலரால் பார்க்கப்படுகிறது.

   2. பாரம்பரிய சமூக ஒழுங்கை இலட்சியப்படுத்துதல்

 "வெண்முரசு" படத்தில், ஜெயமோகனின் சனாதன தர்மத்தின் சித்தரிப்பு பல்வேறு சாதியினருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பாத்திரங்கள் மற்றும் பொறுப்புகள் உட்பட பாரம்பரிய சமூக ஒழுங்கை இலட்சியப்படுத்துகிறது.  இந்த இலட்சியமயமாக்கல் ஒரு நவீன சூழலில் சிக்கலாக இருக்கலாம், அங்கு இத்தகைய கட்டமைப்புகள் அதிகளவில் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகின்றன மற்றும் விமர்சிக்கப்படுகின்றன.  சாதிய அமைப்பை சமூக ஒழுங்கின் ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக முன்வைப்பதன் மூலம், வரலாற்று ரீதியாக அதனுடன் இணைந்த ஒடுக்குமுறை மற்றும் விளிம்புநிலை யதார்த்தங்களை நாவல் இருட்டடிப்பு செய்யலாம்.

 எடுத்துக்காட்டாக, நாவல் அனைத்து சாதிகளைச் சேர்ந்த கதாபாத்திரங்களின் உன்னத குணங்களை ஆராயும் அதே வேளையில், பாரம்பரிய சமூகப் படிநிலையின் எல்லைக்குள் அது செய்கிறது.  சாதிய அடிப்படையிலான பாத்திரங்கள் தெய்வீகமாக விதிக்கப்பட்டவை மற்றும் தனிநபர்கள் இந்த பாத்திரங்களுக்கு சவால் விடாமல் இந்த பாத்திரங்களுக்குள் நிறைவைக் காண வேண்டும் என்ற எண்ணத்தின் ஒப்புதலாக இந்த சித்தரிப்பு விளக்கப்படலாம்.  இத்தகைய அணுகுமுறை சமூகத்தின் மிகவும் சமமான மற்றும் உள்ளடக்கிய பார்வையை ஊக்குவிப்பதை விட, தற்போதைய நிலையை வலுப்படுத்தும் அபாயம் உள்ளது.

   3. சாதிப் பிரச்சினைகளுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முக்கியத்துவம்:

 "வெண்முரசு" சாதி தொடர்பான பிரச்சனைகளில் ஈடுபடுகிறது, ஆனால் விமர்சகர்கள் இந்த ஈடுபாடு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகவும் பெரும்பாலும் போதுமானதாக இல்லை என்றும் வாதிடுகின்றனர்.  ஜாதியின் காரணமாக பாகுபாடு அல்லது ஓரங்கட்டப்படுவதை எதிர்கொள்ளும் சில கதாபாத்திரங்களின் போராட்டங்களை நாவல் முன்னிலைப்படுத்தலாம் என்றாலும், அது அமைப்பையே விமர்சிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.  மாறாக, முறையான மாற்றத்தைக் காட்டிலும் தனிப்பட்ட மீட்பு அல்லது தனிநபர்களின் தார்மீக குணங்களில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது.

 உதாரணமாக, தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்த அல்லது ஓரங்கட்டப்பட்ட பாத்திரங்கள் அனுதாபத்துடன் சித்தரிக்கப்படலாம், ஆனால் அவர்களின் விவரிப்புகள் பெரும்பாலும் அவர்களின் தனிப்பட்ட நற்பண்புகள் அல்லது அவர்களின் சூழ்நிலைகளுக்கு மேல் உயரும் திறனைச் சுற்றியே இருக்கும்.  தனிப்பட்ட ஏஜென்சி மீதான இந்த கவனம், முக்கியமானதாக இருந்தாலும், சாதி அமைப்பிற்குள் இருக்கும் கட்டமைப்பு ஏற்றத்தாழ்வுகளைக் குறைத்து மதிப்பிடவும் உதவும்.  முறையான விமர்சனத்தை விட தனிப்பட்ட நல்லொழுக்கத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலம், "வெண்முரசு" சாதி அடிப்படையிலான ஏற்றத்தாழ்வுகள் சமூக அநீதியை விட தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள் என்ற கருத்தை கவனக்குறைவாக வலுப்படுத்தக்கூடும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

  4. படிநிலை கட்டமைப்புகளின் வலுவூட்டல்:

 "வெண்முரசு" பற்றிய மற்றொரு விமர்சனம் என்னவென்றால், அது படிநிலை கட்டமைப்புகளை இயற்கை ஒழுங்கின் உள்ளார்ந்த பகுதியாக சித்தரிப்பதன் மூலம் வலுப்படுத்தலாம்.  மகாபாரதத்தில், தர்மத்தின் கருத்து (கடமை) ஒருவரின் சாதியுடன் நெருக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒருவரின் சாதி அடிப்படையிலான கடமைகளை நிறைவேற்றுவது நீதிக்கான பாதையாகக் கருதப்படுகிறது.  "வெண்முரசு" இந்த சிந்தனைப் போக்கைப் பின்பற்றுகிறது, பெரும்பாலும் பாத்திரங்கள் தங்கள் தர்மத்தை கடைபிடிக்கும் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

 தர்மத்தின் மீதான இந்த வலியுறுத்தல், சாதிய அமைப்புமுறையின் அடிப்படையிலான படிநிலைக் கட்டமைப்புகளின் வலுவூட்டலாக விளங்குகிறது.  சாதி அடிப்படையிலான கடமைகளை ஒரு தார்மீக கட்டாயமாக சித்தரிப்பதன் மூலம், இந்த படிநிலைகள் இயல்பானவை மட்டுமல்ல, சமூக ஒழுங்கைப் பேணுவதற்கு அவசியமானவை என்று நாவல் கவனக்குறைவாக பரிந்துரைக்கலாம்.  குறிப்பாக சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு ஒரு அழுத்தமான பிரச்சினையாக இருக்கும் சமகால சூழலில், இந்த சித்தரிப்பு சிக்கலாக இருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

   5. தீவிர மறுவிளக்கத்திற்கான தவறவிட்ட வாய்ப்புகள்:

 "வெண்முரசு" வின் நோக்கம் மற்றும் லட்சியம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த நாவல் மகாபாரதத்தின் தீவிர மறுவிளக்கத்தை வழங்கும், குறிப்பாக சாதி மற்றும் சமூக நீதியை நடத்துவதில் ஒரு எதிர்பார்ப்பு உள்ளது.  இருப்பினும், சில விமர்சகர்கள் இந்த விஷயத்தில் நாவல் குறைவாக இருப்பதாக கருதுகின்றனர்.  இது மூல காவியத்தை பல வழிகளில் விரிவுபடுத்தும் அதே வேளையில், இது மகாபாரதத்தின் மையமாக இருக்கும் சமூக படிநிலைகளை அடிப்படையில் சவால் செய்யவோ அல்லது சிதைக்கவோ இல்லை.

 உதாரணமாக, "வெண்முரசு" இதிகாசத்திற்குள் பாரம்பரியமாக ஒதுக்கப்பட்ட அல்லது ஒடுக்கப்பட்ட கதாபாத்திரங்களான நிஷாதாக்கள், ஏக்லவ்யா அல்லது பெரும்பாலும் இரண்டாம் நிலை பாத்திரங்களுக்குள் அடக்கப்படும் பெண்கள் போன்றவற்றை மறுவடிவமைப்பதற்கான சாத்தியம் உள்ளது.  இருப்பினும், இந்த நாவல் இந்த கதாபாத்திரங்களுக்கு முகமை கொடுப்பதில் அல்லது அவர்களை ஒடுக்கும் சமூக கட்டமைப்புகளை சவால் செய்வதில் போதுமான அளவு செல்லவில்லை என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  இந்த தீவிர மறுவிளக்கம் இல்லாதது நாவலின் வரம்பாகக் காணப்படுகிறது, குறிப்பாக சாதி மற்றும் சமூக சமத்துவம் பற்றிய சமகால விவாதங்களின் வெளிச்சத்தில்.

   6. சனாதன தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சாத்தியமான சிக்கல்:

 இறுதியாக, சில விமர்சகர்கள் "வெண்முரசு" சனாதன தர்மத்தை ஒரு ஒற்றை மற்றும் மாறாத பாரம்பரியமாக நிலைநிறுத்துவதற்கு உடந்தையாக இருக்கலாம் என்று வாதிடுகின்றனர்.  மகாபாரதத்தின் தத்துவ மற்றும் கலாச்சார விழுமியங்களுடன் நெருக்கமாக இணைவதன் மூலம், சனாதன தர்மம், அதனுடன் தொடர்புடைய சாதிய படிநிலைகளுடன், விமர்சனம் அல்லது சீர்திருத்தத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்ற கருத்துக்கு நாவல் பங்களிக்கக்கூடும்.  சமகால மதிப்புகளின் வெளிச்சத்தில் பாரம்பரிய கட்டமைப்புகளை மறுமதிப்பீடு செய்ய பல குரல்கள் அழைப்பு விடுக்கும் நவீன சூழலில், இந்த உடந்தையானது சிக்கலாகக் காணப்படுகிறது.

 "வெண்முரசு" சனாதன தர்மத்தின் மீது ஒரு விமர்சன நிலைப்பாட்டை எடுத்திருக்க முடியும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், அது ஒரு மறுக்க முடியாத உண்மையாக முன்வைக்கப்படுவதை விட அதன் சிக்கல்கள் மற்றும் முரண்பாடுகளை ஆராய்கிறது.  அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நாவல் பாரம்பரியத்திற்கும் நவீனத்துவத்திற்கும் இடையிலான உறவில் மிகவும் நுணுக்கமான மற்றும் முற்போக்கான கண்ணோட்டத்தை வழங்கியிருக்கலாம்.

 "வெண்முரசு" ஒரு ஈர்க்கக்கூடிய இலக்கிய சாதனையாக இருந்தாலும், சனாதன தர்மம் மற்றும் சாதிய படிநிலைகளை கையாள்வது சர்ச்சைக்குரியதாகவே உள்ளது.  பாரம்பரிய விழுமியங்களுடனான நாவலின் சீரமைப்பு, சாதிப் பிரச்சினைகளுடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஈடுபாடு மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் இலட்சியமயமாக்கல் ஆகியவை சமூக நீதி மற்றும் சமத்துவம் குறித்த அதன் நிலைப்பாடு குறித்த முக்கியமான கேள்விகளை எழுப்புகின்றன.  "வெண்முரசு" சாதி அமைப்பை சவால் செய்வதற்கும், மகாபாரதத்தின் தீவிரமான மறுவிளக்கத்தை வழங்குவதற்கும் இன்னும் அதிகமாகச் செய்திருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  எனவே, இந்த நாவல் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது,.

 "வெண்முரசு" அதன் லட்சியம் மற்றும் ஆழத்திற்காக பாராட்டுகளைப் பெற்றுள்ளது, ஆனால் அது பல்வேறு முனைகளில் விமர்சனங்களையும் சந்தித்துள்ளது.  இந்த நாவல் மகாபாரதத்தின் பல அடுக்கு, சிக்கலான மறுபரிசீலனையை வழங்க முற்படும் அதே வேளையில், சில சிக்கல்களுக்கான அதன் அணுகுமுறை, குறிப்பாக கதாபாத்திரங்கள், தத்துவக் கதைகள் மற்றும் பாரம்பரிய சமூகக் கட்டமைப்புகளுடன் ஈடுபாடு ஆகியவற்றுக்கான அதன் அணுகுமுறைக்கான ஆய்வுக்குத் தப்பவில்லை.  "வெண்முரசு" பற்றி எழுந்த சில முக்கிய விமர்சனங்கள் :

   1. பெரும் சிக்கலான தன்மை மற்றும் அணுகல் சிக்கல்கள்:

 "வெண்முரசு" பற்றி அடிக்கடி வரும் விமர்சனங்களில் ஒன்று அதன் மிகப்பெரிய சிக்கலானது.  மகாபாரதத்தைப் போலவே விரிவானதும் சிக்கலானதுமான கதையை உருவாக்க ஜெயமோகனின் முயற்சி நாவலில் ஈடுபடுவதை கடினமாக்குகிறது, குறிப்பாக அசல் காவியத்தைப் பற்றி ஆழமாகப் பரிச்சயமில்லாத வாசகர்களுக்கு.  26 தொகுதிகள் மற்றும் 26,000 பக்கங்கள் கொண்ட படைப்பின் சுத்த நீளம் பயமுறுத்துவதாக இருக்கலாம், மேலும் உரையின் அடர்த்தி சாதாரண வாசகர்களையோ அல்லது இந்திய தத்துவ மரபுகளை அறியாதவர்களையோ அந்நியப்படுத்தலாம்.

 சிக்கலான தன்மையும் ஆழமும் பலமாகப் பார்க்கப்பட்டாலும், "வெண்முரசு" விஷயத்தில் அவை அணுகுவதற்குத் தடையாகவும் இருக்கலாம்.  நாவலின் லட்சிய நோக்கம் வாசிப்பின் விலையில் வரக்கூடும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர், இதனால் நேரம் மற்றும் முயற்சியின் குறிப்பிடத்தக்க முதலீடு இல்லாமல் கதையை முழுமையாகப் பாராட்டுவது வாசகர்களுக்கு கடினமாகிறது.  இது நாவலின் முறையீட்டை பரந்த பார்வையாளர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தலாம், இது மகாபாரதத்தின் உலகளாவிய அணுகக்கூடிய மறுபரிசீலனைக்கு பதிலாக ஒரு முக்கிய படைப்பாக ஆக்குகிறது.

   2. தத்துவ அதீத ஈடுபாடு:

 "வெண்முரசு" இந்திய சிந்தனையின் தத்துவ அடிப்படைகளை ஆழமாக ஆராய்கிறது, ஆனால் சில விமர்சகர்கள் இந்த கவனம் அதிகமாக இருக்கலாம் என்று வாதிடுகின்றனர்.  சில சமயங்களில், நாவலின் தத்துவ ஆய்வுகள் கதையை மறைத்துவிடலாம், இது கதையை ஆசிரியரின் அறிவுசார் நோக்கங்களுக்கு இரண்டாம் நிலையாக உணர வைக்கும்.  இது புனைகதையின் அழுத்தமான படைப்பைக் காட்டிலும் ஒரு தத்துவக் கட்டுரையாக உணரக்கூடிய ஒரு உரையை ஏற்படுத்தும்.

 மகாபாரதத்தின் தத்துவப் பரிமாணங்களை ஆராயும் ஜெயமோகனின் நோக்கம் பாராட்டுக்குரியது என்றாலும், இந்த அணுகுமுறை சில சமயங்களில் கதை ஒருங்கிணைப்பு குறைவதற்கு வழிவகுக்கும் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  சில வாசகர்களுக்கு மெருகூட்டும் அதே வேளையில், தத்துவார்த்த திசைதிருப்பல்கள், கதையின் ஒட்டுமொத்த ஓட்டத்திலிருந்து விலகலாம், இது ஒரு முரண்பாடான வாசிப்பு அனுபவத்திற்கு வழிவகுக்கும்.  கதைக்கும் தத்துவத்திற்கும் இடையிலான இந்த ஏற்றத்தாழ்வு நாவலின் உணர்ச்சித் தாக்கத்தை மட்டுப்படுத்தலாம் மற்றும் வாசகர்கள் பாத்திரங்கள் மற்றும் அவர்களின் போராட்டங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதாக உணரலாம்.

   3. வரையறுக்கப்பட்ட எழுத்து கவனம்:

 "வெண்முரசு" ஒரு சில பாத்திரங்களின் மீது குறுகிய கவனம் செலுத்தும் நவீன விளக்கங்களின் குழிகளைத் தவிர்க்க முயன்றாலும், சில விமர்சகர்கள் நாவல் அதன் அனைத்து கதாபாத்திரங்களுக்கும் சமமான எடையைக் கொடுக்க இன்னும் போராடுகிறது என்று வாதிடுகின்றனர்.  அதன் விரிவான நோக்கம் இருந்தபோதிலும், சில கதாபாத்திரங்கள் வளர்ச்சியடையாமல் இருக்கின்றன, மேலும் அவர்களின் கதைகள் முழுமையடையாமல் அல்லது மிகவும் முக்கியமான நபர்களுக்கு ஆதரவாக ஓரங்கட்டப்பட்டதாக உணரலாம்.  இது கதையில் சமச்சீரற்ற உணர்வை உருவாக்கலாம், சில பாத்திரங்களுக்கு அதிக கவனமும் ஆழமும் கொடுக்கப்படும், மற்றவை நிழலில் விடப்படுகின்றன.

 எடுத்துக்காட்டாக, ஜெயமோகன் சிறிய கதாபாத்திரங்களை விரிவுபடுத்தி அவர்களின் உள் உலகங்களை ஆராய முயற்சிக்கும்போது, ​​மகாபாரதத்தில் உள்ள கதாபாத்திரங்களின் எண்ணிக்கை அவர்கள் அனைத்திற்கும் நியாயம் செய்வதை கடினமாக்குகிறது.  இதன் விளைவாக, சில கதாபாத்திரங்கள் விவரிப்புக்கு எந்த அர்த்தமுள்ள பங்களிப்பையும் விட முழுமைக்காக சேர்க்கப்பட்டுள்ளதாக உணரலாம்.  இது ஒரு துண்டு துண்டான வாசிப்பு அனுபவத்திற்கு வழிவகுக்கும், சில கதைக்களங்கள் மற்றவர்களை விட மிகவும் கட்டாயமாகவும் முழுமையாகவும் உணரப்படுகின்றன.

   4. பாரம்பரியத்தின் காதல்மயமாக்கல்:

 "வெண்முரசு" பற்றிய மற்றொரு விமர்சனம் பாரம்பரிய விழுமியங்களையும் சமூகக் கட்டமைப்புகளையும் ரொமாண்டிசைஸ் செய்யும் அதன் போக்கு.  இந்த நாவல் மகாபாரதத்தின் நவீன மறுவடிவமைப்பை வழங்கும் அதே வேளையில், சனாதன தர்மத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் பாரம்பரிய சமூக ஒழுங்கை நேர்மறையான வெளிச்சத்தில் சித்தரிக்கிறது, அவற்றின் சிக்கலான அம்சங்களை போதுமான அளவு விமர்சிக்கவில்லை.  பல வாசகர்கள் சாதி மற்றும் சமூகப் படிநிலை போன்ற சிக்கல்களில் அதிக விமர்சன ஈடுபாட்டைத் தேடும் சமகாலச் சூழலில் இந்த ரொமாண்டிசைசேஷன் சிக்கலாக இருக்கலாம்.

 மகாபாரதத்தில் ஆழமாகப் பதிந்துள்ள பாரம்பரிய சமூகக் கட்டமைப்புகளுக்கு சவால் விடுவதற்கு "வெண்முரசு" இன்னும் அதிகமாகச் செய்திருக்கலாம் என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  இந்த கட்டமைப்புகளை இயற்கையாகவோ அல்லது விரும்பத்தக்கதாகவோ முன்வைப்பதன் மூலம், நாவல் சமூகத்தின் ஒரு முற்போக்கான அல்லது மாற்றும் பார்வையை வழங்குவதற்குப் பதிலாக தற்போதைய நிலையை வலுப்படுத்தும் அபாயம் உள்ளது.  இது "வெண்முரசு" நவீன உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக உணர வைக்கும், குறிப்பாக சமூக நீதி மற்றும் சமத்துவப் பிரச்சினைகளில் அக்கறை கொண்ட வாசகர்களுக்கு.

  5. தீவிர மறுவிளக்கத்திற்கான தவறவிட்ட வாய்ப்புகள்:

 "வெண்முரசு" வின் நோக்கம் மற்றும் லட்சியம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த நாவல் மகாபாரதத்தின் தீவிர மறுவிளக்கத்தை அளிக்கும் என்ற எதிர்பார்ப்பு உள்ளது, குறிப்பாக கதாபாத்திரங்கள், சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் தத்துவக் கருத்துக்கள்.  இருப்பினும், சில விமர்சகர்கள் இந்த விஷயத்தில் நாவல் குறைவாக இருப்பதாக கருதுகின்றனர்.  இது மூல காவியத்தை பல வழிகளில் விரிவுபடுத்தும் அதே வேளையில், இது மகாபாரதத்தின் மையமான பாரம்பரிய கதைகள் மற்றும் படிநிலைகளை அடிப்படையில் சவால் செய்யவோ அல்லது சிதைக்கவோ இல்லை.

 உதாரணமாக, "வெண்முரசு" சிறு கதாபாத்திரங்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் அவர்களின் கதைகளை அதிக ஆழத்தில் ஆராய்கிறது, பெரிய கதைக்குள் அவர்களின் பாத்திரங்கள் பற்றிய புதிய அல்லது தீவிரமான கண்ணோட்டத்தை வழங்க வேண்டிய அவசியமில்லை.  இதேபோல், நாவல் மகாபாரதத்தின் தத்துவ பரிமாணங்களுடன் ஈடுபடும் அதே வேளையில், இந்த தத்துவங்களின் அடிப்படை அனுமானங்களை, குறிப்பாக சாதி மற்றும் சமூக படிநிலை தொடர்பாக அது எப்போதும் கேள்வி அல்லது விமர்சனம் செய்வதில்லை.

   6. சீரற்ற வேகம் மற்றும் அமைப்பு:

 அதன் பாரிய நோக்கம் மற்றும் எபிசோடிக் தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, "வெண்முரசு" அதன் சீரற்ற வேகம் மற்றும் அமைப்புக்காக விமர்சிக்கப்பட்டது.  நாவலின் கதை ஓட்டம் சீரற்றதாக இருக்கலாம், சில பகுதிகள் தத்துவப் பிறழ்வுகள் அல்லது விரிவான விளக்கங்கள் காரணமாக மெதுவாக நகர்கின்றன, மற்றவை முக்கிய நிகழ்வுகளின் மூலம் விரைந்து செல்கின்றன.  இந்த முரண்பாடானது, குறிப்பாக ஒரு பிரிவிலிருந்து மற்றொரு பகுதிக்கு வேகக்கட்டுப்பாடு வியத்தகு முறையில் மாறும்போது, ​​வாசகர்கள் கதையில் ஈடுபடுவதை கடினமாக்கலாம்.

 கூடுதலாக, "வெண்முரசு" இன் லீனியர் அமைப்பு மிகவும் நேரடியான கதையை எதிர்பார்க்கும் வாசகர்களுக்கு திசைதிருப்பலாம்.  இந்த அணுகுமுறை ஜெயமோகனை மகாபாரதத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை ஆழமாக ஆராய அனுமதிக்கும் அதே வேளையில், நாவல் துண்டு துண்டாக இருப்பதாகவும், பின்பற்றுவது கடினமாகவும் இருக்கும்.  இந்த கட்டமைப்பு சிக்கலானது, நாவலின் தத்துவ அடர்த்தியுடன் இணைந்து, ஒரு சவாலான வாசிப்பு அனுபவத்தை உருவாக்கலாம், அது அனைத்து வாசகர்களுக்கும் திருப்தி அளிக்காது.

 "வெண்முரசு" ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இலக்கிய சாதனை என்பதில் சந்தேகமில்லை என்றாலும், அதில் குறைகள் இல்லாமல் இல்லை.  நாவலின் பெரும் சிக்கலான தன்மை, தத்துவார்த்த அதீத ஈடுபாடு, வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திர கவனம், பாரம்பரியத்தின் காதல், தீவிர மறுவிளக்கத்திற்கான வாய்ப்புகளை இழந்தது, மற்றும் சீரற்ற வேகம் ஆகியவை கவலைக்குரிய பகுதிகளாக விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர்.  இந்தச் சிக்கல்கள், அத்தகைய நோக்கத்தின் வேலையில் அணுகல் மற்றும் கதை ஒருங்கிணைப்புடன் லட்சியத்தை சமநிலைப்படுத்துவதற்கான சவால்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.  குறைபாடுகள் இருந்தாலும், இலக்கிய நிலப்பரப்பில் "வெண்முரசு" ஒரு முக்கிய பங்களிப்பாக உள்ளது, ஆனால் இது கவனமாக பரிசீலிக்க மற்றும் விமர்சனத்தை கோரும் ஒரு படைப்பாகும்.

சமகால அரபு தத்துவஞானிகள்

அரபு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த தத்துவஞானிகளைப் பற்றி பேசும்போது, ​​இஸ்லாத்தின் பொற்காலத்தில் வாழ்ந்தவர்களான அல்-ஃபராபி , அல்-கசாலி மற்றும் இப்னு ருஷ்த் ஆகியோரை பெரும்பாலான மக்கள் உடனடியாக நினைவில் கொள்கிறார்கள் .

இந்த பெரிய தத்துவவாதிகள் அரேபியர்களை சுதந்திரமாகவும் பெட்டியின் வெளியேயும் சிந்திக்கத் தூண்டினாலும், அவ்வாறு செய்வதன் விளைவுகளை எதிர்கொண்டாலும் - சமகால அரபு தத்துவவாதிகள் மரபுகளை உயிரோடு வைத்திருக்கிறார்கள்.

"தத்துவம் இல்லாமல் நீங்கள் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் எல்லாவற்றிற்கும் அதன் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தம் உள்ளது, இது நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்." - மாக்சிம் கார்க்கி

நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஆறு நவீன அரபு தத்துவவாதிகள் இங்கே.

1. பேராசிரியர் அப்தல்லா லாரூய் (மொராக்கோ)

பேராசிரியர் அப்தல்லா லாரூய் ஆதாரம்: அட்லாசின்ஃபோ

1933 இல் பிறந்த பேராசிரியர் அப்தல்லா லாரூய் ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் நாவலாசிரியர். பாரிஸில் உள்ள சோர்போன் பல்கலைக்கழகத்தில் தனது அரசியல் அறிவியல் பட்டம் பெற்றார், 1963 இல் இஸ்லாமிய ஆய்வுகளில் க orary ரவ சான்றிதழைப் பெற்றார்.

நவீனமயமாக்கலின் பெரும் ஆதரவாளராக இருப்பதால், அவரது தத்துவம் அரபு சமூகங்களின் தேவையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 

அவரைப் பொறுத்தவரை, பாரம்பரிய அரபு பகுத்தறிவு மற்றும் வழிமுறையை  பகுத்தறிவுவாதம், விமர்சனம் மற்றும் மதச்சார்பின்மை போன்ற சமகால முறைகளுடன் மாற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே நவீனமயமாக்கலை அடைய முடியும் .

லாரூயியின் மிக மோசமான பண்பு, ஒரு நவீன சிந்தனையாளராக கார்ல் மார்க்ஸைப் பாராட்டுவது.

"அரபு கலாச்சாரம் அதன் கிளாசிக்கல் வெளிப்பாட்டிலும், அதன் இன்றைய வெளிப்பாட்டின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க அம்சத்திலும் தாராளமய கலாச்சாரத்திற்கு கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் எதிர்க்கப்படுகிறது ."

2. பேராசிரியர் நாஸ்ர் ஹமீத் அபு சயீத் (எகிப்து)

பேராசிரியர் நாஸ்ர் ஹமீத் அபு ஸயாத் ஆதாரம்: அலராபி

1943 இல் எகிப்தில் பிறந்த நஸ்ர் அபு சயீத் பி.எச்.டி. இஸ்லாமிய ஆய்வுகளில் அவரது தத்துவம் முக்கியமாக மத சீர்திருத்தத்தைச் சுற்றி வந்தது.

சமகால முறையைப் பயன்படுத்தி மத நூல்களைப் புரிந்துகொண்டு பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை அபு ஸாய்ட் வலியுறுத்தினார். பாரம்பரிய வழிக்கு பதிலாக தற்போதைய மனிதநேய சித்தாந்தங்களின் வெளிச்சத்தில் புனிதமான பத்திகளை மக்கள் படிக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.

அவரது தாராளவாத எண்ணங்கள் காரணமாக, அவர் பல பழமைவாத முஸ்லீம் அறிஞர்களால் வழக்குத் தொடர்ந்தார், மேலும் அவர் விசுவாசதுரோகியாக அறிவிக்கப்பட்டதிலிருந்து அவரது மனைவியை விவாகரத்து செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது - ஒரு மத அல்லது அரசியல் நம்பிக்கையை கைவிட்ட ஒருவர். 

அவர் சிந்தனை சுதந்திரத்திற்கான இப்னு ருஷ்ட் பரிசை 2005 இல் வென்றார்  - அவர் இறப்பதற்கு ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு.

"மதச்சார்பின்மை என்பது நாத்திகம் அல்ல. மதச்சார்பின்மை என்பது அரசியல் அதிகாரத்தை மத அதிகாரத்திலிருந்து பிரிப்பதாகும் ."

3. பேராசிரியர் முஹம்மது அர்கவுன் (அல்ஜீரியா)

பேராசிரியர் முகமது அர்கவுன் ஆதாரம்: தி கார்டியன்

1928 ஆம் ஆண்டில் அலெக்ரியாவில் பிறந்த முஹம்மது அர்கவுன், மனிதநேயக் கருத்துக்களுக்காக மிகவும் பிரபலமானவர். 

அவர் பின்தங்கிய இஸ்லாமிய பகுத்தறிவு மற்றும் யூரோ சென்ட்ரிக் நவீனத்துவத்தின் விமர்சகராகவும் இருந்தார் - உலகின் பரந்த பார்வையை புறக்கணித்து ஐரோப்பிய வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தில் கவனம் செலுத்தினார்.

அரபு நாடுகளில் தற்போதைய கல்வி முறைகளுக்கு எதிராக ஆர்கவுன் ஒரு வலுவான நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார், ஏனெனில் அவர் பிராந்தியத்தில் அறிவார்ந்த பின்னடைவுக்கு காரணம் என்று குற்றம் சாட்டினார்.

அவர் 2003 இல் இப்னு ருஷ்த் பரிசைப் பெற்று 2010 இல் காலமானார்.

"பெரிய கலாச்சார மரபுகள் அனைத்தையும் சேர்த்து , விஞ்ஞான அறிவின் நவீன அபாயங்களை [இஸ்லாம்] கருதுவதற்கான நேரம் இது ."

4. பேராசிரியர் ஹோசம் அல் அலுசி (ஈராக்)

பேராசிரியர் ஹொசம் அல் Alussi ஆதாரம்: المجلة

" இலக்கு =" _ வெற்று "> பாக்தாத்தின் தத்துவவாதி" என்று அழைக்கப்படும்  அல் அலுஸி 1956 இல் பாக்தாத் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பட்டம் பெற்றார் மற்றும் பி.எச்.டி. 1965 இல் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தில் . 

பேராசிரியர் அப்துல்லா லாரூயைப் போலவே, ஹுசாம் அல் அலுஸியும் மார்க்சியத்தின் பெரிய பாதுகாவலராக இருந்தார்.

பாரம்பரிய இஸ்லாத்திற்கு வரும்போது அவர் விமர்சித்தார், இஸ்லாமிய பாரம்பரிய சிந்தனை நவீனமயமாக்கப்பட்ட வழியில் திருத்தப்பட வேண்டும் என்று கூறினார்.

அவர் 2013 இல் காலமானார்.

5. பேராசிரியர் தாஹா அப்துர்ரஹ்மான் (மொராக்கோ)

பேராசிரியர் தாஹா அப்துர்ரஹ்மான் ஆதாரம்: அல்கெட்ரான்

தாஹா அப்துர்ரஹ்மான் 1944 இல் பிறந்தார். முஹம்மது வி பல்கலைக்கழகம் மற்றும் சோர்போன் பல்கலைக்கழகம் இரண்டிலும் தத்துவ பட்டம் பெற்றார் .

அப்துர்ரஹ்மான் ஒரு பகுத்தறிவாளர், ஏனெனில் ஒரு பிரச்சினையைச் சமாளிக்க அல்லது ஒரு கேள்விக்கு தர்க்கரீதியாக பதிலளிக்க மனிதர்கள் காரணம் மற்றும் பகுத்தறிவை நம்ப வேண்டும்.

மேற்கத்திய நவீனத்துவத்தை அவர் தொடர்ந்து விமர்சிக்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, சமகால அரபு சிந்தனை மேற்கத்திய சிந்தனையின் வழியைப் பின்பற்றக்கூடாது. மாறாக, அரேபியர்கள் தங்கள் மனதைப் பயன்படுத்தி தங்கள் சொந்த தத்துவத்தை உருவாக்க வேண்டும்.

"நவீனத்துவவாதிகள் குர்ஆனின் " நவீன "வாசிப்புகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் , உண்மையில் அவை நவீனத்துவத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன."

6. பேராசிரியர் தயேப் திஸினி (சிரியா)

பேராசிரியர் தயிப் திசினி ஆதாரம்: அல் அக்பர்

1934 இல் பிறந்த பேராசிரியர் தயிப் திசினி  எப்போதுமே அரேபியர்களை மாற்றத்தை நோக்கித் தள்ளும் ஒரு புரட்சியாளராக இருந்து வருகிறார்.

அவரது முழு தத்துவமும் இரண்டு முக்கிய புள்ளிகளைச் சுற்றி வருகிறது:

1. அரபு சிந்தனை என்பது மனித சிந்தனையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாகும். அரபு (அதாவது இஸ்லாமிய) தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம் மனித வரலாற்றில் ஒரு முக்கியமான மைல்கல்லாகும். அந்த கட்டத்தில் மனிதர்கள் கடந்து செல்லவில்லை என்றால், இப்போதெல்லாம் "மேற்கத்திய எண்ணங்கள்" இருந்திருக்காது.

2. அரபு சிந்தனை பொதுவாக ஐரோப்பிய சிந்தனையை விட தாழ்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது இடைக்கால சகாப்தத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது விஞ்ஞானமற்றது மற்றும் இரண்டு தத்துவங்களும் முக்கியம்.

"நாம் வரலாற்றோடு முன்னோக்கி நகர்ந்து சுதந்திர இலக்கு =" _ வெற்று "> ஒரு யதார்த்தமாக்க வேண்டும்."