Sunday, November 17, 2024

ஜோஸ் சிரம்மல் மலையாள நாடகக்கலையின் நவீன முகம்

செப்டம்பர் 17, 2020 அன்று, கேரளாவின் நவீன நாடகக் காட்சியில் முன்னணி நபரான ஜோஸ் சிரம்மலின் 14வது நினைவு நாளைக் கொண்டாடினார்கள்.  2006 இல் தனது 53 வயதில் காலமான சிரம்மல், தனது வாழ்க்கையைப் போலவே வியத்தகு பாரம்பரியத்தை விட்டுச் சென்றார்.  போலீசார் மருத்துவ கல்லூரிக்கு கொண்டு செல்லும் வரை அடையாளம் தெரியாத நிலையில், சாலையோரம் உயிரற்ற நிலையில் கிடந்தார்.  ஊடக அறிவிப்புகள் , அடுத்தடுத்த செய்தித்தாள் அறிக்கைகள் இறுதியில் அவரது குடும்பத்தை எச்சரித்தது, அவரது முடிவின் சோகமான , நாடகத் தன்மையை வெளிப்படுத்தியது.

 1953 இல் பிறந்த ஜோஸ் சிரம்மல், மலையாள நாடகத்துறையில் மாற்றும் சக்தியாக இருந்தார், கேரளாவின் ஒவ்வொரு மூலையிலும் உயர்தர, தீவிர நாடகத்தை கொண்டு வருவதற்காக தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தார்.  கேரளாவின் முன்னோடி நாடக இயக்குனராக, சிரம்மல் இயக்குனரின் பார்வை மூலம் உரையை மறுகட்டமைத்து விளக்குவது என்ற கருத்தை பார்வையாளர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார்.  அவரது பங்களிப்புகள் அவரை நவீன மலையாள நாடகத்தின் மிகச்சிறந்த மேஸ்ட்ரோவாக நிலைநிறுத்தியது, ஒருவேளை அவரது வழிகாட்டியான, கேரளாவின் நவீன நாடக இயக்கத்தின் நிறுவனரான பேராசிரியர் ஜி. சங்கர பிள்ளையையும் விஞ்சியிருக்கலாம்.

 திருச்சூர் நாடகப் பள்ளியின் நிறுவன இயக்குநரான பேராசிரியர் சங்கரப்பிள்ளையின் புரட்சிகர உணர்வை சிரம்மல் முன்னெடுத்துச் சென்றார்.  பள்ளியின் புகழ்பெற்ற முதல் தொகுப்பின் உறுப்பினரான அவர், திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் ஷியாமபிரசாத், நாடக ஆசிரியர்-இயக்குனர்-நடிகர்-கல்வியாளர் பி. பாலச்சந்திரன், நடிகர்-ஆசிரியர் ஜெயசூர்யா , புகழ்பெற்ற நாடகக் கலைஞர் சந்தியா ராஜேந்திரன் போன்ற பிரபலங்களுடன் சேர்ந்து படித்தார்.

 இயக்குநராக தனது திறமைக்கு அப்பால், சிரம்மல் நடிகர்களின் குறிப்பிடத்தக்க பயிற்சியாளராக இருந்தார்.  ஜெர்சி க்ரோடோவ்ஸ்கி , பீட்டர் ப்ரூக் போன்ற ஐகான்களுடன் ஒத்துழைத்த மாயா டாங்பெர்க்-க்ரிச்சின், பேராசிரியர். எஸ். ராமானுஜம் , கதகளி கலைஞர் கிருஷ்ணன் நம்பூதிரி போன்ற உலக நாடக ஜாம்பவான்களின் நிபுணத்துவத்தை அவரது பயிற்சி பெற்றது.  கூடுதலாக, அவர் சிறந்த குடியாட்டம் அறிஞரும் பயிற்சியாளருமான ஜி.வேணுவிடம் கற்றார்.  இந்த தாக்கங்களை நடிகரின் உடல் பற்றிய தனது சொந்த நுண்ணறிவுடன் இணைத்து, நடிகர் பயிற்சியின் தனித்துவமான முறையை சிரம்மல் உருவாக்கினார்.  அவர் வழிகாட்டிய பல கலைஞர்கள் கேரளாவின் மேடைகளில் துடிப்பான , ஆற்றல்மிக்க நபர்களாக தொடர்ந்து பிரகாசிக்கிறார்கள்.

 நாடகத்துறையில் ஜோஸ் சிரம்மலின் பங்களிப்புகள் இணையற்றவை, கலை , அவர் ஊக்குவித்த கலைஞர்களில் அவரது மரபு நிலைத்திருக்கிறது.

கேரளாவில் தெரு நாடக வகைக்கு ஜோஸ் சிரம்மலின் பங்களிப்பு தனித்துவமானது , நினைவுச்சின்னமானது.  1980 களின் தெரு நாடக நிகழ்ச்சிகளை தனித்துவமான பாணியுடன் உட்செலுத்தினார், அவற்றை சமூக செய்திகளுக்கு பயனுள்ள , ஈர்க்கக்கூடிய ஊடகமாக மாற்றினார்.  கேரளாவின் மக்கள் அறிவியல் இயக்கமான கேரள சாஸ்த்ர சாகித்ய பரிஷத்தால் பிரபலப்படுத்தப்பட்ட துடிப்பான தெரு நாடகங்களை வடிவமைப்பதில் அவரது பணி முக்கிய பங்கு வகித்தது.  2000களில், சிரம்மல் மாநிலக் கல்வித் துறையுடன் இணைந்து லட்சிய கல்வி நாடகத் திட்டத்தைத் தொடங்கினார்.  துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவரது அகால மறைவால் திட்டம் முழுமையடையாமல் இருந்தது.

 ஃபோர்டு அறக்கட்டளையால் நிதியளிக்கப்பட்ட தியேட்டர் ஆய்வகத் திட்டம் (1991-1996) சிரம்மாலின் மிக முக்கியமான பணிகளில் ஒன்றாகும்.  ஏறக்குறைய ஐந்து ஆண்டுகளில், இந்தத் திட்டம் கேரளாவின் கிராமங்கள் முழுவதும் நாடகக் குழுக்களின் அடிமட்ட வலையமைப்பை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.  இந்த முன்முயற்சியின் உச்சக்கட்டம் மக்பத்தின் தயாரிப்பாகும், ஆனால் சிரம்மல் இந்த செயல்முறையை இறுதி தயாரிப்பை விட மிக முக்கியமானதாகக் கண்டார்.  கிராமப்புறங்களில் நாடகத்திற்கான நிலையான சூழலை வளர்ப்பதே அவரது பார்வையாக இருந்தது.  திட்டம் வெற்றிகரமாக முடிக்கப்பட்ட போதிலும், அவர் எதிர்பார்த்த நிலையான ஆதரவையும் பின்தொடர்தலையும் பெற முடியவில்லை.

 நவம்பர் 28, 1953 இல், திருச்சூருக்கு அருகிலுள்ள கனிமங்கலத்தில் கிராமத்தில் பிறந்த ஜோஸ் சிரம்மல், முன்னாள் இராணுவ வீரர் சிரம்மல் லோனப்பன் , அய்யந்தோளில் தகவல் , PR துறையில் டிரைவராகப் பணியாற்றிய அன்னம்மா ஆகியோரின் மூத்த குழந்தை.  தம்பதியருக்கு இன்னும் குழந்தை இருந்தது, கிரேசி என்ற மகள், ஜோஸை விட மூன்றரை வயது இளையவள். அன்னம்மா முன்பு இரண்டு குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்தார், அவர்கள் குழந்தைப் பருவத்திலேயே பரிதாபமாக இறந்தனர்.

 தியேட்டரில் ஜோஸின் பயணம் ஆரம்பத்திலேயே தொடங்கியது, கட்டுப்படுத்த முடியாத படைப்பாற்றலால் தூண்டப்பட்டது.  அவர் கனிமங்கலத்தில் உள்ள செயின்ட் தெரசாஸ் எல்பி பள்ளியில் படித்தார்.  கூர்க்கஞ்சேரியில் உள்ள ஆண்கள் மேல்நிலைப்பள்ளி.  செயின்ட் தெரேசாவின் கன்னியாஸ்திரிகளால் தயாரிக்கப்பட்ட பிரபலமான நாட்டுப்புறக் கதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட பள்ளி நாடகத்தில் அவரது முதல் நடிப்பு இருந்தது.  அதில், இளம் ஜோஸ் கரடியின் பாத்திரத்தை ஏற்றார், இது மேடையில் அவரது வாழ்நாள் ஆர்வத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது.

S.N இல்  ஆண்கள் உயர்நிலைப் பள்ளி, ஜோஸ் சிரம்மலின் நாடக ஆர்வம், கலாசார நடவடிக்கைகளில் ஆழ்ந்த ஆர்வம் கொண்டிருந்த நந்தஜன் மாஸ்டரின் உடல் கல்வி ஆசிரியரிடம் வலுவான ஊக்கத்தைக் கண்டது , பள்ளி இளைஞர் விழாக்களை ஏற்பாடு செய்தது.  இருப்பினும், நந்தஜனின் ஆதரவு பெரும்பாலும் மற்ற ஆசிரியர்களிடமிருந்து விமர்சனத்தை ஈர்த்தது, ஜோஸின் நாடக முயற்சிகள் அவரது கல்வித் திறனை சமரசம் செய்வதாக நம்பினர்.  நந்தஜன் தனது பத்தாம் வகுப்பின் போது மாநில இளைஞர் விழாவிற்கு ஜோஸை அழைத்துச் சென்றபோது இந்த பதற்றம் அதிகரித்தது, இது பள்ளியில் சர்ச்சையைக் கிளப்பியது.  எஸ்எஸ்எல்சி தேர்வில் முதல் வகுப்பைப் பெறுவார் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்ட ஜோஸ் இரண்டாம் வகுப்பில் முடித்தபோது கவலைகள் சரியாகத் தோன்றின.

 பள்ளிப் படிப்பை முடித்த பிறகு, ஜோஸ் ஸ்ரீ கேரளா வர்மா கல்லூரியில் சேர்ந்தார், ஆரம்பத்தில் இயற்பியல், வேதியியல் , உயிரியலை தனது முக்கிய பாடங்களாகக் கொண்ட அறிவியல் பாடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.  இருப்பினும், அவரது கவனம் விரைவில் கல்வியில் இருந்து நாடகத்திற்கு மாறியது.  அவரது பட்டப்படிப்புக்கு முந்தைய ஆண்டுகளில் (1975-1977), ஜோஸ் தனது முன்னாள் பள்ளிக்காக நாடகங்களை எழுதுவதற்கும் இயக்குவதற்கும் தனது நேரத்தை செலவிட்டார், பெரும்பாலும் தனது படிப்பை புறக்கணித்தார்.  பட்டப்படிப்புக்காக, அவர் அரசியல் அறிவியலைத் தேர்ந்தெடுத்தார், ஆனால், முன்பு போலவே, கல்வியாளர்களை விட நாடகத்திற்கு அதிக ஆற்றலை அர்ப்பணித்தார்.  அவரது கல்லூரி ஆண்டுகளின் முடிவில், ஜோஸ் தனது வாழ்க்கையின் வேலையாக நாடகத்தைத் தொடர உறுதியாக முடிவு செய்தார்.

 நாடகம் எழுதுவதில் ஜோஸின் திறமை அவரது பள்ளி நாட்களில் வெளிப்பட்டது, மேலும் அவர் கல்லூரியில் இந்த திறமையை தொடர்ந்து வளர்த்துக் கொண்டார்.  ஸ்ரீ கேரள வர்மா கல்லூரியில் இருந்தபோது, ​​கல்லூரி இளைஞர் விழாக்களுக்கு நாடகங்களை எழுதத் தொடங்கினார், ஸ்கிரிப்ட் தேர்வில் சிக்கல்கள் எழுந்தபோது அடியெடுத்து வைத்தார்.  1978 ஆம் ஆண்டு எர்ணாகுளத்தில் சங்கீத நாடக அகாடமி நடத்திய அகில இந்திய நாடக விழாவில் கலந்து கொண்டது அவரது நாடகப் பயணத்தில் முக்கிய திருப்புமுனையாக அமைந்தது.  தினந்தோறும் திருச்சூரில் இருந்து எர்ணாகுளத்திற்கு ரயிலில் பயணம் செய்து, குழந்தைகளுக்குப் பயிற்றுவித்து பொருளாதார ரீதியாகத் தன்னை ஆதரித்துக்கொண்ட ஜோஸ், திருவிழாவின் செழுமையான நாடக நிலப்பரப்பில் தன்னை மூழ்கடித்தார்.  இந்த அனுபவத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு, கூர்க்கஞ்சேரியில் திரையிடப்பட்ட கிழக்கு நின்னேதிய தீர்கதர்ஷிகள் என்ற நாடகத்தை எழுதி இயக்கினார்.

 நாடகத்துடனான ஜோஸின் ஈடுபாடு நடிப்புக்கு அப்பாற்பட்டது.  1976 ஆம் ஆண்டில், கேரள சங்கீத நாடக அகாடமியால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட நாடக எழுத்தாளர்கள் முகாமில் அவர் பங்கேற்றார், மேலும் அவரது படைப்பு பார்வையை மேலும் வடிவமைத்தார்.  இந்த ஆரம்ப ஆண்டுகளில் நாடகத்திற்கான அவரது அர்ப்பணிப்பு மலையாள நாடக அரங்கில் மாற்றும் நபராக அவரது எதிர்காலத்திற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது.

1977 அல்லது 1978 இன் முற்பகுதியில், மே தின அகாடமியால் திருச்சூரில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட உருமாறும் நாடகப் பட்டறை, இடதுசாரி அறிஞர் டாக்டர். வி. அரவிந்தாக்ஷன் தலைமையில் சிபிஐ(எம்) உடன் இணைந்த முயற்சி ஜோஸ் சிரம்மலின் நாடகத்தைத் தொடரும் முடிவில் முக்கிய பங்கு வகித்தது.  கல்வி ரீதியாக.  புகழ்பெற்ற கன்னட நாடகக் கலைஞர் பிரசன்னா இயக்கிய விவேகானந்தா பள்ளியில் நடைபெற்ற இந்த 15 நாள் பயிற்சி ஜோஸை ஆழமாகப் பாதித்தது.பங்கேற்பாளர்களில் நீலன் , அசோகன் சாருவில் போன்ற குறிப்பிடத்தக்க பெயர்கள் இருந்தன.  1976 ஆம் ஆண்டு ஆலுவாவில் கேரள சங்கீத நாடக அகாடமி நடத்திய நாடக ஆசிரியர் முகாமுடன் இந்தப் பட்டறையும் ஜோஸின் நாடகப் பயணத்தில் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.  ஆலுவா முகாம் , 1978 ஆம் ஆண்டு அகில இந்திய நாடக விழா ஆகிய இரண்டும் அகாடமியின் அப்போதைய தலைவரான பேராசிரியர் ஜி. சங்கரப் பிள்ளையின் முன்முயற்சிகள் ஆகும், பின்னர் அவர் நாடகப் பள்ளியின் நிறுவன இயக்குநராக ஆனார்.  அந்த நேரத்தில், பள்ளிக்கான ஆயத்த பணிகள் ஏற்கனவே நடந்து கொண்டிருந்தன.

 நாடகத்துறையில் முறையான பயிற்சி தனக்கு எதிர்காலத்தைப் பாதுகாக்கும் என்று உறுதியாக நம்பிய ஜோஸ், கேரளாவில் தனது இருப்பை விரிவுபடுத்திக் கொண்டிருந்த தூர்தர்ஷனில் நம்பிக்கைக்குரிய தொழிலுக்கு வழிவகுக்கும் என்று தனது தாயாரை வற்புறுத்தி நாடகப் பள்ளியில் சேர்ந்தார்.

 ஜோஸ் ஸ்கூல் ஆஃப் டிராமாவில் சேர்ந்த நேரத்தில், அவர் ஏற்கனவே கேரளாவின் நாடக வட்டங்களில் நிறுவப்பட்ட நபராக இருந்தார்.  வித்தியாசமான நாடகப் பின்னணியில் இருந்து பள்ளியில் சேர்ந்த பி.பாலச்சந்திரன், ஜோஸில் திறமையான ஒத்துழைப்பைக் கண்டார். பாலச்சந்திரனின் செந்தா , மழை போன்ற பல நாடகங்கள், பள்ளியில் படித்த காலத்தில் ஜோஸின் திறமையான இயக்கத்தின் மூலம் பரந்த அங்கீகாரத்தைப் பெற்றன.  ஜோஸின் இயக்குனரின் முயற்சியே பாலச்சந்திரனின் படைப்புகளை வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வந்தது.

 1980களில் கேரளாவில் கேம்பஸ் தியேட்டர் உருவானது.  ஸ்ரீ கேரள வர்மா கல்லூரியில், முதன்மையாக பட்டப்படிப்புக்கு முந்தைய வகுப்புகளைச் சேர்ந்த மாணவர்களின் குழு ஒன்று சேர்ந்து களியரங்கு என்ற வளாக நாடகக் குழுவை உருவாக்கியது.  முக்கிய உறுப்பினர்களில் C.R. ராஜன் , ஷாஜி கர்யாட் போன்ற நடிகர்கள் அடங்குவர், அவர்கள் இந்தக் கூட்டுடன் தங்கள் நாடகப் பயணத்தைத் தொடங்கினார்கள்.  கலியரங்கு அதன் உருவாக்கம் , செயல்பாடுகளின் போது, ​​குறிப்பாக 1981 , 1983 க்கு இடையில், அதை வளரும் திறமைகளுக்கான துடிப்பான தளமாக வடிவமைப்பதில் ஜோஸ் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.

1982 ஆம் ஆண்டில், ஜோஸ் சிரம்மல் நாடகப் பள்ளியில் இளங்கலைப் பட்டம் பெற்று நாடகக் கலையில் பட்டம் பெற்றார் , தனது ஃப்ரீலான்ஸ் வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார்.  1983 ஆம் ஆண்டு திருச்சூர் மாவட்டத்தில் உள்ள காட்டூரில் ஐந்து மாத நாடகப் பட்டறையை ஏற்பாடு செய்ததே அவரது முதல் முக்கிய படியாகும்.  உள்ளூர் கலை அமைப்பான அனாமிகாவால் நடத்தப்பட்ட இந்த பட்டறை அவரது வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க மைல்கல்லைக் குறித்தது.  அதற்குள், ஜோஸ் தனது சொந்த நாடகக் குழுவான ரூட்டை நிறுவினார், அதை அவர் "அர்த்தமுள்ள தியேட்டருக்கான மன்றம்" என்று விவரித்தார்.

 ரூட்டின் உருவாக்கம் நாடகப் பள்ளியின் பட்டதாரிகளின் கூட்டு முயற்சியாகும், அவர்கள் நாடகத்தின் மூலம் சமூகத்தில் தனக்கென இடத்தை செதுக்க முயன்றனர்.  இந்த முயற்சி ஜோஸின் வகுப்பு தோழர்களான பரமேஸ்வரன், முரளி (நடிகர் முரளி மேனன்) , வி.கே.  பிரகாஷ் (திரைப்பட இயக்குனர்)-சண்முக சுந்தர பாரதியுடன், நாடகப் பள்ளியின் முன்னாள் மாணவர், சென்னையில் உள்ள தூர்தர்ஷனில் பணிபுரிகிறார்.  ஜோஸ் அவர்களின் முயற்சிகளில் சேர அழைக்கப்பட்டார், விரைவில் குழுவின் தலைவரானார்.

 ஜூன் 11 முதல் நவம்பர் 14, 1983 வரை நடைபெற்ற காட்டூர் நாடக பணிப்புரா ரூட்டின் முதல் பெரிய திட்டமாகும்.  இந்த பட்டறையின் உச்சக்கட்டம் உத்பல் தத்தின் சூரியவெட்டாவை அரங்கேற்றியது, இது பின்னர் பல இடங்களுக்குச் சென்றது.  சூர்யவேட்டையின் மலையாள மொழிபெயர்ப்பு முதன்முதலில் பேராசிரியர் வி. அரவிந்தாக்ஷனால் தொகுக்கப்பட்ட த்ரிஸ்யகலா இதழில் வெளியிடப்பட்டது, இது தரமான நாடகத்திற்கான குழுவின் அர்ப்பணிப்பை மேலும் வலியுறுத்துகிறது.

 காட்டூர் முகாமுக்கு சற்று முன்பு, 1983 இல், ஜோஸ் மற்றொரு முயற்சிக்கு தலைமை தாங்கினார்: போதியில் மாத முகாம், வேலூரில் இணை கல்லூரி, திருச்சூர் மாவட்டத்தில் குன்னம்குளம் அருகே கிராமம்.  போதி, முன்னாள் நக்சலைட் , தீவிர அரசியல் ஆர்வலரான சேகரன் அதானிக்கால், அரசியல் , கலாச்சார உரையாடலுக்கான இடமாக நிறுவப்பட்டது.  முரளி மேனன் , வி.கே ஆகியோர் நடித்த குடகல் என்ற குறுநாடகத்தின் அரங்கேற்றத்துடன் முகாம் தொடங்கியது.  பிரகாஷ், போதிக்கான தொனியை ஆக்கப்பூர்வமான , அரசியல் ஆய்வுக்கான மையமாக அமைத்தார்.

 இந்த பட்டறைகள் , முகாம்கள் நாடகத்திற்கான ஜோஸின் பார்வையை நிரூபித்தன—பொழுதுபோக்கின் வடிவமாக மட்டும் இல்லாமல் கலாச்சார , சமூக மாற்றத்திற்கான சக்திவாய்ந்த கருவியாகும்.

1984 ஆம் ஆண்டில், ஜோஸ் சிரம்மல் மும்பைக்கு அழைக்கப்பட்டார், டெகோரா, நகரத்தில் வசிக்காத கேரள மக்களிடையே செயலில் உள்ள அமைப்பாகும்.  சிவிக் சந்திரனால் குழுவிற்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஜோஸ், மூன்று மாத பட்டறை , பல தயாரிப்புகளை நடத்தினார், இதில் சுமார் 25 நடிகர்கள் கலந்து கொண்டனர்.  பங்கேற்பாளர்களில் வி.கே.  பிரகாஷ், பிரேம்பிரசாத் , சுரேந்திரபாபு.  இந்த காலகட்டத்தில், சிலி 73 , போமா போன்ற பிற நாடகங்களுடன், நிரம்பிய பார்வையாளர்களுக்கு புகழ்பெற்ற சண்முகானந்தா மண்டபத்தில் சூரியவெட்டாவை ஜோஸ் அரங்கேற்றினார்.

 கேரளா முழுவதும் செய்ததைப் போலவே மும்பையிலும் தியேட்டர் பற்றிய புதிய விழிப்புணர்வை ஜோஸ் எப்படி ஏற்படுத்தினார் என்பதை டெகோரா உறுப்பினர்கள் நினைவு கூர்ந்தனர்.  இது நகரத்தில் மலையாள நாடகத்திற்கான புதிய சகாப்தத்தைக் குறித்தது, அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில் பல சோதனை நாடகங்களை அரங்கேற்றத் தூண்டியது.

 டெகோராவுடன் பட்டறை , தயாரிப்புகளை முடித்த பிறகு, ஜோஸ் இந்தியா முழுவதும் இரண்டு வருட பயணத்தைத் தொடங்கினார், கொல்கத்தா உட்பட பல்வேறு பகுதிகள் வழியாக பயணம் செய்தார்.  அவர் கொல்கத்தாவில் தங்கியிருந்த காலத்தில், புகழ்பெற்ற பாதல் சிர்கார் உட்பட முன்னணி நாடக ஆளுமைகளுடன் தொடர்பு கொண்டார்.  அவரது பயணங்கள் இருந்தபோதிலும், ஜோஸ் தனது குழுவான ரூட்டுடன் நெருங்கிய தொடர்பைப் பேணி வந்தார், அது எம். வினோத், ஜெயச்சந்திரன் , பிறர் தலைமையில் திருச்சூரில் அதன் செயல்பாடுகளைத் தொடர்ந்தது.  விரிவான , வழக்கமான கடிதப் பரிமாற்றத்தின் மூலம், ஜோஸ் துல்லியமான வழிமுறைகளை வழங்கினார் , நாடகத்திற்கான தனது பார்வையைப் பகிர்ந்து கொண்டார், ரூட்டின் நடைமுறைகள் அவரது யோசனைகளுடன் இணைந்திருப்பதை உறுதிசெய்தார்.  அப்போது, ​​ரூட்டின் ஒத்திகை திருச்சூர் நெடுபுழாவில் நடைபெற்றது.

 1986 இல் கேரளாவுக்குத் திரும்பியதும், ஜோஸ் தன்னுடன் பல புதிய யோசனைகளைக் கொண்டுவந்தார், இது முதல் நாடகமாசம், திருச்சூரில் ரூட்டின் பேனரின் கீழ் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட மாத நாடக விழாவின் உச்சக்கட்டத்தை எட்டியது.  திருவிழாவிற்காக, ரூட் அதன் தற்காலிக அலுவலகமாக செயல்பட்ட திருச்சூரில் உள்ள கார்ப்பரேஷன் ஸ்டேடியத்தில் இடத்தை வாடகைக்கு எடுத்தார்.  இவ்விழாவில் பலவிதமான நாடகங்கள் இடம்பெற்றன, அவற்றுள்:

 பாதல் சிர்காரின் போமா (ஜோஸ் இயக்கியது, அவரது இயக்கத்தில் அதன் முதல் அரங்கேற்றம்)

 பி.எம்.  தாஜின் ரவுன்னி (ஜோஸ் இயக்கிய மற்றொரு அறிமுக நடிப்பு)

 யூஜின் ஓ'நீலின் ஐலே (நரிப்பட்ட ராஜு , கேப்டன் கீனி நடித்துள்ளனர்)

 சாமுவேல் பெக்கட்டின் வார்த்தைகள் இல்லாத செயல் - பகுதி I

 சந்திரசேகர பாட்டீலின் குடகல் (மலையாளத் தழுவல்)

 ஜெயப்பிரகாஷ் குளூரின் பழம்

 குவா குவா

 அபத்தமான அணுகுமுறைகள்

 நாடகமாசம் முக்கிய நிகழ்வாகும், இது ஜோஸின் நாடகத்திற்கான புதுமையான அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்தியது, உள்ளூர் உணர்வுகளை உலகளாவிய தாக்கங்களுடன் கலக்கிறது.  மலையாள நாடக இயக்கத்தில் தொலைநோக்கு தலைவராக அவரது நற்பெயரை உறுதிப்படுத்தியது.

நாடகமாசம் விழாவின் நாள் ரவீந்திரநாத் தாகூரின் 125வது பிறந்தநாளை நினைவுகூரும் வகையில் அவரது நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.  இந்நிகழ்ச்சியில், சூக்ஷமா சர்ச்சா, ரோகிகளுடன் தம்புரான், ரசிகன், ஒசரத்தில் சல்காரம் உள்ளிட்ட தாகூரின் நாடகங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட தியேட்டர் ஸ்கெட்ச்கள் முதன்முறையாக நிகழ்த்தப்பட்டன.  நாடகமாசத்திற்கான இடம் திருச்சூரில் உள்ள சாகித்ய அகாடமி வளாகமாகும், அங்கு ஜோஸ் சிரமெல் தாகூரின் வாழ்க்கையின் பல்வேறு கட்டங்களிலிருந்து புகைப்படங்களின் விரிவான கண்காட்சியை நடத்தினார்.  இந்த புகைப்படங்கள் ஜோஸின் தனிப்பட்ட சேகரிப்பின் பகுதியாகும்.

 தியேட்டர் ஸ்கெட்ச்கள், முதலில் ஜோஸ் என்பவரால் அவரது நடிகர் பயிற்சி திட்டத்தின் பகுதியாக வடிவமைக்கப்பட்டு இயக்கப்பட்டது, இது அவரது படைப்பின் கையொப்ப அங்கமாக மாறியது , இன்றுவரை நிகழ்த்தப்படுகிறது.

 ஜோஸ் சிரம்மலின் முதல் தயாரிப்பான போமா 1988 இல் வந்தது, இதில் நரிப்பட்ட ராஜு, கிருஷ்ணராஜன், ஷாஜன், ஸ்ரீகுமார் ஏ.வி., ஷாஜி வர்கீஸ், ஜெயச்சந்திரன், சி.ஆர். ராஜன், சேது , பலர் நடித்திருந்தனர்.  நாடகம் 1994 வரை செயல்பாட்டில் இருந்தது, பல ஆண்டுகளாக நடிகர்கள் உருவாகினர்.  இறுதி அணியில் பால்சன் தண்ணிக்கல் , பிற குறிப்பிடத்தக்க நடிகர்கள் இடம்பெற்றனர்.

 கேரளா சாஸ்த்ர சாகித்ய பரிஷத் (KSSP) உடனான ஜோஸின் தொடர்பு 1984 இல் தொடங்கியது, அவர் சாஸ்த்ர கலா ஜாதாக்களுக்கான நிகழ்ச்சிகளை வடிவமைத்து இயக்க அழைக்கப்பட்டார், இது அற்புதமான முயற்சியாகும்.  இந்த கலாச்சார கேரவன்கள் கேரளா முழுவதும் பரவலாக சுற்றுப்பயணம் செய்து, மக்கள் மத்தியில் அறிவியல், சுற்றுச்சூழல் விழிப்புணர்வு , முற்போக்கு சிந்தனையை ஊக்குவிக்கும் நோக்கில் தெரு நாடகங்கள் , பாடல்களை வழங்கினர்.

 1984 , 1989 க்கு இடையில், ஜோஸ் KSSP உடன் நெருக்கமாக பணியாற்றினார், சாஸ்த்ர கலா ஜாதாக்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார், இது கேரளாவின் கலாச்சார , சமூக வரலாற்றின் முக்கிய அம்சமாக மாறியது.  நாடகத்திற்கான அவரது புதுமையான அணுகுமுறை, புதிய செயல்திறன் மொழியுடன் அழுத்தமான கதைகளை கலப்பது, கேரளாவில் தெரு நாடகத்திற்கு புதிய பரிமாணத்தை அறிமுகப்படுத்தியது.  இந்த முயற்சிகள் ஜாதாக்களின் கலைத் தரத்தை உயர்த்தியது மட்டுமல்லாமல், கிராமப்புற , நகர்ப்புற அமைப்புகளில் மலையாளிகளிடையே நாடகத்தைப் பற்றிய பரந்த பாராட்டையும் தூண்டியது.

1986ல் பி.எம்.  ஆன்டனியின் கிறிஸ்துவின் ஆறாம் திருமுறிவு நாடகம் (கிறிஸ்துவின் ஆறாவது புனித காயம்), நிகோஸ் கசான்ட்சாகிஸின் கிறிஸ்துவின் கடைசி சோதனையால் ஈர்க்கப்பட்டு, சர்ச் , கிறிஸ்தவ மரபுவழி குழுக்களின் எதிர்ப்பைத் தொடர்ந்து மாநில அரசால் தடை செய்யப்பட்டது.  இந்த தணிக்கைக்கு விடையிறுக்கும் வகையில், ஜோஸ் சிரமெல், குரிஷிண்டே வழி (சிலுவையின் பாதை) என்ற தலைப்பில் தைரியமான தெரு நாடகத்தை உருவாக்கினார், இது நவம்பர் 16, 1986 அன்று ஆலப்பாட்டில் இருந்து அந்திக்காடு வரையிலான பாதையில் நடத்த திட்டமிடப்பட்டது. இருப்பினும், அந்த நிகழ்ச்சி காவல்துறையாக நடக்கவில்லை.  கலைஞர்களை முன்கூட்டியே கைது செய்தனர்.

 இந்த கைதுகள் தன்னிச்சையான பொதுமக்களின் சீற்றத்தைத் தூண்டியது, பெரிய போராட்டத்திற்கு வழிவகுத்தது, அங்கு கலைஞர்களுக்கு ஒற்றுமையாக 86 பேர் தானாக முன்வந்து கைது செய்தனர்.  தணிக்கைக்கு எதிரான கலாச்சார எதிர்ப்பில் இது குறிப்பிடத்தக்க தருணத்தைக் குறித்தது.  அந்த நேரத்தில், ஜானகிய சம்ஸ்காரிகா வேதியின் செயல்பாடுகள் முடிவடைந்து, கேரளாவின் கலாச்சார முன்னணியில் வெற்றிடத்தை ஏற்படுத்தியது.  அறம் திருமுறை மீதான தடைக்கு எதிரான போராட்டத்தின் போது உருவாக்கப்பட்ட அவிஷ்கார சம்ரக்ஷனா சமிதி, இந்த வெற்றிடத்தை நிரப்பும் முயற்சிகளில் ஒன்றாக உருவெடுத்தது.

 இரண்டாவது நாடகமாசம், ஏழு நாட்கள் நாடக விழா, 1989 இல் நடைபெற்றது, இதில் பத்து நாடகங்கள் தைரியமான , மாறுபட்ட கருப்பொருள்களை பிரதிபலிக்கின்றன.  ஆனந்தின் நாவலான ஷவகோஷயாத்ரா, மரணக்கலி (கன்னட எழுத்தாளர் தத்தாத்ரேயா ராமச்சந்திர பந்த்ரேவின் நாடகத்தின் தழுவல்), சத்துப்பில் பார்க்குன்னவர் (வோலே சோயின்காவின் சதுப்பு நிலவாசிகளின் தழுவல்) , மீடியா ஆகியவை இதில் அடங்கும்.

 நவம்பர்-டிசம்பர் 1989 இல் செர்புவில் நடந்த நாடக முகாமின் போது மீடியா தயாரிக்கப்பட்டது , சாகித்ய அகாடமி வளாகத்தில் திறந்தவெளியில் நிகழ்த்தப்பட்டது, இது இப்போது சங்கம்புழா மண்டபத்தில் உள்ளது.  சேர்ப்பு இளம் நாடக ஆர்வலர்களுக்கு இந்த முகாம் மறக்க முடியாத அனுபவமாக அமைந்தது.

 கே.பி.  பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவரான ஹரி நினைவு கூர்ந்தார், “ஜோசெட்டன் வாரம் ஒருமுறை வந்து செல்வார்.  அவரது ஊதியம் ரூ.  நாளைக்கு 50, அவர் கிடைக்கவில்லை என்றால், கொல்லத்தைச் சேர்ந்த ஜெயக்குமார் (தங்கப்பன்) போன்ற வேறு ஒருவரை ஏற்பாடு செய்வார்.  அப்போது நாடகப் பள்ளி மாணவர்களான மனு ஜோஸ், ஸ்ரீலதா ஆகியோரும் கலந்து கொண்டனர்.  அனைத்து நடிகர்களும் தங்கள் பயிற்சியின் பகுதியாக கிளாசிக்கல் கலை வடிவத்தைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று ஜோஸ் வலியுறுத்தினார்.  அவரது அறிவுறுத்தலின்படி, பங்கேற்பாளர்கள் வேணு மாஸ்டர் , கைகொட்டிக்கலி ஆகியோரின் கீழ் ஒட்டன் துள்ளல் படித்து, அவர்களின் நாடக அடித்தளத்தை வளப்படுத்தினர்.

 இந்த காலகட்டத்தில் ஜோஸ் சிரம்மலின் அர்ப்பணிப்பு , புதுமையான அணுகுமுறை அர்த்தமுள்ள நாடகத்தை வளர்ப்பதற்கும், கலாச்சார விழிப்புணர்வுள்ள புதிய தலைமுறையை வளர்ப்பதற்கும் அவர் அர்ப்பணிப்பை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

1987 ஆம் ஆண்டில், ஜோஸ் சிரமெல் முத்ராராக்ஷஸத்தை இயக்கினார், இது அவரது மகத்தான படைப்பாகக் கருதப்படுகிறது.  கிளாசிக்கல் சமஸ்கிருத நாடகம், இது அதன் புதுமையான மேடை மொழி , வடிவமைப்பிற்காக தனித்து நின்றது, அந்த நேரத்தில் சமஸ்கிருத நாடகத்தின் பாரம்பரிய தழுவல்களிலிருந்து பிரிந்தது.  புது தில்லியில் சங்கீத் நாடக அகாடமியால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட இளம் இயக்குநர்களுக்கான நாட்டியசமரோ விழாவின் பகுதியாக இந்தத் தயாரிப்பு இருந்தது.  சென்னையில் நடந்த தேர்வு நிலை விழாவுக்குப் பிறகு, டில்லியில் நடந்த தேசிய அளவிலான விழாவுக்கு நாடகம் முன்னேறியது.

 முத்ராக்ஷஸத்திற்கான ஒத்திகைகள் திருச்சூர் மாவட்டத்தில் உள்ள வல்லச்சிரா என்ற கிராமத்தில் 1985 இல் நிறுவப்பட்ட உள்ளூர் நாடகக் குழுவான களியரங்குவின் அனுசரணையில் ஆறு மாதங்களுக்கும் மேலாக நடந்தன. பின்னர், ஜோஸின் நாடக நிறுவனமான ரூட்டின் பதாகையின் கீழ் நாடகம் வழங்கப்பட்டது.  இந்த தயாரிப்பு மாநில அரசின் தொழில்முறை நாடகப் போட்டியில் பாராட்டுகளைப் பெற்றது, விளக்கக்காட்சி , இயக்கம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பரிசுகளைப் பெற்றது.

 பெல்ஜிய நாடக அறிஞர் யூஜின் வான் எர்வன், 1988 இல் கேரளாவிற்கு விஜயம் செய்த அரசியல் நாடகம் பற்றிய தனது ஆராய்ச்சியின் போது - "விடுதலையின் நாடகம்" என்று அவர் அழைத்தார் - ஜோஸ் சிரமேலுடனான தனது தொடர்புகளை, தனது நாடகமான புரட்சி: ஆசியாவில் விடுதலையின் அரங்கில் ஆவணப்படுத்தினார்.  வான் எர்வன், திருச்சூர் ஓட்டலில் ஜோஸைச் சந்தித்ததை விவரித்தார், அங்கு அவர்கள் ரூட் , கேரள சாஸ்த்ரா சாகித்ய பரிஷத் (KSSP) உடன் அவரது பணியைப் பற்றி விவாதித்தனர்.  ஏப்ரல் 17, 1988 இல், வான் எர்வன் ஜோஸ் , அவரது நடிகர்களுடன் போமாவின் நிகழ்ச்சியைக் காண எர்ணாகுளத்திற்கு அருகிலுள்ள தீவுக்குச் சென்றார்.  KSSP இன் கிருஷ்ணகுமாரை சந்தித்து சாஸ்த்ர கலா ஜாதாக்கள் பற்றி விவாதிக்க ஜோஸுடன் திருவனந்தபுரம் சென்றார்.

 1989 ஆம் ஆண்டில், கேரள சங்கீத நாடக அகாடமிக்காக பிரேம்சந்தின் காவியமான இந்தி நாவலான ரங்கபூமியின் மலையாளத் தழுவலை ஜோஸ் இயக்கினார்.  இந்த தயாரிப்பு பின்னர் 1990 இல் தூர்தர்ஷனுக்காக நான்கு எபிசோட் டெலிஃபிலிமாக மாற்றப்பட்டது.

 1992 முதல் 1996 வரை, ஃபோர்டு அறக்கட்டளையின் ஆதரவுடன் தியேட்டர் ஆய்வகத் திட்டத்தை ஜோஸ் வழிநடத்தினார்.  ஜனசத்ரு (இப்சனின் அன் எனிமி ஆஃப் தி பீப்பிள் படத்தின் தழுவல்), ஹஷ்மியின் தாய் சொன்ன கதை, அன்டன் செக்கோவின் கரடி, லேடி கிரிகோரியின் ரைசிங் ஆஃப் தி மூன், முத்துசுவாமி , லெப்ரஸி பெர்சன் உள்ளிட்ட ஏழு குறிப்பிடத்தக்க நாடகங்களைத் தயாரித்த இந்த முயற்சி, அடிமட்ட நாடகம் பற்றிய அவரது பார்வையை உள்ளடக்கியது.  Hartman D'Souza, W.B.  யீட்ஸின் கல்வாரி , மக்பத் (1996).

 அவரது வாழ்க்கையில், ஜோஸ் ஒன்பது தழுவல்கள் உட்பட 15 ஸ்கிரிப்ட்களை தயாரித்தார்.  அவரது அசல் படைப்புகள் யுத்தமேகலா, துவந்தம், சத்தியம் வாத தர்மம் சாரா, மாத்ரிகோத்திரம், சும்யாமி , கிழக்கு நின்னேதிய தீர்கதர்ஷிகள்.  தழுவல்கள் ஹிரண்யேம்வர்ஜயா, ரெயின்போ , போமா முதல் மேக்பத், அல்புதாமணி, , புந்திலயும் சிங்கிடியும் வரை இருந்தன.

 இருப்பினும், 1990 களின் நடுப்பகுதியில், ஃபோர்டு அறக்கட்டளை காலத்தில் ஜோஸின் தொழில்முறைப் பாதை குறையத் தொடங்கியது.  தனிப்பட்ட சவால்கள் அவரது போராட்டங்களை அதிகப்படுத்தியது, குடும்ப வாழ்க்கை அமைதியின்மையால் சிதைந்தது.  ஜனவரி 1994 இல், அவரது தாயார் இறந்தார், அதே ஆண்டு ஜூன் மாதம் அவரது தந்தை இறந்தார்.  இந்த இழப்புகள் ஜோஸை ஆழமாக பாதித்தது, அவரது வாழ்க்கையில் கடினமான அத்தியாயத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது.

தியேட்டர் ஆய்வகத் திட்டம் முடிவடைந்த பிறகு, ஜோஸ் சிரமெல் கண்ணூர் , காசர்கோடு மாவட்டங்களில் வசிக்கும் வடக்கு கேரளாவிற்கு இடம் பெயர்ந்தார்.  அவரது மனைவி கண்ணூரில் உள்ள அலக்கோட்டைச் சேர்ந்தவர், இந்த நேரத்தில், தம்பதியருக்கு மூன்று குழந்தைகள் இருந்தனர்: யூஜின், ஒலினா , ஓல்கா.  இருப்பினும், ஃபோர்டு அறக்கட்டளையுடனான அவரது தொடர்பு, அமெரிக்க நிதி நிறுவனமாக கேரளாவில் பலரால் பார்க்கப்பட்டது, பரவலான விமர்சனத்தைத் தூண்டியது.  தொடர்ச்சியான அவதூறுகள் , குற்றச்சாட்டுகள் அவரை தனிப்பட்ட முறையில் , தொழில் ரீதியாக ஆழமாக பாதித்தன.  அவரது நிதி ஆதாரங்கள் குறைந்துவிட்டதால், தேவைகளைச் சந்திக்கும் சிரமம் அவரது குடும்ப வாழ்க்கையைப் பாதித்தது.

 ஜோஸ் கண்ணூரில் இருந்த காலத்தில், நண்பர்கள் , நலம் விரும்பிகளின் ஆதரவை நம்பி, உள்ளூர் நிறுவனங்களுக்கு பட்டறைகள் , தயாரிப்புகளை இயக்கினார்.  2001 ஆம் ஆண்டில், காசர்கோடில் உள்ள மாவட்ட கல்விப் பயிற்சி நிறுவனத்துடன் (DIET) இணைந்து பணியாற்றினார்.  டாக்டர் கே.எம்.  மாவட்டத்தில் டயட்க்கு தலைமை தாங்கிய உன்னிகிருஷ்ணன், ஆசிரியர்களுக்கான நாடகப் பட்டறைகளை நடத்த அவரை அழைத்தார்.  காசர்கோடு, மெய்யப்பட்டியில் உள்ள டயட் வளாகத்தில் நடைபெற்ற இந்த அமர்வுகளில், TTC மாணவர்களுக்கான நாடக விழிப்புணர்வு பாடநெறியும், U.P.  , உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்கள், மே 15 முதல் 23, 2001 வரை. அந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில், நவம்பர் 31 முதல் டிசம்பர் 2 வரை, கண்ணூரில் உள்ள அலக்கோடு என்ற நாடகக் குழுவான AITA (An Inn for Theatre Arts) க்கு மூன்று நாள் பட்டறைக்கு தலைமை தாங்கினார்.

 2002 ஆம் ஆண்டில், ஜோஸ் தனது வாழ்க்கையில் சவாலான கட்டத்தில் மும்பைக்கு மீண்டும் விஜயம் செய்தார்.  கேரளாவில் தொழில்முறை நாடகக் குழுவை நிறுவ நிதி கோரி, அவர் தனது மும்பை நண்பர்களிடம் ஆதரவு கேட்டார்.  அட்வ.  கே.கே.  பயந்தர் மலையாளி சமாஜத்தின் அப்போதைய தலைவரும், நாடக ஆர்வலருமான பிரேம்லால், ஜோஸுக்கு தங்குமிடம் அளித்து, பட்டறையை ஏற்பாடு செய்ய உதவினார்.  நியாயமணி (டாக்டர் ஹரிகுமார் எழுதியது), தேன்கனி (டாக்டர். வயல வாசுதேவன் பிள்ளையின் குழந்தைகள் நாடகம்), , ஜாய் மேத்யூவின் மத்தியதரண்யாழி ஆகிய மூன்று நாடகங்களைத் தயாரித்த AITA உருவாக்கத்தில் இந்த முயற்சி உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது.  இந்த தயாரிப்புகள் டிசம்பர் 26 , 27, 2002 இல் வைகாரி தியேட்டர் திருவிழாவின் போது புகழ்பெற்ற பிருத்வி தியேட்டர் , மைசூர் அசோசியேஷன் ஹாலில் அரங்கேற்றப்பட்டன.

 ஜோஸ் தனது மற்ற முயற்சிகளுக்கு மேலதிகமாக, பள்ளி இளைஞர் விழாக்களுக்கான நாடகங்களையும் இயக்கினார்.  1998 இல், திருச்சூரில் உள்ள செயின்ட் பால்ஸ் E.H.S., Kuriachira க்காக P. கேசவதேவின் தீனம்மா சிறுகதையைத் தழுவி எழுதினார்.  இந்த நாடகம் மாவட்ட பள்ளி இளையோர் விழாவில் இரண்டாம் பரிசு பெற்றது.  அடுத்த ஆண்டு, முல்லனேழியின் சவாங்கல் நாடகத்தை எஸ்.என்.க்காக இயக்கினார்.  திருச்சூர் துணை மாவட்ட நாடகப் போட்டியில் ‘ஏ’ கிரேடு பெற்ற கனிமங்கலம் மேல்நிலைப் பள்ளி.  இந்த சிறிய திட்டங்கள் இருந்தபோதிலும், அவரது கலைப் பார்வையை நிலைநிறுத்துவதற்கான சவால்கள் அவரது பிற்காலங்களில் தொடர்ந்து நிழலாடுகின்றன.

2001 ஆம் ஆண்டில், கண்ணூர் மாவட்டத்தில் உள்ள சோரோட் (வடகரை) எல்.பி.பள்ளியின் முன்னாள் மாணவர்களுக்காக என்.பிரபாகரனின் குறுக்கன் சிறுகதையின் தழுவலான பகர்ந்தாட்டத்தை ஜோஸ் சிரமெல் இயக்கினார்.  தயாரிப்பு ஏப்ரல் மாதம் அரங்கேறியது.  அடுத்த ஆண்டு ஜான் ஆபிரகாமின் சென்னைக்கல் ஆதவ பத்தினி மரணம் என்ற நாடகத்தை என்.எஸ்.எஸ் மாணவர்களுக்காக இயக்கினார்.  பள்ளி, அலக்கோடு, கண்ணூர் மாவட்டம், துணை மாவட்ட இளைஞர் விழாவிற்காக.

 ஜோஸ் சிரம்மல் செப்டம்பர் 17, 2006 அன்று காலமானார். பெரமங்கலம் அருகே திருச்சூர்-கோழிக்கோடு மாநில நெடுஞ்சாலையில் சாலையோரம் அவரது உடல் மயங்கிய நிலையில் கண்டெடுக்கப்பட்டது.  அந்த வழியாக சென்றவர்கள் பொலிசாருக்கு தகவல் அளித்தனர், அவர்கள் அவரை மருத்துவ கல்லூரி மருத்துவமனைக்கு கொண்டு சென்றனர், அங்கு அவர் வரும் வழியிலேயே இறந்துவிட்டதாக தெரிவித்தனர்.  அடுத்த நாள், காவல்துறை உள்ளூர் செய்தித்தாள்களில் அறிவிப்பை வெளியிட்டது, அவரை அடையாளம் காணும் முயற்சியில் "அந்நியன் இறந்துவிட்டான்" என்ற தலைப்பின் கீழ் சடலத்தின் புகைப்படத்தை வெளியிட்டது.  அப்போது 10ம் வகுப்பில் இருந்த அவரது மகன் யூஜின் தான் புகைப்படத்தையும் செய்தியையும் அடையாளம் கண்டுகொண்டார்.

 அவர் இறப்பதற்கு ஆறு மாதங்களுக்கு முன்பு, சங்கர பிள்ளையின் பரதவாக்கியத்தின் தொடர்ச்சியான பரதவாக்யாத்தினு ஷேஷம் என்ற தலைப்பில் ஸ்கூல் ஆஃப் டிராமாவுக்கு வெற்றிகரமான தயாரிப்பை ஜோஸ் இயக்கினார்.  இந்த நாடகம் அவரது முந்தைய படைப்பு ஆற்றலின் தீப்பொறியை மீண்டும் தூண்டியது, அவருக்கு புதிய நம்பிக்கையை அளித்தது.  சிறுவயதிலிருந்தே தனக்குத் தெரிந்த பழைய நண்பர்கள் , சக ஊழியர்களுடன் மீண்டும் இணைவதன் மூலம் ஜோஸ் மீண்டும் கனவு காணத் தொடங்கினார்.

 1980 களில் கேரளாவில் அராஜகவாதியாக கலைஞரின் பிரபலமான பிம்பத்திற்கு மாறாக, ஜோஸ் சிரமெல் அராஜகவாதியாக இருந்ததில்லை.  அவர் தனது வாழ்க்கையில் கட்டத்தில் குடிப்பழக்கத்துடன் போராடியபோது, ​​​​அவர் ஒருபோதும் அதை மகிமைப்படுத்தவில்லை.  அவர் அதை துணை என்று ஒப்புக்கொண்டார் , அதன் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளை அறிந்திருந்தார்.  சில அறிமுகமானவர்கள் அவர் காலத்தில் தனது அடிமைத்தனத்தை போக்க சிகிச்சையை நாடியதாகக் குறிப்பிட்டார், இருப்பினும் அவர் இறுதியில் துணையுடன் தொடர்ந்து போராடினார்.

ஜோஸ் சிரம்மலின் பல நாடகங்கள், குறிப்பாக 1980களில் ஜானகிய சம்ஸ்காரிகா வேதி ஆர்வலர்களின் ஆதரவுடன் அரங்கேற்றப்பட்டாலும், அவர் அவர்களின் அரசியல் சித்தாந்தத்தை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை.  உண்மையில், ஜோஸ் சிரமெல் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட அரசியல் கட்சி அல்லது சித்தாந்தத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை.  அவரது அரசியல் நாடகமே - நாடகமே அரசியல் செயல்பாட்டின் ஒரே உண்மையான வடிவம் என்று அவர் நம்பினார், அவருடைய வாழ்க்கையில் ஒரே நம்பிக்கை , நம்பிக்கை.  அவர் வெவ்வேறு காலங்களில் பல்வேறு அரசியல் குழுக்களுடன் இணைந்திருந்தாலும், இவை பெரும்பாலும் நிலையற்றவை , நீண்ட கால அர்ப்பணிப்பு இல்லாதவை.

 ஜோஸ் நாடகத்தை கற்பிக்க வேண்டும் , எதிர்கால தலைமுறை நாடக பயிற்சியாளர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்க பள்ளியை நிறுவ வேண்டும் என்ற கனவுகளை வளர்த்தார்.

 1990களின் ஆரம்பம் இந்தியாவின் அரசியல் , பொருளாதார நிலப்பரப்பில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களைக் கொண்டு வந்தது.  பாபர் மசூதி இடிப்பு, இந்துத்துவா அலையின் எழுச்சி, நிதியமைச்சர் டாக்டர். மன்மோகன் சிங் புதிய பொருளாதாரக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்தியது, , சந்தைகள் திறப்பு ஆகியவை நேருவியன் சகாப்தத்தின் முடிவைக் குறித்தன.  70 களின் இடதுசாரி சித்தாந்தங்கள் மங்கிப்போனதால், சந்தை உந்துதல் தனித்துவம் , தொழில்வாதம் ஆகியவற்றின் புதிய சகாப்தம் உருவானது.  தனிப்பட்டது குறைந்த அரசியல் ஆனது, மேலும் தனிநபர் பெருகிய முறையில் கூட்டை மூடிமறைத்தார்.  பாரம்பரியமாக கூட்டு முயற்சியான நாடகம், அதன் வகுப்புவாத உணர்வைக் குறைத்து, தனிநபர் சார்ந்த தொழில்முனைவை நோக்கி மாறத் தொடங்கியது.  இந்த மாற்றம் சில நபர்களிடம் தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், சமூக மாற்றங்கள் விளையாடிக் கொண்டிருப்பதால், அவர்களை முழுவதுமாகக் குற்றம் சாட்டுவது நியாயமற்றது.

 இந்த மாற்றங்களின் விளைவுகளை விவாதிப்பது அல்லது இந்தியாவின் சமூக-அரசியல் கட்டமைப்பில் அவற்றின் தாக்கத்தை முழுமையாக புரிந்துகொள்வது முன்கூட்டியே இருக்கலாம்.  ஜோஸ் சிரமெல் ஆழ்ந்த எழுச்சியின் போது வேலை செய்து வாழ்ந்தார் என்பது உறுதியானது.

 அவரது வாழ்க்கையைப் பார்த்தால் நாடகத்துறையில் அவருக்கு இருந்த ஈடுபாடு தெரியவரும்.  அவர் கேரளா, மும்பை, கொல்கத்தா , ஐக்கிய அரபு எமிரேட்ஸ் ஆகிய நாடுகளில் 26 நோக்குநிலை வகுப்புகள் , குறுகிய , நீண்ட கால பட்டறைகளை நடத்தினார்.  அவர் ரூட்டுக்காக 35 தயாரிப்புகளையும், பல்வேறு குழுக்களுக்காக 27 படங்களையும், தொழில்முறை நாடகக் குழுக்களுக்காக 12 நாடகங்களையும் இயக்கியுள்ளார்.  கல்லூரிப் பருவத்தில் ஏழு நாடகங்களை எழுதி இயக்கியுள்ளார்.  கூடுதலாக, ஜோஸ் எட்டு முக்கிய தன்னார்வ நிறுவனங்களுக்கு கல்விக் கருவியாக தியேட்டரைப் பயன்படுத்தினார்.

 எர்னஸ்ட் ஹெமிங்வே ஒருமுறை கூறியது போல், "எழுதுவதற்கு ஒன்றுமில்லை, நீங்கள் செய்வது தட்டச்சுப்பொறியில் உட்கார்ந்து இரத்தம் சிந்துவதுதான்."  இந்த உணர்வு எழுத்தாளர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து படைப்பு உள்ளங்களுக்கும் பொருந்தும்.  ஜோஸ் சிரம்மல், நாடகத்தின் மீதான பக்தியில், அவரது கலைக்காக இரத்தம் சிந்தினார்.

Friday, November 15, 2024

கங்குவா முரண் கலையாக்கம்

கங்குவா விசுவாசம், தியாகம் , காலப்போக்குகளை பிணைக்கும் உறவுகளின் கதை ஆகும்.  கங்குவா (சூர்யா)  அவர் பாதுகாக்கும் குழந்தைக்கு இடையேயான உறவு படத்தின் உணர்ச்சித் தொகுப்பாக செயல்படுகிறது.  இருப்பினும், இந்த மையக் கதாபாத்திரங்கள்  அவற்றின் பின்னணிக் கதைகளில் படத்தின் கணிசமான அளவு இருந்தபோதிலும், உணர்ச்சித் துடிப்புகள் முழுமையாக இறங்கவில்லை.  ஃபிரான்சிஸ் பவுண்டரி வேட்டைக்காரனாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட நவீன  காலக்கட்டம், வரலாற்றுக் கதையுடன் சீராக ஒருங்கிணைக்கத் தவறியது, இது படத்தின் உணர்ச்சி மையத்தின் சாத்தியமான தாக்கத்தை குறைக்கிறது.

 வாக்குறுதிகள்  அவற்றின் இறுதி நிறைவேற்றத்தை மையக் கருப்பொருளாகச் சுழலும் திரைப்படத்தில், இந்த சபதங்களின் ஈர்ப்பை நம்மை உணர வைப்பதில் படத்தின் செயல்படுத்தல் தடுமாறுகிறது.  வரலாற்றுப் பகுதிகள், அவற்றின் பிரமாண்டம் இருந்தபோதிலும், தொலைதூரமாகத் தோன்றுகின்றன  அவற்றின் உணர்ச்சி அதிர்வுகளை உயர்த்தக்கூடிய தனிப்பட்ட பங்குகள் இல்லை. திரைக்கதை பாத்திரங்களின் உணர்ச்சிகளை பிரகாசிக்க அனுமதிக்கவில்லை;  வெளிப்படையான உரையாடல் மூலம் அவர்கள் என்ன உணர்கிறார்கள் என்பதை நாங்கள் கூறுகிறோம், ஆனால் அவர்களுடன் சேர்ந்து அதை அனுபவிப்பது அரிதாகவே அனுமதிக்கப்படுகிறது.  இதன் விளைவாக, கதாபாத்திரங்களின் பயணங்கள் அல்லது அவர்களின் போராட்டங்களில் ஆழமாக கவனம் செய்ய முடியாமல், கதையிலிருந்து கைக்கெட்டும் தூரத்தில் இருக்கிறோம்.

 கங்குவா அதன் வேகம் , கவனத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் வழிகளில் அதன் முதன்மை கதை வளைவில் இருந்து விலகும் போக்கைக் கொண்டுள்ளது.  இந்த மாற்றுப்பாதைகள், நவீன  காலவரிசையில் உள்ள நீட்டிக்கப்பட்ட காட்சிகள் , சில அதிரடித் தொகுப்புகள் போன்றவை பெரும்பாலும் முக்கிய கதைத்திட்டத்திலிருந்து கவனத்தை சிதறடிப்பதாக உணர்கின்றன.  எடுத்துக்காட்டாக, கங்குவா முதலையை எதிர்கொள்ளும் வரிசை, பார்வைக்குத் தாக்கும் அதே வேளையில், காட்சியாக இருப்பதைத் தாண்டி சிறிய நோக்கத்திற்கு உதவுகிறது.  இது கதாபாத்திர மேம்பாடு அல்லது ஆழமான கதை ஆய்வுக்கான தவறவிட்ட வாய்ப்பாகும், மேலும் இது பொருளின் மீது காட்சித் திறமைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் திரைப்படத்தின் போக்கை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 இதேபோல், எதிரி பிரதேசத்தில் சிக்கிய பெண்களின் குழுவை உள்ளடக்கிய வரிசையானது மோசமான கதை ஒருங்கிணைப்பால் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்பட்ட அற்புதமான கருத்துக்கு மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு.  திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்கள் படத்தின் பரந்த உணர்ச்சி , கருப்பொருள் வளைவில் எவ்வாறு பொருந்துகிறது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், மேலும் அதிரடி , நாடகத்தைச் சேர்க்க முயற்சிப்பது போல் இது கதையில் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறது.  உணர்ச்சி மையத்துடன் செயலை சரியாக இணைக்க இயலாமை படத்தின் தொடர்ச்சியான சிக்கல்களில் ஒன்றாகும், இது ஒட்டுமொத்த அனுபவத்திலிருந்து விலகுகிறது.

 கங்குவா அடைய முயற்சிக்கும் லட்சிய உலகைக் கட்டியெழுப்புவதை மறுப்பதற்கில்லை.  பழங்குடி சமூகங்கள், அவர்களின் தனித்துவமான பழக்கவழக்கங்கள், சடங்குகள் , வாழ்க்கை முறைகள், படத்திற்கு கண்கவர் பின்னணியை உருவாக்குகின்றன.  உலகின் வடிவமைப்பு புதியதாக உணர்கிறது, முக்கிய இந்திய சினிமாவில் பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படாத கூறுகளை உள்ளடக்கியது.  கிராமங்கள், அவற்றின் தனித்துவமான பேச்சுவழக்குகள் , அவற்றில் வசிக்கும் விலங்குகள் ஆகியவற்றை வடிவமைப்பதில் கவனம் செலுத்துவது அமைப்பிற்கு செழுமை சேர்க்கிறது.  இது, இசை , ஒளிப்பதிவு ஆகியவற்றுடன், வாழும் , மூழ்கியதாக உணரும் உலகத்திற்கு பங்களிக்கிறது.

 இருப்பினும், படத்தின் காட்சி லட்சியம் பாராட்டுக்குரியதாக இருந்தாலும், சில சமயங்களில் அது பொருளுக்கு மேல் பாணியைப் போல் உணர்கிறது.  தெளிவான உலகத்தை உருவாக்குவதில் கவனம் எப்போதாவது படத்தின் உள் தர்க்கத்தின் இழப்பில் உள்ளது.  இரண்டு காலக்கோடுகளுக்கு இடையேயான மாற்றங்கள் அருவருப்பானவை, மேலும் நவீன காலத் தொடர்கள், அவற்றின் எதிர்கால தொழில்நுட்பம் , தந்திரமான உரையாடல்களுடன், அவை வேறு திரைப்படத்தில் இருப்பது போல் உணர்கின்றன.  வரலாற்றுக் காலக்கட்டத்தில் உலகைக் கட்டியெழுப்புவது, பார்வைக்கு வசீகரமாக இருந்தாலும், அதை முழுமையாக உணரத் தேவையான உணர்வுபூர்வமான தொடர்பு இல்லை.  படத்தின் உலகம் வாழ்க்கை, கதையின் பகுதியை விட பின்னணியாக உள்ளது, மேலும் இந்த பற்றின்மை படம் பார்வையாளர்களை முழுமையாக மூழ்கடிப்பதைத் தடுக்கிறது.

 அராத்தி பழங்குடியினரின் தலைவரான உத்திரன் என்ற வில்லனாக பாபி தியோலின் சித்தரிப்பு மிகவும் குறைவாக உள்ளது, குறிப்பாக கதாபாத்திரத்தின் திறனைக் கருத்தில் கொண்டு.  உத்திரன் வழக்கமான "கெட்ட பையன்," இரத்தவெறி பிடித்த, வன்முறையை ரசிக்கும் மிருகத்தனமான தலைவர்.  அவரது கதாபாத்திரம் மேலோட்டமானது , ஆழம் இல்லாதது, இது திரைப்படத்தின் வாழ்க்கையை விட பெரிய அபிலாஷைகளுக்கு கொடுக்கப்பட்ட தவறவிட்ட வாய்ப்பாகும்.  தியோலின் உடல் இருப்பு , முரட்டுத்தனமான நடத்தை மிகவும் சிக்கலான தன்மையுடன் எழுதப்பட்டிருந்தால் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்திருக்கும், ஆனால் அதற்கு பதிலாக, உத்திரன் கங்குவாவின் பாதையில் தடையாக குறைக்கப்படுகிறார்.

 படத்தின் வில்லன்கள் பெரும்பாலும் அவர்களின் இரக்கமற்ற தன்மை , கொடூரத்தால் வரையறுக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் அதிகாரம் , கட்டுப்பாட்டிற்கான அவர்களின் விருப்பத்திற்கு அப்பாற்பட்ட அவர்களின் உந்துதல்களைப் பற்றிய சிறிய ஆய்வுகள் இல்லை.  இந்த வளர்ச்சியின்மை படத்தின் உணர்ச்சித் துண்டிப்பை மேலும் மோசமாக்குகிறது, ஏனெனில் பார்வையாளர்கள் கதாநாயகனுக்கு அர்த்தமுள்ள சவாலை அளிக்காத பரிமாண எதிரிகளை விட்டுவிடுகிறார்கள்.  வில்லன்களின் செயல்கள், வன்முறை , தீவிரமானவை என்றாலும், தேவையான உணர்ச்சிகரமான பங்குகளை வழங்கத் தவறிவிடுகின்றன, ஏனெனில் அவற்றின் ஆழம் இல்லாததால் அவற்றை வெறும் சதி சாதனங்களாகக் காண்பதை கடினமாக்குகிறது.

 தேவி ஸ்ரீ பிரசாத்தின் ஸ்கோர், திறமையானதாக இருந்தாலும், படத்தின் உணர்ச்சிப்பூர்வமான எடையை உயர்த்துவதில் சிறிதும் உதவவில்லை.  இசை முக்கிய தருணங்களில் பார்வையாளர்களின் இதயத்தை இழுக்க முயற்சிக்கிறது ஆனால் பெரும்பாலும் படத்தின் அதிகப்படியான இரைச்சல் அளவுகளால் மறைக்கப்படுகிறது.  படத்தின் ஒலி வடிவமைப்பும் சிக்கலாக உள்ளது-சில நேரங்களில், ஆக்‌ஷன் காட்சிகளின் அட்டகாசம் , பொதுவான சூழ்நிலை மிகவும் நுட்பமான உணர்ச்சித் துடிப்புகளை மீறுகிறது.  சிவாவின் பார்வையானது காட்சியை நிறைவு செய்ய பிரமாண்டமான, வியத்தகு இசையை அழைப்பதாகத் தோன்றினாலும், அது பெரும்பாலும் அதிகமாக முடிவடைகிறது, இது உணர்ச்சி சுமையை உருவாக்குகிறது, இது பார்வையாளர்களுக்கு திரைப்படத்தில் உள்ள அமைதியான, அதிக உள்நோக்கமான தருணங்களுடன் இணைப்பதை கடினமாக்குகிறது.

 பல நவீன பிளாக்பஸ்டர்களைப் போலவே, கங்குவாவும் தொடர்ச்சியை அமைப்பதற்கான தெளிவான முயற்சியுடன் முடிவடைகிறது.  இன்னும் விரிவடையாத பெரிய மோதலைக் குறிக்கும் முடிவு, கதையின் இயல்பான முடிவாகவும், பார்வையாளர்கள் அடுத்த தவணையில் முதலீடு செய்யப்படுவதை உறுதி செய்வதற்கான சந்தைப்படுத்தல் முடிவைப் போலவும் உணர்கிறது.  இது இயல்பிலேயே மோசமான விஷயம் இல்லை என்றாலும், அதை இங்கே செயல்படுத்திய விதம் படத்தின் தீர்மானத்தின் திருப்தியைக் குறைக்கிறது.  முழுமையான அத்தியாயமாக உணர்வதற்குப் பதிலாக, திரைப்படத்தின் முடிவு பார்வையாளர்களைத் தொங்கவிடுகிறது, வெளிப்பட்ட நிகழ்வுகளுக்கு சிறிய உணர்ச்சிகரமான பலனைத் தருகிறது.

 படத்தின் தொடர்ச்சி-தூண்டல் தன்மை கங்குவாவுடனான பெரிய பிரச்சினையின் அறிகுறியாகும் - இது மிகப் பெரிய கதையின் முதல் பாகமாக உணர்கிறது, இருப்பினும் இது பார்வையாளர்களை முழுமையாக ஈர்க்கத் தவறியது.  தன்னடக்கமான, உணர்ச்சி ரீதியில் திருப்திகரமான அனுபவத்தை வழங்குவதற்குப் பதிலாக, உண்மையான கதை அடுத்த அத்தியாயத்தில் வெளிவரக் காத்திருக்கிறதா என்று நம்மை ஆச்சரியப்படுத்துகிறது, இது மூடப்படுவதை எதிர்பார்க்கும் எவருக்கும் ஏமாற்றமளிக்கும் வாய்ப்பாகும்.

 கங்குவா பார்வை லட்சியமான படம், இது பெரிய ஊசலாடுகிறது, ஆனால் இறுதியில் கதை சொல்லும் வகையில் தடுமாறியது.  உலகைக் கட்டியெழுப்புவது அதிவேகமானது , வேலைநிறுத்தம் செய்கிறது, மேலும் கங்குவாவாக சூர்யாவின் நடிப்பு இதயப்பூர்வமானது, ஆனால் படத்தின் கதை அதன் திறனைப் பயன்படுத்தத் தவறிவிட்டது.  நவீன கால காட்சிகளில் வரலாற்று காலவரிசையை பூர்த்தி செய்ய தேவையான உணர்ச்சி ஆழம் இல்லை, மேலும் படத்தின் மீது காட்சியை நம்பியிருப்பது வெற்று உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது.

 படத்தின் லட்சியம் பாராட்டுக்குரியது என்றாலும், அதன் பிரம்மாண்டத்தால் அமைக்கப்பட்ட எதிர்பார்ப்புகளை அது பூர்த்தி செய்யவில்லை.  உணர்ச்சிகரமான ஈடுபாடு இல்லாதது, வளர்ச்சியடையாத கதாபாத்திரங்கள் , விகாரமான வேகத்துடன் இணைந்து, கங்குவாவை தவறவிட்ட வாய்ப்பாக ஆக்குகிறது.  இது பிரமிக்க வைக்கும் காட்சிகள் , புத்திசாலித்தனத்தின் தருணங்களைக் கொண்ட படம், ஆனால் இறுதியில் ஒத்திசைவான, உணர்வுபூர்வமாக திருப்திகரமான அனுபவத்தை வழங்க போராடுகிறது.  கங்குவா அதன் கதாபாத்திரங்கள் , அவர்களின் உணர்ச்சிப் பயணங்களில் அதிக கவனம் செலுத்தியிருந்தால், அது உண்மையிலேயே தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் படமாக இருந்திருக்கும்.  அது நிற்கும் போது, ​​இது பெரிய காட்சியாகவே உள்ளது, சில சமயங்களில் மகிழ்விக்கும் அதே வேளையில், இறுதியில் விரும்புவதற்கு நிறைய விட்டுச்செல்கிறது.

00000

கங்குவா தனது சாம்ராஜ்யத்தை விரிவுபடுத்தும் நோக்கில் தனது இராணுவத்துடன் ரோமானிய ஜெனரல் பயணம் செய்யத் தொடங்குகிறார்.  ஆனால் நீங்கள் அதை கிளாடியேட்டர் 2 விமர்சனம் என்று தவறாக நினைக்கும் முன், உறுதியாக இருங்கள்-இதுதான் கங்குவாவின் முன்மாதிரி.  சிவா இயக்கிய இப்படம், பழம்பெரும் தீவின் மலைகளிலிருந்து கோவாவின் சூரியன் முத்தமிட்ட கடற்கரை வரை நீண்டு, அதன் கதையைச் சொல்லும்போது காலக்கெடுவைக் கடக்கும் புதிரான கதையை பின்னுகிறது.  இருப்பினும், கேள்வி எஞ்சியுள்ளது: இந்த மாறுபட்ட காலக்கெடுக்கள் ஒன்றிணைந்து கட்டாய பார்வையை உருவாக்குகின்றனவா?

 கங்குவாவில், சூரியா பிரான்சிஸ் என்ற பவுண்டரி வேட்டைக்காரனாக நடிக்கிறார், அவர் கடந்த கால வாழ்க்கையிலிருந்து விசித்திரமான தொடர்பைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் தொலைந்த குழந்தையைச் சந்திக்கிறார்.  கதை பின்னர் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஐந்து தீவுகளின் நிலப்பகுதிக்கு மாறுகிறது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பழக்கவழக்கங்கள், தொழில்கள் , தலைமைத்துவங்கள் ( லாஸ்ட் டிராகனை நினைவூட்டுகிறது).  இங்கே, சூர்யா, பெருமாச்சியின் தலைவரின் மகனாகவும், குழந்தையைப் பாதுகாப்பதாக உறுதியளிக்கும் பாத்திரத்தில் நடிக்கிறார்.  வரலாறு மீண்டும் நிகழும்போது, ​​கதாநாயகன் மீண்டும் ஒருமுறை குழந்தையைக் காப்பாற்ற வேண்டும், அவர்கள் பகிரப்பட்ட கடந்த காலத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

  கங்குவா வசீகரிக்கும் கதைக்குத் தேவையான அனைத்தையும்-சூர்யா , சிவா இருவரது வாழ்க்கையிலும் இதுவரை கண்டிராத பிரமாண்டம், பாலிவுட் நட்சத்திரங்கள் தமிழில் அறிமுகமாகும் (பான்-இந்திய பார்வையாளர்களை ஈர்க்கும் வகையில்) , உணர்ச்சி மையமான வர்த்தக முத்திரை.  ஆயினும்கூட, கங்குவா பாடநூல் உதாரணம் ஆகும், சாத்தியமான பிடிமானக் கதை எவ்வாறு மோசமான செயல்பாட்டின் காரணமாக தடுமாறலாம்.

யோகி பாபு , ரெடின் கிங்ஸ்லி நடித்த குற்றத்தில் பங்குதாரர்களான பிரான்சிஸ் , அவரது முன்னாள் காதலியான ஏஞ்சலினா (திஷா பதானி) இருவரும் பவுண்டரி வேட்டைக்காரர்களின் அறிமுகத்தில் கங்குவாவின் விரிசல் ஆரம்பத்திலேயே தெரியத் தொடங்குகிறது.  விவரிப்பு நிலைப்பாட்டில் இருந்து, படத்தின் பெரும்பகுதி தொலைதூர கடந்த காலத்தில் நடப்பதால், தற்போதைய காட்சிகளை துடிப்பானதாகவும் எதிர்காலத்திற்கு ஏற்றதாகவும் மாற்றுவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்.  எவ்வாறாயினும், பிரான்சிஸின் குடும்பத்தினர் ஆங்கில உச்சரிப்புடன் தமிழில் பேசும் காட்சிகள், அவர் VR கேம்களை விளையாடுகிறார், மேலும் Siriயைப் பயன்படுத்தி அவர் மோதப்பட்ட ஒருவருடன் ஓடுவதற்கான முரண்பாடுகளைக் கணக்கிடுகிறோம்.  இதற்கிடையில், ஸ்ட்ரேஞ்சர் திங்ஸில் இருந்து லெவனின் அப்பட்டமான நகலைப் போல உணரும் குழந்தை கதாபாத்திரம், ரஷ்ய வசதியில் தன்னைக் கண்டுபிடித்து, பிரான்சிஸைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு சிரமமின்றி தப்பிக்கிறார்.

 அதிர்ச்சியூட்டும் நவீன கால காட்சிகளுக்கு அப்பால், சந்திரன் , கணினியால் உருவாக்கப்பட்ட கழுகுகள் இடம்பெறும் காட்சிகளின் சரமாரியாக, நாம் இறுதியில் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய காலப் பிரிவுகளில் நுழைகிறோம்.  உலகைக் கட்டியெழுப்பவும், அதன் மக்களும், அவர்களின் வாழ்க்கை முறையும் கங்குவாவின் இதயமாக மாறும்போது இந்த பகுதிகள் பிரகாசிக்கின்றன.  கலை இயக்குனர் மிலன் (அவரது இறுதிப் படைப்பில்) , ஒளிப்பதிவாளர் வெற்றி ஆகியோர் அற்புதமான காட்சி அனுபவத்தை வழங்குகிறார்கள், அவர்களின் சிறந்த தொழில்நுட்ப திறன்களால் இந்த பிரபஞ்சத்தில் நம்மை முழுமையாக மூழ்கடித்துள்ளனர்.  படத்தின்  பட்ஜெட் எங்கு முதலீடு செய்யப்பட்டுள்ளது என்பது தெளிவாகிறது, இதன் விளைவாக விலைமதிப்பு மிக்க , விரிவானதாக உணரும் உலகம் தெரிகிறது.

 இருப்பினும், இந்த மூச்சடைக்கக்கூடிய உலகின் ஆரம்ப பிரமிப்பு மறைந்தவுடன், படத்தின் குறைபாடுகள் இன்னும் தெளிவாகத் தொடங்குகின்றன.  அதன் இதயத்தில், கங்குவா ஆண் , குழந்தை-இரண்டு அந்நியர்கள் குடும்பமாக மாறும் உணர்ச்சிகரமான கதை.  இது அவர்களை ஒன்றிணைக்கும் பேரழிவு, அவர்களை நெருக்கமாக இழுக்கும் துரோகம் , அவர்களை பிணைக்கும் வாக்குறுதி பற்றியது.  இந்த தருணங்கள் படத்தின் உணர்ச்சிகரமான உயர் புள்ளிகளாக இருந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் கதாபாத்திரங்களுக்கிடையேயான பிணைப்பு, தூண்டக்கூடியதாக இருந்தாலும், முழுமையாக எதிரொலிக்காது.  2018 ஆம் ஆண்டு காட் ஆஃப் வார் என்ற வீடியோ கேமில் இருந்து க்ராடோஸ் , அட்ரியஸ் இடையே உள்ள கட்டாய தந்தை-மகன் டைனமிக்கை நினைவூட்டும் அதிகாரத்தை அவர்கள் காடுகளின் வழியாகவும், முரண்பாடுகளுக்கு எதிராக உயிர்வாழ்வதாகவும் உள்ளது.

கதையின் உணர்ச்சி மையத்தில் கவனம் செலுத்தினாலும், கங்குவா உத்திரனையும் (குற்றவாளியாகப் பயன்படுத்தப்படாத பாபி தியோலால் நடித்தார்) , அவரது ஆராத்தி பழங்குடியினரையும் அறிமுகப்படுத்துகிறார், இது பாகுபலி உரிமையாளரின் காலகேயா நாடகப் புத்தகத்திலிருந்து நேராகத் தெரிகிறது.  அவர்களின் சிவப்பு வடிப்பான்கள், இரத்தம் சிந்தப்பட்ட கொலைகள் , இறந்த உடல்களின் குவியல்கள்-மனிதர்கள் , விலங்குகள்-படம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர்களை வில்லன்களாக சித்தரிக்கிறது.  பெருமாச்சி பழங்குடியினருடனான அவர்களின் மிருகத்தனமான மோதல்கள் உணர்ச்சித் தாக்குதலிலும் இரத்தக்களரியிலும் உச்சக்கட்டத்தை அடைகின்றன.

 இந்த பழமையான பழங்குடியினரின் மிகைப்படுத்தப்பட்ட சித்தரிப்பு கவனிக்கப்படாமல் இருக்க முடியும் என்றாலும், படத்தின் அதிகப்படியான அளவுடன் உண்மையான பிரச்சினை எழுகிறது.  ஐபிஎல் போட்டியின் போது தோனி களத்தில் இறங்கியபோது அதிக டெசிபல் சத்தம் எழுப்பிய வைரல் புகைப்படங்கள் நினைவிருக்கிறதா?  கங்குவா அதை மிஞ்சுவதை சவாலாக எடுத்துக்கொள்வதாகத் தெரிகிறது, ஒலி அளவுகள் காது சவ்வை உடைக்கும்.  நமது செவித்திறன் வரம்புகளைச் சோதிப்பதற்கு அப்பால், நிலையான சத்தம் உரையாடலை மூழ்கடித்து, இது போன்ற படத்திற்குத் தேவையான அமிர்ஷனைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.  துரதிர்ஷ்டவசமாக, தேவி ஸ்ரீ பிரசாத்தின் இசையும் இசையும் கொஞ்சம் நிம்மதியை அளிக்கின்றன.

 படத்தின் வரிசைமுறையும் விகாரமாக இருக்கிறது.  பெருமாச்சிப் பெண்கள் குழு எதிரி பிரதேசத்தில் சிக்கிக் கொள்வது போலவும், கங்குவா முதலையுடன் சண்டையிடுவது போலவும் சுவாரஸ்யமான தருணங்கள் உள்ளன.  இந்த தனித்த காட்சிகள் கதையில் சுமூகமாக பின்னப்பட்டிருந்தால் கட்டாயமாக இருந்திருக்கும், ஆனால் இங்கே, அவை கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாகவும், இடமில்லாததாகவும் உணர்கிறது.  கங்குவா அதன் செயலை எவ்வளவு பெரிதும் நம்பியிருக்கிறது என்பதை கருத்தில் கொண்டு, அது எந்த புதிய தளத்தையும் உடைக்கவில்லை என்று சொல்வது நியாயமானது.

 படம் சாத்தியமான தருணங்களை வழங்குகிறது . உதாரணமாக, எதிரிகளைக் கண்டறிய கங்குவா தனது சிறகுகள் கொண்ட செல்லப்பிராணியைப் பயன்படுத்தும் போது, ​​கற்பனை , பயன் ஆகியவற்றின் சுவாரஸ்யமான கலவை உள்ளது.  கதாபாத்திரம் தனது கண்களுக்கு முன்னால் தங்கக் காசுகளை வைத்திருப்பது, லஞ்சம் அவரை எவ்வாறு கண்மூடித்தனமாக்குகிறது, அல்லது வரைபடத்தின் மீது சிவப்பு ஒயின் சிந்தும் ஷாட், பிராந்தியங்களில் படுகொலைகளை முன்னறிவிப்பது போன்ற சிந்தனைமிக்க எழுத்தின் ஃப்ளாஷ்களும் உள்ளன.  துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்தத் தருணங்கள் படத்தின் மையக் கதையிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதன் காரணமாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தத் தவறிவிட்டன.

பல திறமையான நபர்கள் இருந்தபோதிலும், சூர்யா தனது கட்டளைத் திரையில் முன்னிலையில் நிற்கிறார்.  ஃபிரான்சிஸ் நடிப்பது அவருக்கு எளிதாகத் தோன்றினாலும், கங்குவாவின் அவரது சித்தரிப்புதான் அவரது முழு அளவிலான நடிப்புத் திறன்களைக் காட்ட அனுமதிக்கிறது, ஏனெனில் அவரது பாத்திரம் பல தீவிர உணர்ச்சிகளை வழிநடத்துகிறது.

 இறுதியில், கங்குவா "கட்டப்பா ஏன் பாகுபலியைக் கொன்றார்?" என்பதற்குச் சமமான சினிமாக் கேள்வியைக் கேட்கிறார் - "அசாசின்ஸ் க்ரீட்" போன்ற திருப்பத்தை எதிர்பார்க்கும் பாப்-கலாச்சார ஆர்வத்துடன்.  அதற்கு பதிலாக, திரைப்படம் முடிவில் முடிவடைகிறது, இது எவ்வாறு தொடர்ச்சி தூண்டுதல் என்பது நோக்கத்தை விட பீதியால் இயக்கப்படும் போக்காக மாறியுள்ளது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  அதன் காலப் பகுதிகளை பெரிதும் நம்பியிருக்கும் கதைக்களம் , சாத்தியமான தொடர்ச்சிகளில் மிகவும் புதிரான கதைக்களத்தை உறுதியளிக்கிறது, கங்குவா தற்போது சிறிய திருப்தியை அளிக்கிறது.

0000

கங்குவா ஐந்து கிராமங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறது, ஒவ்வொன்றும் அதன் தனித்துவமான பழக்கவழக்கங்கள், பிரச்சனைகள், தொழில்கள் , நோக்கங்களுடன்.  இது பிளாக் பாந்தரை நினைவூட்டுவதாகத் தோன்றினாலும், அதைப் பின்னர் பெறுவோம்.  நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கை அச்சுறுத்தும் வெளிநாட்டு படையெடுப்பு, ஹீரோ தனது நிலத்தையும் மக்களையும் பாதுகாக்கத் தீர்மானித்திருப்பதையும், அவரைத் தடுக்கத் தீர்மானித்த வெளிப்புற சக்திகளையும்-ஒரு பழக்கமான ஹீரோவின் பயணத்தை மையமாகக் கொண்டது கதை.  இந்த அமைப்பில் கேம் ஆஃப் த்ரோன்ஸ்-எஸ்க்யூ அதிர்வு உள்ளது, அதிகாரத்திற்கான போராட்டத்தில் மட்டுமல்ல, அதன் ஒட்டுமொத்த அழகியலும் கூட.  எஸ்.எஸ்.ராஜமௌலியின் நாடகப் புத்தகத்தில் இருந்து நேராக இந்த காலக்கோடுகளின் ஒருங்கிணைப்புடன் படம் ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீடிக்கும்.  இந்த நன்கு அணிந்திருக்கும் ட்ரோப்களுக்கு மத்தியில், கங்குவா அதன் பரிச்சயத்தால் செழித்து, அதன் காட்சிகளால் திகைக்க வைக்கிறது, ஆனால் இறுதியில் செயல்படுத்துவதில் குறைவுபடுகிறது.

 கி.பி 1070 இல் திரைப்படம் துவங்குகிறது, பழங்குடி இனத்தவர் வாழ்க்கை, இழப்பு, நினைவகம் , நிறைவேற்றப்படாத வாக்குறுதிகள் பற்றிய கதையைச் சொல்கிறார், சிவாவின் பிரம்மாண்டமான பார்வைக்கு சரியான தொனியை அமைத்தார்.  விரைவில், நாம் நிகழ்காலத்திற்கு தள்ளப்படுகிறோம், அங்கு விஞ்ஞான ஆராய்ச்சி வசதி சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத குழந்தைகளின் மீது பரிசோதனைகளை நடத்துகிறது.  இது வரை, சிவாவின் திரைக்கதை நம்பிக்கையை கொண்டுள்ளது.  இருப்பினும், கோவாவை தளமாகக் கொண்ட பவுண்டரி வேட்டைக்காரரான பிரான்சிஸை (சூர்யா) சந்திக்கும் போது, ​​படம் ஏமாற்றத்தைத் தருகிறது.  காட்சிகள் வலுக்கட்டாயமாகவும், மென்மையாகவும், சில சமயங்களில் எரிச்சலூட்டுவதாகவும் இருக்கும்.  மிகுந்த மகிழ்ச்சியான தொனி பதற்றத்தைத் தணிக்கிறது, மிகவும் எதிர்பார்க்கப்பட்ட பழங்குடியினப் பிரிவினரின் வருகைக்காக நாங்கள் காத்திருக்கும் போது, ​​எங்களுக்கு குறைவான ஈடுபாட்டை ஏற்படுத்துகிறது.  கதை 1070 AD க்கு திரும்பியதும், சிவா கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெறத் தொடங்குகிறார், ஆனால் அரிதாகவே.

 கங்குவாவின் உண்மையான பலம் ஒளிப்பதிவாளர் உருவாக்கிய உலகில் உள்ளது.  ஒளிப்பதிவாளர் வெற்றி, கலை இயக்குனர் மிலன் , இசையமைப்பாளர் தேவி ஸ்ரீ பிரசாத் ஆகியோருக்கு இந்த பார்வையை குறிப்பிடத்தக்க திறமையுடன் உயிர்ப்பித்ததற்காக பெருமை சேருகிறது.  கிராமங்கள், சடங்குகள், விலங்கு வன்முறை, உடைகள், பேச்சுவழக்குகள், விலங்குகள் , ஒவ்வொரு கிராமத்திற்கும் இடையிலான நுட்பமான வேறுபாடுகள் கூட தெளிவாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.  இத்தகைய அமைப்புகளுடன் தொடர்புடைய வழக்கமான சினிமா ட்ரோப்களில் இருந்து விலகி இந்தப் புதிய உலகம் நம்மை உள்ளே இழுக்கிறது.  இருப்பினும், சில திரைக்கதைத் தேர்வுகள் நம்மை அனுபவத்திலிருந்து வெளியேற்றுகின்றன, ஏனெனில் பலவீனமான கதைசொல்லலுக்கு எந்த காட்சிச் சிறப்பும் ஈடுசெய்ய முடியாது.

கங்குவாவில் பார்வைக்கும் மரணதண்டனைக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைப்பது என்னவென்றால், முதன்மை நடிகர்கள், குறிப்பாக சூர்யாவின் நடிப்பு, அடிக்கடி சத்தமாக இருந்தாலும், கட்டாயப்படுத்துகிறது.  பிரான்சிஸ் என்ற அவரது சித்தரிப்பு எனக்கு அதிகம் பிடிக்கவில்லை என்றாலும், கங்குவாவாக அவரது நடிப்பு உண்மையிலேயே இதயப்பூர்வமானது.  அவரது அலறல் அவரது அமைதியான கண்ணீரைப் போலவே தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் அவரது சத்தம் அவரது நுட்பமான சைகைகளைப் போலவே பயனுள்ளதாக இருந்தது.  சூர்யா பாத்திரத்தில் தன்னை முழுமையாக முதலீடு செய்கிறார், பின்னோக்கிப் பார்த்தால், அதிக கவனம் , குறைவான அவசரம் தேவை.  பாபி தியோல், அவரது அறிமுகத்தில், பெரும்பாலும் முணுமுணுத்து உறுமுகின்ற பாத்திரத்தில் நடிக்கிறார், மேலும் அவர் நன்றாக நடிக்கும் போது, ​​அவர் பரிமாண பாத்திரத்தில் நடித்தார்.  இங்கே அதிக ஆழத்திற்கான தெளிவான சாத்தியம் உள்ளது, ஆனால் மீண்டும், திரைக்கதை வழங்கத் தவறிவிட்டது.  திஷா பதானி , யோகி பாபு உட்பட மற்ற நடிகர்கள் நவீன காலப் பகுதிகளில் ஓரங்கட்டப்பட்டுள்ளனர், இது அர்த்தமுள்ள இணைப்புகளை உருவாக்காமல் நீண்ட நேரம் இழுத்துச் செல்லும்.

 திரைப்படம் காலக்கெடுவைக் கடந்து செல்லும் போது, ​​அதன் உணர்ச்சிகரமான இதயத்துடன் நாம் முழுமையாக ஈடுபடாதபோது அது தவறவிட்ட வாய்ப்பாகும்.  ஆம், சூர்யாவும் குழந்தை நடிகரும் வலுவான நடிப்பை வழங்குகிறார்கள், மேலும் தேவி ஸ்ரீ பிரசாத்தின் இசை உணர்ச்சியைத் தூண்ட முயற்சிக்கிறது, ஆனால் முழு அனுபவமும் காலத்தைக் கடக்கும் கதையை ஆராய்வதை விட வரலாற்று புத்தகத்தின் பக்கங்களைப் புரட்டுவதைப் போன்றது.

 பார்வையாளர்களை கைக்கெட்டும் தூரத்தில் வைத்திருக்கும் படத்தின் அணுகுமுறை, ஆழமான சவாரியாக இருக்க வேண்டிய கதைக்கு தீங்கு விளைவிக்கிறது.  உதாரணமாக, செயல் காட்சிகளை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: பார்வைக்கு பிரமிக்க வைக்கும் , திறமையாக அரங்கேற்றப்பட்டாலும், அவை உணர்ச்சி மட்டத்தில் அரிதாகவே எதிரொலிக்கின்றன.  பனி மூடிய மலைகள், 15 பெண்கள் , 25 தாக்குதல் நடத்துபவர்கள் போன்ற காட்சிகளுக்கும் இது பொருந்தும்-கருத்து , செயல்பாட்டில் சிறப்பாக உள்ளது, ஆனால் அது திடீரென்று , இடமில்லாமல் உணர்கிறது.  இதேபோல், ஒழுக்கமான VFX இருந்தபோதிலும், முதலை சண்டை பலவீனமான எழுத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது.

 பாகுபலியைத் தொடர்ந்து மற்ற திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்களைப் போலவே, சிவாவும் கங்குவாவை இரண்டு பகுதி கதையாக அமைக்க வேண்டியதன் அவசியத்தால் எடைபோடுகிறார்.  திரைப்படம் நிச்சயமாக இரண்டு காலக்கெடுகளிலும் சுவாரஸ்யமான கதாபாத்திரங்களுடன் சாத்தியமான தொடர்ச்சியை அமைக்கிறது, ஆனால் முதல் பகுதி கவனம் செலுத்தாமல் எல்லா இடங்களிலும் உணர்கிறது, இதனால் கங்குவா , பிரான்சிஸின் தலைவிதியில் நாம் குறைவாக முதலீடு செய்கிறோம்.  கங்குவா இறுதியில் வாக்குறுதிகள், தீர்க்கதரிசனங்கள், மன்னிப்பு , மகத்துவத்தைப் பற்றியது;  இது உலகத்தை கட்டியெழுப்புவது , பார்வை ஆண்டுகள் தயாரிப்பில் உள்ளது.  ஆனால் இது பலவீனமான துணை கதாபாத்திரங்கள், உணர்ச்சி ரீதியான விலகல் , எங்கும் செல்லாத கதை மாற்றுப்பாதைகள் பற்றியது.  செயல்பாட்டில் சீரற்ற தன்மை உள்ளது, ஆனால் படத்தின் பார்வையின் வலிமையை மட்டுமே நாங்கள் கவனிக்காமல் இருக்கிறோம்.

 கங்குவா என்பது எரியும் நெருப்பை பற்றவைக்கக்கூடிய தீப்பொறியாகும், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக சில மரங்களை எரித்துவிட்டு தங்கக் குடமாக மறைந்துவிடும்-இது என்னவாக இருந்திருக்கக்கூடும் என்பதற்கான கசப்பான நினைவூட்டலாகவும் இருக்கிறது.

0000

கங்குவா என்பது பிரம்மாண்டமான லட்சியம் , வியக்க வைக்கும் காட்சி கூறுகள் இரண்டையும் வெளிப்படுத்தும் திரைப்படம், ஆனால் செயல்படுத்துவதில் தடுமாறி, அதன் சாத்தியத்தை பெரும்பாலும் பயன்படுத்தாமல் விட்டுவிடுகிறது.  இயக்குனர் சிவாவின் பார்வை மறுக்கமுடியாத அளவிற்கு பரந்தது, இரண்டு காலக்கெடுவை விரிவுபடுத்துகிறது , பழங்குடி சமூகங்கள், வெளிநாட்டு படையெடுப்புகள் , தனிப்பட்ட வாக்குறுதிகளின் சிக்கலான உலகத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது.  இருப்பினும், அதன் அழகியல் சாதனைகள் இருந்தபோதிலும், கங்குவா அதன் ஈர்க்கக்கூடிய நோக்கத்தை அழுத்தமான உணர்ச்சி மையத்துடன் இணைக்க போராடுகிறது, இதன் விளைவாக ஒருங்கிணைந்த கதையை விட துண்டு துண்டான கருத்துக்களின் தொகுப்பாக உணர்கிறது.

 அதன் இதயத்தில், கங்குவா விசுவாசம், வாக்குறுதி , விதியின் கருப்பொருள்களை ஆராய்கிறது.  வீர பழங்குடித் தலைவரான கங்குவா (சூர்யா) , அவருடன் ஆழமான தொடர்பைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் குழந்தைக்கு இடையேயான உறவை மையமாகக் கொண்ட கதை, காலத்தைத் தாண்டியது.  1070 கி.பி., கங்குவா தனது நிலத்தைப் பாதுகாத்து சபதத்தை நிறைவேற்ற வேண்டிய இரண்டு காலகட்டங்களுக்கு இடையில் கதை நகர்கிறது, நிகழ்காலம், பிரான்சிஸ் (சூரியாவும் நடித்தார்) என்ற பவுண்டரி வேட்டைக்காரன் இந்த குழந்தையின் கடந்த காலத்தின் மர்மத்திற்குள் இழுக்கப்படுகிறான்.

 கி.பி 1070 இல் பழங்குடி இனத்தவரின் அறிமுகத்துடன் திரைப்படம் நம்பிக்கைக்குரிய குறிப்பில் தொடங்குகிறது, இது புராண தொனியை அமைக்கிறது, ஆனால் அது நவீன கால கதைக்களத்திற்கு மாறும்போது, ​​​​படத்தின் உணர்ச்சிப் பாதை பலவீனமடையத் தொடங்குகிறது.  காலக்கெடுவிற்கு இடையேயான மாற்றம் திணறுகிறது, தற்போதைய காட்சிகள் பிரமாண்டமான கதையிலிருந்து கட்டாயப்படுத்தப்பட்டு துண்டிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறது.  திரைக்கதை, குறிப்பாக நவீன காலப் பகுதிகளில், கதாபாத்திரங்களுக்கிடையில் வலுவான உணர்ச்சிப் பிணைப்பை உருவாக்கத் தவறிவிடுவதால், பார்வையாளர்களுக்கு அதிக பங்குகள் வழங்கப்பட்டாலும், கதைத்திட்டத்தில் முதலீடு செய்வதை கடினமாக்குகிறது.

 வாக்குறுதிகள் , தீர்க்கதரிசனங்களின் மையக் கருப்பொருள், காகிதத்தில் ஈடுபடும்போது, ​​செயல்படுத்துவதில் ஆழம் இல்லாததால் பாதிக்கப்படுகிறது.  இந்த திரைப்படம் பழங்குடி சமூகத்தின் பெரிய அளவில் உருவாக்க முயற்சிக்கிறது, ஆனால் அது வளர்ச்சியடையாத பாத்திர இயக்கவியல் , நவீன காலப் பிரிவுகளின் வேகமான வேகத்தால் குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது.  வெளிநாட்டுப் படையெடுப்பின் இருப்பு தனிப்பட்ட கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் ஓரளவு ஓரங்கட்டப்படுகிறது, மேலும் நோக்கம் தெளிவாக இருந்தாலும்-தன்னுடைய மக்களுக்கு ஹீரோவின் கடமைக்கும் அவரது தனிப்பட்ட வாக்குறுதிக்கும் இடையே உள்ள பதற்றத்தை ஆராய்வது-கதை உணர்ச்சியின் எடையை முழுமையாகப் பயன்படுத்தவில்லை.  இது கொண்டு செல்ல முடியும்.

 காட்சி மட்டத்தில், கங்குவா கண்கவர் குறைவாக இல்லை.  ஒளிப்பதிவாளர் வெற்றி, கலை இயக்குனர் மிலன் , இசையமைப்பாளர் தேவி ஸ்ரீ பிரசாத் ஆகியோரின் ஒத்துழைப்புக்கு நன்றி, சிவா உருவாக்கும் உலகம் ஆழமாகவும் விரிவாகவும் உள்ளது.  கிராமங்கள் , அவற்றின் தனித்துவமான கலாச்சாரங்கள், சடங்குகள் , சூழல்கள் அழகாக உயிர்ப்பிக்கப்பட்டுள்ளது, படத்தை கண்களுக்கு விருந்தாக மாற்றுகிறது.  உடைகள், பேச்சுவழக்குகள் , பாத்திரங்கள் , அவற்றின் சுற்றுப்புறங்களுக்கு இடையேயான தொடர்புகளில் கூட விரிவாக கவனம் செலுத்துவது, உலகிற்கு ஆழத்தை சேர்க்கிறது, சில படங்கள் அடையக்கூடிய மூழ்கும் உணர்வை உருவாக்குகிறது.

இருப்பினும், படம் காட்சிக் காட்சியை நம்பியிருப்பதால் அதை இதுவரை கொண்டு செல்ல முடியும்.  உலகைக் கட்டியெழுப்புவது சுவாரஸ்யமாக இருந்தாலும், வலுவான கதை அடித்தளம் இல்லாததை அது ஈடுசெய்ய முடியாது.  சிக்கலான வடிவமைப்புகளால் நிரப்பப்பட்ட கேன்வாஸ் போல் திரைப்படம் உணர்கிறது, அது அர்த்தமுள்ள படமாக ஒன்று சேரவில்லை.  ஆக்‌ஷன் காட்சிகள், நன்றாக நடனமாடப்பட்டு, பார்வைக்கு பிரமிக்க வைக்கும் போது, ​​அவை உணர்ச்சிகரமான பதிலைத் தூண்டுவதில் பெரும்பாலும் தோல்வியடைகின்றன.  உதாரணமாக, கங்குவா முதலைக்கு எதிராக எதிர்கொள்ளும் காட்சி பார்வைக்குக் கைதுசெய்யும் ஆனால் இறுதியில் வெற்றுத்தனமாக உணர்கிறது, ஏனெனில் திரைக்கதை அதை பரந்த உணர்ச்சிப் பொறியுடன் இணைக்கத் தவறிவிட்டது.

 நிகழ்ச்சிகள் கங்குவா அதன் திறனைக் காட்டுகிறது.  சூர்யா, பிரான்சிஸ் , கங்குவா ஆகிய இருவராக, படத்தின் தனிச்சிறப்பு.  கங்குவாவின் அவரது சித்தரிப்பு தீவிரமானது , அழுத்தமானது;  அவர் பாத்திரத்திற்கு ஆழமான உணர்ச்சித் தீவிரத்தை கொண்டு வருகிறார், குறிப்பாக பழங்குடி பகுதிகளில், அவரது கதாபாத்திரத்தின் உள் போராட்டங்கள் மிகவும் வெளிப்படையானவை.  ஆக்‌ஷன் காட்சிகளில் அவரது உடலமைப்பு சுவாரஸ்யமாக உள்ளது, ஆனால் அவரது அமைதியான தருணங்கள்-நுணுக்கமான சைகைகள் மூலம் சிக்கலான உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்தும் போது-அவரது திறமையை உண்மையாகவே வெளிப்படுத்துகிறது.

 இருப்பினும், பிரான்சிஸின் பாத்திரம் ஒப்பிடுகையில் குறைவானதாக உணர்கிறது, ஏனெனில் அந்தக் கதாபாத்திரம் அவரை மறக்கமுடியாததாக மாற்றுவதற்குத் தேவையான ஆழம் இல்லை.  ஃபிரான்சிஸ் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட நவீன காலப் பகுதிகள் படத்தின் பலவீனமான பகுதியாகும், மேலும் சூர்யாவின் நடிப்பு திறமையாக இருந்தாலும், அதைச் சுற்றியுள்ள கட்டாய , மோசமான எழுதப்பட்ட காட்சிகளுக்கு ஈடுகொடுக்க முடியாது.

 பாபி தியோல், தனது தமிழ் அறிமுகத்தில், அரத்தி பழங்குடியினரை வழிநடத்தும் உத்திரன் என்ற வில்லன் கதாபாத்திரத்தில் நடிக்கிறார்.  தியோல் பொருளுடன் சிறப்பாக செயல்படும் போது, ​​அவரது பாத்திரம் பரிமாணமாக உள்ளது, உடல்நிலையை பெரிதும் நம்பியிருக்கிறது , ஆழத்தை விட உறுமுகிறது.  திரைக்கதை அவருக்கு கதாபாத்திரத்தின் நுணுக்கங்களை ஆராய்வதற்கு இடமளிக்கவில்லை, மேலும் அவர் பொதுவான எதிரியாக உணர்கிறார், மேலும் சிக்கலான தன்மையைக் கொடுத்திருந்தால் அவர் மிகவும் கட்டாயமாக இருந்திருக்கலாம்.  இது படத்தின் முக்கிய பிரச்சினைகளில் ஒன்றை எடுத்துக்காட்டுகிறது: அதன் பல கதாபாத்திரங்கள் வளர்ச்சியடையாதவை, மேலும் ஆழமற்ற எழுத்தால் அவற்றின் ஆற்றல் வீணடிக்கப்படுகிறது.

 திஷா பதானி , யோகி பாபுவும் கதைக்கு அதிகம் சேர்க்காத சிறிய பாத்திரங்களுக்குத் தள்ளப்பட்டுள்ளனர்.  பிரான்சிஸின் கூட்டாளியான பதானியின் பாத்திரம் மெல்லியதாக எழுதப்பட்டுள்ளது, மேலும் பாபுவின் நகைச்சுவை பிரசன்னம் வீணடிக்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக ஒட்டுமொத்த கதையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாமல் நீண்ட நேரம் இழுத்துச் செல்லும் இன்றைய பகுதிகள்.

 கங்குவாவில் ஆக்‌ஷன் காட்சிகள் பிரமாண்டமாகவும், லட்சியமாகவும், தொழில்நுட்ப மட்டத்தில் சிறப்பாகவும் செயல்படுத்தப்பட்டுள்ளன.  காட்டு விலங்குகள் , எதிரிப் படைகளுக்கு எதிரான போர்கள் உட்பட பல தீவிரமான போர்க் காட்சிகளை இந்தத் திரைப்படம் வழங்குகிறது, ஆனால் அவை பெரும்பாலும் கதாபாத்திரங்களின் உணர்ச்சிப் பயணத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறது.  இந்த வரிசைகளில் உணர்ச்சிகரமான அதிர்வு இல்லாதது பெரிய குறைபாடாகும்;  அதிக பங்குகள் , தீவிர நடவடிக்கை இருந்தபோதிலும், அவை பார்வையாளர்களை முழுமையாக ஈடுபடுத்தத் தவறிவிட்டன.

படத்தின் வேகம் மற்றொரு முக்கியமான பிரச்சினை.  நவீன காலப் பகுதிகள் படத்தின் ஓட்டத்தை மெதுவாக்கும் தேவையற்ற மாற்றுப்பாதைகளாக உணர்கின்றன.  இந்தத் தொடர்களின் போது திரைப்படம் இழுத்துச் செல்கிறது, இது பிரான்சிஸுக்கும் மைய மோதலுக்கும் இடையே தொடர்பை ஏற்படுத்துவதற்கு அதிக நேரம் எடுக்கும்.  பழங்குடியினர் பகுதிகள், சிறப்பாகக் கையாளப்பட்டாலும், வேகக்கட்டுப்பாடு சிக்கல்களாலும் பாதிக்கப்படுகின்றன, குறிப்பாக கதை பல கதாபாத்திரங்கள் , சப்ளாட்களை ஏமாற்ற முயற்சிக்கும் போது.

 கங்குவா முழுக்க முழுக்க சாத்தியமுள்ள படம், ஆனால் இறுதியில் அது தவறவிட்ட வாய்ப்பாக உணர்கிறது.  பிரமாண்டமான உலகத்தை உருவாக்கும், கண்கவர் காட்சியமைப்புகள் , வலுவான நடிப்பு அனைத்தும் உள்ளன, ஆனால் அவை படத்தின் கதை குறைபாடுகளை சமாளிக்க போதுமானதாக இல்லை.  திரைக்கதை, குறிப்பாக நவீன காலப் பிரிவுகளில், கதையின் உணர்ச்சி மையத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, இதனால் கதாபாத்திரங்கள் , அவர்களின் பயணத்தில் முதலீடு செய்வது கடினம்.

 பிரமாண்டமான காட்சிகள் , செயலில் படத்தின் கவனம் பெரும்பாலும் வெற்றுத்தனமாக உணர்கிறது, ஏனெனில் உணர்ச்சிப் பங்குகள் பார்வையாளர்களுடன் முழுமையாக இணைக்கப்படுவதில்லை.  தொடர்ச்சியை அமைக்கும் முடிவு, கையில் இருக்கும் கதையின் திருப்திகரமான முடிவைக் காட்டிலும் உரிமையை உருவாக்குவதற்கான கட்டாய முயற்சியாகவே உணர்கிறது.  இறுதியில், கங்குவா காட்சிக்கு பிரமிக்க வைக்கும் ஆனால் உணர்வுப்பூர்வமாக துண்டிக்கப்பட்ட படமாகும், இது மகத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது, ஆனால் செயல்படுத்துவதில் குறைவு.  இது தீப்பொறி, அது சக்திவாய்ந்த நெருப்பைப் பற்றவைத்திருக்கலாம், ஆனால் மிகக் குறைவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இது என்னவாக இருந்திருக்கும் என்று நம்மை ஆச்சரியப்படுத்துகிறது.

Wednesday, November 13, 2024

சமந்தா ஹார்வியின் ஆர்பிட்டல் நாவலுக்கு 2024 புக்கர் பரிசு

இந்த ஆண்டு பட்டியலிடப்பட்ட ஒரே பிரிட்டிஷ் எழுத்தாளர் சமந்தா ஹார்வி, தனது ஆர்பிட்டல் நாவலுக்காக 2024 புக்கர் பரிசை வென்றுள்ளார்.  சர்வதேச விண்வெளி நிலையத்தில் ஆறு கற்பனையான விண்வெளி வீரர்களைப் பின்பற்றும் ஹார்வியின் கதை, நடுவர் குழுவால் "ஒருமனதாக" தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.  எட்மண்ட் டி வால், நீதிபதிகளின் தலைவர் மற்றும் ஒரு கலைஞர்-ஆசிரியர், நாவலின் "அழகு மற்றும் லட்சியத்தை" சிறப்பித்துக் காட்டினார், "நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் விலைமதிப்பற்ற மற்றும் ஆபத்தான உலகத்தை" கைப்பற்றுவதில் ஹார்வியின் குறிப்பிடத்தக்க திறனைக் குறிப்பிட்டார்.

சமந்தா ஹார்வியின் புக்கர் பரிசு பெற்ற நாவலான ஆர்பிடல், சர்வதேச விண்வெளி நிலையத்தின் பின்னணியில் மனித இருப்பு பற்றிய சிந்தனையைத் தூண்டும் ஆய்வு ஆகும்.  வெவ்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த ஆறு விண்வெளி வீரர்கள் ஒரே நாளில் பூமியைச் சுற்றி வருவதைப் பின்தொடர்வது கதை, கிரகத்தின் அழகையும் பலவீனத்தையும் ஒரு தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறது.

 பிரபஞ்சத்தின் பரந்த தன்மையில் தனிமைப்படுத்தல், இணைப்பு மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தின் கருப்பொருள்களை நாவல் ஆராய்கிறது.  விண்வெளி வீரர்களின் உள்ளார்ந்த மோனோலாக்ஸ் மற்றும் தொடர்புகள் மூலம், வாழ்க்கையின் அர்த்தம், தொழில்நுட்பத்தின் தாக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆசைகள் மற்றும் கூட்டுப் பொறுப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான நுட்பமான சமநிலை பற்றிய கேள்விகளை ஹார்வி எழுப்புகிறார்.

 சுற்றுப்பாதை ஒரு பாரம்பரிய அறிவியல் புனைகதை நாவல் அல்ல;  உலகளாவிய மனித அனுபவங்களை ஆராய விண்வெளி நிலையத்தை ஒரு உருவகமாகப் பயன்படுத்துகிறது.  விண்வெளி வீரர்களின் வாழ்க்கை, உறவுகள் மற்றும் மனிதகுலத்தின் எதிர்காலம் பற்றிய பிரதிபலிப்புகள் பூமியில் நமது சொந்த இருப்பு பற்றிய ஒரு கடுமையான வர்ணனையை வழங்குகின்றன.

 ஹார்வி தனது வெற்றியை பூமிக்கு எதிராக பேசுபவர்களுக்கு அர்ப்பணித்தார்.  மற்ற மனிதர்கள், பிற உயிர்கள் மற்றும் அமைதிக்காக உழைக்கும் அனைவரின் கண்ணியத்திற்கும் எதிராக அல்ல."

இது கடந்த நவம்பரில் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் இப்போது பேப்பர்பேக்கில் கிடைக்கிறது, ஆர்பிடல் இந்த ஆண்டு UK இல் 29,000 பிரதிகள் விற்கப்பட்டதன் மூலம், அறிவிப்பு வரையிலான புக்கர் ஷார்ட்லிஸ்ட்டில் இருந்து அதிக விற்பனையான புத்தகமாக மாறியது.  வெறும் 136 பக்கங்கள் கொண்ட இந்த நாவல், சர்வதேச விண்வெளி நிலையத்தில் வாசகர்களை ஒரே நாளில் அழைத்துச் செல்கிறது, அங்கு ஆறு விண்வெளி வீரர்கள் 16 சூரிய உதயங்களையும் 16 சூரிய அஸ்தமனங்களையும் அனுபவிக்கின்றனர்.  தி கார்டியனின் அலெக்ஸாண்ட்ரா ஹாரிஸ் இதை "பூமி, அழகு மற்றும் மனித அபிலாஷைகள் பற்றிய நேர்த்தியாக வடிவமைக்கப்பட்ட கதை" என்று பாராட்டினார்.

 1979 புக்கர் வெற்றியாளரான பெனிலோப் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்டின் ஆஃப்ஷோரை விட நான்கு பக்கங்கள் அதிகம், ஆர்பிடல் பரிசு வென்ற இரண்டாவது குறுகிய புத்தகமாகும்.  நடுவர் தலைவர் எட்மண்ட் டி வால், குழுவின் தேர்வு குறுகிய புத்தகங்களுக்கு ஆதரவான அறிக்கை அல்ல என்று குறிப்பிட்டார், ஆனால் ஆர்பிடல் "அது எதை அடைய முயற்சிக்கிறது என்பதற்கு சரியான நீளம்" என்று பிரதிபலிக்கிறது.

 ஹார்வி தனது முன்னோக்கில் வாசகர்கள் ஆர்வமாக இருப்பார்களா என்ற சந்தேகத்தில், திட்டத்தை கிட்டத்தட்ட கைவிட்டதாக பகிர்ந்து கொண்டார்.  "நான் நினைத்தேன், வில்ட்ஷயரில் தனது மேசையில் இருக்கும் ஒரு பெண் விண்வெளியைப் பற்றி எழுதுவதை ஏன் பூமியில் யாராவது கேட்க விரும்புகிறார்கள், மக்கள் உண்மையில் அங்கு இருந்தபோது விண்வெளியில் இருப்பது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டும்?"  விண்வெளி வீரர் டிம் பீக் புத்தகத்தைப் படித்து நேர்மறையாக பதிலளித்தார் என்று அவர் ஒப்புக்கொண்டார், "உங்கள் அறிவாற்றல் எங்கிருந்து கிடைத்தது?"

அடிமைப்படுத்தப்பட்ட ஜிம்மின் கண்ணோட்டத்தில் தி அட்வென்ச்சர்ஸ் ஆஃப் ஹக்கிள்பெரி ஃபின் மறுவடிவமைக்கப்பட்ட பெர்சிவல் எவரெட்டின் ஜேம்ஸுடன் இணைந்து 2024 புக்கர் பரிசை வெல்ல ஆர்பிட்டல் ஒரு கூட்டு விருப்பமாக இருந்தது.  லாட்ப்ரோக்ஸில் ஜேம்ஸ் பிடித்தவராக இருந்தபோது, ​​​​விமர்சகர்கள் பெரும்பாலும் எவரெட் பரிசை வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்வார் என்று எதிர்பார்த்தனர்.  புக்கரின் 55 ஆண்டுகால வரலாற்றில் முதல்முறையாக ஐந்து பெண்கள் தேர்வு செய்யப்பட்டனர், எவரெட் மட்டுமே ஆண் போட்டியாளர்.  செவ்வாய்க்கிழமை மாலை 50,000 பவுண்டுகள் பரிசை வென்ற ஹார்வி, ஐந்து ஆண்டுகளில் புக்கர் வென்ற முதல் பெண்மணி ஆனார்.  பரிசுத் தொகையை எப்படி செலவழிப்பீர்கள் என்று கேட்டபோது, ​​ஒரு புதிய பைக் தேவைப்படுவதாகவும், ஜப்பானுக்குச் செல்ல விரும்புவதாகவும் குறிப்பிட்டார்.

சமந்தா ஹார்வியின் "ஆர்பிட்டல்" 24 மணி நேர இடைவெளியில் சர்வதேச விண்வெளி நிலையத்தில் (ISS) ஆறு விண்வெளி வீரர்கள் மற்றும் விண்வெளி வீரர்களின் வாழ்க்கையை ஆராய்கிறது.  ஒரே நாளில் 16 சூரிய உதயங்களையும், 16 சூரிய அஸ்தமனங்களையும் கண்டு பூமியைச் சுற்றி வரும்போது, ​​அவை மனித இனத்தின் இயல்பு, கடவுளின் இருப்பு மற்றும் நமது கிரகத்தின் பலவீனம் போன்ற ஆழமான கருப்பொருளைப் பிரதிபலிக்கின்றன.

 ஜப்பான், ரஷ்யா, யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ், பிரிட்டன் மற்றும் இத்தாலி போன்ற பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த ஒவ்வொரு கதாபாத்திரமும், அவர்களின் பகிரப்பட்ட அனுபவத்திற்கு ஒரு தனித்துவமான முன்னோக்கைக் கொண்டுவருகிறது.  நாவல் அவர்களின் தினசரி நடைமுறைகள், பூமியில் மீண்டும் குடும்பத்துடன் தனிப்பட்ட தொடர்புகள் மற்றும் காலநிலை மாற்றம் மற்றும் மனிதகுலத்தின் எதிர்காலம் பற்றிய அவர்களின் சிந்தனைகளை திறமையாக பிணைக்கிறது.

 ஹார்வி, 2009 ஆம் ஆண்டு தனது முதல் தி வைல்டர்னஸிற்காக புக்கருக்காக நீண்ட பட்டியலிடப்பட்டவர், இப்போது ஆல் இஸ் சாங், டியர் தீஃப் மற்றும் தி வெஸ்டர்ன் விண்ட் ஆகியவற்றைத் தொடர்ந்து அவரது ஐந்தாவது நாவலான ஆர்பிட்டலுக்கு அங்கீகாரம் கிடைத்துள்ளது.  அவர் 2020 இல் தூக்கமின்மை பற்றிய நினைவுக் குறிப்பையும் வெளியிட்டார்.

 ஹார்வி மற்றும் எவரெட்டுடன் பட்டியலிடப்பட்ட மற்ற புத்தகங்கள் ரேச்சல் குஷ்னரின் கிரியேஷன் லேக், அன்னே மைக்கேல்ஸின் ஹெல்ட், யேல் வான் டெர் வுடனின் தி சேஃப்கீப் மற்றும் சார்லோட் வூட்டின் ஸ்டோன் யார்ட் பக்தி.

 இந்த ஆண்டின் நடுவர் குழுவில், தலைவர் எட்மண்ட் டி வால், நாவலாசிரியர்கள் சாரா காலின்ஸ் மற்றும் யியுன் லி, கார்டியன் புனைகதை ஆசிரியர் ஜஸ்டின் ஜோர்டான் மற்றும் இசைக்கலைஞர் நிதின் சாவ்னி ஆகியோர் அடங்குவர்.  நீதிபதிகள் தங்களை நகர்த்திய மற்றும் "திறமை மற்றும் அதிர்வு" கொண்ட ஒரு புத்தகத்தைக் கண்டுபிடிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர் என்று டி வால் விளக்கினார்.  ஆர்பிட்டலை "எங்கள் புத்தகம்" என்று அவர் விவரித்தார், சர்வதேச விண்வெளி நிலையத்தில் உள்ள ஆறு விண்வெளி வீரர்கள் பூமியை கவனிக்கும் போது எல்லைகள் மற்றும் நேர மண்டலங்களின் பலவீனத்தை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறார்கள் என்பதைக் குறிப்பிட்டார்.  "ஹார்வி நம் உலகத்தை நமக்கு விசித்திரமாகவும் புதியதாகவும் ஆக்குகிறார்," என்று அவர் கூறினார், அவரது பாடல் மற்றும் நுண்ணறிவு மொழியை முன்னிலைப்படுத்தினார்.

 1 அக்டோபர் 2023 மற்றும் 30 செப்டம்பர் 2024 க்கு இடையில் வெளியிடப்பட்ட 156 புத்தகங்களில் இருந்து ஆர்பிட்டல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. தகுதிபெற, புத்தகங்கள் ஆங்கிலத்தில், எந்த நாட்டினரின் ஆசிரியர்களால் எழுதப்பட்டு, UK அல்லது அயர்லாந்தில் வெளியிடப்பட வேண்டும்.  2014 க்கு முன், காமன்வெல்த், அயர்லாந்து மற்றும் ஜிம்பாப்வே எழுத்தாளர்களின் புத்தகங்கள் மட்டுமே தகுதி பெற்றன.

சமந்தா ஹார்வியின் "ஆர்பிடல்"நாவல் சர்வதேச விண்வெளி நிலையத்தில் (ISS) 24 மணி நேரத்திற்கும் மேலாக விரிவடைகிறது.  விண்வெளி வீரர்கள் பூமியைச் சுற்றி வருவதால், ஒரே நாளில் பல சூரிய உதயங்களையும் சூரிய அஸ்தமனங்களையும் அனுபவிக்கிறார்கள், அவர்கள் வாழ்க்கை, மனிதநேயம் மற்றும் அவர்கள் விட்டுச் சென்ற கிரகம் பற்றிய உள்நோக்கப் பிரதிபலிப்பில் ஈடுபடுகிறார்கள்.

 இந்தக் கதை ஜப்பான், ரஷ்யா, அமெரிக்கா, பிரிட்டன் மற்றும் இத்தாலி ஆகிய நாடுகளைச் சேர்ந்த ஆறு விண்வெளி வீரர்கள் மற்றும் விண்வெளி வீரர்களின் வாழ்க்கையைப் படம்பிடிக்கிறது.  அவர்களின் வெவ்வேறு பின்னணிகள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் விண்வெளியில் அவர்களின் தனித்துவமான அனுபவத்தால் ஒன்றுபட்டுள்ளனர்.  அவர்கள் சோதனைகளை நடத்தும்போது, ​​வழக்கமான பராமரிப்பைச் செய்யும்போது, ​​பூமியில் தங்கள் குடும்பங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​அவர்கள் பிரபஞ்சம், உயர்ந்த சக்தியின் இருப்பு மற்றும் மனித நாகரிகத்தின் எதிர்காலம் பற்றிய ஆழமான கேள்விகளை சிந்திக்கிறார்கள்.

 அவர்களின் தொடர்புகள் தனிப்பட்ட கதைகள், அச்சங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன, இது விண்வெளியின் பரந்த தன்மை மற்றும் தனிமைப்படுத்தலுக்கு கடுமையான மாறுபாட்டை வழங்குகிறது.  இந்த நாவல் விண்வெளி பயணத்தின் தொழில்நுட்ப அம்சங்களை கதாபாத்திரங்களின் உணர்ச்சி மற்றும் உளவியல் பயணங்களுடன் அழகாக சமன் செய்கிறது, இது ஒரு கட்டாய வாசிப்பை உருவாக்குகிறது.

 சமந்தா ஹார்வியின் "ஆர்பிடல்" பல ஆழமான மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட கருப்பொருள்களை ஆராய்கிறது:

 1. மனிதநேயத்தின் பலவீனம்: நாவல் மனித வாழ்க்கை மற்றும் நமது கிரகத்தின் நுட்பமான தன்மையை வலியுறுத்துகிறது.  விண்வெளியில் இருந்து விண்வெளி வீரர்களின் அவதானிப்புகள் பூமியின் பாதிப்பு குறித்த தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தை வழங்குகின்றன, காலநிலை மாற்றம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சீரழிவு போன்ற சிக்கல்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

 2. இருப்பு மற்றும் நோக்கம்: வாழ்க்கையின் அர்த்தம், உயர் சக்தியின் இருப்பு மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் மனிதகுலத்தின் பங்கு பற்றிய இருத்தலியல் கேள்விகளுடன் கதாபாத்திரங்கள் போராடுகின்றன.  அவர்களின் பிரதிபலிப்புகள் பெரும்பாலும் ஆழமான தத்துவ சிந்தனைகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

 3. தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் இணைப்பு: விண்வெளியில் உடல் ரீதியாக தனிமைப்படுத்தப்பட்ட போதிலும், விண்வெளி வீரர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பூமியில் உள்ள தங்கள் அன்புக்குரியவர்களுடன் ஆழமாக இணைந்திருப்பதைக் காண்கிறார்கள்.  பகிர்ந்துகொள்ளப்பட்ட அனுபவங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மூலம் மற்றவர்களுடன் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும் தனியாக இருப்பதன் முரண்பாட்டை நாவல் ஆராய்கிறது.

 4. அறிவியலும் நம்பிக்கையும்: விஞ்ஞான விசாரணை மற்றும் ஆன்மீக நம்பிக்கையின் குறுக்குவெட்டு ஒரு தொடர்ச்சியான தீம்.  கதாபாத்திரங்கள் விஞ்ஞான ஆய்வு மற்றும் தனிப்பட்ட நம்பிக்கை ஆகிய இரண்டின் மூலம் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய அவர்களின் புரிதலை வழிநடத்துகின்றன, காரணம் மற்றும் நம்பிக்கைக்கு இடையே ஒரு மாறும் இடைவினையை உருவாக்குகின்றன.

 5. கலாச்சார பன்முகத்தன்மை: விண்வெளி வீரர்களின் பலதரப்பட்ட பின்னணிகள், அவர்களின் பகிர்ந்த அனுபவத்திற்கு வெவ்வேறு கலாச்சாரக் கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டு வருகின்றன.  இந்த பன்முகத்தன்மை அவர்களின் தொடர்புகளை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் சில மனித அனுபவங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் உலகளாவிய தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 6. நேரமும் பார்வையும்: ஒரே நாளில் பல சூரிய உதயங்கள் மற்றும் சூரிய அஸ்தமனங்களைக் காணும் அனுபவம் நேரத்தின் தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறது.  இந்த மாற்றப்பட்ட கருத்து விண்வெளி வீரர்களின் பிரபஞ்சத்தில் அவர்களின் இடத்தைப் பற்றிய புரிதலையும் காலப்போக்கில் எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை நாவல் ஆராய்கிறது.

 கடந்த ஆண்டு நீதிபதிகளில் ஒருவரான நகைச்சுவை நடிகர் ராபர்ட் வெப், சமர்ப்பிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு புத்தகத்தையும் வாசிப்பது "சாத்தியமற்றது" என்று அழைத்தார், "மரியாதைக்குரிய ஆனால் வெளிப்படுத்தப்படாத பகுதியை" படித்த பிறகு சிலவற்றை ஒதுக்கி வைப்பதாக ஒப்புக்கொண்டார்.  இருப்பினும், இந்த ஆண்டு நீதிபதிகள் ஒவ்வொரு புத்தகத்தையும் முழுமையாகப் படித்ததாக தே வால் கூறினார்.

 கடந்த ஆண்டு, புக்கர் பரிசு ஐரிஷ் எழுத்தாளர் பால் லிஞ்ச் தனது டிஸ்டோபியன் நாவலான நபி சாங்கிற்காக வழங்கப்பட்டது.  சமீபத்திய வெற்றியாளர்களில் ஷெஹான் கருணாதிலக, டாமன் கல்குட் மற்றும் டக்ளஸ் ஸ்டூவர்ட் ஆகியோர் அடங்குவர்.  பெர்னார்டின் எவரிஸ்டோ மற்றும் மார்கரெட் அட்வுட் ஆகியோர் கூட்டு வெற்றியாளர்களாக பெயரிடப்பட்ட 2019 ஆம் ஆண்டில் ஒரு பெண் கடைசியாக பரிசை வென்றார்.

 
புக்கர் பரிசு 2024-ஐ வென்ற ஆர்பிட்டல், சர்வதேச விண்வெளி நிலையத்தில் ஆறு விண்வெளி வீரர்களின் வாழ்க்கையின் ஒரு நாளை விவரிக்கிறது.  அவர்கள் முக்கியமான வேலையைச் செய்ய இருக்கிறார்கள், ஆனால் மெதுவாக அவர்கள் ஆச்சரியப்படத் தொடங்குகிறார்கள்: பூமி இல்லாமல் வாழ்க்கை என்ன?  மனிதநேயம் இல்லாத பூமி எது?

 நீங்கள் ஆர்பிட்டலுக்குப் புதியவராக இருந்தாலும் அல்லது அதைப் படித்து இன்னும் ஆழமாக ஆராய விரும்பினாலும், விமர்சகர்கள், எங்கள் நீதிபதிகள் மற்றும் புத்தகத்தின் ஆசிரியர் ஆகியோரின் நுண்ணறிவு மற்றும் மேலும் வாசிப்பதற்கான விவாதப் புள்ளிகள் மற்றும் பரிந்துரைகளைக் கொண்ட எங்கள் விரிவான வழிகாட்டி இங்கே உள்ளது.


 அவர்கள் ஒன்றாக தங்கள் அமைதியான நீல கிரகத்தைப் பார்த்து, பதினாறு முறை சுற்றி வருகிறார்கள், கடந்த கண்டங்களைச் சுழற்றுகிறார்கள், மற்றும் பருவங்களில் சைக்கிள் ஓட்டுகிறார்கள், பனிப்பாறைகள் மற்றும் பாலைவனங்கள், மலைகளின் சிகரங்கள் மற்றும் பெருங்கடல்களின் அலைகளை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.  கண்கவர் அழகின் முடிவற்ற காட்சிகள் ஒரே நாளில் காணப்பட்டன. 
 
 இன்னும் உலகத்திலிருந்து பிரிந்தாலும் அதன் நிலையான இழுக்கத் தப்ப முடியாது.  ஒரு தாயின் மரணம் பற்றிய செய்தி அவர்களைச் சென்றடைகிறது, அதனுடன் வீடு திரும்பும் எண்ணங்களும் வருகின்றன.  ஒரு சூறாவளி ஒரு தீவின் மீதும், அவர்கள் விரும்பும் மக்களையும், அதன் மகத்துவத்தைப் பார்த்து பயந்து, அதன் அழிவைப் பற்றிய பயத்துடன் அவர்கள் பார்க்கிறார்கள். 
 
 மனித வாழ்க்கையின் பலவீனம் அவர்களின் உரையாடல்களை, அவர்களின் அச்சங்களை, அவர்களின் கனவுகளை நிரப்புகிறது.  பூமியிலிருந்து இதுவரை, அவர்கள் ஒருபோதும் அதிகப் பகுதியை அல்லது பாதுகாப்பை உணர்ந்ததில்லை. 


 முக்கிய கதாபாத்திரங்கள்

 ரோமன் 

 ரோமன் ஒரு ரஷ்ய விண்வெளி வீரர்.  434 நாட்கள் விண்வெளியில் இருந்துள்ளார்.  அவர் தற்போதைய தளபதி மற்றும் 'திறமையானவர் மற்றும் திறமையானவர்' என்றும், கப்பலில் எதையும் சரிசெய்யக்கூடியவர் என்றும் கூறப்படுகிறது. 

 ஆண்டன் 

 அன்டன் இரண்டாவது ரஷ்ய விண்வெளி வீரர்.  அவர் 'அமைதியாகவும், நகைச்சுவையில் வறண்டவராகவும்' இருக்கிறார் மேலும் 'விண்கலத்தின் இதயம்' என்று கூறினார்.  அவர் உணர்ச்சிவசப்படுபவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார் மற்றும் படங்களில் வெளிப்படையாக அழுகிறார் மற்றும் கைவினைஞர்களின் ஜன்னலுக்கு வெளியே பிரமிக்க வைக்கும் காட்சிகள்.  அவர் அடிக்கடி வீட்டிற்கு வந்த தனது திருமணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க நேரத்தை செலவிடுகிறார், அது அதன் போக்கில் இயங்குகிறது.  

 சீ 

 சீ ஜப்பானியர்.  சி விண்வெளியில் இருந்தபோது அவரது தாயார் இறந்துவிட்டார்.  இப்போது ஒரு வயது அனாதை, அவள் நீண்ட தூர துயரத்தை சமாளிக்கிறாள்.  அவள் கைவினைப்பொருளின் 'மனசாட்சி', முறையான, நியாயமான மற்றும் புத்திசாலி என்று விவரிக்கப்படுகிறது. 

 பியட்ரோ 

 பியட்ரோ இத்தாலியன்.  அவர் விண்கலத்தின் மனம் என்றும், 'அவரது எலும்புகளுக்கு ஒரு விண்வெளி வீரர்' என்றும் கூறப்படுகிறது. 

 ஷான் 

 ஷான் அமெரிக்கர் மற்றும் கைவினையின் ஆன்மா.  அவர் விண்வெளியில் இருக்கும்போது தனது நம்பிக்கையின் மீது சாய்ந்து, பிரபஞ்சம் முழுவதுமாக வடிவமைப்பால் ஆனது என்று நம்புகிறார்.

நெல் 
 
 நெல் பிரிட்டிஷ் மற்றும் கைவினைப்பொருளின் மூச்சு ('அவளுடைய எட்டு லிட்டர் டைவிங் நுரையீரலுடன்').  அவரது கணவர் அயர்லாந்தில் உள்ள குடும்பப் பண்ணையில் வசிக்கிறார், அவருடைய வேலையின் காரணமாக அவள் பார்க்கவே இல்லை.

 ஆசிரியர் பற்றி
 சமந்தா ஹார்வி இங்கிலாந்தில் வசிக்கிறார் மற்றும் பாத் ஸ்பா பல்கலைக்கழகத்தில் கிரியேட்டிவ் ரைட்டிங்கில் எம்.ஏ படிப்பில் ஆசிரியராக உள்ளார். 

 2009 ஆம் ஆண்டுக்கான தி வைல்டர்னெஸ்ஸிற்கான புக்கர் பரிசுக்காக அவர் முதன்முதலில் நீண்ட பட்டியலிடப்பட்டார். அவர் ஆல் இஸ் சாங், டியர் தீஃபண்ட் தி வெஸ்டர்ன் விண்ட், மற்றும் ஒரு புனைகதை அல்லாத படைப்பு, தி ஷேப்லெஸ் அன்ஈஸ்: ஏ இயர் ஆஃப் நாட் ஸ்லீப்பிங் ஆகிய நாவல்களின் ஆசிரியரும் ஆவார்.  .  ஜேம்ஸ் டெய்ட் பிளாக் விருது, பெண்கள் பரிசு, கார்டியன் முதல் புத்தக விருது மற்றும் வால்டர் ஸ்காட் பரிசு ஆகியவற்றிற்காக அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டுள்ளார்.  வனப்பகுதிக்கு பெட்டி டிராஸ்க் பரிசு வழங்கப்பட்டது.  

 ‘புத்தகம் மிகவும் அழகாக இருக்கிறது.  இது சதித்திட்டத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட இலவசம்.  எந்த அன்னிய இனமும் படையெடுப்பதில்லை.  எந்த உணர்வு கிரகமும் மக்களை பைத்தியமாக மாற்றுவதில்லை.  தொழில்நுட்பம் செயல்படுகிறது.  விண்வெளி வீரர்கள் முழுமையான தொழில் வல்லுநர்கள்.  ஒன்று கப்பலின் இதயம், மற்றொன்று அதன் கைகள், மூன்றாவது அதன் மனசாட்சி என விவரிக்கப்படுகிறது.  எந்தவொரு சோதனையும் இந்த உரிமைகோரல்களை சோதிக்காது, மேலும் அவற்றை மாற்றியமைக்க அல்லது வலுப்படுத்த எந்த நிகழ்வும் வராது.  ஆர்பிட்டல் என்பது ஆழமான இடம், அண்ட நேரம், காலநிலை மாற்றம், வாழ்க்கையின் அர்த்தம், கடவுளின் இருப்பு, முன்னேற்றத்தின் தன்மை போன்றவற்றின் முக்கிய பணியாக இருக்கும் கதாபாத்திரங்களின் அன்றாட வாழ்க்கைக் கணக்காகும். 

 வெண்டி ஸ்மித், பாஸ்டன் குளோப் 

 விண்கலத்தில் வாழ்க்கையை சித்தரிக்கும் சமந்தா ஹார்வியின் தியான நாவல் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் உள்ள வாக்கியங்களை மிகவும் அழகாகக் கொண்டுள்ளது, நீங்கள் புத்தகத்தை அச்சத்துடன் கீழே வைக்க விரும்புகிறீர்கள்.  ஆறு உறங்கும் விண்வெளி வீரர்களை நமக்கு அறிமுகப்படுத்தும் முதல் இரண்டு பத்திகளில், நாம் காண்கிறோம்: “Raw space is a panther, feral and primal;  அது அவர்களின் தங்குமிடங்களில் பதுங்கியிருப்பதாக அவர்கள் கனவு காண்கிறார்கள்”;  மேலும், "பூமிக்கு வெளியே ஒரு நிலவு ஒளியில் சுழல்கிறது, அவை அதன் விளிம்பு இல்லாத விளிம்பை நோக்கிச் செல்லும்போது பின்னோக்கி உரிக்கப்படுகின்றன."  ஆர்பிட்டலில் பெரிய தனிப்பட்ட மோதல்கள் எதுவும் இல்லை மற்றும் இரண்டு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வுகள் மட்டுமே உள்ளன, இவை இரண்டும் பூமியில் நடக்கின்றன, ஆனால் ஹார்வியின் நேர்த்தியான உரைநடை மற்றும் தத்துவ சிந்தனைகளால் வெளிப்படுத்தப்படும் ஆச்சரியம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு தீவிர புனைகதை ஆர்வலர்களுக்கு இது ஒரு ஆழமான மகிழ்ச்சியான புத்தகமாக அமைகிறது.

அலெக்ஸாண்ட்ரா ஹாரிஸ், பாதுகாவலர் 

 இந்த மெலிந்த மற்றும் நீட்டிய ஐந்தாவது நாவலின் மூலம், ஹார்வி சர்வதேச விண்வெளி நிலையத்தில் ஒரு கற்பனைக் குழுவினருடன் ஒரு பரவசப் பயணத்தை மேற்கொள்கிறார், மேலும் ஒரு காதலனின் பார்வையுடன் பூமியைத் திரும்பிப் பார்க்கிறார்.  ஆர்பிட்டால் ஒரே நாளில் பறக்கிறது, ஆனால் இங்கு ஒரு நாள் என்பது வித்தியாசமான விஷயமாக இருந்தாலும், இங்கு "ஒவ்வொரு தொண்ணூறு நிமிடங்களுக்கும் காலையின் சத்தம் வரும்" மற்றும் சூரியன் "ஒரு இயந்திர பொம்மை போல மேல்-கீழ்-மேலே-கீழாக" இருக்கும்.  ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் பூமியின் சுற்றுப்பாதையுடன் சீரமைக்க இது ஒரு நல்ல குழப்பமான கட்டமைப்பு தந்திரம்: 16 சுற்றுப்பாதைகள் அனைத்தும் ஒன்றாக.  மொபைல் விவரிப்பு கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான ஆய்வுகளை அனுப்புகிறது, ஆனால் அனைத்தும் நீள்வட்ட பயணத்தின் சுழற்சி இயக்கத்தில் நடத்தப்படுகின்றன. 

 சூசி மெஷூர், iNews 

 ஹார்விபிளெண்ட்ஸ் கவிதை அழகின் உரைநடை ("அதன் வலது தோள்பட்டைக்கு மேல் கிரகம் கிசுகிசுக்கிறது காலை - ஒரு மெல்லிய உருகிய ஒளி மீறல்") நாம் வசிக்கும் இடத்திற்கு பொறுப்பேற்க ஒரு தெளிவான அழைப்பு.  "நம் வாழ்க்கை சார்ந்திருக்கும் இந்த ஒரு விஷயத்தை கொடுங்கோன்மையாக்குவதையும், அழிப்பதையும், கொள்ளையடிப்பதையும், வீணடிப்பதையும் நிறுத்த முடியாதா?" 

 கிர்கஸ் விமர்சனங்கள் 

 '...ஒட்டுமொத்தமாக இந்தப் புத்தகம் ஒரு தியானம், வைராக்கியத்துடன் பாடல் வரிகள், நமது பாதிப்படைந்த கிரகத்தின் ஆழம் மற்றும் பாதுகாப்பின்மை பற்றியது.  ஒரு புத்தகத்தை எழுதுவது நிச்சயமாக கடினம், அதில் முக்கிய கதாபாத்திரம் விண்வெளியில் ஒரு பெரிய பாறையாக இருக்கிறது-மேலும் புத்தகம் சில சமயங்களில், குறிப்பாக நடுவில் ஆச்சரியமாக உணர முடியும்-ஆனால் ஹார்வியின் வேண்டுமென்றே மெதுவாக-குறைக்கப்பட்ட நேரம் மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் செய்வது முற்றிலும் புள்ளி.  விண்வெளி வீரர்களைப் போலவே, "நாம் பிரபஞ்சத்தின் ஓரத்தில் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அது ஒரு பக்கவாட்டு பிரபஞ்சம், மையம் இல்லை" என்ற கருத்தை தியானிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம்.  இது ஒரு நெருக்கடியா அல்லது வாய்ப்பா?  ஹார்வி இந்த கேள்வியை ஒரு கதை மற்றும் இருத்தலியல் தடுமாற்றமாக கருதுகிறார்…’ 

 புக்கர் பரிசு நடுவர்கள் என்ன சொன்னார்கள்
 'முழு கிரகத்தையும் ஒரே கதைச் சட்டத்திற்குள் நிலைநிறுத்துவதன் மூலம், சுற்றுப்பாதையானது எல்லைகள், நேர மண்டலங்கள் மற்றும் நமது தனிப்பட்ட கதைகளுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடுகளை மங்கலாக்குகிறது.  இது இதுவரை புனைகதைகளில் நாம் சந்தித்திராத ஒரு முக்கிய புள்ளியாகும், மேலும் இது ஒரு காதல் கடிதம், ஒரு வழிபாட்டுச் செயலாகப் படிக்கும் அளவுக்கு பிரமிப்பும் மரியாதையும் கொண்டது.

 எல்லையற்ற மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட நமது கிரகத்தின் பார்வையை எங்களுக்கு வழங்குவதில், ஹார்வி பிராந்திய மோதல்களின் பயனற்ற தன்மையையும், நமது பகிரப்பட்ட மனிதகுலத்திற்கான ஒத்துழைப்பு மற்றும் மரியாதையின் அவசியத்தையும் விளக்குகிறார்.  இது மிகவும் நிதானமானதாகவோ, சரியான நேரத்தில் அல்லது அவசரமாகவோ இருக்க முடியாத தீம்.’ 


 ‘நான் பல வருடங்களாக விண்வெளியில் இருந்து பூமியின் படங்களைப் பார்த்து வருகிறேன்.  ISS இலிருந்து நேரடி கேமரா உள்ளது - விண்வெளி வீரர்கள் விண்வெளியில் நடப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.  பல மாதங்களாக பூமியின் சுற்றுப்பாதைகளை ஆன்லைனில் செய்வதன் மூலம், பூமியின் அழகை வார்த்தைகளில் நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறேன் மற்றும் அதன் தனிமையின் கவலையற்ற உண்மையைப் பற்றி நான் எப்படி உணர்கிறேன் - ஒரு படத்திற்கு இயன்ற வகையில் நான் அதற்கு நியாயம் செய்ய முடியுமா?  நாவலுக்கு இதயத் துடிப்பு தேவைப்பட்டதால் விண்வெளி வீரர்களை அதில் வைத்தேன், ஆனால் அவர்கள் படத்தின் ஒரு பகுதிதான், லென்ஸ் அல்ல.

கார்டியனில் முழு நேர்காணலைப் படியுங்கள். 

 சமந்தா ஹார்வி

 கேள்விகள் மற்றும் விவாத புள்ளிகள்

 புக்கர் பரிசுகளுக்கான சமீபத்திய நேர்காணலில், சமந்தா ஹார்வி, 'கடந்த கால் நூற்றாண்டு காலமாக பூமியின் சுற்றுப்பாதையில் நமது மனித ஆக்கிரமிப்பு பற்றி - அறிவியல் புனைகதையாக அல்ல, யதார்த்தமாக எழுத விரும்புவதாக' கூறினார்.  அப்படிச் செய்யும்போது, ​​‘ஒரு இயற்கை எழுத்தாளரின் கவனிப்புடன் அந்த வான்டேஜ் பாயின்ட்டின் அழகை வெளிப்படுத்த முடியுமா’ என்று ஹார்வி யோசித்தார்.  இந்த அணுகுமுறையில் அவள் வெற்றி பெற்றாள் என்று நினைக்கிறீர்களா?  விண்வெளிப் பயணத்தின் அவரது சித்தரிப்பு பாரம்பரிய அறிவியல் புனைகதை மற்றும் இயற்கை எழுத்து இரண்டையும் எவ்வாறு ஒப்பிடுகிறது? 

 அக்டோபரில் செவ்வாய் கிழமை ஒரே நாளில் சுற்றுப்பாதை நடைபெறுகிறது.  அந்த நாளின் போது, ​​கிராஃப்ட் பூமியை 16 முறை சுற்றி வருகிறது.  கதையை கட்டமைக்க ஆசிரியர் நேரம் என்ற கருத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்?  இந்த ஒரு நாள் ஸ்னாப்ஷாட், பாத்திரங்களின் அனுபவங்கள் மற்றும் விண்வெளியில் நேர உணர்வைப் பற்றிய வாசகரின் புரிதலில் என்ன விளைவை ஏற்படுத்துகிறது? 

 நாவல் முழுவதும் ஹார்வி அடிக்கடி உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்.  கிரான் கனாரியாவின் செங்குத்தான ரேடியல் பள்ளத்தாக்குகள் மணல் அரண்மனைகள் போல தீவை குவித்து வைக்கின்றன, மேலும் அட்லஸ் மலைகள் பாலைவனத்தின் முடிவை அறிவிக்கும் போது, ​​ஸ்பெயினின் தெற்கு கடற்கரையில் வால் சுண்டி இழுக்கும் சுறா வடிவத்தில் மேகங்கள் தோன்றும்.  தெற்கு ஆல்ப்ஸ், அதன் மூக்கு எந்த நேரத்திலும் மத்திய தரைக்கடலில் மூழ்கிவிடும்.' இந்த சாதனங்களை அவர் பயன்படுத்துவது விண்வெளி வீரர்களின் அனுபவத்தை வாசகரின் திறனை எவ்வாறு மேம்படுத்துகிறது?  இது இந்த அசாதாரணமான, பிற உலக நிகழ்வுகளை மேலும் தொடர்புபடுத்துகிறதா? 

 நாவல் முழுவதும், காலநிலை மாற்றம் குறித்து ஹார்வி பல மறைமுகமான குறிப்புகளை செய்கிறார்.  'ஒவ்வொரு சுழலும் நியான் அல்லது சிவப்பு பாசிப் பூக்கள் அசுத்தமான, வெப்பமயமாதல், அதிகப்படியான மீன்கள் நிறைந்த அட்லாண்டிக் பெருங்கடலில் அரசியல் மற்றும் மனித விருப்பங்களின் கையால் பெருமளவில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.' நாவலின் துணை உரையின் ஒரு பகுதியாக இத்தகைய குறிப்புகள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கவும்.  

 உடற்பயிற்சி, உணவு, பராமரிப்பு மற்றும் வேலைகள் போன்ற விண்வெளியில் விண்வெளி வீரர்களின் சுழற்சி, திரும்பத் திரும்ப தினசரி செயல்பாடுகளை இந்த நாவல் வேறுபடுத்துகிறது;  கீழே பூமியில் பரந்த, ஆற்றல்மிக்க வாழ்க்கையுடன்.  நாவலை சமநிலைப்படுத்தவும் மைக்ரோ (விண்வெளி வீரர்களின் உலகம்) மற்றும் மேக்ரோ (பூமியில் உள்ள பில்லியன் கணக்கான உயிர்கள்) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவை ஆராயவும் ஹார்வி இந்த முன்னோக்கை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்? 

 தி நியூ யார்க்கருக்கான ஒரு மதிப்பாய்வில், ஜேம்ஸ் வுட் எழுதுகிறார், 'ஆர்பிட்டல் என்பது மிகவும் விசித்திரமான மற்றும் மாயாஜால திட்டமாகும், ஏனெனில் இது பெரும்பாலான மக்கள் ஒரு நாவல் என்று அழைப்பதில்லை, ஆனால் ஒரு நாவல் மட்டுமே தைரியமாக செய்யக்கூடிய பணியைச் செய்கிறது.  இது அரிதாகவே ஒரு நாவல், ஏனென்றால் இது மனிதக் கதைகளின் சதித்திட்டத்தை அரிதாகவே சொல்கிறது, மேலும் அது சொல்லும் கதைகள் ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புகொள்வதில்லை.' ஆர்பிட்டல் 'வெறுமனே ஒரு நாவல்' என்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா?  வழக்கமான சதி இல்லாதது மற்றும் இது வாசிப்பு அனுபவத்தை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கவும்.  அது உண்மையில் ஒரு நாவல் இல்லையென்றால், அது என்ன? 

 சுற்றுப்பாதையில் விண்வெளி வீரர்களின் வாழ்க்கையில் கடந்த கால நிகழ்வுகள் பற்றிய பல குறிப்புகள் உள்ளன.  இந்த குறிப்புகள் கதாபாத்திரங்கள் பற்றிய நமது தோற்றத்தை எவ்வாறு வடிவமைக்கின்றன, மேலும் நாவலின் ஆழத்தை மேம்படுத்துகின்றன?  இந்தப் பின்னணிக் கதைகள் இல்லாமல் வித்தியாசமான நாவலாக இருந்திருக்குமா?   

 ஹார்வியின் உரைநடை அடிக்கடி திரும்பத் திரும்பத் திரும்பத் திரும்பச் சுழலக்கூடியதாக இருக்கும், மேலும் ஒரு தாள பாணியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.  இது வாசகரின் அனுபவத்தையும் நாவலின் ஒட்டுமொத்த தொனியையும் எவ்வாறு பாதிக்கிறது? 

 ஹார்வியின் படைப்புகள் வாசகர்கள் மற்றும் விமர்சகர்கள் இருவரிடமிருந்தும் வர்ஜீனியா வுல்ஃப் உடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தது.  கார்டியனுக்கு சமீபத்தில் அளித்த பேட்டியில், 'நான் நினைக்கும் மற்ற எழுத்தாளரை விட நான் வூல்பை அதிகம் பாராட்டுகிறேன்.  The Waveswhile writing Orbital உடன் இணையாக இருப்பதைப் பற்றி நான் யோசிக்கவில்லை, ஆனால் குரல்கள் வெளிப்படும் மற்றும் சிதறும் விதம் பற்றி ஏதோ [ஒத்த] இருப்பதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது.  செல்வாக்கு இருந்திருந்தால், அது நனவாக இல்லை.’ நாவலைப் பற்றிய உங்கள் வாசிப்பில், ஹார்வியின் படைப்புக்கும் வூல்ஃபின் படைப்புக்கும் உள்ள ஒற்றுமையை நீங்கள் காண்கிறீர்களா?  

 பூமியை மேலே இருந்து கவனிக்கும் போது விண்வெளி வீரர்கள் பிரபஞ்சத்தில் தங்கள் இடத்தைப் பற்றிப் பிடிக்கும்போது, ​​மதம், பொருள் மற்றும் இருத்தலியல் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆர்பிட்டல் தொடுகிறது.  ஹார்வி இந்த பெரிய கருப்பொருள்களை, அவர்கள் அடைத்து வைக்கப்பட்டுள்ள சூழலில் எப்படி ஆராய்கிறார்?  இத்தகைய இருத்தலியல் கேள்விகளை எந்தெந்த வழிகளில் கதாபாத்திரங்களின் தனிமைப்படுத்தல் அதிகரிக்கிறது?

Tuesday, November 12, 2024

ராஜ் கௌதமனின் ஆய்வு முறையியல்

தலித்தியத்தை ஆராய்வதில் ராஜ் கௌதமனின் ஆராய்ச்சி முறையானது, பாரம்பரிய தமிழ் கலாச்சாரத்தை விமர்சிக்க விளிம்புநிலை ஆய்வு பார்வையை பயன்படுத்துவதை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, குறிப்பாக தலித் முன்னோக்குகளை பெரும்பாலும் ஒதுக்கி வைக்கும் முக்கிய வரலாற்றுக் கதைகளை சவால் செய்கிறார்.  அவர் மார்க்சிய பகுப்பாய்வின் கூறுகளை சமூக , கலாச்சார இயக்கவியலில் தீவிர கவனம் செலுத்தி, வரலாற்று அதிகார கட்டமைப்புகள் சாதி அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறையை எவ்வாறு நிலைநிறுத்துகின்றன என்பதை ஆய்வு செய்கிறார்.  அவரது அணுகுமுறை ரணஜித் குஹா, பக்தின், ஃபூக்கோ , நீட்சே போன்ற சிந்தனையாளர்களிடமிருந்து தத்துவார்த்த கட்டமைப்பைக் கலக்கிறது, அவர்களின் அதிகாரம், சொற்பொழிவு , துணை ஆய்வுகள் பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்களை தமிழ் சமூக சூழலுடன் சீரமைக்கிறது.


 தலித் பண்பாடு (1993) , தலித் பார்வையில் தமிழ்ப் பண்பாடு (1994) போன்ற படைப்புகளில், கௌதமன் தலித் சமூகத்தின் பார்வையில் இருந்து புனிதப்படுத்தப்பட்ட தமிழ் வரலாற்றை விமர்சிக்கிறார், கலாச்சாரத்தை ஒரு ஒற்றைப் பாரம்பரியமாக கருதாமல், சாதி அடிப்படையிலான விலக்குகளால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு போட்டி இடமாக கருதுகிறார்.  .  சிக்கலான சமூக விமர்சனங்களை அணுகக்கூடியதாகவும், சாதியச் சார்புகளைப் பற்றி வாசகர்களிடையே பிரதிபலிப்பைத் தூண்டுவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டு, கல்விச் சொற்பொழிவைக் கேள்வி கேட்கும் ஒரு தலித் பேச்சுவழக்கு உரையாசிரியருடன் அறிவார்ந்த குரலில் குறுக்கிடுவது அவரது கதை பாணியில் அடங்கும்.


 மேலும், கௌதமன் தமிழ் சமூகத்தின் மாறுதல்களைக் கண்காணிக்க வரலாற்று சமூகவியலைப் பயன்படுத்துகிறார், அதாவது ஆகோல் பூசலும் பெருங்கற்கால நகரமும், அங்கு அவர் தமிழ் பழங்காலத்தில் பழங்குடியினரிலிருந்து நகர்ப்புற வாழ்க்கைக்கு சமூக மாற்றங்களை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்.  தமிழ் இலக்கியம் , கலாச்சாரத்தின் பரந்த விவரிப்புக்குள் தலித் அமைப்பை மீட்டெடுக்கும் முயற்சியில், சமூக வரலாற்றுடன் உரைப் பகுப்பாய்வை ஒருங்கிணைத்து, அவரது பணி முறையியல் ரீதியாக வலுவானது.


 ராஜ் கௌதமனின் ஆராய்ச்சி முறையானது, தமிழ் கலாச்சார வரலாற்றை தலித் நிலைப்பாட்டில் இருந்து விமர்சனம் செய்ய மார்க்சிய, விளிம்பு நிலை ஆய்வு , சமூகவியல் கட்டமைப்பிலிருந்து முதன்மையாக வரையப்பட்ட, இடைநிலை அணுகுமுறைகளின் புதுமையான இணைப்பாகும்.  தமிழ் இலக்கியம், சமூக நடைமுறைகள் , பண்பாட்டுக் கதைகளுக்குள் சாதிக் கட்டமைப்புகளை முறையாக சிதைத்து, இந்த கட்டமைப்புகள் மேலாதிக்க சக்தியை எவ்வாறு பராமரிக்கின்றன என்பதை மையமாகக் கொண்டு அவர் தலித்தியத்தின் ஆய்வை அணுகுகிறார்.  தலித் சமூகங்களை பாதிக்கும் சமூக, பொருளாதார , வரலாற்று சக்திகளை அவர் விளக்குவதால், அவரது வழிமுறைகள் உரை பகுப்பாய்வுக்கு அப்பாற்பட்டது, இந்த சக்திகள் வரலாற்று பதிவுகள் , சமகால சமூக பிரச்சினைகள் இரண்டிலும் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது.


கௌதமன் முறையியலின் முக்கிய அம்சங்கள்:


 1. விளிம்பு நிலை ஆய்வு முன்னோக்கு: சபால்டர்ன் ஆய்வுகள் இயக்கம் , ரணஜித் குஹா போன்ற அறிஞர்களால் ஈர்க்கப்பட்ட கவுதமன், தமிழ் கலாச்சாரத்தை ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் பார்வையில் பார்க்கும் கீழ்மட்ட அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகிறார்.  பாரம்பரியமாக ஆவணப்படுத்தப்பட்ட தமிழ் வரலாறு, தலித் பங்களிப்புகள் , அனுபவங்களைத் தவிர்க்கிறது அல்லது ஓரங்கட்டுகிறது என்பதை அவரது ஆய்வுகள் வெளிப்படுத்துகின்றன.  தலித் பண்பாடு , தலித் பார்வையில் தமிழ் பண்பாடு ஆகியவற்றில், புறக்கணிக்கப்பட்ட இந்த குரல்களை மீட்டெடுக்கிறார், தமிழ் கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியின் தலித் விளக்கத்தை வழங்குகிறார்.



 2. உரையாடல் , விமர்சன சொற்பொழிவு: கௌதமன் அடிக்கடி ஒரு உரையாடல் பாணியை இணைத்துக்கொள்கிறார், அங்கு ஒரு சாதாரண தலித் பாத்திரம் கேள்விகள், கருத்துகள் , சவால்களுடன் அறிவார்ந்த கதையை குறுக்கிடுகிறது.  பக்தினிய உரையாடல்களால் ஈர்க்கப்பட்ட இந்த முறை, அவரது வேலையை அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகிறது , கல்விசார் உயரடுக்கை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது, வரலாற்று ரீதியாக ஒதுக்கப்பட்டவர்களின் குரல்களை முன்னிறுத்துகிறது.  பேச்சுவழக்கைச் சேர்ப்பது இந்த நிலைப்பாட்டை மேலும் வலியுறுத்துகிறது.



 3. மார்க்சியம் , பொருள்முதல்வாத பகுப்பாய்வு: அவரது மார்க்சிய அணுகுமுறை வர்க்கமும் சாதியும் எவ்வாறு குறுக்கிடுகிறது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது, சாதியை ஒரு சமூக படிநிலையாக மட்டுமல்ல, பொருளாதாரமாகவும் கட்டமைக்கிறது.  ஆரம்பகட்ட முதலியாலியும் தமிழ் சமூக உருவக்கமும் போன்ற படைப்புகளில், சாதித் தூய்மை , உரிமை முறைகள் எவ்வாறு வரலாற்று ரீதியாக வளர்ந்தன என்பதை ஆராய்கிறார், உயர் சாதியினரின் பொருளாதார ஆதிக்கத்தை வலுப்படுத்த அவை எவ்வாறு உதவுகின்றன என்பதை நிரூபிக்கிறது.  கௌதமன், சாதி என்பது சமூக , பொருளாதாரக் கட்டுப்பாட்டின் ஒரு கருவியாகும், கீழ் சாதியினர் வர்க்க உணர்வு , ஒற்றுமையைப் பெறுவதைத் தடுப்பதற்காக மேலாதிக்க சக்திகளால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது.



 4. வரலாற்று சமூகவியலுக்கான இடைநிலை அணுகுமுறை: கௌதமன் தன்னை இலக்கியத்திற்கு மட்டுப்படுத்தவில்லை;  தமிழ்ச் சமூகம் எவ்வாறு அதன் சாதியப் படிநிலையை உருவாக்கியது , உறுதிப் படுத்தியது என்பதைப் புரிந்து கொள்வதற்காக வரலாற்று நிகழ்வுகள், சமூக அமைப்புகள் , சடங்குகள் ஆகியவற்றை ஆய்வு செய்கிறார்.  அவர் சங்க காலத்தையும் தொல்காப்பியம் உரையையும் ஆராய்கிறார், ஆரம்பகால சாதி இயக்கவியலை வெளிக்கொணரவும், சாதி அடிப்படையிலான பழக்கவழக்கங்களின் தோற்றம் , காலப்போக்கில் அவற்றின் மாற்றங்களை பகுப்பாய்வு செய்யவும், பட்டும் தொகையும் தொல்காப்பியமும் தமிழ் சமூக உருவக்கமும் போன்ற படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன.



 5. கலாச்சார மேலாதிக்கம் , நியதி பற்றிய விமர்சனம்: தமிழ் கலாச்சாரத்தின் இலட்சிய சித்தரிப்பை கேள்விக்குள்ளாக்குவதன் மூலம், மேலாதிக்க பிராமணர் அல்லாத தேசியவாத கதைகளை கவுதமன் சவால் செய்கிறார்.  இந்த விவரிப்புகள் கூட பெரும்பாலும் தலித்துகளை ஒதுக்கி வைக்கின்றன, சாதி ஒடுக்குமுறையை அழிக்கும் ஒரே மாதிரியான தமிழ் அடையாளத்தை சித்தரிக்கின்றன.  அவரது படைப்புகள் தமிழ் சமூகத்தில் உள்ள முரண்பாடுகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது, "நீதி" , "கலாச்சார தூய்மை" பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்கள் தலித்துகளை விலக்கும் மேலாதிக்க சாதி ஒழுங்கை எவ்வாறு நிலைநிறுத்துகின்றன என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.



 6. அதிகாரம் , அடையாளத்துடன் ஈடுபாடு: அதிகாரம் பற்றிய ஃபூக்கோவின் கருத்துக்களிலிருந்து வரைந்து, சாதி அடையாளம் கட்டமைக்கப்பட்ட , வலுப்படுத்தப்படும் வழிகளை கவுதமன் விமர்சிக்கிறார்.  அவர் "நேர்மறை" , "எதிர்மறை" அடையாள இயக்கவியலை ஆராய்கிறார், அங்கு உயர் சாதியினர் தங்கள் சாதித் தூய்மையிலிருந்து அந்தஸ்தைப் பெறுகிறார்கள், "எதிர்மறை" தலித் அடையாளத்திற்கு எதிராக தங்களை வரையறுத்துக் கொள்கிறார்கள்.  இந்த இரட்டை அடையாளம் சமூகப் பிளவை வலுப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் உயர் சாதியினர் சாதித் தூய்மையைப் பேணுவதற்கான கவலையால் தூண்டப்படுகிறார்கள், இது வர்க்க ஒற்றுமையைத் தடுக்கிறது , சாதிக்குள் போட்டியை வளர்க்கிறது.



தமிழ் ஆய்வுகள் , தலித் இலக்கியத்திற்கான பங்களிப்பு:


 ராஜ் கௌதமனின் வழிமுறை தமிழ் கலாச்சார ஆய்வுகளை மறுவரையறை செய்வதன் மூலம் தமிழ் வரலாறு , இலக்கியத்தை உருவாக்குவதில் சாதி வகிக்கும் பங்கை வெளிப்படுத்துகிறது.  சமூகவியல் , மானுடவியல் முறைகளை இணைப்பதன் மூலம், அவர் நியதியை விமர்சிப்பது மட்டுமல்லாமல், தலித் கண்ணோட்டத்தில் அதை மறுகட்டமைத்து, தலித் இலக்கியம் , அறிவுசார் வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தார்.  அவரது பணி தமிழ் கலாச்சாரத்தை போட்டி , போராட்டத்தின் தளமாக புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கல்வி கட்டமைப்பை நிறுவ உதவியது, கலாச்சார சின்னங்கள், இலக்கிய படைப்புகள் , வரலாற்று கதைகளை உள்ளடக்கிய, விமர்சன லென்ஸ் மூலம் மறு மதிப்பீடு செய்ய வாதிடுகிறது.  இந்த அணுகுமுறை ஒரு தலைமுறை தலித் அறிவுஜீவிகள் , அறிஞர்களை பாதித்து, தமிழ் இலக்கிய விமர்சனத்திற்குள் தலித் ஆய்வுகளின் வளர்ச்சிக்கான அடித்தளத்தை உருவாக்கியுள்ளது.


 ராஜ் கௌதமனின் ஆய்வு, ஆழமான சமூகவியல் , வரலாற்றுப் பகுப்பாய்வோடு, தமிழ்ப் பண்பாட்டு ஆய்வுகளின் தனித்துவமான ஒருங்கிணைப்பின் காரணமாக தலித் எழுத்தாளர்களிடையே தனித்து நிற்கிறது.  பல தலித் எழுத்தாளர்கள் தலித் சமூகங்களின் வாழ்க்கை அனுபவங்களை சித்தரிப்பதிலும், சாதி அடிப்படையிலான போராட்டங்களை ஆவணப்படுத்துவதிலும் முதன்மையாக கவனம் செலுத்துகையில், கௌதமன் தமிழ் கலாச்சாரம் , வரலாற்றுக் கதைகளின் வேர்களை ஆழமாக ஆராய்ந்து, அவர்களின் அடித்தளங்களை சவால் செய்து, சாதிய படிநிலைகளை எவ்வாறு நிலைநிறுத்துகிறார்கள் என்பதை ஆராய்கிறார்.  அவரது அணுகுமுறைக்கும் மற்ற முக்கிய தலித் எழுத்தாளர்களின் அணுகுமுறைக்கும் உள்ள சில முக்கிய வேறுபாடுகள் குறித்து பார்ப்போம்:


 1. கல்வியியல் , வரலாற்று ஆழம்: கதைசொல்லலில் முதன்மையாக கவனம் செலுத்தும் எழுத்தாளர்களைப் போலல்லாமல், கௌதமன் மார்க்சிய பகுப்பாய்வு, சமூகவியல் , வரலாற்று மானுடவியல் ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கும் கடுமையான, ஆராய்ச்சி அடிப்படையிலான அணுகுமுறையை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.  தலித் பண்பாடு , தலித் பார்வையில் தமிழ் பண்பாடு போன்ற அவரது ஆய்வுகள், தமிழ் கலாச்சார நூல்கள், சடங்குகள் , பழங்காலத்திலிருந்து நவீன காலம் வரையிலான வரலாற்று நிகழ்வுகளை பகுப்பாய்வு செய்கின்றன.  அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், சில தலித் எழுத்தாளர்கள் இந்த ஆழத்தில் இணைத்துக்கொள்ளும் பரந்த வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தைப் பயன்படுத்தி, தமிழ்ச் சமூகத்தின் சாதியக் கட்டமைப்பைப் பற்றிய முறையான விமர்சனத்தை அவர் வழங்குகிறார்.



 2. இடைநிலைக் கோட்பாட்டின் பயன்பாடு: கௌதமனின் பணியானது, ஃபூக்கோ, நீட்சே, பக்தின் , ரனாஜித் குஹா போன்ற சிந்தனையாளர்களின் சிக்கலான கோட்பாடுகளை உள்ளடக்கி, அவற்றை தமிழ் கலாச்சார பகுப்பாய்வுடன் இணைத்து அதிகாரம், அடையாளம் , சாதி பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது.  எடுத்துக்காட்டாக, அதிகார உறவுகள் பற்றிய ஃபூக்கால்டியன் கருத்துக்களை அவர் பயன்படுத்துவது, சாதி வேறுபாடுகளை நிலைநிறுத்தும் உளவியல் , சமூக வழிமுறைகளை ஆராய அவருக்கு உதவுகிறது.  பல தலித் எழுத்தாளர்கள் சாதி ஒடுக்குமுறையின் நேரடி விவரிப்புகள் அல்லது யதார்த்தமான சித்தரிப்புகளில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், அதே நேரத்தில் கௌதமன் தமிழ் கலாச்சாரத்திற்குள் உட்பொதிக்கப்பட்ட ஒரு நிறுவனமாக சாதியை இன்னும் கட்டமைப்பு பகுப்பாய்வு வழங்க கோட்பாட்டைக் கொண்டுவருகிறார்.



 3. பிராமணரல்லாத தமிழ்த் தேசியத்தின் விமர்சனம்: சாதி , பிராந்தியப் பெருமிதத்திற்கு விடையிறுக்கும் வகையில் தமிழ் தேசியத்தை ஆதரிக்கும் சில தலித் எழுத்தாளர்களைப் போலல்லாமல், கௌதமன் தமிழ் தேசியத்தையே விமர்சிக்கிறார், குறிப்பாக தலித் குரல்களைத் தவிர்த்து.  தமிழ் தேசியவாதம், அதன் பிராமணரல்லாத வடிவத்தில் கூட, தலித்துகளை ஓரங்கட்டும் ஒரு மேலாதிக்க சாதி கட்டமைப்பை அடிக்கடி வலுப்படுத்துகிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார்.  ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட கலாச்சார கடந்த காலத்தை ரொமாண்டிஸ் செய்யும் ஆதிக்க தமிழ் கதைகளுக்கு சவால் விடுவதன் மூலம், தமிழ் கலாச்சார அடையாளத்தை விமர்சனமின்றி கொண்டாடும் பல எழுத்தாளர்களிடமிருந்து கௌதமன் பிரிந்து செல்கிறார்.


4. உரையாடல் , நையாண்டி முறை: கௌதமன் ஒரு தனித்துவமான கதை நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், அங்கு ஒரு கற்பனையான தலித் கதாபாத்திரம் அவரது கல்விச் சொற்பொழிவை இடைமறித்து, உள்ளூர் பேச்சுவழக்கில் கேள்வி எழுப்புகிறது , சவால் செய்கிறது.  பன்முகத்தன்மை பற்றிய பக்தின் கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்ட இந்த உரையாடல் முறை, ஓரங்கட்டப்பட்டவர்களின் குரலுடன் அவரது ஆராய்ச்சியை உட்செலுத்துகிறது , முறையான கல்வித் தொனியை சீர்குலைக்கிறது.  இது மற்ற தலித் எழுத்தாளர்களிடமிருந்து வேறுபட்டது, அவர்கள் நேரடிக் கதைசொல்லலுக்கு முன்னுரிமை கொடுக்கலாம், ஆனால் ஓரங்கட்டப்பட்ட குரலை நேரடியாக கல்வி விமர்சனத்தில் அத்தகைய புதுமையான வழியில் ஒருங்கிணைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.



 5. கலாச்சார , சமூக உருவாக்கத்தில் கவனம் செலுத்துதல்: கௌதமன் தமிழ் சமூகத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியை அதன் வடிவ நூல்கள் , சமூக நடைமுறைகள் மூலம் அடிக்கடி கண்டறிந்து, பல நூற்றாண்டுகளாக சாதி வேறுபாடுகள் எவ்வாறு வேரூன்றியுள்ளன என்பதை மையமாகக் கொண்டு.  எடுத்துக்காட்டாக, பத்து தொகையும் தொல்காப்பியமும் தமிழ் சமூக உருவக்கமும் என்ற நூலில், சாதி நெறிமுறைகள் எவ்வாறு சமூக “விதிகளாக” நிறுவப்பட்டன என்பதைக் கண்டறிய தமிழ்ச் சங்க இலக்கியங்களையும் தொல்காப்பியத்தையும் ஆராய்கிறார்.  கலாச்சார உருவாக்கம் மீதான இந்த கவனம் மற்ற தலித் எழுத்தாளர்களிடையே குறைவாகவே காணப்படுகிறது, அவர்கள் கலாச்சார தோற்றம் பற்றிய ஆழமான வரலாற்று பகுப்பாய்வை விட சமகால பிரச்சனைகள் அல்லது சாதி பாகுபாடு பற்றிய தனிப்பட்ட கணக்குகளை முதன்மைப்படுத்துகின்றனர்.



 6. மேலாதிக்கம் , வர்க்கத்தின் பரந்த சமூகக் கோட்பாடுகளுக்கு மாறுதல்: ஜாதியை பரந்த சமூக , பொருளாதார கட்டமைப்புகளுடன் இணைப்பதில் கவுதமனின் பணி தனித்துவமானது, வர்க்க நலன்களை பராமரிக்க சாதி மேலாதிக்கம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.  ஆரம்பகட்ட முதலியாலியும் தமிழ் சமூக உருவகமும் போன்ற படைப்புகளில், தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட வர்க்க உணர்வை வளர்ப்பதைத் தடுப்பதற்கான ஒரு கருவியாக சாதித் தூய்மை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்.  பல தலித் எழுத்தாளர்கள் சாதியை ஒரு சமூக அநீதியாகக் கருதும் போது, ​​உயர் சாதியினருக்கு நன்மையளிக்கும் நிலையைத் தக்கவைக்க, பொருளாதார , சமூக அமைப்புகளுடன் சாதி எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறது என்பதை அலசுவதன் மூலம் கவுதமன் இதை விரிவுபடுத்துகிறார்.



 7. கலாச்சார மறுசீரமைப்பு , எதிர்-கதைகள் பற்றிய ஆராய்ச்சி: கௌதமன் அவர்களின் பாரம்பரிய அழகியல் கட்டமைப்பிற்கு வெளியே கலாச்சார , இலக்கிய நூல்களை தீவிரமாக மாற்றியமைக்கிறார், அவற்றின் "தூய்மைக்கு" சவால் விடுகிறார் , தலித் சொற்பொழிவுக்காக அவற்றை மீட்டெடுக்கிறார்.  உதாரணமாக, தமிழ் இலக்கியம் பழங்காலப் பண்பாட்டிற்குள் சாதி அடிப்படையிலான விலக்குகளை ஒப்புக் கொள்ளாமல், அதை எவ்வாறு இலட்சியப்படுத்துகிறது என்பதை அவர் விமர்சிக்கிறார்.  இந்த இடமாற்றம் தலித் எழுத்தாளர்களுடன் முரண்படுகிறது, அவர்கள் ஏற்கனவே இருக்கும் "உயர்ந்த" தமிழ் இலக்கியத்தின் விலக்கப்பட்ட அம்சங்களை விசாரிப்பதை விட தலித் இலக்கியத்தின் புதிய படைப்புகளில் கவனம் செலுத்தலாம்.




 ஆகவே, ராஜ் கௌதமனின் பணி, விமர்சனக் கோட்பாடு, சமூகவியல் , கலாச்சார வரலாறு ஆகியவற்றின் லட்சியத் தொகுப்பில் தனித்துவமானது, குறிப்பாக தமிழ் இலக்கியம் , சமூகத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.  அவர் வெறுமனே அடக்குமுறையை ஆவணப்படுத்துவதில்லை அல்லது எதிர் கதைகளை எழுதுவதில்லை;  தமிழ் அறிவுசார் உரையாடலுக்குள் தலித் ஆய்வுகளை உயர்த்தும் இடைநிலை முறைகளைப் பயன்படுத்தி, தமிழ் சாதிக் கட்டமைப்புகளின் கலாச்சார , வரலாற்று அடித்தளங்களை அவர் முறையாக சிதைக்கிறார்.  இந்த விரிவான , கோட்பாட்டு அணுகுமுறை அவரை மற்ற தலித் எழுத்தாளர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறது, அவர்கள் ஜாதி ஒடுக்குமுறையின் வரலாற்று , கட்டமைப்பு வேர்களை ஆராயாமல் நேரடி விவரிப்புகள், அரசியல் வாதங்கள் அல்லது யதார்த்தமான சித்தரிப்புகளில் அதிக கவனம் செலுத்தலாம்.


ராஜ் கௌதமன் தனது ஆய்வு முறையின் ஒரு பகுதியாக பின்நவீனத்துவ வாசிப்பு நுட்பங்களை இணைத்துக்கொண்டார், குறிப்பாக தமிழ் கலாச்சாரக் கதைகள் , சாதிய கட்டமைப்புகளை சிதைப்பதில்.  அவரது பின்நவீனத்துவ அணுகுமுறையானது, நிறுவப்பட்ட வரலாறுகள், நியதி நூல்கள் , தமிழ் அடையாளத்தின் பாரம்பரிய விளக்கங்களை கேள்விக்குட்படுத்தவும், அவரது பகுப்பாய்விற்குள் பல, அடிக்கடி முரண்பட்ட முன்னோக்குகளை அறிமுகப்படுத்தவும் உதவுகிறது.  அவரது பின்நவீனத்துவ வாசிப்பு அவரது வேலையை எவ்வாறு தெரிவிக்கிறது என்பது இங்கே:


 1. பெரும் கதைகளின் தகர்வமைப்பு: பின்நவீனத்துவம் மேலோட்டமான, ஒருங்கிணைந்த கதைகளின் மீதான சந்தேகத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் கௌதமன் தமிழ் கலாச்சாரத்தின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பாரம்பரியமாக பெரும் கதையை மறுகட்டமைக்க இதைப் பயன்படுத்துகிறார்.  தலித் பார்வையில் தமிழ் பண்பாடு போன்ற படைப்புகளில், அவர் தமிழ் கலாச்சார வரலாற்றின் முக்கிய சித்தரிப்பை விமர்சிக்கிறார், இது ஒரு ஒற்றைக்கல் முழுவதையும் காட்டிலும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட, பெரும்பாலும் முரண்பாடான இழைகளின் தொகுப்பாக வெளிப்படுத்துகிறது.  இந்த நியமன பிரதிநிதித்துவங்களை கேள்விக்குள்ளாக்குவதன் மூலம், தலித் பங்களிப்புகள் , அனுபவங்களை ஓரங்கட்டி, உயர்சாதி முன்னோக்குகளுக்கு ஆதரவாக பாரம்பரிய தமிழ் அடையாளம் எவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அவர் காட்டுகிறார்.



 2. "உண்மை" , "தூய்மை" பற்றிய விசாரணை: கௌதமன், தமிழ் இலக்கியம் , வரலாற்றுடன் அடிக்கடி தொடர்புடைய கலாச்சார "தூய்மை" , "நம்பகத்தன்மை" ஆகியவற்றின் கருத்துகளை சவால் செய்ய சத்தியத்தின் திரவத்தன்மை , அகநிலை பற்றிய பின்நவீனத்துவக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துகிறார்.  இந்தக் கருத்துக்கள் சாதிப் படிநிலைகளை, குறிப்பாக சாதி "தூய்மை" என்ற கருத்தை வலுப்படுத்த சமூகரீதியில் கட்டமைக்கப்பட்டவை என்று அவர் வாதிடுகிறார்.  இந்த விமர்சன நிலைப்பாடு பின்நவீனத்துவ சிந்தனையின் தனிச்சிறப்பாகும், இது "உண்மை" என்பது பெரும்பாலும் சமூகக் கட்டுப்பாட்டிற்கான ஒரு கருவியாகும்.  உதாரணமாக, தமிழ்ப் பண்பாடு சாதித் தூய்மைக்கு எவ்வாறு முன்னுரிமை அளிக்கிறது என்ற கௌதமனின் விமர்சனம், சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட "உண்மைகள்" அடக்குமுறை அதிகாரக் கட்டமைப்புகளை எவ்வாறு மறைக்கின்றன என்பது பற்றிய பின்நவீனத்துவக் கருத்துக்களைப் பிரதிபலிக்கிறது.



 3. துண்டு துண்டான கதைகள் , பாலிஃபோனி: பின்நவீனத்துவ நுட்பமான பலகுரல்கள் அல்லது பல குரல்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, கௌதமன் தனது படைப்பில் பலதரப்பட்ட முன்னோக்குகளை அனுமதிக்க, துண்டு துண்டான, பல அடுக்கு கதைகளை அடிக்கடி உள்ளடக்குகிறார்.  ஒரு கற்பனையான தலித் உரையாசிரியரை அறிமுகம் செய்வதன் மூலம், அவர் முக்கிய கதையை குறுக்கிட்டு சவாலுக்கு உட்படுத்துகிறார், அவர் பக்தினின் உரையாடல் கருத்தை பயன்படுத்துகிறார் - இது பல்வேறு குரல்களை உரையாடலுக்கு அழைக்கும் ஒரு பின்நவீனத்துவ நுட்பமாகும்.  இந்த அணுகுமுறை தமிழ் வரலாற்றை ஒரு போட்டி இடமாக முன்வைக்க அவரை அனுமதிக்கிறது, அங்கு பல்வேறு குரல்கள், குறிப்பாக விளிம்புநிலைக் குழுக்களின், மேலாதிக்க கதைகளை கேள்வி கேட்கலாம், அதன் மூலம் கலாச்சார வரலாற்றின் "அதிகாரப்பூர்வ" பதிப்புகளை சீர்குலைக்கும்.



 4. சார்பியல் , அகநிலை அடையாளம்: பின்நவீனத்துவம் பெரும்பாலும் அடையாளத்தின் திரவம் , துண்டு துண்டான தன்மையில் கவனம் செலுத்துகிறது, நிலையான வகைகளை சவால் செய்கிறது.  கௌதமன் இதை தலித் அடையாளக் கருத்தாக்கத்திற்குப் பயன்படுத்துகிறார், உயர்சாதிக் கண்ணோட்டங்கள் மூலம் உள்நாட்டிலும் வெளியிலும் கட்டமைக்கப்பட்டதாகக் கருதுகிறார்.  தமிழ் சமூகம் வரலாற்று ரீதியாக தலித் அடையாளத்தை "எதிர்மறை" என்று வடிவமைத்துள்ளது , அதை உயர் சாதி "நேர்மறை" அடையாளத்துடன் வேறுபடுத்துகிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார்.  இந்த பைனரியை கேள்விக்குட்படுத்துவதன் மூலம், தலித் அடையாளம் எவ்வாறு திரவமானது , ஆற்றல் மிக்கது, சாதி அடிப்படையிலான ஸ்டீரியோடைப்களை சவால் செய்கிறது , வகைப்படுத்தலை எதிர்க்கும் மிகவும் சிக்கலான பார்வையை வழங்குகிறார்.



 5. சர்வாதிகார அறிவு பற்றிய விமர்சனம்: அறிவுக்கும் அதிகாரத்துக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பைப் பற்றிய ஃபூக்கோவின் கருத்துக்களிலிருந்து கௌதமன் சாதிய படிநிலைகளை வலுப்படுத்தும் அறிவின் ஆதிக்க வடிவங்களை விமர்சிக்கிறார்.  அவரது ஆய்வு, நிறுவப்பட்ட தமிழ் இலக்கியம் , கலாச்சார வரலாற்றின் அதிகாரத்தை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது, இவை சாதி அடிப்படையிலான அதிகார இயக்கவியலை நிலைநிறுத்துவதற்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கட்டுமானங்கள் என்று வாதிடுகின்றனர்.  உள்ளூர் பேச்சுவழக்குகள், நாட்டுப்புற மரபுகள் , தலித் குரல்கள் போன்ற மாற்று, பெரும்பாலும் ஒதுக்கப்பட்ட அறிவு ஆதாரங்களை ஆராய்வதன் மூலம், அவர் மேலாதிக்க அதிகாரத்தின் பின்நவீனத்துவ விமர்சனங்களுடன் இணைந்து, தமிழ் ஆய்வுகளில் பாரம்பரிய அதிகார ஆதாரங்களை சீர்குலைக்கிறார்.


6. விளையாட்டுத்தனம் , நையாண்டி: பின்நவீனத்துவ எழுத்துகள், நிறுவப்பட்ட விதிமுறைகளைத் தகர்க்க , முரண்பாடுகளை முன்னிலைப்படுத்த பெரும்பாலும் நையாண்டி , முரண்பாட்டைப் பயன்படுத்துகின்றன.  கௌதமனின் படைப்புகள், குறிப்பாக சிலுவைராஜ் சரித்திரம் போன்ற அவரது நாவல்கள், சமூக , மத நிறுவனங்களுக்கு சவால் விடும் வகையில் நையாண்டியைப் பயன்படுத்துகின்றன, சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடுகளின் அபத்தங்கள் , பாசாங்குகள் மீது விமர்சன வெளிச்சத்தை வீசுகின்றன.  இந்த விளையாட்டுத்தனமான தொனி தீவிரமான தலைப்புகளை உடைக்க உதவுகிறது, இது வாசகர்களை நீண்டகால நம்பிக்கைகளை கேள்விக்குட்படுத்தவும், மேலும் தனிப்பட்ட, பிரதிபலிப்பு மட்டத்தில் அவர்களுடன் ஈடுபடவும் அழைக்கிறது.



 7. ஓரங்கட்டப்பட்ட கதைகளில் கவனம் செலுத்துங்கள்: பின்நவீனத்துவம் பெரும்பாலும் ஒதுக்கப்பட்ட குரல்களின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது , இலக்கியம் , கலாச்சார விமர்சனத்திற்குள் "பிற" முன்னோக்குகளை உள்ளடக்கியது.  கௌதமனின் படைப்புகள் தலித் குரல்களை முன்னணிக்குக் கொண்டுவருகிறது, வெறும் பாடங்களாக மட்டும் இல்லாமல், தமிழ் இலக்கிய வரலாற்றில் விமர்சனப் பங்கேற்பாளர்களாக.  தலித் முன்னோக்குகளை செல்லுபடியாகும் , அதிகாரபூர்வமானதாக முன்வைப்பதன் மூலம், தமிழ் இலக்கியத்தை வரலாற்று ரீதியாக வடிவமைத்துள்ள சாதி அடிப்படையிலான ஒதுக்கீட்டை அவர் சவால் விடுகிறார் , கலாச்சார நியதிக்குள் தலித் கதைகளை மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறார்.




 மொத்தத்தில், ராஜ் கௌதமனின் பின்நவீனத்துவ வாசிப்புகளின் பயன்பாடு, மேலாதிக்க தமிழ் கலாச்சாரக் கதைகளை கேள்விக்குட்படுத்தவும், சாதி அடிப்படையிலான படிநிலைகளை சிதைக்கவும், துண்டு துண்டான, ஓரங்கட்டப்பட்ட குரல்களை சொற்பொழிவுக்குள் கொண்டு வரவும் அவரை அனுமதிக்கிறது.  கலாச்சார ஆய்வுகளுக்கு பின்நவீனத்துவ நுட்பங்கள் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படலாம் என்பதை அவரது படைப்பு எடுத்துக்காட்டுகிறது, தமிழ் வரலாறு , இலக்கியத்தின் பல பரிமாண விமர்சனத்தை வழங்குகிறது, இது தமிழ் சமூகத்தில் தலித் அடையாளம் , அனுபவத்தின் திரவ, போட்டி , மாறுபட்ட தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.


 ராஜ் கௌதமனின் பின்நவீனத்துவ வழிமுறைகளின் பயன்பாடு, தமிழ் கலாச்சாரம் பற்றிய அவரது ஆராய்ச்சியில், குறிப்பாக சாதி , கலாச்சார அடையாளத்தின் ஆழமாக வேரூன்றிய கட்டமைப்புகளை அவர் எவ்வாறு விசாரிப்பதில் விரிவான , ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.  அவரது பின்நவீனத்துவ அணுகுமுறை எவ்வாறு தனித்துவமான நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது என்பதைப் பற்றிய ஆழமான பார்வை இங்கே:


 1. மொழி , சின்னங்களின் சிதைவு: பின்நவீனத்துவம் மொழி யதார்த்தத்தை வடிவமைக்கும் விதத்தில் வலுவான முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது, மேலும் கௌதமன் தமிழ் இலக்கிய , கலாச்சார நூல்களின் மொழியை சிதைப்பதற்கு இதைப் பயன்படுத்துகிறார்.  தமிழ் இலக்கியத்தில் உள்ள குறிப்பிட்ட சொற்கள், உருவகங்கள் , குறியீடுகள் எவ்வாறு சாதிப் பிரிவினைகளை நுட்பமாக வலுப்படுத்துகின்றன , உயர்சாதிக் கதைகளுக்கு சலுகை அளிக்கின்றன என்பதை அவர் ஆராய்கிறார்.  உதாரணமாக, தூய்மை , மாசுபாட்டைக் குறிக்கும் சொற்களின் பயன்பாட்டை அவர் விமர்சிக்கிறார், இந்த மொழியியல் தேர்வுகள் சாதிய படிநிலையை சட்டப்பூர்வமாக்கும் குறியீட்டு கட்டமைப்பை எவ்வாறு உருவாக்குகின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது.  இந்த மொழியியல் பகுப்பாய்வு, அதன் ஆழமான வேரூன்றிய தொடர்புகள் , இயல்பாக்கப்பட்ட வெளிப்பாடுகள் காரணமாக சிதைக்க கடினமாக இருக்கும் ஒரு கலாச்சார ஒழுங்கை மொழி எவ்வாறு நிலைநிறுத்துகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.


2. தமிழ் அடையாளத்தின் சவாலான மெட்டா-கதைகள்: பின்நவீனத்துவ சிந்தனையில், மெட்டா-கதைகள் என்பது கலாச்சாரங்கள் தங்களைப் பற்றி சொல்லும் பிரமாண்டமான, மேலோட்டமான கதைகள்.  கௌதமனின் படைப்புகள் "நித்திய" , ஒருங்கிணைந்த தமிழ் கலாச்சாரத்தின் தமிழ் மெட்டா-கதைக்கு சவால் விடுகின்றன.  செம்மொழியான தமிழ் இலக்கியம் , நாட்டுப்புறக் கதைகளைப் பிரிப்பதன் மூலம், தமிழின் பெருமை , ஒற்றுமையின் வரலாற்றுக் கதை தலித் வரலாறுகள் , அனுபவங்களை எவ்வாறு விலக்குகிறது என்பதை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்.  அவரது பகுப்பாய்வு இந்த மெட்டா-கதையின் செயற்கைத்தன்மையை அம்பலப்படுத்துகிறது, உயர்சாதி நெறிமுறைகளுக்கு சிறப்புரிமை வழங்குவதற்காக தமிழ் அடையாளம் எவ்வாறு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது.  மெட்டா-கதைகளின் இந்த கேள்வி, தமிழ் அடையாளத்தை உள்ளார்ந்த பன்மைத்தன்மை , ஒற்றைக்கல்லுக்குப் பதிலாக போட்டியிட்டதாக மறுவடிவமைக்க அவரை அனுமதிக்கிறது.



 3. துண்டாடப்பட்ட, போட்டியான கதைகளின் தொடராக வரலாற்றை மறுபரிசீலனை செய்தல்: வரலாற்றுக் கதைகளை புறநிலை அல்லது ஒத்திசைவானதாகப் பார்க்க மறுப்பதில் கௌதமனின் வரலாற்றின் அணுகுமுறை முற்றிலும் பின்நவீனமானது.  மாறாக தமிழர் வரலாற்றை முரண்பட்ட குரல்கள் , துண்டு துண்டான பார்வைகளின் படத்தொகுப்பாக முன்வைக்கிறார்.  எடுத்துக்காட்டாக, தமிழ்ச் சங்க இலக்கியம் குறித்த அவரது பணி, பண்டைய தமிழ் சமூகம் எவ்வாறு சிக்கலான சமூக அடுக்குகளைக் கொண்டிருந்தது என்பதைக் கண்டறிந்து, முக்கிய வரலாறுகள் அடிக்கடி ஒளிரும்.  துண்டு துண்டான லென்ஸ் மூலம் இந்த நூல்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், பல நூற்றாண்டுகளாக தமிழ் சமூகத்தில் உள்ளார்ந்த மோதல்கள், முரண்பாடுகள் , அதிகாரப் போராட்டங்களை எடுத்துக்காட்டும் பல "சிறு கதைகளை" அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்.



 4. கலாச்சார படிநிலைகளின் விசாரணை: பின்நவீனத்துவம் பெரும்பாலும் படிநிலை கட்டமைப்புகள் , கலாச்சார இருமைகளை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது.  "உயர்ந்த" கிளாசிக்கல் இலக்கியம் , "தாழ்ந்த" நாட்டுப்புற அல்லது தலித் இலக்கியங்களுக்கு இடையே உள்ள பிளவுகளை ஆராய்வதன் மூலம் கௌதமன் இதை தமிழ் இலக்கியத்திற்குப் பயன்படுத்துகிறார்.  தலித் குரல்கள் , நாட்டுப்புற மரபுகளை விலக்கவோ அல்லது குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவோ, பெரும்பாலும் "உயர்ந்த" இலக்கியமாகக் கருதப்படும்-சங்கக் கவிதைகள்-தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை என்று அவர் வாதிடுகிறார்.  அவரது ஆராய்ச்சியின் மூலம், அவர் நாட்டுப்புற இலக்கியம் , வாய்வழி மரபுகளை உயர்த்துகிறார், அவற்றை தமிழ் கலாச்சாரத்தின் நியாயமான வெளிப்பாடுகளாகக் கட்டமைத்தார், அவை செம்மொழி நூல்களின் உயரியத்திற்கு சவால் விடுகின்றன.  கலாச்சார படிநிலைகளின் இந்த நிலைப்படுத்தல் ஒரு தனித்துவமான பின்நவீனத்துவ அணுகுமுறையாகும், ஏனெனில் இது அனைத்து கலாச்சார வடிவங்களையும் உயரடுக்கு நூல்களுக்கு சிறப்புரிமை வழங்குவதை விட மதிப்புமிக்க அர்த்தமுள்ள ஆதாரங்களாக கருதுகிறது.



 5. ஒரு சமூகக் கட்டமைப்பாக அடையாள உருவாக்கம் பற்றிய விமர்சனம்: சாதி அடையாளம், குறிப்பாக தலித் அடையாளம் என்பது ஒரு இயற்கையான அல்லது உள்ளார்ந்த பண்பு அல்ல, மாறாக சமூக அமைப்புகளால் திணிக்கப்படும் ஒரு கட்டமைப்பாகும் என்பதை கவுதமன் ஆராய்கிறார்.  சமூகத்தில் ஒரு தலித்தின் "இடத்தை" தொடர்ந்து வலுப்படுத்தும் சடங்குகள், தடைகள் , கலாச்சார விவரிப்புகள் மூலம் சாதி அடையாளம் பராமரிக்கப்படுகிறது என்று வாதிடுவதற்கு அவர் சமூகக் கட்டுமானத்தின் பின்நவீனத்துவக் கோட்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.  அடையாளத்தை திரவமாகவும் கட்டமைக்கப்பட்டதாகவும் கருதுவதன் மூலம், சாதியால் விதிக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடுகளுக்கு அப்பால் தலித் அடையாளத்தை மறுவடிவமைப்பதற்கான வழியை அவர் வழங்குகிறார்.  இந்த நுண்ணறிவு பின்நவீனத்துவத்தின் நிலையான அடையாளங்கள் பற்றிய பரந்த விமர்சனத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, அடையாளங்கள் மறுவரையறை செய்யப்படலாம் , மாற்றப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறது.



 6. சிமுலாக்ரா , நம்பகத்தன்மையின் சிக்கல்: கௌதமனின் பகுப்பாய்வு பெரும்பாலும் சிமுலாக்ராவின் கருத்தை அல்லது அசல் குறிப்பு புள்ளி இல்லாத கலாச்சார யோசனைகளின் நகல்களைத் தொடுகிறது.  "உண்மையான" தமிழ் கலாச்சாரத்தின் கருத்தை அவர் விமர்சிக்கிறார், இன்று உண்மையானதாகக் கொண்டாடப்படும் பெரும்பாலானவை உண்மையில், தலித் பங்களிப்புகளை அழிக்கும் தமிழ் பாரம்பரியத்தின் கட்டமைக்கப்பட்ட பதிப்பாகும்.  நவீன கலாச்சாரம் உண்மையான தோற்றம் இல்லாததை மறைக்கும் "சிமுலாக்ரா" மூலம் நிரம்பியுள்ளது என்ற பாட்ரில்லார்டின் கருத்துக்கு இது ஒத்ததாகும்.  தமிழ்ப் பண்பாடு என்பது, விளிம்புநிலைக் குழுக்களை ஒதுக்கிவைக்கும் ஒரு உருவகப் பண்பாடாக இருப்பதை அம்பலப்படுத்துவதன் மூலம், கௌதமன் இந்தப் பண்பாட்டு விழுமியங்களின் செயற்கைத் தன்மையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்.



 7. அழகியல் , நெறிமுறைகளின் சிக்கல்: பின்நவீனத்துவத்தில், அழகியல் நடுநிலையானது அல்ல;  அவை நெறிமுறைகள் , அதிகாரத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.  கௌதமன் தமிழ் இலக்கியத்தின் அழகியல் தரங்களை சிக்கலாக்குகிறார், உயர்சாதி, உயரடுக்கு பார்வையாளர்களை ஈர்க்கும் வகையில் அவை எவ்வாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை விமர்சிக்கிறார்.  அவரது படைப்பில், சில கதைகள் ஏன் "அழகானவை" அல்லது "உயர்ந்த கலை" என்று கருதப்படுகின்றன, மற்றவை மோசமானவை அல்லது சுத்திகரிக்கப்படாதவை என்று நிராகரிக்கப்படுகின்றன.  இந்த தரநிலைகளை சவால் செய்வதன் மூலம், யாருடைய குரல்கள் , கதைகள் இலக்கிய கவனத்திற்கு தகுதியானவை என்பதை மறுபரிசீலனை செய்ய வாசகர்களை அவர் அழைக்கிறார், அழகியல் சுவையை நேரடியாக சேர்த்தல் , பிரதிநிதித்துவத்தின் நெறிமுறைகளுடன் இணைக்கிறார்.


8. நேரியல் கதை கட்டமைப்பின் சீர்குலைவு: பின்நவீனத்துவம் பெரும்பாலும் நேரியல், காரணம் , விளைவு கதைசொல்லலை துண்டு துண்டான , நேரியல் அல்லாத கட்டமைப்புகளுக்கு ஆதரவாக நிராகரிக்கிறது.  கௌதமன் தனது ஆராய்ச்சி , புனைகதை படைப்புகள் இரண்டிலும் இந்த நுட்பத்தை ஒருங்கிணைத்து, ஒற்றை, ஒத்திசைவான விவரிப்புக்கு பதிலாக நுண்ணறிவுகளின் ஒட்டுவேலை வழங்குகிறார்.  உதாரணமாக, தலித் பண்பாடுவில், அவர் வரலாற்று பகுப்பாய்வு, தனிப்பட்ட விவரிப்பு , அனுமான உரையாடல்களுக்கு இடையில் அடிக்கடி மாறுகிறார், வாசகர்கள் வசதியான கதை கட்டமைப்பில் குடியேறுவதைத் தடுக்க ஓட்டத்தை உடைக்கிறார்.  இந்த சீர்குலைவு வாசகர்களை விமர்சன ரீதியாகவும் ஈடுபாட்டுடனும் இருக்கத் தூண்டுகிறது, ஒற்றை "உண்மை" என்ற கருத்தை சவால் செய்கிறது , தமிழ் சமூகத்தின் சிக்கலான, அடுக்குத் தன்மையை வலுப்படுத்துகிறது.



 9. மூடல் , நிலையான விளக்கங்களுக்கு எதிர்ப்பு: கௌதமன் படைப்புகள் பெரும்பாலும் உறுதியான முடிவுகளை வழங்குவதை எதிர்க்கின்றன, இது வாசகர்களுக்கு திறந்த விளக்கங்களை அளிக்கிறது.  சாதி ஒடுக்குமுறை , கலாச்சார அடையாளம் போன்ற சமூகப் பிரச்சினைகளை நேர்த்தியாகத் தீர்க்க முடியாது என்று பரிந்துரைக்கும், மூடல் , இறுதிக்கான பின்நவீனத்துவத்தின் சந்தேகத்துடன் இது ஒத்துப்போகிறது.  மூடுவதை மறுப்பதன் மூலம், எளிய பதில்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, இந்த சிக்கலான சிக்கல்களைத் தொடர்ந்து கேள்வி கேட்கவும், மறுவிளக்கம் செய்யவும் , ஈடுபடவும் அவர் வாசகர்களை ஊக்குவிக்கிறார்.  இந்த அணுகுமுறை பண்பாட்டு விமர்சனத்தின் திரவத்தன்மையை வலியுறுத்துகிறது , தமிழ் கலாச்சாரத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஒரு தொடர்ச்சியான, வளரும் செயல்முறையாகும்.



 10. சபால்டர்ன் குரல்களின் அதிகாரமளித்தல்: இறுதியாக, கௌதமனின் பின்நவீனத்துவ அணுகுமுறையானது, சபால்டர்ன் குரல்களை வேண்டுமென்றே பெருக்கி, மேலாதிக்கக் கதைகளை சவால் செய்ய ஓரங்கட்டப்பட்ட முன்னோக்குகளை அனுமதிக்கிறது.  தமிழ் கலாச்சார உரையாடலில் தலித் குரல்களை சம பங்கேற்பாளர்களாக நிலைநிறுத்துவதன் மூலம், தமிழ் வரலாற்றில் யார் அதிகாரம் பெற வேண்டும் என்பதை மறுவரையறை செய்கிறார்.  இந்த உள்ளடக்கம் ஒரு முக்கிய பின்நவீனத்துவக் கொள்கையாகும், அறிவு என்பது உயரடுக்கினரின் பிரத்தியேக சொத்து அல்ல, மாறாக முன்னர் விலக்கப்பட்டவர்களை உள்ளடக்கிய பகிரப்பட்ட, பங்கேற்பு செயல்முறை என்பதை வலியுறுத்துகிறது.



 சுருக்கமாக சொன்னால், ராஜ் கௌதமனின் ஆராய்ச்சி பின்நவீனத்துவத்தின் விமர்சன, சந்தேகம் , பல அடுக்கு அணுகுமுறையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  தமிழ் கலாச்சாரத்தின் பாரம்பரிய கதைகளுக்கு சவால் விடுவது, மொழியியல் , குறியீட்டு நெறிமுறைகளை கேள்விக்குள்ளாக்குவது, அடையாளத்தையும் வரலாற்றையும் சிதைத்து, ஓரங்கட்டப்பட்ட குரல்களுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதன் மூலம், அவர் தமிழ் சமூகம் , தலித் அடையாளம் பற்றிய நமது புரிதலை மறுவடிவமைக்கிறார்.  அவரது படைப்புகள் தமிழ்ப் பண்பாட்டுச் சொற்பொழிவுகளை நிறுவியது மட்டுமல்லாமல், உள்ளடக்கிய, பன்மைத்துவ, , திறந்த-நிலையான - பின்நவீனத்துவத் தன்மைகளைக் கொண்ட கலாச்சாரத்தைப் படிப்பதற்கான ஒரு புதிய மாதிரியையும் வழங்குகிறது.


ஒரு மார்க்சியவாதியின் பின்மார்க்சிய சிந்தனைகள்

ஒரு மார்க்சியவாதியின் பின்மார்க்சிய சிந்தனைகள் தத்துவத்தின் முடிவிலாப் பெருவெளியில் தடம் பதிக்கும் ஒரு சிந்தனையாளனின் பயணம் எப்ப...