கலை,இலக்கியம்,விமர்சனம்,இசுலாம்,பின்நவீனத்துவம் மற்றும் விரிவான கோட்பாடுகள் அனைத்திற்க்கும்
Tuesday, October 29, 2019
மரண உளவியல்
Friday, October 25, 2019
ஒரு தொல்பொருள் ஆய்வாளர் என்ன செய்கிறார்?
தொல்லியல் என்றால் என்ன?
Saturday, October 19, 2019
ரேடியோ கார்பன் டேட்டிங்
போர்த்தியூவின் பழக்கம் என்ற கருத்தாக்கம் குறித்து
பிரெஞ்சு சமூகவியலாளர் பியர் போர்த்தியூ ஒரு விரிவான 'சமுதாயக் கோட்பாட்டின்' சூழலில் அதிகாரத்தை அணுகுகிறார் - இது ஃபூக்கோவை போலவே - நாம் இங்கு நியாயம் செய்ய முடியாது, அல்லது பயன்பாட்டு முறைகளின் வடிவத்தில் எளிதில் வெளிப்படுத்த முடியாது (நவரோ 2006). அவரது பொருள் முக்கியமாக அல்ஜீரிய மற்றும் பிரெஞ்சு சமுதாயமாக இருந்தபோதிலும், வளர்ச்சி மற்றும் சமூக மாற்ற செயல்முறைகளில் சக்தியை பகுப்பாய்வு செய்வதில் போர்டியூவின் அணுகுமுறை பயனுள்ளதாக இருப்பதைக் கண்டோம் (நவரோ, மோன்கிரீஃப், ஐபன் மற்றும் டெய்லர் மற்றும் போபர் ஆகியோரின் கட்டுரைகளை ஐபன், ஹாரிஸ் மற்றும் பலர். 2006 இல் காண்க; நவரோ குறிப்பாக போர்டியூவின் முறைக்கு திடமான அறிமுகத்தை வழங்குகிறார்).
ஃபூககோ
அதிகாரத்தை 'எங்கும் நிறைந்ததாகவும்' ஏஜென்சி அல்லது கட்டமைப்பிற்கு அப்பாற்பட்டதாகவும் பார்க்கும்போது, போர்டியூ அதிகாரத்தை கலாச்சார ரீதியாகவும் குறியீடாகவும் உருவாக்கியதாகக் கருதுகிறார், மேலும் நிறுவனம் மற்றும் கட்டமைப்பின் இடைக்கணிப்பின் மூலம் தொடர்ந்து மீண்டும் சட்டப்பூர்வமாக்கப்படுகிறார். இது நடப்பதற்கான முக்கிய வழி, அவர் 'பழக்கம்' அல்லது சமூகமயமாக்கப்பட்ட விதிமுறைகள் அல்லது நடத்தை மற்றும் சிந்தனைக்கு வழிகாட்டும் போக்குகள். வாழ்விடம் என்பது 'சமூகம் நீடித்த தன்மை, அல்லது பயிற்சியளிக்கப்பட்ட திறன்கள் மற்றும் உறுதியான வழிகளில் சிந்திக்கவும், உணரவும் செயல்படவும் கட்டமைக்கப்பட்ட முன்கணிப்புகள், பின்னர் அவர்களுக்கு வழிகாட்டும் வடிவத்தில் நபர்களிடையே டெபாசிட் செய்யப்படும் வழி' (நவரோ 2006: 16 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட Wacquant 2005: 316 ).ஒரு சூழலில் இருந்து இன்னொரு சூழலுக்கு நீடித்த மற்றும் மாற்றக்கூடிய வடிவங்களுக்கு வழிவகுக்கும் தனிப்பட்ட செயல்முறையை விட, ஒரு சமூகத்தின் மூலம் வாழ்விடம் உருவாக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது குறிப்பிட்ட சூழல்களிலும் காலப்போக்கில் மாறுகிறது. வாழ்விடம் 'நிலையானது அல்லது நிரந்தரமானது அல்ல, எதிர்பாராத சூழ்நிலைகளில் அல்லது நீண்ட வரலாற்றுக் காலத்தில் மாற்றப்படலாம்' (நவரோ 2006: 16):
பழக்கவழக்கமானது சுதந்திரமான விருப்பத்தின் விளைவாக இல்லை, அல்லது கட்டமைப்புகளால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை, ஆனால் காலப்போக்கில் இருவருக்குமிடையேயான ஒரு வகையான இடைவெளியால் உருவாக்கப்பட்டது: கடந்தகால நிகழ்வுகள் மற்றும் கட்டமைப்புகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட வடிவங்கள், தற்போதைய நடைமுறைகள் கட்டமைப்புகளை வடிவமைத்தல் முக்கியமாக, இந்த நிலைமை பற்றிய நமது உணர்வுகள் (Bourdieu 1984: 170). இந்த அர்த்தத்தில் பழக்கவழக்கம் அறியாமலேயே உருவாக்கப்பட்டு இனப்பெருக்கம் செய்யப்படுகிறது, 'வேண்டுமென்றே ஒத்திசைவைப் பின்தொடராமல் ... எந்தவிதமான நனவான செறிவும் இல்லாமல்' (இபிட்: 170).
போர்டியூ அறிமுகப்படுத்திய இரண்டாவது முக்கியமான கருத்து, 'மூலதனம்' ஆகும், இது பொருள், சொத்துக்கள் என்ற கருத்தை தாண்டி சமூக, கலாச்சார அல்லது குறியீடாக இருக்கலாம் (Bourdieu 1986: Navarro 2006: 16 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). இந்த மூலதன வடிவங்கள் சமமாக முக்கியமானதாக இருக்கலாம், மேலும் அவை திரட்டப்பட்டு ஒரு அரங்கிலிருந்து இன்னொரு அரங்கிற்கு மாற்றப்படலாம் (நவரோ 2006: 17). கலாச்சார மூலதனம் - மற்றும் அது மூலதனத்தின் பிற வடிவங்களிலிருந்து உருவாக்கப்படுவது அல்லது மாற்றப்படுவது - சமூக சக்தி உறவுகளில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, ஏனெனில் இது 'பொருளாதாரமற்ற ஆதிக்கம் மற்றும் படிநிலைக்கு வழிவகைகளை வழங்குகிறது, ஏனெனில் வகுப்புகள் தங்களை வேறுபடுத்துகின்றன '(காவென்டா 2003: 6). மூலதனத்தின் கலாச்சார மற்றும் குறியீட்டு வடிவங்களுக்கு பொருளிலிருந்து மாறுவது சமத்துவமின்மைக்கான காரணங்களை மறைக்கிறது.
இந்த யோசனைகள் பிரெஞ்சு சமுதாயத்தைப் பற்றிய போர்ட்டியூவின் உன்னதமான ஆய்வான டிஸ்டிங்க்ஷன் (1986) இல் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் கல்வி முறைகள், மொழி, தீர்ப்புகள், மதிப்புகள் உள்ளிட்ட 'கலாச்சார தயாரிப்புகள்' மூலம் 'சமூக ஒழுங்கு எவ்வாறு மக்களின் மனதில் படிப்படியாக பொறிக்கப்பட்டுள்ளது' என்பதைக் காட்டுகிறது. , வகைப்பாடு முறைகள் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் நடவடிக்கைகள் (1986: 471). இவை அனைத்தும் சமூக வேறுபாடுகள் மற்றும் படிநிலைகளை அறியாமலே ஏற்றுக்கொள்வதற்கும், 'ஒருவரின் இடத்தின் உணர்வு' மற்றும் சுய-விலக்கின் நடத்தைகள் (இபிட்: 141) ஆகியவற்றிற்கும் வழிவகுக்கிறது.
போர்டியூவின் கோட்பாட்டில் முக்கியமான மூன்றாவது கருத்து 'புலங்கள்' என்ற யோசனையாகும், அவை பல்வேறு சமூக மற்றும் நிறுவன அரங்கங்களாகும், இதில் மக்கள் தங்கள் மனநிலையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் இனப்பெருக்கம் செய்கிறார்கள், மேலும் அவை பல்வேறு வகையான மூலதன விநியோகத்திற்காக போட்டியிடுகின்றன (கவென்டா 2003: 6). ஒரு புலம் என்பது ஒரு நெட்வொர்க், கட்டமைப்பு அல்லது அறிவுசார், மத, கல்வி, கலாச்சாரம் போன்ற உறவுகளின் தொகுப்பாகும் (நவரோ 2006: 18). ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் அவர்கள் எந்தத் துறையில் இருக்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து மக்கள் பெரும்பாலும் வித்தியாசமாக சக்தியை அனுபவிக்கிறார்கள் (காவென்டா 2003: 6), எனவே சூழலும் சூழலும் பழக்கத்தின் முக்கிய தாக்கங்கள்:
'Bourdieu (1980) மக்கள் சந்திக்கும் போது எழும் பதட்டங்கள் மற்றும் முரண்பாடுகளுக்கு வெவ்வேறு சூழல்களால் சவால் செய்யப்படுகிறது. ஒரு கோட்பாட்டில் மக்கள் அதிகாரத்தையும் ஆதிக்கத்தையும் எவ்வாறு எதிர்க்க முடியும் என்பதையும் மற்றொரு துறையில் உடந்தையாக இருப்பதையும் விளக்குவதற்கு அவரது கோட்பாடு பயன்படுத்தப்படலாம் '(மான்கிரீஃப் 2006: 37)
உதாரணமாக, உகாண்டா பெண் எம்.பி.யுடனான தனது நேர்காணலில் மோன்கிரீஃப் பொது அதிகாரம் கொண்டவர், ஆனால் வீட்டில் இருக்கும்போது கணவருக்கு அடிபணிந்தவர் (2006: 37), பெண்கள் பொது அல்லது தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவிக்கும் வித்தியாசமான சக்தியை விளக்க புலங்கள் உதவுகின்றன. இது பெண்ணிய ஆர்வலர்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்களால் பரவலாகக் காணப்படுகிறது, மேலும் பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் 'பொது, தனியார் மற்றும் நெருக்கமான' அதிகார அரங்கங்களில் (வெனெக்லாசன் மற்றும் மில்லர் 2002) வித்தியாசமாக நடந்து கொள்ள சமூகமயமாக்கப்படுகிறார்கள் என்று சொல்வதற்கான மற்றொரு வழி இது. பார்க்க சக்தியில் பாலினம் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் ஒரு பவர் புதிய நெசவு அத்தியாயம் 3 பவர் மற்றும் அதிகாரமளித்தல் .
அதிகாரத்தைப் பற்றிய போர்டியூவின் புரிதலில் ஒரு இறுதி முக்கியமான கருத்து 'டோக்சா' ஆகும், இது மரபுவழி மற்றும் பரம்பரை நெறிமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் இரண்டின் கலவையாகும் - நாம் செய்யும் வேறுபாடுகளுக்குப் பின்னால் குறிப்பிடப்படாத, எடுக்கப்பட்ட அனுமானங்கள் அல்லது 'பொது அறிவு'. சமுதாயத்தில் சமத்துவமற்ற பிளவுகளுக்கு வழிவகுத்த 'வரம்புகளை நாம் மறந்துவிட்டால்' டாக்ஸா நிகழ்கிறது: இது 'ஒழுங்கு உறவுகளுக்கு கட்டுப்படுவதாகும், ஏனென்றால் அவை உண்மையான உலகம் மற்றும் சிந்தனை உலகம் இரண்டையும் பிரிக்கமுடியாத வகையில் கட்டமைக்கின்றன, அவை சுயமாக வெளிப்படுகின்றன' (போர்டியூ 1984: 471).
'தவறான உணர்வு' (காவென்டா 2003: 6) இன் மார்க்சிய கருத்துக்களுக்கு ஒத்ததாக இருக்கும் 'தவறான அறிதல்' என்ற வார்த்தையையும் போர்டீயு பயன்படுத்துகிறார், ஆனால் ஒரு குழு அல்லது இன்னொரு குழுவால் நனவான கையாளுதலுக்கான எந்தவொரு நோக்கத்தையும் மீறும் ஆழமான மட்டத்தில் செயல்படுகிறார். மார்க்சிய பார்வையைப் போலல்லாமல், 'தவறான அறிதல்' என்பது ஒரு கருத்தியல் நிகழ்வைக் காட்டிலும் ஒரு கலாச்சாரமானது, ஏனென்றால் இது 'செயலில் உள்ள சமூக செயல்முறைகளின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது சமூக வாழ்வின் உலகில் வழங்கப்பட்ட அனுமானங்களை நங்கூரமிடுகிறது, முக்கியமாக, அவை பிறக்கின்றன கலாச்சாரத்தின் மத்தியில். எல்லா வகையான அதிகாரத்திற்கும் நியாயத்தன்மை தேவைப்படுகிறது மற்றும் கலாச்சாரம் என்பது இந்த இணக்கம் சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் இறுதியில் முகவர்களிடையே செயல்படுகிறது, இதனால் சமூக வேறுபாடுகள் மற்றும் சமத்துவமற்ற கட்டமைப்புகளை உருவாக்குகிறது '(நவரோ 2006: 19).
இவற்றில் பெரும்பாலானவை சுருக்கமாகத் தோன்றினாலும், போர்டியூவின் கோட்பாடுகள் ஒரு பரந்த சமூகவியல் ஆராய்ச்சியிலும், பல்வேறு வகையான சமூகப் பிரச்சினைகளிலும் உறுதியாக உள்ளன. அவரது வேண்டுகோளின் ஒரு பகுதி, உண்மையில், அவரது ஆராய்ச்சி மிகவும் செழிப்பானது மற்றும் அனுபவபூர்வமாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அரசியல் ரீதியாக அர்ப்பணிப்புள்ள ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு போர்டியூவின் மற்றொரு வேண்டுகோள் என்னவென்றால், அவர் சமூகவியல் முறையை மாற்றத்தின் செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகவே பார்க்கிறார். கவனமாக பகுப்பாய்வு பழக்கவழக்கம் மற்றும் தவறான அறிவால் கண்ணுக்கு தெரியாததாக இருக்கும் சக்தி உறவுகளை வெளிப்படுத்த உதவும் (நவரோ 2006: 19).
போர்டியூ ஒரு 'பிரதிபலிப்பு சமூகவியல்'யை முன்மொழிந்தார் - இதில் ஒருவரின் சார்பு, நம்பிக்கைகள் மற்றும் உணர்வை உருவாக்கும் செயலில் அனுமானங்களை அங்கீகரிக்கிறது - நிர்பந்தமான தன்மை நாகரீகமாக மாறுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே. 'அதிகாரத்தின் ஆதாரங்களை' வெளிப்படுத்தும் மற்றும் 'சமூக சமச்சீரற்ற தன்மை மற்றும் படிநிலைகளை விளக்கும் காரணங்களை' வெளிப்படுத்தும் சுயவிமர்சன அறிவு 'சமூக விடுதலையை மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாக' மாறக்கூடும் (நவரோ 2006: 15-16).
போர்டியூ பயன்படுத்திய முறைகள் மற்றும் சொற்களஞ்சியம் பவர் கியூபில் பயன்படுத்தப்பட்டவற்றிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, மேலும் ஒரு விரிவான 'சமுதாயக் கோட்பாட்டில்' வேரூன்றியிருக்கும் சக்தி உறவுகளின் விரிவான சமூகவியல் பகுப்பாய்வை பரிந்துரைக்கின்றன. ஆயினும், பயன்பாட்டு பகுப்பாய்வு மற்றும் செயலுக்கான தாக்கங்கள் உள்மயமாக்கப்பட்ட, கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தி மற்றும் 'உள்ளுக்குள்ளான சக்தி' என்பதன் அர்த்தங்களுடன் மிகவும் வலுவாக எதிரொலிக்கின்றன, மேலும் பவர் கியூபில் உள்ள 'மாற்றத்தின் கோட்பாடு' என்பதன் மூலம், சக்தி மற்றும் சக்தியற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது, குறிப்பாக இதன் மூலம் கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியை வெளிப்படுத்தும் கற்றல் மற்றும் பகுப்பாய்வு செயல்முறைகள், பூனை தானே ஒரு அதிகாரமளிக்கும் செயல்முறையாக இருக்கும்.
Sunday, October 13, 2019
தியேட்டரின் வடிவங்களும் வகைகளும்
ஒரு கதையை எவ்வாறு பார்வையாளர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறது என்பதற்கு ஒரு தயாரிப்பை எவ்வாறு அரங்கேற்றுவது என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பது முக்கியமானது. பார்வையாளர்களின் உறுப்பினர்கள் செயலுடன் நெருங்கி வர முடியுமா அல்லது மேடையில் அமர முடியுமா, ஒரு நிகழ்ச்சியின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் பாராட்டும் வகையில் ஒரு தயாரிப்பு அரங்கேற்றப்படுகிறது. உங்கள் புரோசீனியம் வளைவுகள் அல்லது உந்துதல் நிலை மற்றும் சுற்று நிகழ்ச்சியில் உள்ள வித்தியாசம் ஆகியவற்றுடன் நீங்கள் குழப்பமடைந்துவிட்டால், நாங்கள் மிகவும் பொதுவான வகை தியேட்டர் மற்றும் ஸ்டேஜிங்குகளுடன் ஒரு வழிகாட்டியை ஒன்றிணைத்துள்ளோம்.
நாடக வகைகள்
புரோசீனியம் ஆர்ச்
பெரும்பாலான வெஸ்ட் எண்ட் ஆடிட்டோரியங்கள் ஒரு புரோசீனியம் வளைவு நிலை. இந்த வகை ஆடிட்டோரியத்தில், பார்வையாளர்களைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு சட்டகமாக இந்த வளைவு செயல்படுகிறது, பார்வையாளர்களின் பார்வையை எதுவும் தடுக்கவில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்த மூன்று சுவர்கள் அரங்கில் கருதப்படுகின்றன. "நான்காவது சுவர்" பார்வையாளர்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் உட்கார்ந்து செயலை நேராக எதிர்கொள்வார்கள். புரோசீனியம் ஆர்ச் ஸ்டேஜிங் நீங்கள் பல கோணங்களைக் காட்டிலும் ஒரு திசையில் இருந்து நிகழ்ச்சியைக் காண அனைவரையும் அனுமதிக்கிறது, அதாவது நீங்கள் செல்ல வேண்டும் என்று பொருள். எடுத்துக்காட்டாக பிரின்ஸ் ஆஃப் வேல்ஸ் தியேட்டர் மற்றும் தியேட்டர் ராயல் ஹேமார்க்கெட் ஆகியவை அடங்கும் .
இறுதி நிலை
எண்ட் ஸ்டேஜ் தியேட்டர்கள் பார்வையாளர்கள் மேடையின் ஒரு பக்கத்தில் மட்டுமே அமர்ந்திருக்கும் தியேட்டர்கள். இவை புரோசீனியம் ஆர்ச் தியேட்டர்களாக இருக்கலாம், அவை பொதுவாக செவ்வக வடிவத்தில் இருக்கும். இருப்பினும், மேடையின் ஒரு பக்கத்தில் பார்வையாளர்கள் ஒரு குழுவில் அமர்ந்திருக்கும் வரை, ஒரு இறுதி-நிலை தியேட்டர் எந்த வடிவத்தையும், அளவையும், வடிவத்தையும் எடுக்க முடியும்.
சுற்றில்
"சுற்றில்" நிகழ்த்தப்படும் நிகழ்ச்சிகள் மேடையின் அனைத்து பக்கங்களையும் சுற்றியுள்ள பார்வையாளர்களுடன் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, இது ஒவ்வொரு கோணத்தையும் பார்வைக் கோட்டையும் இயக்குநர்கள் மற்றும் நடிகர்களால் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய ஒரு நெருக்கமான செயல்திறனை அனுமதிக்கிறது. பார்வையாளர்கள் அதிரடிக்கு நெருக்கமாக இருப்பதற்காக ஒரு படைப்பாற்றல் குழு ஏற்றுக்கொண்ட சுற்றில் தியேட்டருடன் நடிப்பு பெரிதும் கவனம் செலுத்துகிறது. நடிப்பு பகுதி பார்வையாளர்களின் உறுப்பினர்களால் வேலி அமைக்கப்பட்டிருப்பதால், கலைஞர்கள் அனைவருக்கும் விளையாட வேண்டும் மற்றும் ஒவ்வொரு புரவலரும் நிகழ்ச்சியைத் தடுக்காமல் சமமான பார்வையைப் பெறுவதை உறுதி செய்ய வேண்டும்.
உந்துதல்
நான்கு பக்கங்களிலும் பார்வையாளர்களால் சூழப்படுவதற்குப் பதிலாக, ஒரு உந்துதல் தியேட்டரில் பார்வையாளர்கள் மூன்று பக்கங்களிலும் அமர்ந்திருப்பார்கள், நான்காவது சுவர் பின்னணியாக செயல்படும். பொதுவாக ஆடிட்டோரியத்தில் விரிவடைந்து, கலைஞர்களுக்கு கூட்டத்தின் நடுவில் விளையாடுவதற்கான வாய்ப்பும், அதே போல் ஒரு கதாபாத்திர ஆழத்தை கொடுக்க பின்னணியில் நிற்கவும். பொதுவாக ஒரு சதுர அல்லது செவ்வக நிலை, அவை அதிக பக்கங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். லண்டன் உந்துதல் தியேட்டர் குளோப் தியேட்டர் ஆகும், கோடைகாலத்தில் பல தரப்பிலிருந்து ஒரு உற்பத்தியைக் காணக்கூடிய புரவலர்கள் உள்ளனர்.
தொடரி
கேட்வாக் அமைப்பைப் போலவே பார்வையாளர்களும் இரண்டு பக்கங்களிலும் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். டிராவர்ஸ் தியேட்டர்கள் பார்வையாளர்களுக்குள் பதற்றத்தை உருவாக்குவதற்கு நன்மை பயக்கும், குறிப்பாக ஒரு நிகழ்ச்சி இரண்டு கட்சிகளுக்கிடையில் ஒரு போட்டி கதையைச் சொன்னால். இந்த அமைப்பில், நடிகர்கள் இரு தரப்பினரும் சமமாகப் பார்க்கவும், ஒவ்வொரு மூலையிலும் ஒரு பக்கத்திற்கு முன்னுரிமை கொடுக்காமல் விளையாடவும் உறுதி செய்ய வேண்டும்.
அதிவேகம்
அதிவேக தயாரிப்பில், நடிகர்களும் பார்வையாளர்களும் ஒரே இடத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். நான்காவது சுவரை உடைத்து, செயல்திறன் பார்வையாளர்களின் உறுப்பினர்களுக்கு அடுத்ததாக நடைபெறும், மேலும் பார்ப்பவர்களை நிகழ்ச்சியில் ஈடுபட அனுமதிக்கலாம். வால்ட்ஸ் என்பது லண்டனில் உள்ள ஒரு தியேட்டர் இருப்பிடமாகும், ஆனால் அதிவேக தியேட்டர் தயாரிப்புக்குச் செல்ல விரும்புவோருக்கு, 1920 களுக்கு பார்வையாளர்களை அனுப்புவதன் மூலம், நீங்கள் சகாப்தத்தின் கட்சியில் காலடி எடுத்து வைத்து, ஒரு வேடிக்கையான மாலை நேரத்தை அனுபவிக்க முடியும்.
கருப்பு பெட்டி
இந்த வகை தியேட்டர்களில், மேடை மற்றும் இருக்கை சரி செய்யப்படவில்லை, படைப்பாற்றல் குழுவை ஒரு தியேட்டரின் அமைப்பை அவர்கள் விரும்பியபடி வடிவமைக்க விட்டுவிடுகிறது. ஆழ்ந்த தியேட்டரைப் போலவே, பார்வையாளர்களும் அதிரடிக்கு அருகில் அமரலாம். இருப்பினும், பிளாக் பாக்ஸ் தியேட்டர் பார்வையாளர்களை ஈடுபடுத்துவதைத் தேடாது. ஒரு கருப்பு பெட்டி அமைக்கப்பட்டதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு தேசிய அரங்கில் உள்ள டோர்ஃப்மேன் தியேட்டர் . 450 பேர் வரை திறன் கொண்ட, இருக்கை மற்றும் அரங்கத்தை மறுசீரமைக்க முடியும், இது ஆடிட்டோரியத்தில் நடைபெறும் ஒவ்வொரு தயாரிப்புக்கும் வித்தியாசமான உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது.
திறந்த வெளி
ஆம்பிதியேட்டர்கள் என்றும் அழைக்கப்படும், திறந்தவெளி இடங்களை ஒரு பயணமாக, உந்துதலாக, சுற்று அல்லது புரோசீனியம் வளைவு பாணியில் நடத்தலாம், ஆனால் அவை வெளியே நடைபெறுகின்றன. லண்டனில் மிகப்பெரிய திறந்தவெளி இடம் ரீஜண்ட்ஸ் பார்க் ஓபன் ஏர் தியேட்டர். திரையரங்கு பார்வையாளர்கள் சூரியன் மறையும் போது ஒரு நிகழ்ச்சியைப் பார்க்க, பெரிய திறந்தவெளி தியேட்டருக்குச் செல்வது ஒரு தனித்துவமான நாடக அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது, அங்கு வானம் உண்மையில் எல்லை!
கவிதை பகுப்பாய்வு
மாயா ஏஞ்சலோவின் "வாழ்க்கை என்னை பயமுறுத்துவதில்லை" என்ற கவிதையின் பகுப்பாய்வு
வாழ்க்கை என்னை பயமுறுத்துவதில்லை என்பது ஒரு குழந்தையின் கண்ணோட்டத்தில் எழுதப்பட்ட ஒரு எளிய, திரும்பத் திரும்பக் கூறப்படும் கவிதை ஆகும், கவிதை சொல்லி தனது வாழ்க்கையில் விஷயங்களைத் தாண்டி முன்னேற வேண்டும் என்ற தொனியை இக்கவிதை தருகிறது.
இது பெரும்பாலும் முழு இறுதி ரைம்களுடன் பிணைக்கப்பட்ட தளர்வாக இணைக்கப்பட்ட படங்களின் தொடர் ஆகும்.மீண்டும் மீண்டும் பல்லவி இப்படி தான் கவிதை அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது. இது வாழ்க்கையில் நாம் எதை எதிர்கொண்டாலும், நாம் பயப்பட வேண்டியதில்லை என்ற கருத்தை வலுப்படுத்துகிறது.
மாயா ஏஞ்சலோ 1993 இல் இந்தக் கவிதையை வெளியிட்டார், அது கலைஞர் ஜீன்-மைக்கேல் பாஸ்குவேட்டுடன் இணைந்து ஒரு கூட்டு முயற்சியாக இந்த புத்தகம் அமைந்தது . அவரது இருண்ட சக்திவாய்ந்த எழுத்துப்படங்கள்/சொற்சித்திரங்கள் பலரால் விரும்பப்படுகின்றன, ஆனால் சிறுபான்மையினர் ஏஞ்சலோவின் மேம்பட்ட வார்த்தைகளுக்கு மிகவும் வலிமையானவர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்.
இந்த கவிதை பிரபலமாக உள்ளது மற்றும் பல பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளில் கற்பிக்கப்படும் ஒரு நிலையான படைப்பு இது. குறுகிய, பாடல் வரிகள் நாடகத்திற்கும் செயல்திறனுக்கும் தங்களைக் கடனாகக் கொடுக்கின்றன, மேலும் அவை பெரும்பாலும் ஒரு மேடை ஓருரை/மோனோலோக் அல்லது ஒத்த வேலைக்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அங்கு உணர்ச்சிகள் தோன்றக்கூடும்.
இது மாயா ஏஞ்சலோவின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய பொதுவான பார்வைக்கு ஏற்ப உள்ளது:
'நீங்கள் சொன்னதை மக்கள் மறந்துவிடுவார்கள், நீங்கள் செய்ததை மக்கள் மறந்துவிடுவார்கள் என்று நான் அறிந்தேன், ஆனால் நீங்கள் அவர்களை எப்படி உணர்ந்தீர்கள் என்பதை மக்கள் ஒருபோதும் மறக்க மாட்டார்கள்.'
வாழ்க்கை பயமுறுத்துவதில்லை பயத்தை வெல்ல ஒரு வழி இருக்கிறது என்று கூறுகிறது. பிராவடோ ஒரு விஷயம், ஆனால் நாம் தைரியமாக இருந்து ஒரு மூலோபாயத்தில் பணிபுரிந்தால், மறுபுறம் சென்று புன்னகையுடன் வரலாம். உண்மையாக. எங்களுக்கு உதவ ஒரு மந்திர கவர்ச்சி தேவைப்படலாம், ஆனால் நாங்கள் அங்கு செல்வோம், ஏனென்றால் பயப்பட ஒன்றுமில்லை.
மாற்றப்பட்ட தாளம் மற்றும் எளிதான ரைம்/வரிகள் மூலம் இந்த கவிதை சத்தமாக வாசிக்கப்படுகிறது மற்றும் இளையவர்களால் சிறப்பாக நிகழ்த்தப்படுகிறது. துடிப்பில் ஒரு இடைவெளி கவிதையில் தாமதமாக மாற்றப்பட்ட ரைம் ஆகியவற்றைப் பாருங்கள்.
அனைத்தும் கீழே விளக்கப்பட்டுள்ளன.
Life Doesn't Frighten Me
Shadows on the wall
Noises down the hall
Life doesn't frighten me at all
Bad dogs barking loud
Big ghosts in a cloud
Life doesn't frighten me at all
Mean old Mother Goose
Lions on the loose
They don't frighten me at all
Dragons breathing flame
On my counterpane
That doesn't frighten me at all.
I go boo
Make them shoo
I make fun
Way they run
I won't cry
So they fly
I just smile
They go wild
Life doesn't frighten me at all.
Tough guys fight
All alone at night
Life doesn't frighten me at all.
Panthers in the park
Strangers in the dark
No, they don't frighten me at all.
That new classroom where
Boys all pull my hair
(Kissy little girls
With their hair in curls)
They don't frighten me at all.
Don't show me frogs and snakes
And listen for my scream,
If I'm afraid at all
It's only in my dreams.
I've got a magic charm
That I keep up my sleeve
I can walk the ocean floor
And never have to breathe.
Life doesn't frighten me at all
Not at all
Not at all.
Life doesn't frighten me at all.
வாழ்க்கை என்னை பயமுறுத்துவதில்லை
சுவரில் நிழல்கள்
மண்டபத்தின் கீழே சத்தம்
வாழ்க்கை என்னைப் பயமுறுத்துவதில்லை
கெட்ட நாய்கள் சத்தமாக குரைக்கின்றன
மேகத்திலுள்ள பெரிய பேய்கள்
வாழ்க்கை என்னைப் பயமுறுத்துவதில்லை
சராசரி வயதான தாய் கூஸ்
சிங்கங்கள் தளர்வானவை
அவை எல்லா
டிராகன்களிலும் என்னை பயமுறுத்துவதில்லை சுவாசச் சுடர்
என் எதிரணியில்
அது என்னைப் பயமுறுத்துவதில்லை.
நான் போகிறேன்
அவர்களை ஷூ ஆக்குங்கள்
நான் வேடிக்கை செய்கிறேன்
அவர்கள் ஓடும் வழி
நான் அழமாட்டேன்
அதனால் அவர்கள் பறக்கிறார்கள்
நான் சிரிப்பேன்
அவர்கள் காட்டுக்கு செல்கிறார்கள்
வாழ்க்கை என்னை பயமுறுத்துவதில்லை.
கடினமான தோழர்கள்
இரவில் தனியாகப் போராடுகிறார்கள்
வாழ்க்கை என்னை பயமுறுத்துவதில்லை.
பூங்காவில் சிறுத்தைகள்
இருட்டில் அந்நியர்கள்
இல்லை, அவர்கள் என்னை பயமுறுத்துவதில்லை. சிறுவர்கள் அனைவரும் என் தலைமுடியை இழுப்பார்கள்
புதிய வகுப்பறை (கிஸ்ஸி சிறுமிகள் தங்கள் தலைமுடியை சுருட்டைகளுடன்) அவர்கள் என்னைப் பயமுறுத்துவதில்லை. தவளைகளையும் பாம்புகளையும் எனக்குக் காட்டாதீர்கள் , என் அலறலைக் கேளுங்கள், நான் பயப்படுகிறேன் என்றால் அது என் கனவுகளில் மட்டுமே. நான் ஒரு மாய அழகைப் பெற்றிருக்கிறேன், நான் என் ஸ்லீவ் வைத்திருக்கிறேன், நான் கடல் தளத்தை நடக்க முடியும், ஒருபோதும் சுவாசிக்க வேண்டியதில்லை. அனைத்தும் என்னை பயமுறுத்தவே இல்லை இல்லவே இல்லை இல்லவே இல்லை. வாழ்க்கை என்னைப் பயமுறுத்துவதில்லை
வாழ்க்கையின் பகுப்பாய்வு என்னை பயமுறுத்துவதில்லை
வாழ்க்கை என்னை பயமுறுத்துவதில்லை என்பது மொத்தம் 13 சரணங்களைக் கொண்ட ஒரு ரைமிங் கவிதை (சிலருக்கு துரதிர்ஷ்டவசமானது?) ஜோடிகளால் ஆன 44 வரிகளை உருவாக்குகிறது, சாய்ந்த பாடல்வரி கொண்ட செய்யுள்கள் மீண்டும் மீண்டும் வரும் மந்திரத்தின் முடிவு போல்.
ஒரு சிறு குழந்தை, ஒரு பெண், இரவில் படுக்கையில் படுத்துக் கொண்டு தூங்குவதற்கு முன் தருணங்களில் பார்த்துக்கொண்டிருப்பதைப் பாருங்கள்.
சுவரில் நிழல்கள் விசித்திரமான உருவங்களை உருவாக்குகின்றன, மரக் கிளைகள் வழியாக நிலவொளி? அவளுடைய அறைக் கதவைத் தாண்டி அவளால் சத்தம் கேட்க முடியாது. இந்த விஷயங்கள் அவளை பயமுறுத்துகின்றனவா? இல்லை. அவர்கள் ஒரு காலத்தில் செய்திருக்கலாம், ஆனால் இப்போது இல்லை.
தெருவில் அவள் அந்த கரடுமுரடான நாய்கள் மீண்டும் குரைப்பதைக் கேட்க முடியும். அவர்கள் எதைப் பற்றி மிகவும் சத்தமாக இருக்கிறார்கள்? மேலும் சந்திரனுக்கு நெருக்கமான பெரிய மேகத்தில் அவள் ஒரு பாண்டம், பேயைக் காணலாம். ஒன்று அல்ல, பல, அனைத்தும் மடிந்து விந்தையாகத் தெரிகின்றன. ஆனால் அவள் பயப்படுகிறாளா? வேண்டாம்.
நர்சரி ரைம் புகழ் பெற்ற அன்னை கூஸைப் பற்றி என்ன? மிகவும் சராசரி உயிரினம் ஆழமாக கீழே வருகிறது. ஓடும் அந்த சிங்கங்கள், மூர்க்கமான துடிப்புகள், அவை உங்கள் கற்பனையில் அழிவை ஏற்படுத்தக்கூடும். நீங்கள் தூங்கப் போகிற படுக்கையில் அவை பரவியுள்ளன. பயமாக இருக்கிறதா? ஒரு துளி கூட பயம் இல்லை.
உங்கள் படுக்கை விரிப்பில் பிற படங்கள் உள்ளன. தீப்பிழம்பான டிராகன்கள் விடும் சுவாசம். அது தீ பிடித்தால்,உங்களை பயமுறுத்தும்? நான் பயப்படமாட்டேன், அதனால் நான் பயப்பட மாட்டேன்.
உண்மையில், கவிதையில் உள்ள குரல் அட்டவணையைத் திருப்பி செயலில் உள்ளார். அவள் பூ என்று கத்துகிறாள், அவள் அவர்களை பயமுறுத்துகிறாள், வாமூஷ் செய்ய போதுமான பயப்படுகிறாள், அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் கடைசியாக.
அவளுடைய ஜன்னலுக்கு வெளியே உண்மையான உலகில் தோழர்களே சண்டையிடுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் வன்முறையில் தனியாக, கடினமானவர்கள் என்று அவளுக்குத் தெரியும். இது அவளை பயமுறுத்துவதில்லை.
பூங்காவில் உள்ள சிறுத்தைகள் கூட அவளை பயமுறுத்துவதில்லை. இருட்டில் பதுங்கியிருக்கும் விசித்திரமான நாட்டுப்புறமா? இல்லை. அவள் ஏன் பயப்பட வேண்டும்?
நெருக்கமாகவும் தனிப்பட்டதாகவும் - அவள் பள்ளியைப் பற்றி யோசிக்கிறாள் - மற்ற பெண்களின் தலைமுடிக்கு சற்று வித்தியாசமாக இருக்கும் அவளுடைய தலைமுடியை இழுக்கும் சிறுவர்கள். அவள் அவர்களுக்கு பயப்படவில்லை.
இங்கே ரைம் மாற்றம் வருகிறது. விஷயங்கள் சற்று வித்தியாசமானது - தலைமுடியை இழுக்கும் அதே சிறுவர்களிடம் தன் தவளைகளையும் பாம்புகளையும் காட்ட வேண்டாம் என்று சொல்கிறாளா? அவர்கள் ஏற்கனவே இந்த தந்திரத்தை முயற்சித்திருக்கிறார்களா அல்லது அவள் வெறுமனே காட்சியை படமாக்குகிறாளா? எந்த வழியில், அவள் கத்தினாலும் அது உண்மையானது அல்ல, நனவாக இல்லை.
அவளுக்கு ஒரு மூலோபாயம், ஒரு மந்திர கவர்ச்சி - ஒரு மந்திரம் - அது கடல் தரையில் நடக்க அனுமதிக்க போதுமான சக்தி வாய்ந்தது. என்ன ஒரு படம்! இந்த படம் கவிதையின் முழு செய்தியையும் தொகுக்கிறது: நீங்கள் பயத்தை வெல்ல முடிந்தால் எதுவும் சாத்தியமாகும்.
பேச்சாளர், குழந்தை, பெண், எந்தவொரு வாழ்க்கையும் தன்னை நோக்கி எறிய முடியாது, அவளுடைய கற்பனை எதுவும் கற்பனை செய்யாது, அவளை உண்மையிலேயே பயமுறுத்த முடியாது என்று தன்னை நம்பிக் கொள்கிறாள். அவளுடைய துணிச்சலான மற்றும் வலுவான நிலைப்பாடு மேலோங்கும்; தைரியம் சிறந்தது.
ஒரு கேள்வி எஞ்சியிருக்கும், மேலும் அது செயல்பட வேண்டியிருக்கும். நமக்கு எதுவும் தெரியாத அந்த மறைக்கப்பட்ட அச்சங்களையும், பயங்களையும் எதிர்கொள்ள வேண்டியது அவசியமா? நம்மை பயமுறுத்தும் விஷயங்கள் வெளியேற வேண்டும், தடைசெய்யப்பட்ட பாடங்கள் வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டு கேள்வி கேட்கப்பட வேண்டுமா?
நாம் அனைவரும் வாழ்க்கையின் சவால்களை ஏற்றுக்கொண்டு புன்னகையுடன் வரலாம், நேர்மறையான அணுகுமுறைகள் சிறப்பாக செயல்படுகின்றன என்று கவிதை அறிவுறுத்துகிறது.
மேலும் பகுப்பாய்வு - மீட்டர்
/அளவு பகுப்பாய்வு
அசாதாரண தாளங்களை உருவாக்க மாயா ஏஞ்சலோ இந்த கவிதையில் சில எளிய ஆனால் பயனுள்ள மெட்ரிக் தந்திரங்களை பயன்படுத்தியுள்ளார்.
முதல் நான்கு சரணங்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஒவ்வொன்றிலும் ரைமிங் ஜோடிகளில் 5 எழுத்துக்கள் மற்றும் இரண்டு அடிகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு வரியிலும் முதல் மற்றும் கடைசி எழுத்துக்களில் மன அழுத்தம் விழுகிறது. உதாரணத்திற்கு:
ஷா டவ்ஸ் / சுவரில்(ட்ரோச்சி + அனாபெஸ்ட்)
நொய் செஸ் / ஹால் கீழே
பல்லவி 8 எழுத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் இது சாதாரண பேச்சு முறைகளை பிரதிபலிக்கும் ஒரு ஐம்பிக் டெட்ராமீட்டர் ஆகும்:
ஆயுள் / இல்லை இல்லை frigh / பத்து என்னை / மணிக்கு அனைத்தும் (spondee +3 iambs)
ஐந்தாவது சரணத்தில் குறுகிய 3 எழுத்துக்கள் உள்ளன, இது டிரம் போன்ற துடிப்பைக் கொடுக்கும்:
நான் பூ செல்கிறேன் (ஒவ்வொரு வரியிலும் கடைசி எழுத்தில் அழுத்தத்துடன் அனாபெஸ்ட் கால்)
அவர்களை ஷூ செய்யுங்கள்
பிற சரணங்களில் மாறுபட்ட மீட்டர் மற்றும் எழுத்து எண்ணிக்கை உள்ளது. ட்ரைமீட்டர் (3 அடி), 6 எழுத்துக்களில் கோடுகளைக் கொண்ட சரணங்கள் 10 மற்றும் 11 ஐக் கவனியுங்கள்: எடுத்துக்காட்டாக:
தவளைகள் / மற்றும் பாம்புகளைக் காட்ட வேண்டாம் (ட்ரோச்சி + 2 ஐயாம்ப்ஸ்)
எனக்கு / ஒரு மா / ஜிக் கவர்ச்சி (3 ஐயாம்ப்ஸ்) கிடைத்துள்ளது
இந்த உதவிகள் அனைத்தும் வெவ்வேறு வகையான சரணங்களின் மன அழுத்தத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் துடிப்பையும் வேறுபடுத்துகின்றன, இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான கவிதையை உருவாக்குகிறது.
Thursday, October 10, 2019
பின் காலனிய விமர்சனம்
காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய விமர்சனம் (1990 கள் முதல் தற்போது வரை)
வரலாறு வெற்றியாளர்களால் எழுதப்பட்டது
காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய விமர்சனம் கலாச்சார ஆய்வுகளுக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது, ஆனால் இது இலக்கியம் மற்றும் அரசியல் குறித்த தனித்துவமான பார்வையை ஒரு தனி விவாதத்திற்கு உத்தரவாதம் செய்கிறது. குறிப்பாக, காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய விமர்சகர்கள் காலனித்துவ சக்திகளால் தயாரிக்கப்பட்ட இலக்கியங்கள் மற்றும் காலனித்துவமயமாக்கப்பட்ட / உருவாக்கியவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட படைப்புகள் குறித்து அக்கறை கொண்டுள்ளனர். காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய கோட்பாடு அதிகாரம், பொருளாதாரம், அரசியல், மதம் மற்றும் கலாச்சாரம் மற்றும் காலனித்துவ மேலாதிக்கம் (காலனித்துவத்தை கட்டுப்படுத்தும் மேற்கத்திய காலனித்துவவாதிகள்) தொடர்பாக இந்த கூறுகள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் பார்க்கிறது.
ஆகையால், காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய ஒரு விமர்சகர் டேனியல் டெஃபோவின் ராபின்சன் க்ரூஸோ போன்ற படைப்புகளில் ஆர்வம் காட்டக்கூடும், அங்கு காலனித்துவ "... சித்தாந்தம் [அவர்] கப்பல் உடைந்த நிலம் குறித்தும், கறுப்பின மனிதனை நோக்கி 'காலனித்துவமயமாக்குதல்' மற்றும் பெயர்கள் வெள்ளிக்கிழமை "(டைசன் 377). கூடுதலாக, காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய கோட்பாடு "... ஹார்ட் ஆஃப் டார்க்னஸின் (ஜோசப் கான்ராட்) வெளிப்படையான காலனித்துவ எதிர்ப்பு நிகழ்ச்சி நிரல் இருந்தபோதிலும், நாவல் காலனித்துவ மக்களை ஐரோப்பியர்கள் முரண்படும் காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் தரமாக சுட்டிக்காட்டுகிறது" (டைசன் 375 ). காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய விமர்சனம் யூரோவை மையமாகக் கொண்ட மேலாதிக்கத்தை விமர்சிக்கும் ஆசிரியர்களால் இயற்றப்பட்ட இலக்கியத்தின் வடிவத்தையும் எடுக்கிறது.
பேரரசின் தனித்துவமான பார்வை
நைஜீரிய எழுத்தாளர் சினுவா அச்செபே மற்றும் கென்ய எழுத்தாளர் நுகி வா தியோங்கோ போன்ற காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய எழுத்தாளர்கள் காலனித்துவ மக்களின் துன்பங்களை விவரிக்கும் பல கதைகளை எழுதியுள்ளனர். எடுத்துக்காட்டாக, திங்ஸ் ஃபால் தவிர , பிரிட்டிஷ் காலனித்துவவாதிகள் நைஜீரிய கடற்கரையிலிருந்து உள்நாட்டிற்கு செல்லத் தொடங்கியபோது ஏற்பட்ட மோதல்கள் மற்றும் பேரழிவுகளை அச்செபே விவரிக்கிறார்.
ஐரோப்பிய காலனித்துவவாதிகள் தங்கள் செல்வாக்கு மண்டலத்தை விரிவுபடுத்தும்போது அவர்களின் ஆய்வுத் தன்மையை மகிமைப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, ஆங்கிலேயர்கள் தங்கள் ஏகாதிபத்திய அரசாங்கத்தை திணித்தபோது ஆயிரக்கணக்கான நைஜீரியர்களின் மரணம் மற்றும் அடிமைத்தனத்திற்கு வழிவகுத்த அழிவுகரமான நிகழ்வுகளை அச்செபே விவரிக்கிறார். இதையொட்டி, காலனித்துவ ஆட்சியின் போது நைஜீரியர்கள் மீது மேற்கத்திய மதம் மற்றும் பொருளாதாரம் திணிக்கப்பட்டதால் ஏற்பட்ட எதிர்மறை விளைவுகளை (மற்றும் அடையாளம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் கருத்துக்களை மாற்றுவது) அச்செபே சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
சக்தி, மேலாதிக்கம், மற்றும் இலக்கியம்
காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய விமர்சனங்கள் மேற்கத்திய இலக்கிய நியதி மற்றும் மேற்கத்திய வரலாற்றின் அறிவை உருவாக்கும் மேலாதிக்க வடிவங்களாக கேள்விக்குள்ளாக்குகின்றன. "முதல் உலகம்," "இரண்டாம் உலகம்," "மூன்றாம் உலகம்" மற்றும் "நான்காம் உலகம்" நாடுகள் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய விமர்சகர்களால் விமர்சிக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை முதல் உலக அந்தஸ்தைக் கொண்ட மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களின் மேலாதிக்க நிலைகளை வலுப்படுத்துகின்றன. இந்த விமர்சனத்தில் முதல் உலக கலாச்சாரங்களின் கண்ணோட்டத்தில் எழுதப்பட்ட இலக்கிய நியதி மற்றும் வரலாறுகள் அடங்கும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய விமர்சகர் "நியதி" யில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள படைப்புகளை கேள்வி எழுப்பக்கூடும், ஏனெனில் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்திற்கு வெளியே உள்ள ஆசிரியர்களின் படைப்புகள் நியதியில் இல்லை.
மேலும், நியதியில் சேர்க்கப்பட்ட ஆசிரியர்கள் பெரும்பாலும் ஜோசப் கான்ராட் போன்ற காலனித்துவ மேலாதிக்க சித்தாந்தத்தை வலுப்படுத்துகிறார்கள். மேற்கத்திய விமர்சகர்கள் ஹார்ட் ஆஃப் டார்க்னஸை காலனித்துவ நடத்தைக்கு ஒரு சிறந்த விமர்சனமாக கருதலாம் . ஆனால் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய கோட்பாட்டாளர்களும் எழுத்தாளர்களும் இந்த முன்னோக்குடன் உடன்படவில்லை: "... சினுவா அச்செப் கவனித்தபடி, நாவலை ஐரோப்பிய கண்டனம் செய்வது ஆப்பிரிக்கர்களை காட்டுமிராண்டிகள் என வரையறுப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது: அவர்களின் நாகரிகத்தின் அடியில், ஐரோப்பியர்கள், நாவல் கூறுகிறது எங்களை, ஆபிரிக்கர்களைப் போலவே காட்டுமிராண்டித்தனமானவர்கள். உண்மையில், அச்செப் குறிப்பிடுகிறார், இந்த நாவல் ஆப்பிரிக்கர்களை வரலாற்றுக்கு முந்தைய வெறித்தனமான, அலறல், புரிந்துகொள்ளமுடியாத காட்டுமிராண்டிகள் என சித்தரிக்கிறது ... "(டைசன் 374-375).
வழக்கமான கேள்விகள்:
இலக்கிய உரை, வெளிப்படையாகவோ அல்லது உருவகமாகவோ, காலனித்துவ ஒடுக்குமுறையின் பல்வேறு அம்சங்களை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது?
தனிப்பட்ட மற்றும் கலாச்சார அடையாளங்களுக்கிடையிலான உறவு மற்றும் இரட்டை உணர்வு மற்றும் கலப்பு போன்ற பிரச்சினைகள் உட்பட காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய அடையாளத்தின் சிக்கல்களைப் பற்றி உரை என்ன வெளிப்படுத்துகிறது?
எந்த நபர் (கள்) அல்லது குழுக்கள் "பிற" அல்லது அந்நியன் என அடையாளம் காணும்? அத்தகைய நபர்கள் / குழுக்கள் எவ்வாறு விவரிக்கப்படுகின்றன மற்றும் நடத்தப்படுகின்றன?
காலனித்துவ எதிர்ப்பு எதிர்ப்பின் அரசியல் மற்றும் / அல்லது உளவியல் பற்றி உரை என்ன வெளிப்படுத்துகிறது?
கலாச்சார வேறுபாட்டின் செயல்பாடுகள் பற்றி உரை என்ன வெளிப்படுத்துகிறது - இனம், மதம், வர்க்கம், பாலினம், பாலியல் நோக்குநிலை, கலாச்சார நம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் ஆகியவை தனிப்பட்ட அடையாளத்தை உருவாக்குவதற்கான வழிகள் - நம்மை, மற்றவர்கள் மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களை வடிவமைப்பதில் இதில் நாம் வாழ்கிறோம்?
நியமனப்படுத்தப்பட்ட (காலனித்துவ) படைப்பின் எழுத்துக்கள், கருப்பொருள்கள் அல்லது அனுமானங்களுக்கு உரை எவ்வாறு பதிலளிக்கிறது அல்லது கருத்து தெரிவிக்கிறது?
காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய வெவ்வேறு மக்களின் இலக்கியங்களில் அர்த்தமுள்ள ஒற்றுமைகள் உள்ளதா?
மேற்கத்திய நியதியில் ஒரு இலக்கிய உரை காலனித்துவமயமாக்கல் மற்றும் / அல்லது காலனித்துவ மக்களைப் பற்றிய அதன் பொருத்தமற்ற ம silence னத்தின் மூலம் காலனித்துவ சித்தாந்தத்தை எவ்வாறு வலுப்படுத்துகிறது அல்லது குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது? (டைசன் 378-379)
Monday, October 07, 2019
நீங்கள் விரும்புவதைப் பெறுவதற்கான அறிவியல்
உங்கள் சொந்த அதிர்ஷ்டத்தை' உருவாக்க மூளை உங்களுக்கு எவ்வாறு உதவக்கூடும் என்பதை ஒரு நரம்பியல் விஞ்ஞானி விளக்குகிறார்
தாரா ஸ்வார்ட்
எல்லாவற்றையும் அற்புதமாகச் செல்லும் அந்த நாட்களில் ஒன்றை நீங்கள் எப்போதாவது பெற்றிருக்கிறீர்களா: எதிர்பாராத விதமாக ஒரு நிதானமான காலை உணவுக்கு நேரம் கிடைத்ததிலிருந்து, ஏனெனில் உங்கள் அலாரம் உணர்வு மிகவும் நிதானமாகவும் விழித்திருப்பதற்கும் முன்பாக நீங்கள் எழுந்திருக்கிறீர்கள், நீங்கள் பல ஆண்டுகளாக வாங்க விரும்பிய ஒன்றைப் பற்றி அதிகம் கண்டுபிடிப்பது அல்லது வேலையில் ஒரு சிறந்த வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறதா? இது நிகழும்போது, நாங்கள் சொல்கிறோம்: 'இது எனது நாளாக இருக்க வேண்டும்', அல்லது நாங்கள் ஒரு 'வெற்றித் தொடரில்' இருக்கிறோம். இத்தகைய வாய்ப்புகள் சீரற்றவை மற்றும் நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை என்று தோன்றுகிறது. அல்லது எப்போதுமே 'அதிர்ஷ்டசாலி' என்று யாரையாவது உங்களுக்குத் தெரிந்திருக்கலாம்… ஆனால் இந்த 'அதிர்ஷ்ட' தருணங்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் தற்செயலானவை அல்ல என்பதை நான் புரிந்துகொண்டேன்: அவை வெறுமனே செயலில் ஈர்க்கும் விதி. சமீபத்தில் உங்களுக்கு ஏற்பட்ட 'அதிர்ஷ்டம்' அல்லது நல்ல விஷயங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஒரு வேலை வாய்ப்பு நல்ல அதிர்ஷ்டம் போல் தெரிகிறது, ஆனால் அதை உங்கள் வெற்றிகரமான செயல்திறனின் பிரதிபலிப்பாக ஏன் கருதக்கூடாது? ஒரு புதிய கூட்டாளருடனான ஒரு சந்திப்பு ஒரு 'தங்கச் சீட்டு' போல உணர முடியும், நீங்கள் மக்களைச் சந்திப்பதற்கும், சரியான நேரத்தில் சரியான இடத்தில் இருப்பதற்கும் நீங்கள் செய்த நனவான முயற்சியின் முடிவை விட. வாழ்க்கை நமக்கு மட்டும் நடப்பதில்லை; நாங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றையும் கொண்டு அதை உருவாக்குகிறோம்.
நாம் அனைவரும் இந்த தற்செயலான நிகழ்வை ஓரளவிற்கு அனுபவித்திருக்கிறோம் என்ற போதிலும்… நம்முடைய ஆற்றலை நம் ஆழ்ந்த ஆசைகளுக்கு வழிநடத்துவதும், இதில் நம் கவனத்தை செலுத்துவதும் நமது இலட்சிய வாழ்க்கையை 'வெளிப்படுத்த' உதவும் என்று நம்புவது நம்பமுடியாததாகத் தெரிகிறது. இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் அரிதான நிகழ்வுகள் மற்றும் ஒரு செயலற்ற விருப்பத்தை உருவாக்குவதற்கும், வெகுமதிகள் வெள்ளத்தில் வரும் என்று எதிர்பார்ப்பதற்கும் நான் நிச்சயமாக பரிந்துரைக்கவில்லை. ஆனால், போதுமான செயலுடன் ஒரு வலுவான எண்ணம் இந்த விஷயங்களைச் செய்யக்கூடும்… பெரும்பாலும் [அவை] வெளிப்படுவதில்லை, ஏனெனில் நாங்கள் கேட்கும் நம்பிக்கை இல்லை.
...
எங்கள் கனவு வாழ்க்கையை 'வெளிப்படுத்த' தீவிரமாக முயற்சிப்பதில் ஈடுபடுவது பைத்தியமாகத் தோன்றலாம். அது பலனளிக்காது, முயற்சி வீணாகிவிடும் என்று நாங்கள் அஞ்சுகிறோம், அல்லது எங்கள் பெரிய யோசனைகளை ஒருவருடன் பகிர்ந்து கொண்டால், அவமானப்படுவோம், நேர்மறையான பதிலைப் பெறவில்லை. எனவே நாங்கள் திரும்பி உட்கார்ந்து, ஒன்றும் செய்யாமல், அது முடியும் என்று நம்பாமல் நடக்குமா என்று காத்திருக்கிறோம். பெரும்பாலும், எங்கள் ஆழ்ந்த ஆசைகளும், நாம் தேர்ந்தெடுக்கும் நோக்கங்களும் ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுகின்றன ... உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றியும், உங்கள் இதயத்தின் விருப்பமாக இருந்த ஒன்றை நீங்கள் உண்மையிலேயே 'நோக்கி' பணியாற்றிய கடைசி நேரத்தைப் பற்றியும் சிந்தியுங்கள். என்ன நடந்தது?
வெளிப்பாட்டின் அறிவியல்
நம்முடைய ஆசைகளும் நோக்கமும் உண்மையிலேயே இணைந்திருந்தால், நம்முடைய எல்லா புலன்களையும் கற்பனை மற்றும் காட்சிப்படுத்தல் ஆகியவற்றில் ஈடுபடுத்துவதன் மூலம் நாம் விரும்பும் வாழ்க்கையை 'வெளிப்படுத்த' ஆரம்பிக்கலாம் it அதைச் சொல்வது; அதைக் கேட்பது; அது எப்படி இருக்கிறது, உணர்கிறது, வாசனை மற்றும் சுவை போன்றவற்றைக் காட்சிப்படுத்துகிறது. இந்த வழியில், நம் கனவுகள் நம் மூளைக்கு உறுதியானதாக உணரத் தொடங்குகின்றன. இந்த கவனத்தை கண்டுபிடிப்பதிலும், அதை நம் மனதில் முழுமையாக அடையாளம் காண்பதிலும், இந்த சக்திவாய்ந்த காக்டெய்லை விளக்கும் மூளையில் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு உடலியல் செயல்முறைகள் நடந்து கொண்டிருக்கின்றன, ஏன் வெளிப்பாடு உண்மையான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த செயல்முறைகள் 'தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவனம்' (வடிகட்டுதல்) மற்றும் 'மதிப்பு குறிச்சொல்'. அவற்றை இன்னும் விரிவாக ஆராய்வோம்.
தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவனம்
ஒவ்வொரு நொடியும் மில்லியன் கணக்கான பிட் தகவல்களால் நாம் குண்டுவீசிக்கப்படுகிறோம்-பெரும்பாலும் நம் கண்கள் மற்றும் காதுகள் வழியாக, ஆனால் வாசனை, சுவை மற்றும் தொடுதல் மூலமாகவும். அந்த நேரத்தில் நமக்குத் தேவையானவற்றில் கவனம் செலுத்த நம் மூளை சில விஷயங்களை பின்னணியில் நிராகரிக்க வேண்டும் அல்லது மங்கச் செய்ய வேண்டும். தகவல் பதிவுசெய்யப்பட்டு நினைவுகளாக சேமிக்கப்படுகிறது, அடுத்தடுத்த செயல்களையும் பதில்களையும் இயக்கவும் செல்வாக்கு செலுத்தவும் தயாராக உள்ளது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவனம் என்பது அறிவாற்றல் செயல்முறையாகும், இதில் மூளை ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான உணர்ச்சி உள்ளீடுகளுக்குச் செல்கிறது, அதே நேரத்தில் தேவையற்ற கவனச்சிதறல்களைக் கருதுகிறது.
இந்த தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவனம் ஒவ்வொரு நொடியும் நடக்கிறது. உண்மையில், சில நேரங்களில் நாம் கண்களை மூடிக்கொண்டு குறிப்பிட்ட ஒன்றை நினைவில் வைக்க முயற்சிக்கிறோம், அல்லது நாம் கடினமாக கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறோம் என்றால் எங்கள் காதுகளுக்கு மேல் கைகளை வைக்கிறோம். நாம் அனைவரும் பெரிய அளவிலான தகவல்களைத் தடுக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதும் ஏற்றுக்கொள்வதும் - நிச்சயமாக மற்ற தகவல்களில் கவனம் செலுத்துவதைத் தேர்ந்தெடுப்பதும் - வெளிப்பாட்டின் சக்திக்கு முக்கியமானது. நீங்கள் கவனம் செலுத்துவதற்கும் நீங்கள் செய்யாததற்கும் பொறுப்பேற்க இது ஒரு சக்திவாய்ந்த காரணம் - நீங்கள் உணர்வுபூர்வமாக கவனிக்காததை நீங்கள் வெளிப்படுத்த முடியாது.
கவனம் செலுத்தும் மூளையின் திறனை குறைத்து மதிப்பிடக்கூடாது. எங்கள் செயல்கள் (மற்றும் பிறரை 'தேர்வுநீக்கம்') செல்வாக்கு செலுத்துவதற்காக எங்கள் மூளை தகவல்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதை நாங்கள் பாராட்டியவுடன், நம் நோக்கங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத நிகழ்வுகளின் அளவைப் பாராட்டத் தொடங்குகிறோம், நம்முடைய நனவான மூளை மட்டுமே தெரிந்திருந்தால். நீங்கள் எதை கவனிக்க வேண்டும், எதை புறக்கணிக்க வேண்டும் என்று வரும்போது உங்கள் மூளை நன்றாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களா?
நாம் பழங்குடி காலங்களில் வாழ்ந்தபோது நமது பிழைப்புக்கு இது முக்கியமானதாக இருந்ததால், நண்பர் அல்லது எதிரி யார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் மூளை ஆற்றல் அதிக அளவில் கவனம் செலுத்துகிறது. மாறாக, நவீன உலகில், இந்த மயக்கமற்ற சார்புகளுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதில் இருந்து விலகிச் செல்ல நம் மூளையை நாம் தீவிரமாக வழிநடத்த வேண்டும், மேலும் 'புதிய' மற்றும் 'ஆபத்தானது' என்று உணரும் நமது குறிக்கோள்கள் மற்றும் தேர்வுகளை நோக்கி நம்மைத் தள்ளுவதில் திறந்த, நெகிழ்வான மற்றும் தைரியமாக இருக்க வேண்டும். உயிர்வாழ்வதற்கு நாம் தவிர்க்க வேண்டியதை விட நாம் என்ன விரும்புகிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்துவது, அதை வெளிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்று அர்த்தம் (அதேபோல் நீங்கள் மவுண்டன் பைக்கிங் என்றால், நீங்கள் ஒருபோதும் குழிகளையும் கற்பாறைகளையும் பார்க்கக்கூடாது சவாரி செய்ய விரும்பவில்லை, மாறாக அவை வழியாக செல்லும் பாதையில் கவனம் செலுத்துங்கள்).
நனவான எண்ணங்கள் மற்றும் நினைவுகளாக நாம் எதைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்கும் வேலையும் லிம்பிக் அமைப்புக்கு உண்டு ... எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கூட்டாளரிடம் நீங்கள் விரும்பும் முக்கிய பண்புகளின் பட்டியலை நீங்கள் வேண்டுமென்றே உருவாக்குகிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் - உங்களுடன் எதிரொலிக்கும் குணங்கள்… பின்னர் பட்டியலை தவறாமல் பார்க்க நீங்கள் தரமான நேரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், மேலும் இந்த பண்புகள் உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம் என்பதை முழுமையாக ஆராயுங்கள். உங்கள் மூளையைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் கூறிய ஆசைகளுடன் தொடர்புடைய எவருக்கும் எச்சரிக்கையாக எச்சரிக்கை விடுக்கிறீர்கள். 'மிஸ்டர் அல்லது மிஸ் ரைட்' சந்திப்பை நீங்கள் கைவிட்டதால், முன்பு நீங்கள் அறியாமலேயே காபியைச் சந்திப்பதற்கான வாய்ப்புகளை வடிகட்டியிருக்கலாம் அல்லது பஸ் நிறுத்தத்தில் சுவாரஸ்யமாகத் தெரிந்த ஒருவரிடம் பேசலாம், உங்களுக்கு வழங்கிய ஒருவரை நீங்கள் உண்மையில் தொடர்பு கொள்ள வாய்ப்புள்ளது அவர்களின் வணிக அட்டை.
மதிப்பு குறிச்சொல்
தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவனத்தின் ஒரு பகுதியாக, மதிப்பு குறிச்சொல் என்பது உங்கள் மூளை வெளிப்படுத்தும் ஒவ்வொரு தகவலுக்கும் - மக்கள், இடங்கள், வாசனைகள், நினைவுகள் போன்றவற்றிற்கு அளிக்கும் முக்கியத்துவமாகும். இது ஒரு தூண்டுதலுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் முந்திய ஒரு மயக்கமான செயலாகும், எனவே உங்கள் அடுத்தடுத்த பதிலை இது இயக்குகிறது.
...
மதிப்பு குறிச்சொல்லுக்கு தர்க்கரீதியான மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான கூறுகள் உள்ளன. தர்க்கரீதியான உறுப்பு என்பது எங்களுக்கும் எங்கள் உயிர்வாழ்விற்கும் மதிப்பாக நமது மூளை குண்டு வீசப்பட்ட எல்லா தரவையும் குறிப்பது பற்றியது. எங்கள் சமூகம், குடும்பம் போன்றவற்றில் சேர்ந்திருப்பது பற்றிய நமது உணர்வு, மற்றும் நமது தனிப்பட்ட மற்றும் பணி அடையாளங்களை உருவாக்கும் பொருள் மற்றும் நோக்கம் ஆகிய 'சமூக பாதுகாப்பு' நிலைகளுக்கு மதிப்பை ஒதுக்குவதில் உணர்ச்சி உறுப்பு அதிகம் உள்ளது.
இந்த செயல்முறையின் காரணமாக, நாம் அக்கறை கொள்ளும் விஷயங்களுக்கு ஒரு சமமற்ற மதிப்பை அல்லது நாம் பயப்படும் விஷயங்களுக்கு எதிர்மறையான மதிப்பை (வெறுப்பு) ஒதுக்குவது எளிது. உதாரணமாக, யாரோ ஒருவர் வலிமிகுந்த இடைவெளியில் இருந்திருந்தால் அல்லது நீண்ட காலமாக தனிமையில் இருந்திருந்தால்… பின்னர் அவர்களின் மதிப்பு-குறியீட்டு முறை முரண்பாடாக, ஒரு தோழரைத் தேடுவதற்கோ அல்லது குழந்தைகளைப் பெறுவதற்கோ (வெறுப்பு) பக்கச்சார்பாக மாறக்கூடும். தலையில் சிறிய குரல் அவர்கள் யாருடனும் தங்கள் இடத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள நீண்ட நேரம் தனியாக வாழ்ந்ததாகக் கூறத் தொடங்குகிறது அல்லது அவர்களின் தொழில் அல்லது சமூக வாழ்க்கை மிகவும் முக்கியமானது என்று கூறுகிறது. இனிமேல், ஒரு உறவுக்கான வேட்பாளரின் வாய்ப்பைப் பற்றி அவர்கள் எச்சரிக்கையாக இருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் பணியிடத்தில் பதவி உயர்வு சாத்தியத்தைக் காண ஆரம்பிக்கப்படுவார்கள். மூளை அவர்கள் தேர்வு செய்யாத ஒரு பாதையில் அவர்களை எவ்வாறு வழிநடத்துகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்க முடியுமா?
வீட்டிலோ அல்லது பள்ளியிலோ நாங்கள் விமர்சிக்கப்பட்ட அல்லது சாதிக்க முடியாதவர் என்று முத்திரை குத்தப்பட்ட குழந்தை பருவத்திலிருந்தே ஏற்பட்ட சுயமரியாதை பிரச்சினைகள், நாங்கள் தொழில் வாய்ப்புகளை நாசப்படுத்துவதைக் குறிக்கலாம், ஏனெனில் ஆழ்ந்த மட்டத்தில், நாம் அவர்களுக்கு தகுதியற்றவர்கள் அல்ல என்று அஞ்சுகிறோம். இதேபோல், நாம் ஒரு ஆரோக்கியமான உணவுத் திட்டத்தைத் தொடங்கினாலும், அதைத் தொடர்ந்து வைத்திருக்க முடியாது என்று நம்பினால், எளிதில் சோதனையையும், மோசமான தேர்வுகளையும் செய்வதைக் காணலாம். ஏனென்றால், நமது மூளை பாதைகளை வடிவமைத்த வலுவான உணர்ச்சி அனுபவங்கள் நமது மதிப்பு-குறியீட்டு முறையைத் தடம் புரட்டக்கூடும், இது நம்முடைய தற்போதைய வாழ்க்கையில் செழிக்க உகந்ததாக இல்லாவிட்டாலும் கூட, நம்மை பாதுகாப்பாக வைத்திருக்கிறது என்று நாம் நினைப்பதை நோக்கி திசை திருப்பலாம்.
மிகவும் எளிமையாக, உங்கள் மூளை விழிப்புடன் இருக்கவும், வாழ்க்கையில் நீங்கள் விரும்புவதில் கவனம் செலுத்தவும் அனுமதிக்கும்போது, உங்கள் வாழ்க்கையில் வாய்ப்புகளை தானாகக் கொண்டுவருவதற்கு முடிவுகள் உங்களுக்கு ஆதரவாக செயல்படும் என்ற விழிப்புணர்வு. இது மந்திரம் அல்ல - உங்கள் மூளை உங்களிடமிருந்து முன்னர் மறைத்து வைத்திருந்த விதத்தில் உங்கள் கனவுகளுடன் முன்னேறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நீங்கள் காண முடிகிறது.
பெங்குயின் புக்ஸ் வெளியிட்ட டாக்டர் தாரா ஸ்வார்ட் எழுதிய மூலத்தில் இருந்து எடுக்கப்பட்டது .
கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டாரியின் தத்துவம்
சுருக்கம்: கல்வித் தத்துவத்தில் கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டாரி ஆகியோரின் எழுத்துக்கள் இன்னும் ஆர்வமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் தத்துவ விவாதங்களுக்கான அவற்றின் முக்கியத்துவம் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இதற்கு தீர்வு காணும் பொருட்டு, இருவரால் விளக்கப்பட்ட தத்துவத்தின் கருத்து இருபதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தத்துவ சிந்தனைக்கு எவ்வாறு பங்களிக்கிறது என்பதையும், அடுத்த மில்லினியத்திற்கான சாத்தியமான சிந்தனையையும் வழங்குகிறது என்பதை நான் நிரூபிக்கிறேன். இதைச் செய்ய, நான் முதலில் டெலூஸின் சிந்தனையின் செல்வாக்கை வலியுறுத்துகிறேன், அதே நேரத்தில் குவாட்டாரி அவருக்கு ஏற்படுத்திய தாக்கத்தையும் குறிக்கிறது. ஆகவே, குவாட்டாரிக்கு முன் டெலூஸின் முயற்சிகள் ஒரு இயங்கியல் அல்லாத தத்துவமாக மாறுவதைக் காண்பிக்கும். குவாட்டாரியின் செல்வாக்கையும், பிராந்திய செயல்முறைகள் குறித்த அவரது மனோதத்துவ எதிர்ப்பு பகுப்பாய்வையும் கருத்தில் கொண்டு இந்த அணுகுமுறையை மறுபரிசீலனை செய்ய நான் திரும்புவேன்.(1)
1. அறிமுகம்
பின்வருவனவற்றில் கல்வித் தத்துவத்தில் மிகக் குறைவாகவே நடத்தப்பட்ட ஒரு தலைப்பைப் பற்றி பேச விரும்புகிறேன். கில்லஸ் டெலூஸின் படைப்புகள் - மற்றும் அவரது இணை ஆசிரியரான ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டாரியை மறந்துவிடக் கூடாது - இன்னும் 'ஆர்வங்கள்' என்று கருதப்படுகின்றன, மேலும் தத்துவ விவாதங்களுக்கான அவற்றின் முக்கியத்துவம் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. (2) இதை எதிர்த்து, இந்த இரண்டு சிந்தனையாளர்களுக்கும் தத்துவத்தின் கருத்து என்ன என்பதை நான் காண்பிப்பேன்.
இதைச் செய்வதில் நான் இன்னும் தத்துவார்த்த பின்னணியுடன் தொடங்குவேன். பலர் ஏற்கனவே இருப்பதால், டெலூஸின் சிந்தனையின் தீர்க்கமான செல்வாக்கை நான் வலியுறுத்துவேன், ஆனால் குவாட்டரி அவருக்கு ஏற்படுத்திய தாக்கத்தையும் குறிக்க முயற்சிப்பேன். ஆகவே, இந்த கணக்கு, குவாட்டரிக்கு முன் - DELEUZE இன் முயற்சிகளைக் காண்பிக்கும் - இயங்கியல் அல்லாத தத்துவமாக மாறுவதற்கு. அதன்பிறகு, குவாட்டரியின் செல்வாக்கையும், பிராந்திய செயல்முறைகள் குறித்த அவரது மனோ-பகுப்பாய்வு பகுப்பாய்வையும் கருத்தில் கொண்டு அத்தகைய அணுகுமுறையை மறுபரிசீலனை செய்வேன். இதன் விளைவாக, தத்துவ செயல்பாட்டை 'சிறியதாக மாறுதல்' என்ற கருத்தாகக் கருதப்படும்.
2. கில்ஸ் வேறுபாட்டின் தத்துவம் - இயங்கியலுக்கு எதிராக
கில்லஸ் டெலூஸின் ஆரம்பகால தத்துவம் ஒரு வகையான தத்துவத்தை அடைவதற்கான திட்டத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அதன் எதிரிக்கு பெயரிடுவதன் மூலம் சிறப்பாக வகைப்படுத்த முடியும்: இயங்கியல். தத்துவத்தின் ஒரு 'பள்ளி' (பிரான்சின் முன்னணி நபர்கள், கோஜெவ் மற்றும் சார்ட்ரே உட்பட) அல்லது உலகிற்கான ஒரு அணுகுமுறை அணுகுமுறையாக இருந்தாலும், இது குறிக்கிறது - ஹெகலியன் அல்லது பிளாட்டோனிக் பதிப்பில் இருந்தாலும் - ஒரு அடிப்படை இரட்டைவாதம். (பிளேட்டோவில், சிற்றின்ப மற்றும் அறிவார்ந்த உலகத்திற்கு இடையிலான வேறுபாடு, ஹெகலின் இயங்கியல் மொழியில், மனதில் உள்ள மறுப்புத் தொகுப்பின் ஒருங்கிணைப்பு ஆசிரியர்களின் மூலம் உலகில் உண்மையான வேறுபாடுகளின் 'சப்லேஷன்' [ஆஃபெபங்]).
இதற்கு நேர்மாறாக, DELEUZE தத்துவம் 'இயங்கியல் அல்லாத தத்துவமாக மாறுவதை' நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இதில் வேறுபட்டது - நடைமுறை - ஒன்றுபட்டது அல்ல, ஆனால் இதில் நனவானது - டி ஜுரே - மேலும் கீழ்ப்படுத்தப்படவில்லை. அவரது அணுகுமுறைகள், வேறுபாடு மற்றும் மறுபடியும் (1968) ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இது பெர்க்சன் மற்றும் NIETZSCHE மற்றும் குறிப்பாக ஸ்பினோசாவில் சிந்தனையில் உருவாகிறது. DELEUZE அவர்களை (LUCRETIUS, Stoics மற்றும் HUME உடன்) ஒரு 'ரகசிய' இயங்கியல் எதிர்ப்பு மரபின் கதாநாயகர்களாக கருதுகிறது.
பின்வருவனவற்றில், இந்த மூன்று சிந்தனையாளர்களில் ஒவ்வொருவரின் படைப்புகளிலும் ஒரு அம்சத்தை மட்டுமே நான் குறிப்பிடுவேன், பின்னர் குவாட்டாரி - 'உறுப்புகள் இல்லாத உடல்' உடன் ஒத்துழைப்பதில் அடிப்படைக் கருத்துகளில் ஒன்றிற்கு வழிவகுக்கும் மையக் கருத்தை நிரூபிக்கும்.
2.1 பெர்க்சனின் அமைப்பு நேரம்
பெர்க்சன் குறித்த அவரது நூல்களில் (குறிப்பாக 1966 ஆம் ஆண்டு முதல் பெர்க்சோனிசம் என்ற அவரது புத்தகத்தில்) ஒரு நிகழ்வின் பிளவுபடாத தன்மை பற்றிய கருத்தை டெலூஸ் சுட்டிக்காட்டுகிறார், அதாவது, கால உற்பத்தியின் அசல் தன்மை: பாரம்பரியமானது (அரிஸ்டாட்டிலியன்) கருத்துக்கு எதிராக அனைத்தும் உண்மையானவை அதன் சாத்தியக்கூறு மற்றும் யதார்த்தத்தால் ஏற்கனவே தீர்மானிக்கப்பட்டது, பெர்க்சனுடன் DELEUZE - ஒரு 'உண்மையானமயமாக்கலின் ஆக்கபூர்வமான செயல்முறை' என்ற கருத்தை வளர்க்கிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், 'நிகழ்வுக்கு' என்ன நடக்கிறது என்பது ஒரு ஆயத்த திட்டத்தை பின்பற்ற வேண்டியதில்லை, ஆனால் தன்னிச்சையான அமைப்பை அதன் 'உண்மையானமயமாக்கல்' மூலம் நேரத்திற்குள் கொண்டுள்ளது.
இதற்கு நேர்மாறாக, இயங்கியல் பாரம்பரியம் 'நேரம்' என்ற காரணியை சிந்தனையிலிருந்து வெளியேற்றியது அல்லது - ஹெகல் செய்ததைப் போல - அதை ஒரேவிதமான மற்றும் நேரியல் என்று நினைத்தது. ஆனால் DELEUZE க்கான 'நேரம்' என்பது அதன் பன்முகத்தன்மை மற்றும் வேறுபாடுகளை அனுமதிப்பதன் மூலம் அமைக்கப்படுகிறது, அதாவது நேரத்தை நிர்ணயிக்கும் காரணிகள்.
2.2 உற்பத்தித்திறனுக்கான NIETZSCHE இன் விருப்பம்
நீட்சே மற்றும் லா தத்துவத்தில் [நீட்சே மற்றும் தத்துவம்] (1962) இல் நீட்ஷ்சேவின் 'வில் டு பவர்' பற்றிய டெலூஸின் விளக்கத்தின் மூலத்தில் வேறுபாட்டின் உற்பத்தியும் உள்ளது: வேறுபட்ட கூறுகளின் உற்பத்தி, அவை தர ரீதியாக வேறுபடுகின்றன (கூறுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு , அதாவது வலிமை [கிராஃப்ட்]) அத்துடன் அளவுரீதியாகவும் (உறுப்புகளுக்கும் அவற்றின் கொள்கையுக்கும் உள்ள வேறுபாடு, அதாவது சக்தி [மாக்]), எந்தவொரு தார்மீக விளக்கத்திற்கும் முன்னர் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும்.
இதன் பொருள் தத்துவஞானிகளின் செயல்பாட்டிற்காக - இது தத்துவம் என்ன?, "தத்துவம் என்றால் என்ன?", "தத்துவம் என்பது கருத்துக்களை உருவாக்குதல், கண்டுபிடிப்பது மற்றும் புனையமைத்தல்", (3) இதில் தத்துவவாதி செய்கிறார் முன்கூட்டியே நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஸ்கீமாட்டாவைப் பயன்படுத்த வேண்டாம், ஆனால் அவரது சொந்த கருத்துக்களை உருவாக்க வேண்டும், அதாவது கருத்துகளின் இடைக்கணிப்பு, இது நம் சிந்தனையையும் உணர்வையும் தீவிரமாக வடிவமைக்கிறது.
2.3 ஸ்பினோசாவின் உடல்களின் அரசியல்
பிற்காலத்தில் - மற்றும் மிக முக்கியமாக - பைலோசோபியில் எக்ஸ்பிரஷனிசத்தில்: 1968 இலிருந்து ஸ்பினோசா ஸ்பினோசாவில் ஒரு 'உறுதிப்படுத்தும் நெறிமுறைகள்' அல்லது 'உடல்களின் அரசியல்' என்பதைக் காண்க. அவரது-ஸ்பினோசாக்கள் - வெளிப்பாட்டுக் கோட்பாடு: 'பிரதிநிதித்துவ வயது' (FOUCAULT) க்கு ஒரு சொற்பொருள் அணுகுமுறையின் மூலம் ஸ்பினோசாவை DELEUZE எதிர்கொள்கிறது, இது 'அறிவு' மற்றும் 'உலகம்' ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பிரதிநிதித்துவ உறவால் வரையறுக்கப்படுகிறது. வெளிப்பாட்டின் பரிமாணத்திற்கு அஞ்சலி செலுத்துவதன் மூலம் ஸ்பினோசா இந்த வரலாற்று அப்ரியோரிக்கு எதிராக செல்கிறது - வெளிப்பாட்டு (குறியீட்டு) மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட (குறிக்கப்பட்ட) கூடுதலாக.
அவரது பாசத்தின் தத்துவத்தில் இந்த முன்னுதாரணத்தைப் பின்பற்றி, ஸ்பினோசா இரண்டு உடல்கள் ஒன்றிணைவதன் மூலம் 'நல்ல யோசனைகளின்' அரசியலமைப்பை விவரிக்கிறது: இரண்டு உடல்கள் சந்திக்கும் போது, அவற்றின் பரஸ்பர செல்வாக்கு விவாதத்தின் மூலம் தீர்மானிக்கப்படாது (உண்மை பற்றி) வாதங்களின் பரிமாற்றத்தின் மூலம், ஆனால் அதற்குள் பரஸ்பர பாசத்தின் கட்டமைப்பு, அதாவது 'வெளிப்பாடு' மூலம் அவற்றின் இணைப்பு.
ஒரு 'பொது அறிவு' [நோட்டியோ கம்யூனிஸ்] உருவாக்கம் - அதாவது இரண்டு (அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட) உடல்கள் - 'உடல்' என்பது ஒரு 'அறிவுசார்' உடல் அல்லது அறிவின் உடல் என்று பொருள்படும் போது - குறுக்கிட்டு உற்பத்தி செய்கிறது- 'மகிழ்ச்சியான பாதிப்புகள்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. KANT இல் உள்ளதைப் போல இங்குள்ள தார்மீக தீர்ப்புகள் சென்சு கம்யூனிஸின் மூலம் பெறப்படவில்லை, அங்கு அவை உலகளாவிய மனிதகுலத்தின் சாத்தியமற்ற கற்பனையான சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை கழிக்கப்படுகின்றன, மாறாக அவை மற்றவர்களுடன் அல்லது வேறு சிலருடன் இணைந்து தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.
2.4 தி மேக்கிங் ஆஃப் இம்மன்ஸ்
DELEUZE க்கு மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அனைத்து தத்துவஞானிகளுக்கும் பொதுவான ஒன்று உள்ளது: அவை ஒரு உடனடி பயன்முறையால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. வேறொரு வழியில் கூறுங்கள்: அவை அனைத்தும் மீளமைப்பதைத் தவிர்ப்பது - அது 'பொருள்', 'சட்டம்' அல்லது வெறுமனே ஒரு 'எழுத்தாளர் (இட்டி)' என்ற பொருளில் இருக்கலாம்.
BERGSON ஐப் பொறுத்தவரை, ஒரு நிகழ்வின் உண்மையானமயமாக்கல் செயல்முறை நேரத்திற்கு ஏற்றது, மேலும் நேரம் நிகழ்வின் மீறிய அளவீடு அல்ல. NIETZSCHE ஐப் பொறுத்தவரை, ஒரு விஷயத்தின் தார்மீகக் குறியீடானது அதீதமான ஏதோவொன்றின் பெயரில் (கிறித்துவத்தின் கடவுள் அல்லது தத்துவவாதிகளின் கோகிட்டோவைப் போல) பின்னோக்கிப் பார்க்கப்படுகிறது, அதற்கு அது பொருந்தாது. மறுபுறம், ஸ்பினோசாவில் தார்மீக தீர்ப்புகள் உடல்களின் பாசத்திற்குள் இருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான உலகளாவிய அறிவிலிருந்து அல்ல.
3. உறுப்புகள் இல்லாத உடல்
3.1 SACHER-MASOCH மற்றும் DE SADE - Immanence vs Transcendence
1967 ஆம் ஆண்டு எழுத்தாளர் லியோபோல்ட் வான் சாச்சர்-மாசோச், மசோசிசம்: குளிர் மற்றும் கொடுமையின் ஒரு விளக்கம் பற்றிய அவரது மோனோகிராப்பில், 'மாசோசிசத்தின்' மருத்துவ நிகழ்வின் மறுவாழ்வு மற்றும் KRAFFT முதல் சமநிலையாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட 'சோகம்' உடனான அதன் கருத்தியல் இணைப்புக்கு எதிராக DELEUZE செயல்படுகிறது. -EBING மற்றும் FREUD இன் பகுப்பாய்வு. இதைச் செய்வதற்காக SELHER-MASOCH (குறிப்பாக ஃபர்ஸில் வீனஸ்) மற்றும் MARQUIS DE SADE இன் இலக்கியப் படைப்புகளை ஒப்பிடுகிறது.
மாயோசிஸ்டிக் டிரைவில் சோகமான டிரைவை மாற்றுவதற்கான யோசனை பிராய்டோ-லாகானியன் பற்றாக்குறையால் இன்பம் பெறும் என்ற அனுமானத்தில் அடித்தளமாக உள்ளது என்பதை DELEUZE இங்கே காட்டுகிறது, இது வலியைப் பெறுவதன் மூலம் அடையலாம் - மசோசிஸ்ட்டின் விஷயத்தில் - அல்லது வலி கொடுப்பது - சாடிஸ்ட்டின் விஷயத்தில். இந்த மாதிரிக்கு எதிராக DELEUZE (பாலியல்) க்ளைமாக்ஸை எண்ணற்ற இடைநீக்கம் செய்வதன் மூலம் மீறுதலின் தேவையைத் தவிர்க்கும் மசோக்கிஸ்டின் அசல் தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
மசோசிஸ்ட்டின் நடவடிக்கைகள் 'அரசியல் செயல்கள்'. தண்டனை மற்றும் விபச்சாரத்தின் உலகளாவிய நிறுவனமயமாக்கலால் உலகம் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று விரும்பும் DE SADE இன் சாடிஸ்ட்டைப் போலல்லாமல், மசோசிஸ்ட் தனது டொமினாவுடன் உடன்படுகிறார், 'சிகிச்சைகள்' முழுமையாக்கப்படக்கூடாது. ஆகவே, இன்பத்தை அடைவது என்பது - DE SADE ஐப் போல - உலகிற்கு ஒரு யோசனையைப் பயன்படுத்துவது அல்ல, மாறாக, இதற்கு நேர்மாறாக ஒரு கருத்தியல் கொள்கையை நோக்கி பொருள் மீறப்படுவதைத் தடுப்பது. ஆகவே, மசோசிஸ்ட்டின் ஆசை இன்பத்திற்கு இன்றியமையாதது, அதற்கு முந்தைய ஒரு பற்றாக்குறையின் விளைவு அல்ல.
3.2 அன்டோனின் ஆர்டாட் மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியா
"நவம்பர் 28, 1947: கட்டுரையில் நீங்கள் எப்படி உறுப்புகள் இல்லாத ஒரு உடலை உருவாக்குகிறீர்கள்?" (1974) ஆயிரம் பீடபூமிகளில் (1980), குட்டாரியுடன் சேர்ந்து, மசோசிஸ்ட்டின் உடலுக்கு 'உடல் இல்லாத உறுப்புகள்' என்றும் பெயரிடப்பட்டுள்ளது.
இந்த சொல் ஒரு எழுத்தாளரின் (அதாவது ஒரு நாடகத்தின் நோக்கம்), அல்லது ஒரு உரையின் மீறல் (அதாவது ஒரு உரையாடலாக), அல்லது ஒரு நாடகத்தை மீறுவதை பின்பற்றாத தியேட்டரில் உள்ள நடிகர்களுக்காக இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்திய கலைஞரான அன்டோனின் ஆர்டாட் என்பவரிடமிருந்து உருவாகிறது. பார்வையாளர்களின் எல்லை (அதாவது அதன் எதிர்பார்க்கப்பட்ட எதிர்வினை), ஆனால் நாடகத்தை தங்களுக்குள்ளேயே தாங்கும் நடிகர்களுக்கு. ஒரு 'தியேட்டர் ஆஃப் க்ரூல்டி' பற்றிய அவரது யோசனையில், நாடகத்தின் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை ஒவ்வொரு நடிப்பும் தனித்துவமாக இருக்க வேண்டும் என்று ARTAUD விரும்புகிறது, ஆனால் நடிகர்கள் ஒத்திகை பார்க்காத ஒலிகள், குரல்கள், மொழிகள் மற்றும் சைகைகளைப் பெற்றெடுக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள், ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் புதிதாக தயாரிக்கப்பட வேண்டும்.
இந்த ஆக்கபூர்வமான செயல் அடிப்படை உயிரியல் செயல்பாடுகள் கூட மாறாததாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத அளவிற்கு செல்ல வேண்டும். ஹைபோகாண்ட்ரியா, போதைப்பொருள் நுகர்வு, சித்தப்பிரமை அல்லது ஸ்கிசோஃப்ரினியா போன்ற நோய்க்குறியியல்-தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், 'உங்களை உறுப்புகள் இல்லாத உடலாக மாற்றுவதற்கான முயற்சிகள்' என்று தோன்றுகிறது.
குறிப்பாக ஸ்கிசோஃப்ரினிக்ஸ் மற்றும் ஹைபோகாண்ட்ரியாக்ஸ் - முன்னுதாரண வழக்கு ஜனாதிபதி டேனியல் பால் ஸ்க்ரெபர் - செயல்படாத ஒரு உடலை 'விடுவித்தல்', எ.கா. எ.கா. தன்னை உள்ளே இருந்து ஜீரணிக்கிறது, அல்லது அதன் உறுப்புகள் குறிப்பிடப்படாத உற்பத்தித்திறனை அடைகின்றன. மீறல்-மறுப்புக்கான விருப்பமான இடங்கள் பெரும்பாலும் தொடர்பு, இனப்பெருக்கம் அல்லது நுகர்வு உறுப்புகள். (4)
எவ்வாறாயினும், DELEUZE என்ற கருத்தாக்கத்திற்குள் ஒரு குறிப்பிட்ட சிரமம் எழுவதைக் காணலாம், இது இயங்கியல் அல்லாத தத்துவத்தின் அடித்தளத்தின் சிக்கலிலிருந்து உருவானது: 'இயங்கியல்' - ஒருபுறம் பாரம்பரிய தத்துவத்திற்குள் சிந்தனையின் படமாகவும், ஒருவித 'அடிமை ஒழுக்கத்துடன்' ஒட்டுமொத்தமாக சமூகத்தை மறைமுகமாக அடையாளம் காண்பது மறுபுறம் - எல்லா வகையிலும் நிராகரிக்கப்படுகிறது. 'வித்தியாசத்தின் தத்துவம்' தன்னை ஒரு தத்துவ எதிர்ப்பு என்று வெளிப்படுத்தும் அளவிற்கு கூட, அதன் மூலம் அதன் மிகப்பெரிய எதிரியான இயங்கியல் கைகளில் விளையாடுகிறது, இது இந்த தத்துவத்தை அதன் எதிர்க்கும் கட்டுமானத்தின் மூலம் - அதாவது ஹெகலுக்குள் - இணைக்க முடியும். இயங்கியல் இயக்கத்தில் தத்துவ வரலாற்றின் திட்டம்.
3.3 ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டரி மற்றும் பிராந்திய செயல்முறைகள்
முதலாளித்துவம் மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவின் இரண்டு தொகுதிகளிலும், குறிப்பாக 'பின் இணைப்பு' யிலும், தத்துவம் என்றால் என்ன? 1991 ஆம் ஆண்டிலிருந்து, ஆன்டிசைசியாட்ரிக்கு குட்டாரியின் பங்களிப்புகளின் விளைவாக ஒரு புதிய கருத்து மையமாகிறது: பிராந்திய செயல்முறைகளின் பகுப்பாய்வு.
நெறிமுறைப் பொருளில் ஒரு 'பிரதேசம்' என்பது ஒரு குழுவின் சூழல் (எ.கா. ஓநாய்களின் ஒரு தொகுப்பு, எலிகளின் தொகுப்பு அல்லது நாடோடிகளின் குழு) தன்னை புறநிலையாக கண்டுபிடிக்க முடியாததாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் இது ஊடாடும் முறைகளால் அமைக்கப்படுகிறது குழு அல்லது பேக் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைத்தன்மையையும் இருப்பிடத்தையும் பாதுகாக்கிறது. அதே வழியில் ஒரு தனி நபரின் சூழல் (அவரது சமூக சூழல், தனிப்பட்ட வாழ்க்கை இடம் அல்லது அவரது பழக்கவழக்கங்கள்) ஒரு 'பிரதேசமாக' காணப்படலாம், உளவியல் ரீதியில், அந்த நபர் செயல்படும் அல்லது திரும்பும் .
இந்த அர்த்தத்தில், ஏற்கனவே ஒரு (உளவியல்) பிரதேசத்தின் செயல்முறைகள் - ஒரு குழுவிற்குள் அல்லது ஒரு உளவியல் தனிநபருக்குள்ளான உறவின் நிலையை நிர்ணயிக்கும் - தடுப்பு (மறுசீரமைப்பு) செயல்முறைகள் ஏற்கனவே உள்ளன. (5)
தடுப்புமயமாக்கல் செயல்முறைகள் மீண்டும் குவாட்டரியால் 'உறவினர்' மற்றும் 'முழுமையான' நிர்ணயித்தல் என வேறுபடுத்தப்படுகின்றன: அதேசமயம் உறவினர் நிர்ணயித்தல் மறுசீரமைப்பின் சாத்தியத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டாலும், முழுமையான தீர்மானித்தல் மீண்டும் பிராந்தியமயமாக்கப்படுவதன் மூலம் குறிக்கப்படுகிறது. அந்த வகையில் மறுபயன்பாடுகள் எப்போதுமே முழுமையானவை மற்றும் ஒருபோதும் உறவினர் அல்ல, ஏனெனில் அவை ஒரு பகுதிக்குத் திரும்பிச் செல்கின்றன.
இந்த கட்டத்தில், குவாட்டரியின் கருத்தாக்கம் ஒரு அசாதாரணமான மற்றும் மீறிய சிந்தனை முறைக்கு இடையிலான வித்தியாசத்துடன் இணைகிறது: உறவினர் நிர்ணயித்தல் மிகைப்படுத்தப்பட்டவை, ஏனென்றால் பிரதேசம் ஒரு எல்லை மீறிய குறிப்பாக செயல்படுகிறது. (6) மறுபயன்பாட்டுக்கு இது பொருந்தும்: முழுமையான நிர்ணயித்தல் மட்டுமே 'உற்பத்தி' செய்கிறது.
உறுப்புகள் இல்லாத உடல் எப்போதுமே செயலிழக்கச் செய்யும் செயலாக தன்னைக் கையிலெடுக்கும் அபாயத்தில் உள்ளது, அதாவது மசோசிஸ்ட் அல்லது ஒரு போதைப்பொருள் நுகர்வோர் ஒரு விதிப்படி நடைமுறையில் இருக்கும்போது (எ.கா. மருந்து ஒரு பழக்கமாக அல்லது மாசோசிஸ்டிக் உறவு மீண்டும் கூட்டாண்மைக்குள் வருகிறது) மற்றும் உண்மையான விருப்பத்தால் தூண்டப்படுவதில்லை. (7)
4. மாறுதல்
4.1 மேற்பரப்பின் தத்துவம்
DELEUZE மற்றும் GUATTARI இல் உள்ள தத்துவத்தின் பொருள் மற்றும் எல்லை மீறிய சிந்தனை பற்றிய அவர்களின் யோசனை என்ன? - தத்துவம் என்றால் என்ன?] இல் அவர்கள் காண்பிப்பது போல, தத்துவவாதிகளின் மிக முக்கியமான பணி கருத்துக்களை உருவாக்குவதாகும். முதல் பார்வையில் இது ஒரு புதிய ஆய்வறிக்கையாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் இது ஹெகலில் ஒன்றை நினைவூட்டுகிறது.
நெருக்கமான பரிசோதனையின் போது, டெலூஸ் மற்றும் குவாட்டரியின் யோசனை என்பது 'உங்கள் சொந்த வரலாற்று சூழ்நிலையின் தருணத்தை கருத்தியல் செய்யக்கூடாது' என்பதாகும்: தத்துவக் கருத்துகளின் கலவை ஒரு 'இம்மானின் திட்டத்தை' உருவாக்க வேண்டும், அதாவது - உடல் இல்லாமல் உடல் போன்றது உறுப்புகள் - மீறல் இல்லாத ஒரு உற்பத்தி, அதாவது கருத்துகளின் உள் அமைப்பு ஒரு முழுமையான நிர்ணயிப்பிற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் 'எல்லையற்ற வேகத்தில்' சிந்தனையை சாத்தியமாக்குகிறது. (பகுப்பாய்வு மரபின் கருத்துக்கு மாறாக, முன்மொழிவுகளுக்கான கருத்துக்களை எடுத்து, இதனால் எண்ணற்ற சிந்தனையின் வேகத்தை 'உறைகிறது'. மேலும் ஹெகெலுக்கு மாறாக, கருத்தாக்கத்தின் உடனடி கருத்தாக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது,
நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை (ஆன்-) இறையியல் (அதாவது ஒருபுறம் பிளாட்டோனிக் இலட்சியவாதம் மற்றும் மறுபுறம் ஹைடெஜெர் மற்றும் ப்ரீசோக்ராடிக்ஸ்) சிந்தனையின் ஒரு குறிப்பிட்ட புவியியலால் குறிக்கப்படுவதாக 1969 ஆம் ஆண்டில் த லாஜிக் ஆஃப் சென்ஸில் DELEUZE காட்டியது. : இலட்சியவாதிகளின் 'பிளாட்டோனிக் ஓரியண்ட்' என்பது கருத்துக்களின் சாம்ராஜ்யத்தை நோக்கி ஏறுவதாகும். ஆன்மீக சிந்தனையாளர்களுக்கான நோக்குநிலை எனவே சிந்தனையின் ஆழத்தை நோக்கி பிந்தைய நிலையின் தலைகீழ் ஆகும்.
ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் NIETZSCHE க்கு இணங்க, 'மேற்பரப்பு'யின் ஒரு தத்துவத்திற்காக DELEUZE மன்றாடுகிறது, இது ஒரு குறியீட்டாளர், ஒரு பொருள், அல்லது ஒரு கடவுளால் அர்த்தத்தின் அளவை நோக்கி அல்லது' அனுபவத்தின் 'ஒரு துணைக்கு மேல் அல்லது மீறப்படவில்லை. உலகம். அவற்றின் கருத்துக்களுக்குள்ளான எந்தவொரு மீறலையும் தவிர்த்து, வாசகனையும் எழுத்தாளரையும் 'ஆக' மாற்றக்கூடிய தத்துவங்களை மட்டுமே தத்துவம் என்று அழைக்க முடியும். (8)
4.2 'சிறியவராக மாறுதல்'
DELEUZE மற்றும் GUATTARI க்காக இந்த வகையான மாறுதல் - விதிவிலக்கு இல்லாமல் - 'ஒரு சிறியதாக மாறுகிறது'. ('ஆக' முடியாத அனைத்தும், ஏனெனில் அது ஏற்கனவே 'பெரியது' - அதாவது 'ஆகிறது' என்பது வரையறையின்படி 'ஒரு சிறிய-ஆகிறது'.) இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்படுவது சுயத்தின் கருத்துக்களை அகற்றுவதற்கு வழிவகுக்கிறது நிகழ்வின் மயக்கமுள்ள வெள்ளை ஆண்: 'ஒரு பெண்ணாக மாறுதல்', 'ஒரு இந்தியனாக மாறுதல்', 'ஒரு விலங்காக மாறுதல்', அல்லது 'ஒரு கல்'. மனிதநேய இலட்சியத்தின் உடனடி மற்றும் தத்துவ பரவலாக்கம் அல்லது நிர்ணயிப்பின் ஸ்கிசோ-செயல்முறை DELEUZE மற்றும் GUATTARI ஆகியவையும் 'மனித உரிமைகள்' க்குள் நீதி என்ற கருத்தில் மறைந்திருப்பதை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரே வழியாகும் - அது சரியாக ' ஒரு மனிதாபிமானமற்றது '. (9)
4.3 தத்துவம்
நாடோடி சிந்தனையாளர் அல்லது தத்துவஞானி DELEUZE மற்றும் GUATTARI என்ற பொருளில் எப்போதுமே (வருவார்கள்) - அவர்கள் அதை அழைப்பது போல் - ஒரு 'மறைந்துபோகும் கோடு' அல்லது 'விமானக் கோடு' (10) மாநிலத்தின் தரங்களைக் குறைக்கிறது. அவர் அல்லது அவள் எழுத்தின் விமானத்தை எழுதுவது அவரது 'அவள் சிறியதாக' மாறுகிறது, அதாவது மாநில அமைப்புகளின் முழுமையான நிர்ணயம்.
DELEUZE மற்றும் GUATTARI க்குப் பிறகு ஒரு தத்துவத்திற்கு, மாநிலத்தின் பரிந்துரைக்கப்பட்ட (சிந்தனை) கட்டமைப்புகளை ஒருவர் பின்பற்றக்கூடாது என்பதே முடிவு, (11) ஏனென்றால் அவை எப்போதும் இருக்கும் அரசாங்கங்கள் மற்றும் ஜனநாயக வடிவங்களை மட்டுமே நியாயப்படுத்தி பாராட்டும். அதற்கு பதிலாக, தத்துவம் (ஒரு 'ஆன்டாலஜிக்கல்' அல்லது 'நாடோடிலாஜிக்கல்' அர்த்தத்தில்) இதுபோன்ற கட்டமைப்புகளுக்கு முன் 'சிந்தித்து, அரசியல் அமைப்பின் சாத்தியமான உண்மையானமயமாக்கல்களாக மட்டுமே அவற்றை உணர முடியும். இந்த கண்ணோட்டத்தில், இன்னும் தீர்வு காணப்படாத வடிவங்கள் மற்றும் தரப்படுத்தப்படாத இருப்பு வடிவங்கள் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு முறைகள் தோன்றாது - வரலாற்று அர்த்தத்தில் - அரசியலின் வடிவங்களாக இன்னும் 'துணை' செய்யப்படவில்லை.
குறிப்புக்கள்
(1) கில்ஸ் டெலூஸ் / ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டரி, தத்துவம் என்றால் என்ன?, லண்டன் / நியூயார்க்: வெர்சோ 1994 [1991], 110.
. அத்தகைய தத்துவத்தின் மிகவும் உந்துதல்.
(3) DELEUZE / GUATTARI 1994, 2.
(4) ஸ்க்ரெபர் தனது சுயசரிதை, டெங்க்வார்டிகிடென் ஐன்ஸ் நெர்வென்க்ராங்கன் (1903) இல், சாப்பிட மறுப்பது, பேசுவது, வெளியேற்றுவது மற்றும் அவரது விந்தணுக்கள் மற்றும் குல்லட் சிதைப்பது பற்றி பேசுகிறார்.
(5) அந்தக் கண்ணோட்டத்தில், 'பைத்தியம்' என்ற நிகழ்வு நிர்ணயிப்பதில் அதிகரிப்பு என்று தோன்றுகிறது, மனநல நிறுவனங்கள் சில மறுசீரமைப்புகளுடன் எதிர்க்க முயற்சிக்கின்றன.
(6) ஒரு 'பைத்தியம்' நபரின் 'இயல்பான' வரலாறு, எடுத்துக்காட்டாக, மீண்டும் அவரது 'சாதாரண' எதிர்காலமாக மாற வேண்டும்.
(7) முதல் பார்வையில் உறுப்புகள் இல்லாத மிகச் சிறந்த உடல் - எல் ஆண்டி எடிப் [ஆன்டி-ஓடிபஸ்] (1972) இல் DELEUZE மற்றும் GUATTARI காண்பிப்பது போல - மூலதனத்தின் உடல். இது ஆசை 'ஓட்டத்தை' 'உருவாக்கிய' ஒரு உடலாகும், அதாவது அது ஆசைகளைத் தடுக்கிறது, ஆனால் முதலாளித்துவ கோட்பாடுகளின்படி அதே தருணத்தில் அதை மறுவடிவமைப்பதற்காக மட்டுமே: தொழில்துறைக்கு முந்தைய சமூகத்தின் கலைப்பு மற்றும் பொருளாதார உள்கட்டமைப்பு என்பது 'குடும்பம்' (ஒரு ஈடிபால் மீறல்), 'தேசம்' (ஒரு மதச்சார்பற்ற மற்றும் அரசியல் மீறல்), மற்றும் 'கடவுள்' (ஒரு மத மற்றும் கட்டமைப்பு ரீதியான மீறல்) என்ற கருத்துகளுக்கு 'உறவினர்' மட்டுமே. பொறுப்பு. (குடும்பத்தின் முடிவு, தேசிய நியாயத்தன்மை மற்றும் எல்லைகள்,
(8) டெலூஸின் உடனடி தத்துவத்தின் வலுவான கருத்தின்படி, ஸ்பினோசா மட்டுமே, அவரது 'வடிவியல் முறை' மூலம் கருத்துக்களுக்கு இடையில் அதிகபட்ச இணைப்புகளை உள்ளடக்கியது, ஒரு ஆர்க்கிமீடியன் புள்ளி இல்லாமல் சிந்தனையை உறுதிப்படுத்த முடிந்தது.
(9) எடுத்துக்காட்டாக, சில குழுக்கள் 'விலங்குகளின் உரிமைகளுக்காக' போராடும்போது, அவர்கள் ஒரு வகையான நனவை அல்லது விலங்குகளுக்கு சமமான ஒன்றைக் கூறி இதைச் செய்கிறார்கள். இந்த நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்படும் படங்கள் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட விலங்குகளின் வேதனையான முகங்களைக் காட்டுகின்றன, அவை மனிதர்களின் வேதனையான முகங்களுடன் மிகவும் ஒத்தவை. எனவே - இது துல்லியமாக நோக்கம் - விலங்குகள் மனிதர்களாகின்றன, அதாவது விலங்குகளுக்கு மீறல் 'நனவு' வழங்கப்படுகிறது, அதாவது விலங்குகளின் உரிமைகள் இப்போது சட்டப்பூர்வமாக மீட்கப்படுகின்றன. ஆனால் இது விலங்கு பரிசோதனைகளைத் தடுக்கும் நோக்கத்திற்கு எதிர்வினையாகும். விலங்கு பரிசோதனைகளை ஆதரிப்பவர்கள் இப்போது புறநிலை ரீதியாக விலங்குகளில் மனித நனவுடன் ஒப்பிடக்கூடிய எதுவும் இல்லை என்று வாதிடலாம். வாதம் இனி விலங்குகளைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக விஞ்ஞான அர்த்தத்தில் உண்மை அல்லது நிரூபணம் பற்றி. (விடுதலையின் பிற முயற்சிகளுக்கு இதே போன்ற எடுத்துக்காட்டுகள் கொடுக்கப்படலாம் - எ.கா. ஓரின சேர்க்கை இயக்கம், ஆபத்தான பழங்குடியினரின் பாதுகாப்பு போன்றவை) - இதற்கு மாறாக 'ஒரு விலங்காக மாறுவது' விலங்கு சோதனைகளுக்கு எதிராக 'எழுந்து நிற்கும்' ஒரு நபரை 'சிறியதாக' ஆக்குகிறது. அவர் அல்லது அவள் ஒரு முக்கிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பது என்ற பொருளில். (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இதில்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].) (விடுதலையின் பிற முயற்சிகளுக்கு இதே போன்ற எடுத்துக்காட்டுகள் கொடுக்கப்படலாம் - எ.கா. ஓரின சேர்க்கை இயக்கம், ஆபத்தான பழங்குடியினரின் பாதுகாப்பு போன்றவை) - இதற்கு மாறாக 'ஒரு விலங்காக மாறுவது' விலங்கு சோதனைகளுக்கு எதிராக 'எழுந்து நிற்கும்' ஒரு நபரை 'சிறியதாக' ஆக்குகிறது. அவர் அல்லது அவள் ஒரு முக்கிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பது என்ற பொருளில். (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இதில்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].) . அவர் அல்லது அவள் ஒரு முக்கிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பது என்ற பொருளில். (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இல்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].) ஒரு விலங்கு-விலங்கு 'என்பது ஒரு பெரிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பதன் அர்த்தத்தில் விலங்கு சோதனைகளுக்கு எதிராக' எழுந்து நிற்கும் 'ஒரு நபரை' சிறியதாக 'ஆக்குகிறது. (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இல்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].) ஒரு விலங்கு-விலங்கு 'என்பது ஒரு பெரிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பதன் அர்த்தத்தில் விலங்கு சோதனைகளுக்கு எதிராக' எழுந்து நிற்கும் 'ஒரு நபரை' சிறியதாக 'ஆக்குகிறது. (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இல்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].)
(10) DELEUZE மற்றும் GUATTARI இன் படைப்புகளின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளில், மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் (BRIAN MASSUMI மற்றும் பிறர் போன்றவை) 'மறைந்துபோகும் வரி' என்பதற்குப் பதிலாக 'விமானத்தின் வரி' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். 'மைனர்-மைனர்' என்ற விளக்கத்திற்கு இணங்க, பிற்காலத்தில் பிரெஞ்சு 'லிக்னே டி ஃபியூட்' என்பதற்கு போதுமான வார்த்தையாகத் தெரிகிறது.
(11) பிராந்தியத்தின் மறைமுகமான கருத்துக்கள் மற்றும், ஐயுஸ் சோலியை அடிப்படையாகக் கொண்ட தேசியம் அல்லது ஐயஸ் சாங்குனிஸை அடிப்படையாகக் கொண்ட தேசியம் சார்ந்த மரபணு-மரபியல் கருத்துக்கள் உட்பட இருந்தது.
எழுத்தாளர் ரஹ்மத் ராஜகுமாரனின் எழுத்தியல் அற்புதங்கள்
எழுத்தாளர் ரஹ்மத் ராஜகுமாரனின் எழுத்தியல் அற்புதங்கள் பேரா.எச்.முஜீப் ரஹ்மான் ரஹ்மத் ராஜகுமாரன், இவரின் இயற்பெயர் ஏ.பி.எம். அப்த...
-
தமிழில் பின்நவீனகவிதை முயற்சிகள் தமிழ்சூழலில் பின்நவீனத்துவத்தின் தாக்கம் பெரிய அளவில் இலக்கியத்தை புதுதிசைகளுக்கு கொண்டு சென்றுள்ளது.பின்கா...
-
தமிழ்நாட்டில் வாழ்ந்த இஸ்லாம் இறைஞானிகளில் ஒருவர் குணங்குடி மஸ்தான் சாகிப். தமிழிலும், அரபியிலும் ஆழ்ந்த புலமை பெற்றவர். இல்லற வாழ்க்...
-
கவிஞர் அனார் : தமிழின் நவீன கவிதைகளுக்கு மிக வலுவான பங்களிப்பை தருகின்றவர். "ஓவியம் வரையாத தூரிகை(2004)", "எனக்குக் கவிதை முக...