ஹஸ்ரத் இனாயத் கான்

ஹஸ்ரத் இனாயத் கான் 1882 ஜூலை 5 ஆம் தேதி பரோடாவில் பிறந்தார். அவரது தந்தை மஷைக் ரஹ்மத் கான் பஞ்சாபில் இருந்து வந்தார், அங்கு அவர் 1843 இல் சூஃபி புனிதர்கள், ஜமீன்தார்கள் (நிலப்பிரபுத்துவ நில உரிமையாளர்கள்), கவிஞர்கள், மற்றும் இசைக்கலைஞர்கள் இடையே வாழ்ந்தார்.

இனாயத்தின் தாயார் காதிஜா பி, ஷோலே கான் மவ்லபக்ஷின் மகள், இந்தியா முழுவதும் அறியப்பட்ட அவரது காலத்தின் மிகச் சிறந்த இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் கவிஞர்களில் ஒருவராக இருந்தார். 1833 ஆம் ஆண்டில் உத்தரபிரதேசம் என்று அழைக்கப்படும் பிவானியில் பிறந்த மவ்லபக்ஷ் இந்தியா முழுவதும் பரவலாகப் பயணம் செய்தார், மேலும் மைசூர் மகாராஜாவின் நீதிமன்றத்தில் நீண்ட காலம் தங்கிய பின்னர், அவரை சுதேச பதவியில் முதலீடு செய்த அவர், மாநிலத்தில் குடியேறினார் அந்த நேரத்தில் மிகவும் முற்போக்கான மகாராஜா சயாஜி ராவ் கெய்க்வாரால் ஆளப்பட்ட பரோடா, அதை இந்தியாவின் மிக மோடம் மற்றும் மேம்பட்ட மாநிலங்களில் ஒன்றாக உயர்த்துவதற்கு இவ்வளவு செய்தார்.

மவ்லபக்ஷ் தனது மருமகனை தனது வீட்டிற்கு அழைத்துச் சென்றார், அவரது கண்டன் எனும் பகுதி பரோடாவில் கலாச்சார, குறிப்பாக இசை, வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியில் கணிசமான பங்கைக் கொண்டிருந்த காலப்போக்கில் இந்த நெருக்கமான குடும்ப அலகு முக்கியத்துவம் பெற்றது. மவ்லபக்ஷி கந்தனின் முக்கிய நிலைப்பாடு அதன் உறுப்பினர்களை குறுகிய முஸ்லீம் வட்டத்திற்கு வெளியேயும் முன்னணி பிராமண மற்றும் பார்சி குடும்பங்களுடனும் நெருங்கிய தொடர்பில் கொண்டு வந்தது, இது இனயத் கானின் அறிவுசார் வளர்ச்சியையும் சிந்தனையையும் கடுமையாக பாதித்தது.

எழுதப்பட்ட மற்றும் வாய்வழி கணக்குகள் அனைத்தும் ஒரு குழந்தையாக இருந்தபோதும் இன்னாயத்துக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமை இருந்தது என்பதையும், பல்வேறு குணாதிசயங்கள் அவரது வளர்ச்சியின் அடுத்தடுத்த போக்கை முன்னறிவிப்பதாகத் தோன்றியது என்பதையும் ஒப்புக்கொள்கின்றன. மிகவும் உற்சாகமான மற்றும் பிரகாசமான, அவரது புத்திசாலித்தனம் அவருக்கு போதுமான ஆர்வத்தை உடனடியாக உள்வாங்கிக் கொண்டது, மேலும் அவர் தொடர்ந்து கடவுளைப் பற்றியும், விஷயங்களின் தன்மை மற்றும் ஒழுக்கநெறி மற்றும் நடத்தை பற்றிய புள்ளிகளைப் பற்றியும் விசாரித்தார். மவ்லபக்ஷி கண்டனின் வாரிசாக இருப்பதால், சிறு வயதிலேயே அவர் இசையில் குறிப்பிடத்தக்க புலமை காட்டியதில் ஆச்சரியமில்லை. ஒன்பது வயதாக இருந்தபோது, ​​ஒரு நீதிமன்ற விழாவில் அவர் ஒரு பிரபலமான சமஸ்கிருத பாடலைப் பாடினார், இது அவருக்கு மகாராஜாவிடமிருந்து வெகுமதியையும் உதவித்தொகையையும் கொண்டு வந்தது. பதினான்கு வயதில் அவர் இசை பற்றிய தனது முதல் புத்தகத்தை பாலசன் கிட்மாலா என்று அழைத்தார் மற்றும் இந்துஸ்தானியில் எழுதினார்.

இது ஒரு வகையில், அவரது இசை சாதனைகள், இனயத் கானின் ஆன்மீக ஆர்வத்தை எழுப்பவும் விரிவுபடுத்தவும் உதவியது; இந்த ஆர்வம் கலை மற்றும் இசையில் அழகுக்கான அவரது அன்போடு நெருக்கமாக தொடர்புடையது, ஏனென்றால் அவரது உலக கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக நாட்டம் கைகோர்த்தது. அவரது உறவினரான மெஹர் பக்ஷ் இதுவரை வெளியிடப்படாத சுயசரிதை ஒன்றில் எழுதுகிறார்: “குழந்தையின் விஷயம் என்னவாக இருக்கும் என்று அவரது பெற்றோர் சில சமயங்களில் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். மிக பெரும்பாலும், அவரது உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் மத்தியில் பெரும் செயல்பாடு அல்லது உற்சாகத்தின் மத்தியில், இனாயத் மிகவும் அமைதியாக இருப்பார், மேலும் அவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகத் தோன்றுவார். ”மேலும் மேலும், அவர் வளர்ந்தவுடன், சத்தியத்திற்கான அவரது தேடல் நனவாகியது சீரான.

ஆனால் அவர் தனது வாழ்க்கையின் உண்மையான நோக்கத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன்பு, இனாயத் கான் இன்னும் சில கடினமான மற்றும் சோகமான ஆண்டுகளைக் கடக்க வேண்டியிருந்தது. 1896 ஆம் ஆண்டில் ம ula லபக்ஷ் இறந்தார், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இனாயத்தின் வாழ்க்கையில் யாரும் நிரப்ப முடியாத ஒரு வெற்றிடத்தை விட்டுவிட்டார். 1900 ஆம் ஆண்டில் அவரது பத்து வயது இளைய சகோதரர் கராமத் கானின் திடீர் மரணம் அவர் மீது ஆழமான தோற்றத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் தனது தாயை இழந்தார். இந்த கடைசி துயரத்திற்குப் பிறகுதான், இருபது வயதில் இருந்த இனாயத் கான் தனது முதல் சுயாதீன பயணத்தைத் தொடங்கினார், அவரை மெட்ராஸ் மற்றும் மைசூர் நோக்கி அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவர் தனது தாத்தா புகழ் மற்றும் வெற்றியைப் பெற்ற அதே இடங்களில் புகழ் பெற்றார். அவர் சுமார் ஒரு வருடம் பரோடாவுக்குத் திரும்பினார், இதன் போது அவர் தனது கவிதைகளின் தொகுப்பை வெவ்வேறு இந்திய மொழிகளில் சயாஜி கர்பவாலி என்ற தலைப்பில் வெளியிட்டார்; ஆனால் அவரது வளர்ச்சிக்கும் அவரது செயல்பாடுகளுக்கும் மற்றொரு காட்சி தேவை என்பது விரைவில் தெளிவாகியது. அவர் ம ula லபாக்ஷி இசை மற்றும் இசைக் கருத்துகளில் இருந்ததால், அந்த நேரத்தில் மொகல் பாரம்பரியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மீதமுள்ள மீதமுள்ள மையமான ஹைதராபாத்திற்கு கொண்டு செல்ல வேண்டும் என்ற ஆவலை அவர் உணர்ந்தார். எவ்வாறாயினும், அங்கு அவருக்கு காத்திருந்த சிறந்த ஆன்மீக அனுபவங்களையும் அவர் அறிந்திருந்தார் என்பது சாத்தியம்.

முதல் ஆறு மாதங்கள் இசை செயல்பாடு மற்றும் அறிமுகமானவர்களையும் நண்பர்களையும் உருவாக்குவதில் செலவிடப்பட்டன; இனாயத் கான் அந்த நேரத்தில் தனது இசை குறித்த இறுதி புத்தகமான மின்கார்-ஐ முசிகாரையும் எழுதினார், இதன் மூலம் அவர் தனது தாத்தாவின் இசை அமைப்பை உருது வாசகர்களுக்குக் கிடைக்கச் செய்தார். பின்னர் அவர் நிஜாமின் நீதிமன்றத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார், அவர் மிகவும் மாயமானவராக இருந்தார், இந்த இளைஞன் காட்டிய இசை திறமை சில அற்புதமான ரகசியங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு வெளிப்புற ஆடை என்று ஒரே நேரத்தில் உணர்ந்தார். அவரது கேள்விகளால் அவர் அதைப் புரிந்துகொள்ள முயன்றபோது, ​​இனாயத் கான் தனது வாழ்க்கை வரலாற்றில் மெஹர் பக்ஷ் குறிப்பிடும் சுவாரஸ்யமான பதிலைக் கொடுத்தார். "ஹுஸூர்," ஒலி, வெளிப்பாட்டின் மிக உயர்ந்த ஆதாரமாக இருப்பதால், அது தனக்குள்ளேயே மர்மமானது; ஒலியைப் பற்றிய அறிவுள்ள எவருக்கும், அவர் உண்மையில் பிரபஞ்சத்தின் ரகசியத்தை அறிவார். என் இசை என் சிந்தனை, என் எண்ணம் என் உணர்ச்சி. உணர்வின் கடலில் நான் ஆழமாக டைவ் செய்கிறேன், இன்னும் அழகாக நான் மெல்லிசை வடிவில் கொண்டு வருகிறேன். மற்றவர்கள் உணருமுன் என் இசை எனக்குள் உணர்வை உருவாக்குகிறது. எனது இசை எனது மதம், ஆகவே சொற்பொழிவு என்பது ஒருபோதும் அதற்கு பொருத்தமான விலையாக இருக்காது; எனது ஒரே பொருள் முழுமையை அடைவதுதான்…. நான் உங்களை அழைத்து வந்திருப்பது இசை என்பது பொழுதுபோக்குக்காக மட்டுமல்ல, கடவுளில் ஆத்மாக்களை ஒன்றிணைக்கும் நல்லிணக்கத்தின் வேண்டுகோளாகும். ”இசைக்கலைஞர் ஏற்கனவே சூஃபி பீரில் வளர்ந்திருந்தார், ஆனாலும் அவர் தனது முர்ஷித்தை கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது; அவரது ஆழ்ந்த பயிற்சி இன்னும் தொடங்கவில்லை! எனது ஒரே பொருள் முழுமையை அடைவதுதான்…. நான் உங்களை அழைத்து வந்திருப்பது இசை என்பது பொழுதுபோக்குக்காக மட்டுமல்ல, கடவுளில் ஆத்மாக்களை ஒன்றிணைக்கும் நல்லிணக்கத்தின் வேண்டுகோளாகும். ”இசைக்கலைஞர் ஏற்கனவே சூஃபி பீரில் வளர்ந்திருந்தார், ஆனாலும் அவர் தனது முர்ஷித்தை கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது; அவரது ஆழ்ந்த பயிற்சி இன்னும் தொடங்கவில்லை! எனது ஒரே பொருள் முழுமையை அடைவதுதான்…. நான் உங்களை அழைத்து வந்திருப்பது இசை என்பது பொழுதுபோக்குக்காக மட்டுமல்ல, கடவுளில் ஆத்மாக்களை ஒன்றிணைக்கும் நல்லிணக்கத்தின் வேண்டுகோளாகும். ”இசைக்கலைஞர் ஏற்கனவே சூஃபி பீரில் வளர்ந்திருந்தார், ஆனாலும் அவர் தனது முர்ஷித்தை கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது; அவரது ஆழ்ந்த பயிற்சி இன்னும் தொடங்கவில்லை!

இனயாத் கான் இப்போது இந்தியா முழுவதிலும் அதிக அங்கீகாரத்தைப் பெற்றிருந்தாலும், அவரது கவனமும் ஆர்வமும் ஆன்மீக வாழ்க்கையை நோக்கி, அவரது இசையுடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைந்திருக்கும் ஆன்மீகத்தை நோக்கி மேலும் மேலும் ஈர்க்கப்பட்டன. புகழ்பெற்ற அறிஞரான ம ula லானா ஹாஷிமி என்பவரிடம் அவர் ஒரு சிறந்த நண்பரையும் வழிகாட்டியையும் கண்டுபிடித்தார், அவர் பாரசீக மற்றும் அரபு இலக்கியங்களை கற்றுக் கொடுத்தார், மேலும் ஒரு மர்மமானவராக இருந்ததால், இன்னாயத்தில் அவரது மற்ற நண்பர்கள் புரிந்து கொள்ள முடியாத நிலையில் இருப்பதை அங்கீகரித்தார். மெஹர் பக்ஷ் சொல்வது போல், “வார்த்தைகளுக்காகவோ கற்பனைக்கு அப்பாற்பட்டதாகவோ அவருக்காக பல ஆண்டுகளாக இன்னாயத்தில் ஏதாவது தயாரிக்கப்படுவதை ஹாஷிமி அறிந்திருந்தார்.”

ஹாஷிமியின் வீட்டில் தான் இனயாத் கான் தனது முர்ஷித்தை சந்தித்தார், ஹைதராபாத்தில் அவர் தங்கியிருந்ததன் நிறைவை அடைய அவர் உதவியது. சையத் முகமது ஹாஷிம் மதானி ம ula லானா ஹாஷிமி மற்றும் அரபு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பல முன்னணி ஹைதராபாத் முஸ்லிம்களைப் போன்றவர், ஆனால் அவர் சூஃபிக்களின் குறிப்பாக இந்திய சிஷ்டியா ஒழுங்கின் பிர் ஆவார். நான்கு ஆண்டுகளாக, 1908 இல் அவரது முர்ஷித் இறக்கும் வரை, இனாயத் கான் ஹைதராபாத்தில் தனது சீடராக இருந்தார், அவ்வப்போது பரோடாவுக்கு வருகை தவிர. அவரது முர்ஷித்தின் நினைவாக அவர் இயற்றிய மற்றும் பாடிய சில கவிதைகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.

பல வருடங்கள் கழித்து ஹஸ்ரத் இனாயத் தனது மிக அழகான பல போதனைகளை முர்ஷித் மற்றும் முரீத் இடையேயான உறவுக்கு அர்ப்பணித்திருந்தார், மேலும் இந்த உறவில் அவர் கண்ட ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியையும் மேன்மையையும் அவர் நினைவு கூர்ந்தார். ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மகத்தான செயல்முறை, அழிவு மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்கான சூஃபி சொற்களான ஃபனா மற்றும் பாக்கா, ஈகோவை இழந்து, அதன் சாரத்தை கண்டுபிடிப்பது, இப்போது இனாயத் கானுக்கு ஒரு யதார்த்தமாகி வருகிறது.

இந்தியாவில் இனாயத் கானின் மீதமுள்ள ஆண்டுகள் மீண்டும் விரிவான பயணங்களால் குறிக்கப்பட்டன, அந்த சமயத்தில் அவர் இலங்கைக்கும், அங்கிருந்து ரங்கூனுக்கும் சென்றார். அவரும் அவரது சகோதரர்களும் பின்னர் கல்கத்தாவுக்குச் சென்றனர், அங்கு அவரது தந்தையின் மரணத்திற்கு தேவையான பரோடாவுக்கு ஒரு குறுகிய வருகை தவிர, அவர்கள் மேற்கு நோக்கி புறப்படும் வரை தங்கியிருந்தனர். இந்த காலம் இந்தியாவில் அவரது வாழ்க்கையின் உச்சக்கட்டமாகும்; அவரது இசையும் அவரது ஆன்மீகமும் கூட்டாக ஒரு அரிய முழுமைக்கு முதிர்ச்சியடைந்தன. ஆனால் விரைவில் அவரது வாழ்க்கை மற்றொரு தீர்க்கமான திருப்பத்தை எடுத்தது; மேற்கத்திய உலகம் அவரது எதிர்கால வேலைகளின் காட்சியாக இருக்க வேண்டும்.

இவ்வாறு மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பத்தியில் ஹஸ்ரத் இனாயத் விவரித்த காலத்திற்கு நாம் திரும்பி வருகிறோம். ஒரு தீவிரத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்குச் செல்லும் இனாயத் நிலப்பிரபுத்துவ இந்தியாவிலிருந்து நேராக அமெரிக்காவின் நவீன உலகத்திற்கு பயணித்தார். அவருடன் அவரது ஐந்தாண்டு இளைய சகோதரர் மகேபூப் கான் மற்றும் அவரது உறவினர் மற்றும் வாழ்நாள் தோழர் முகமது அலி கான் ஆகியோரும் இருந்தனர், அவர்கள் இருவரும் தங்கள் சகோதரராக மட்டுமல்லாமல் கருதிய இனாயத் கானுடன் நெருக்கமாக இருப்பதற்காக தங்கள் நம்பிக்கைக்குரிய இசை வாழ்க்கையை கைவிட்டனர். ஆனால் ஆன்மீக பாதையில் அவர்களின் எஜமானராக. பின்னர் அவர்கள் அமெரிக்காவிற்கு வந்து ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு, அவர்களின் தம்பி முஷாரஃப் கான் அவர்களுடன் சேர்ந்து கொண்டார்.

1912 ஆம் ஆண்டில் இனாயத் கானும் அவரது சகோதரர்களும் புதிய உலகத்தை விட்டு வெளியேறி ஐரோப்பா முழுவதும் பரவலாகப் பயணம் செய்தனர், அங்கு அவர்களுக்கு நல்ல வரவேற்பு கிடைத்தது, குறிப்பாக பிரான்ஸ் மற்றும் ரஷ்யாவில். பிந்தைய நாட்டிலிருந்து திரும்பியதும் அவர்கள் முதலில் பிரான்சில் குடியேறினர், ஆனால் 1914 இல் லண்டனுக்குப் புறப்பட்டனர், அங்கு அவர்கள் 1920 வரை தங்கியிருந்தார்கள்.

அவர் மேற்கில் தங்கியிருந்த ஆரம்ப காலகட்டத்தில், ஹஸ்ரத் இனாயத் கானின் முக்கிய தொழில், அவரது நினைவுகளின்படி, உளவியல் மற்றும் அங்குள்ள பொதுவான நிலைமைகளைப் படிப்பதாகும். தனது சகோதரர்களுடன் அவர் இந்திய இசையின் இசை நிகழ்ச்சிகளை வழங்கினார், அதில் அவர் பல சொற்பொழிவுகளையும் செய்தார். ஒரு வாழ்வாதாரத்தைத் தவிர, இது அவரது பாடத்தின் ஆன்மீகப் பக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான வாய்ப்பையும், இதனால் சூஃபி ஆன்மீகத்தின் ஆழ்ந்த போதனைகளையும் வழங்கியது.

காலப்போக்கில் அவர் அங்கும் இங்கும் பல மியூரிட்களைத் தொடங்கினார், ஆனால் இங்கிலாந்தில் தான் விரிவாக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகளுக்கு முதல் முறையான வடிவங்கள் வழங்கப்பட்டன. அதற்குள் சூஃபிகள் பரவலாகப் பிரிக்கப்பட்ட பல நாடுகளில் சிதறிக்கிடந்தனர், மேலும் அவர்களை ஒன்றாக இணைத்துக்கொள்வதற்காக, யுத்த காலத்தில் ஒரு இடத்தில் தனது கட்டாயமாக நீண்ட காலம் தங்கியிருக்க வேண்டும் என்று இனாயத் கான் உணர்ந்தார். இவ்வாறு சூஃபி ஆணை ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நிறுவனமாக உருவானது, இதில் ஒரு காங்கா அல்லது தலைமையகம் மற்றும் பல்வேறு நாடுகளுக்கான தேசிய சங்கங்கள் உள்ளன. அதன் நடவடிக்கைகள் மியூரிட்ஸின் பயிற்சியில் இருந்தன, சூஃபி துவங்குகிறது, அதே நேரத்தில் கச்சேரிகள் மற்றும் பிற பொது நடவடிக்கைகள் நடைபெற்றன மற்றும் சூஃபித்துவத்தை ஒரு உலகளாவிய இலட்சியமாக விரிவுரைகள் வழங்கப்பட்டன, அத்துடன் வேட்பாளர்களுக்கான படிப்புகளும் வழங்கப்பட்டன.

1912 ஆம் ஆண்டில் ஹஸ்ரத் இனாயத் கான் மிஸ் ஓரா ரே பேக்கரை மணந்தார், பின்னர் அமினா பேகம், அவருக்கு நான்கு குழந்தைகளைப் பெற்றார். 1920 இல் குடும்பம் பிரான்சுக்கு குடிபெயர்ந்தது. விரிவடைந்துவரும் சூஃபி இயக்கத்தின் தலைமையகத்தை நிறுவ விரும்பிய ஜெனீவாவில் இறுதியில் குடியேற வேண்டும் என்பது அவரது நோக்கமாக இருந்தபோதிலும், அவரது குடும்பம் சுவிட்சர்லாந்திற்கு செல்வதை விட பாரிஸுக்கு அருகில் வசிக்க விரும்பியது. இதன் விளைவாக, சூஃபி தலைமையகம் ஜெனீவாவில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, எங்கிருந்து அனைத்து சூஃபி விவகாரங்களும் நடத்தப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் இனாயத் கானின் தனியார் குடியிருப்பு பாரிஸின் புறநகரில் உள்ள சுரேஸ்னஸில் இருந்தது.

அவரது புகழ் மற்றும் கடமைகள் அதிகரித்தபோது, ​​ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்கா முழுவதும் இனாயத் கானின் பயணங்களின் அளவும் அதிர்வெண்ணும் விகிதத்தில் வளர்ந்தன; கோடை மாதங்களில்தான் அவர் எந்த நேரத்திலும் தனது இல்லத்திற்கு திரும்ப முடியும். முதலில் இது ஓய்வு மற்றும் அமைதியான தியானத்தின் ஒரு காலமாக இருக்க வேண்டும் என்று கருதப்பட்டது, ஆனால் விரைவில் அவர் கிடைப்பதும் ஒப்பீட்டளவில் இலவசமாக இருப்பதும் அவரது வீட்டிற்கு பல மியூரிட்களை ஈர்த்தது. ஹஸ்ரத் இனாயத் கான் அவர்களுக்கு சொற்பொழிவு செய்தார், அவர்களுக்கு தனித்தனியாக அறிவுறுத்தினார், அவருடைய உதவியை அல்லது அவரது இருப்பை ஆறுதலளிக்கும் அனைவருக்கும் எப்போதும் தயாராக இருந்தார். அசல் ஓய்வூதியத்திலிருந்து கோடைகால பள்ளி வளர்ந்தது, விரைவில் சூஃபி நடவடிக்கைகளில் மிகவும் பரபரப்பானது மற்றும் மிகவும் பிரபலமானது, மற்றும் ஹஸ்ரத் இனாயத்தின் சூஃபி போதனையின் மைய புள்ளியாக இருந்தது. அவரது பிற்கால சொற்பொழிவுகளின் பெரும்பகுதி 1921 முதல் 1926 வரை தவறாமல் நடைபெற்ற கோடைகால பள்ளியில் வழங்கப்பட்டது,

இந்த காலம் அவரது நடவடிக்கைகளின் உச்சத்தை குறிக்கிறது. வெவ்வேறு துறைகளில் அவர் தனது வேலையை வளர்த்துக் கொண்ட செறிவு மற்றும் அச்சமற்ற தீவிரம் வரம்பற்றதாகத் தோன்றியது. வெவ்வேறு பாடங்களில், ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை சொற்பொழிவு செய்வது அவருக்கு விதிவிலக்கல்ல; கூடுதலாக, ஒவ்வொரு இலவச தருணமும் மியூரிட்களை தனித்தனியாகப் பெறுவதற்கும், அறிவுறுத்துவதற்கும், உதவுவதற்கும், சூஃபி அமைப்புகளையும் அவற்றின் மாறுபட்ட செயல்பாடுகளையும் வழிநடத்துவதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.

அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ் கடைசி கோடைகால பள்ளி எதுவாக இருந்ததோ அதை முடித்த பின்னர், ஹஸ்ரத் இனாயத் கான் 1926 அக்டோபரில் இந்தியாவுக்கு புறப்பட்டார், அவரது செயலாளருடன் மட்டுமே வந்து, நவம்பர் முதல் நாட்களில் டெல்லிக்கு வந்தார். அவரது புகழ் ஏற்கனவே அவருக்கு முன்பே இருந்தது, மேலும் அவர் தொடர்ந்து சொற்பொழிவு செய்யவும் அறிவுறுத்தலும் செய்யும்படி வலியுறுத்தப்பட்டார். 1927 இன் ஆரம்பத்தில் அவர் மீண்டும் ஒரு முறை அஜ்மீருக்குச் சென்றார், அங்கு மிகவும் பிரபலமான இந்திய சூஃபி ஆலயங்கள், குவாஜா முயினுதீன் சிஷ்டியின் கல்லறை ஆகியவற்றை மீண்டும் பார்வையிட்டார், மேலும் அவர் அற்புதமான அமைதியிலும், இந்த புனித ஸ்தலத்தின் புனிதமான சாம இசையிலும் ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியை அனுபவித்தார். . 1927 பிப்ரவரி 5 ஆம் தேதி டெல்லியில் உள்ள திலக் லாட்ஜில் அவர் தங்கியிருந்த இந்த பயணத்தில் அவர் ஏற்பட்ட கடுமையான குளிர் காரணமாக இயற்கை எய்தினார்.