கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டாரியின் தத்துவம்

சுருக்கம்: கல்வித் தத்துவத்தில் கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டாரி ஆகியோரின் எழுத்துக்கள் இன்னும் ஆர்வமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் தத்துவ விவாதங்களுக்கான அவற்றின் முக்கியத்துவம் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இதற்கு தீர்வு காணும் பொருட்டு, இருவரால் விளக்கப்பட்ட தத்துவத்தின் கருத்து இருபதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தத்துவ சிந்தனைக்கு எவ்வாறு பங்களிக்கிறது என்பதையும், அடுத்த மில்லினியத்திற்கான சாத்தியமான சிந்தனையையும் வழங்குகிறது என்பதை நான் நிரூபிக்கிறேன். இதைச் செய்ய, நான் முதலில் டெலூஸின் சிந்தனையின் செல்வாக்கை வலியுறுத்துகிறேன், அதே நேரத்தில் குவாட்டாரி அவருக்கு ஏற்படுத்திய தாக்கத்தையும் குறிக்கிறது. ஆகவே, குவாட்டாரிக்கு முன் டெலூஸின் முயற்சிகள் ஒரு இயங்கியல் அல்லாத தத்துவமாக மாறுவதைக் காண்பிக்கும். குவாட்டாரியின் செல்வாக்கையும், பிராந்திய செயல்முறைகள் குறித்த அவரது மனோதத்துவ எதிர்ப்பு பகுப்பாய்வையும் கருத்தில் கொண்டு இந்த அணுகுமுறையை மறுபரிசீலனை செய்ய நான் திரும்புவேன்.(1)

1. அறிமுகம்

பின்வருவனவற்றில் கல்வித் தத்துவத்தில் மிகக் குறைவாகவே நடத்தப்பட்ட ஒரு தலைப்பைப் பற்றி பேச விரும்புகிறேன். கில்லஸ் டெலூஸின் படைப்புகள் - மற்றும் அவரது இணை ஆசிரியரான ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டாரியை மறந்துவிடக் கூடாது - இன்னும் 'ஆர்வங்கள்' என்று கருதப்படுகின்றன, மேலும் தத்துவ விவாதங்களுக்கான அவற்றின் முக்கியத்துவம் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. (2) இதை எதிர்த்து, இந்த இரண்டு சிந்தனையாளர்களுக்கும் தத்துவத்தின் கருத்து என்ன என்பதை நான் காண்பிப்பேன்.

இதைச் செய்வதில் நான் இன்னும் தத்துவார்த்த பின்னணியுடன் தொடங்குவேன். பலர் ஏற்கனவே இருப்பதால், டெலூஸின் சிந்தனையின் தீர்க்கமான செல்வாக்கை நான் வலியுறுத்துவேன், ஆனால் குவாட்டரி அவருக்கு ஏற்படுத்திய தாக்கத்தையும் குறிக்க முயற்சிப்பேன். ஆகவே, இந்த கணக்கு, குவாட்டரிக்கு முன் - DELEUZE இன் முயற்சிகளைக் காண்பிக்கும் - இயங்கியல் அல்லாத தத்துவமாக மாறுவதற்கு. அதன்பிறகு, குவாட்டரியின் செல்வாக்கையும், பிராந்திய செயல்முறைகள் குறித்த அவரது மனோ-பகுப்பாய்வு பகுப்பாய்வையும் கருத்தில் கொண்டு அத்தகைய அணுகுமுறையை மறுபரிசீலனை செய்வேன். இதன் விளைவாக, தத்துவ செயல்பாட்டை 'சிறியதாக மாறுதல்' என்ற கருத்தாகக் கருதப்படும்.

2. கில்ஸ் வேறுபாட்டின் தத்துவம் - இயங்கியலுக்கு எதிராக

கில்லஸ் டெலூஸின் ஆரம்பகால தத்துவம் ஒரு வகையான தத்துவத்தை அடைவதற்கான திட்டத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அதன் எதிரிக்கு பெயரிடுவதன் மூலம் சிறப்பாக வகைப்படுத்த முடியும்: இயங்கியல். தத்துவத்தின் ஒரு 'பள்ளி' (பிரான்சின் முன்னணி நபர்கள், கோஜெவ் மற்றும் சார்ட்ரே உட்பட) அல்லது உலகிற்கான ஒரு அணுகுமுறை அணுகுமுறையாக இருந்தாலும், இது குறிக்கிறது - ஹெகலியன் அல்லது பிளாட்டோனிக் பதிப்பில் இருந்தாலும் - ஒரு அடிப்படை இரட்டைவாதம். (பிளேட்டோவில், சிற்றின்ப மற்றும் அறிவார்ந்த உலகத்திற்கு இடையிலான வேறுபாடு, ஹெகலின் இயங்கியல் மொழியில், மனதில் உள்ள மறுப்புத் தொகுப்பின் ஒருங்கிணைப்பு ஆசிரியர்களின் மூலம் உலகில் உண்மையான வேறுபாடுகளின் 'சப்லேஷன்' [ஆஃபெபங்]).

இதற்கு நேர்மாறாக, DELEUZE தத்துவம் 'இயங்கியல் அல்லாத தத்துவமாக மாறுவதை' நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இதில் வேறுபட்டது - நடைமுறை - ஒன்றுபட்டது அல்ல, ஆனால் இதில் நனவானது - டி ஜுரே - மேலும் கீழ்ப்படுத்தப்படவில்லை. அவரது அணுகுமுறைகள், வேறுபாடு மற்றும் மறுபடியும் (1968) ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இது பெர்க்சன் மற்றும் NIETZSCHE மற்றும் குறிப்பாக ஸ்பினோசாவில் சிந்தனையில் உருவாகிறது. DELEUZE அவர்களை (LUCRETIUS, Stoics மற்றும் HUME உடன்) ஒரு 'ரகசிய' இயங்கியல் எதிர்ப்பு மரபின் கதாநாயகர்களாக கருதுகிறது.

பின்வருவனவற்றில், இந்த மூன்று சிந்தனையாளர்களில் ஒவ்வொருவரின் படைப்புகளிலும் ஒரு அம்சத்தை மட்டுமே நான் குறிப்பிடுவேன், பின்னர் குவாட்டாரி - 'உறுப்புகள் இல்லாத உடல்' உடன் ஒத்துழைப்பதில் அடிப்படைக் கருத்துகளில் ஒன்றிற்கு வழிவகுக்கும் மையக் கருத்தை நிரூபிக்கும்.

2.1 பெர்க்சனின் அமைப்பு நேரம்

பெர்க்சன் குறித்த அவரது நூல்களில் (குறிப்பாக 1966 ஆம் ஆண்டு முதல் பெர்க்சோனிசம் என்ற அவரது புத்தகத்தில்) ஒரு நிகழ்வின் பிளவுபடாத தன்மை பற்றிய கருத்தை டெலூஸ் சுட்டிக்காட்டுகிறார், அதாவது, கால உற்பத்தியின் அசல் தன்மை: பாரம்பரியமானது (அரிஸ்டாட்டிலியன்) கருத்துக்கு எதிராக அனைத்தும் உண்மையானவை அதன் சாத்தியக்கூறு மற்றும் யதார்த்தத்தால் ஏற்கனவே தீர்மானிக்கப்பட்டது, பெர்க்சனுடன் DELEUZE - ஒரு 'உண்மையானமயமாக்கலின் ஆக்கபூர்வமான செயல்முறை' என்ற கருத்தை வளர்க்கிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், 'நிகழ்வுக்கு' என்ன நடக்கிறது என்பது ஒரு ஆயத்த திட்டத்தை பின்பற்ற வேண்டியதில்லை, ஆனால் தன்னிச்சையான அமைப்பை அதன் 'உண்மையானமயமாக்கல்' மூலம் நேரத்திற்குள் கொண்டுள்ளது.

இதற்கு நேர்மாறாக, இயங்கியல் பாரம்பரியம் 'நேரம்' என்ற காரணியை சிந்தனையிலிருந்து வெளியேற்றியது அல்லது - ஹெகல் செய்ததைப் போல - அதை ஒரேவிதமான மற்றும் நேரியல் என்று நினைத்தது. ஆனால் DELEUZE க்கான 'நேரம்' என்பது அதன் பன்முகத்தன்மை மற்றும் வேறுபாடுகளை அனுமதிப்பதன் மூலம் அமைக்கப்படுகிறது, அதாவது நேரத்தை நிர்ணயிக்கும் காரணிகள்.

2.2 உற்பத்தித்திறனுக்கான NIETZSCHE இன் விருப்பம்

நீட்சே மற்றும் லா தத்துவத்தில் [நீட்சே மற்றும் தத்துவம்] (1962) இல் நீட்ஷ்சேவின் 'வில் டு பவர்' பற்றிய டெலூஸின் விளக்கத்தின் மூலத்தில் வேறுபாட்டின் உற்பத்தியும் உள்ளது: வேறுபட்ட கூறுகளின் உற்பத்தி, அவை தர ரீதியாக வேறுபடுகின்றன (கூறுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு , அதாவது வலிமை [கிராஃப்ட்]) அத்துடன் அளவுரீதியாகவும் (உறுப்புகளுக்கும் அவற்றின் கொள்கையுக்கும் உள்ள வேறுபாடு, அதாவது சக்தி [மாக்]), எந்தவொரு தார்மீக விளக்கத்திற்கும் முன்னர் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

இதன் பொருள் தத்துவஞானிகளின் செயல்பாட்டிற்காக - இது தத்துவம் என்ன?, "தத்துவம் என்றால் என்ன?", "தத்துவம் என்பது கருத்துக்களை உருவாக்குதல், கண்டுபிடிப்பது மற்றும் புனையமைத்தல்", (3) இதில் தத்துவவாதி செய்கிறார் முன்கூட்டியே நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஸ்கீமாட்டாவைப் பயன்படுத்த வேண்டாம், ஆனால் அவரது சொந்த கருத்துக்களை உருவாக்க வேண்டும், அதாவது கருத்துகளின் இடைக்கணிப்பு, இது நம் சிந்தனையையும் உணர்வையும் தீவிரமாக வடிவமைக்கிறது.

2.3 ஸ்பினோசாவின் உடல்களின் அரசியல்

பிற்காலத்தில் - மற்றும் மிக முக்கியமாக - பைலோசோபியில் எக்ஸ்பிரஷனிசத்தில்: 1968 இலிருந்து ஸ்பினோசா ஸ்பினோசாவில் ஒரு 'உறுதிப்படுத்தும் நெறிமுறைகள்' அல்லது 'உடல்களின் அரசியல்' என்பதைக் காண்க. அவரது-ஸ்பினோசாக்கள் - வெளிப்பாட்டுக் கோட்பாடு: 'பிரதிநிதித்துவ வயது' (FOUCAULT) க்கு ஒரு சொற்பொருள் அணுகுமுறையின் மூலம் ஸ்பினோசாவை DELEUZE எதிர்கொள்கிறது, இது 'அறிவு' மற்றும் 'உலகம்' ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பிரதிநிதித்துவ உறவால் வரையறுக்கப்படுகிறது. வெளிப்பாட்டின் பரிமாணத்திற்கு அஞ்சலி செலுத்துவதன் மூலம் ஸ்பினோசா இந்த வரலாற்று அப்ரியோரிக்கு எதிராக செல்கிறது - வெளிப்பாட்டு (குறியீட்டு) மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட (குறிக்கப்பட்ட) கூடுதலாக.

அவரது பாசத்தின் தத்துவத்தில் இந்த முன்னுதாரணத்தைப் பின்பற்றி, ஸ்பினோசா இரண்டு உடல்கள் ஒன்றிணைவதன் மூலம் 'நல்ல யோசனைகளின்' அரசியலமைப்பை விவரிக்கிறது: இரண்டு உடல்கள் சந்திக்கும் போது, ​​அவற்றின் பரஸ்பர செல்வாக்கு விவாதத்தின் மூலம் தீர்மானிக்கப்படாது (உண்மை பற்றி) வாதங்களின் பரிமாற்றத்தின் மூலம், ஆனால் அதற்குள் பரஸ்பர பாசத்தின் கட்டமைப்பு, அதாவது 'வெளிப்பாடு' மூலம் அவற்றின் இணைப்பு.

ஒரு 'பொது அறிவு' [நோட்டியோ கம்யூனிஸ்] உருவாக்கம் - அதாவது இரண்டு (அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட) உடல்கள் - 'உடல்' என்பது ஒரு 'அறிவுசார்' உடல் அல்லது அறிவின் உடல் என்று பொருள்படும் போது - குறுக்கிட்டு உற்பத்தி செய்கிறது- 'மகிழ்ச்சியான பாதிப்புகள்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. KANT இல் உள்ளதைப் போல இங்குள்ள தார்மீக தீர்ப்புகள் சென்சு கம்யூனிஸின் மூலம் பெறப்படவில்லை, அங்கு அவை உலகளாவிய மனிதகுலத்தின் சாத்தியமற்ற கற்பனையான சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை கழிக்கப்படுகின்றன, மாறாக அவை மற்றவர்களுடன் அல்லது வேறு சிலருடன் இணைந்து தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

2.4 தி மேக்கிங் ஆஃப் இம்மன்ஸ்

DELEUZE க்கு மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அனைத்து தத்துவஞானிகளுக்கும் பொதுவான ஒன்று உள்ளது: அவை ஒரு உடனடி பயன்முறையால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. வேறொரு வழியில் கூறுங்கள்: அவை அனைத்தும் மீளமைப்பதைத் தவிர்ப்பது - அது 'பொருள்', 'சட்டம்' அல்லது வெறுமனே ஒரு 'எழுத்தாளர் (இட்டி)' என்ற பொருளில் இருக்கலாம்.

BERGSON ஐப் பொறுத்தவரை, ஒரு நிகழ்வின் உண்மையானமயமாக்கல் செயல்முறை நேரத்திற்கு ஏற்றது, மேலும் நேரம் நிகழ்வின் மீறிய அளவீடு அல்ல. NIETZSCHE ஐப் பொறுத்தவரை, ஒரு விஷயத்தின் தார்மீகக் குறியீடானது அதீதமான ஏதோவொன்றின் பெயரில் (கிறித்துவத்தின் கடவுள் அல்லது தத்துவவாதிகளின் கோகிட்டோவைப் போல) பின்னோக்கிப் பார்க்கப்படுகிறது, அதற்கு அது பொருந்தாது. மறுபுறம், ஸ்பினோசாவில் தார்மீக தீர்ப்புகள் உடல்களின் பாசத்திற்குள் இருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான உலகளாவிய அறிவிலிருந்து அல்ல.

3. உறுப்புகள் இல்லாத உடல்

3.1 SACHER-MASOCH மற்றும் DE SADE - Immanence vs Transcendence

1967 ஆம் ஆண்டு எழுத்தாளர் லியோபோல்ட் வான் சாச்சர்-மாசோச், மசோசிசம்: குளிர் மற்றும் கொடுமையின் ஒரு விளக்கம் பற்றிய அவரது மோனோகிராப்பில், 'மாசோசிசத்தின்' மருத்துவ நிகழ்வின் மறுவாழ்வு மற்றும் KRAFFT முதல் சமநிலையாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட 'சோகம்' உடனான அதன் கருத்தியல் இணைப்புக்கு எதிராக DELEUZE செயல்படுகிறது. -EBING மற்றும் FREUD இன் பகுப்பாய்வு. இதைச் செய்வதற்காக SELHER-MASOCH (குறிப்பாக ஃபர்ஸில் வீனஸ்) மற்றும் MARQUIS DE SADE இன் இலக்கியப் படைப்புகளை ஒப்பிடுகிறது.

மாயோசிஸ்டிக் டிரைவில் சோகமான டிரைவை மாற்றுவதற்கான யோசனை பிராய்டோ-லாகானியன் பற்றாக்குறையால் இன்பம் பெறும் என்ற அனுமானத்தில் அடித்தளமாக உள்ளது என்பதை DELEUZE இங்கே காட்டுகிறது, இது வலியைப் பெறுவதன் மூலம் அடையலாம் - மசோசிஸ்ட்டின் விஷயத்தில் - அல்லது வலி கொடுப்பது - சாடிஸ்ட்டின் விஷயத்தில். இந்த மாதிரிக்கு எதிராக DELEUZE (பாலியல்) க்ளைமாக்ஸை எண்ணற்ற இடைநீக்கம் செய்வதன் மூலம் மீறுதலின் தேவையைத் தவிர்க்கும் மசோக்கிஸ்டின் அசல் தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

மசோசிஸ்ட்டின் நடவடிக்கைகள் 'அரசியல் செயல்கள்'. தண்டனை மற்றும் விபச்சாரத்தின் உலகளாவிய நிறுவனமயமாக்கலால் உலகம் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று விரும்பும் DE SADE இன் சாடிஸ்ட்டைப் போலல்லாமல், மசோசிஸ்ட் தனது டொமினாவுடன் உடன்படுகிறார், 'சிகிச்சைகள்' முழுமையாக்கப்படக்கூடாது. ஆகவே, இன்பத்தை அடைவது என்பது - DE SADE ஐப் போல - உலகிற்கு ஒரு யோசனையைப் பயன்படுத்துவது அல்ல, மாறாக, இதற்கு நேர்மாறாக ஒரு கருத்தியல் கொள்கையை நோக்கி பொருள் மீறப்படுவதைத் தடுப்பது. ஆகவே, மசோசிஸ்ட்டின் ஆசை இன்பத்திற்கு இன்றியமையாதது, அதற்கு முந்தைய ஒரு பற்றாக்குறையின் விளைவு அல்ல.

3.2 அன்டோனின் ஆர்டாட் மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியா

"நவம்பர் 28, 1947: கட்டுரையில் நீங்கள் எப்படி உறுப்புகள் இல்லாத ஒரு உடலை உருவாக்குகிறீர்கள்?" (1974) ஆயிரம் பீடபூமிகளில் (1980), குட்டாரியுடன் சேர்ந்து, மசோசிஸ்ட்டின் உடலுக்கு 'உடல் இல்லாத உறுப்புகள்' என்றும் பெயரிடப்பட்டுள்ளது.

இந்த சொல் ஒரு எழுத்தாளரின் (அதாவது ஒரு நாடகத்தின் நோக்கம்), அல்லது ஒரு உரையின் மீறல் (அதாவது ஒரு உரையாடலாக), அல்லது ஒரு நாடகத்தை மீறுவதை பின்பற்றாத தியேட்டரில் உள்ள நடிகர்களுக்காக இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்திய கலைஞரான அன்டோனின் ஆர்டாட் என்பவரிடமிருந்து உருவாகிறது. பார்வையாளர்களின் எல்லை (அதாவது அதன் எதிர்பார்க்கப்பட்ட எதிர்வினை), ஆனால் நாடகத்தை தங்களுக்குள்ளேயே தாங்கும் நடிகர்களுக்கு. ஒரு 'தியேட்டர் ஆஃப் க்ரூல்டி' பற்றிய அவரது யோசனையில், நாடகத்தின் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை ஒவ்வொரு நடிப்பும் தனித்துவமாக இருக்க வேண்டும் என்று ARTAUD விரும்புகிறது, ஆனால் நடிகர்கள் ஒத்திகை பார்க்காத ஒலிகள், குரல்கள், மொழிகள் மற்றும் சைகைகளைப் பெற்றெடுக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள், ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் புதிதாக தயாரிக்கப்பட வேண்டும்.

இந்த ஆக்கபூர்வமான செயல் அடிப்படை உயிரியல் செயல்பாடுகள் கூட மாறாததாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத அளவிற்கு செல்ல வேண்டும். ஹைபோகாண்ட்ரியா, போதைப்பொருள் நுகர்வு, சித்தப்பிரமை அல்லது ஸ்கிசோஃப்ரினியா போன்ற நோய்க்குறியியல்-தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், 'உங்களை உறுப்புகள் இல்லாத உடலாக மாற்றுவதற்கான முயற்சிகள்' என்று தோன்றுகிறது.

குறிப்பாக ஸ்கிசோஃப்ரினிக்ஸ் மற்றும் ஹைபோகாண்ட்ரியாக்ஸ் - முன்னுதாரண வழக்கு ஜனாதிபதி டேனியல் பால் ஸ்க்ரெபர் - செயல்படாத ஒரு உடலை 'விடுவித்தல்', எ.கா. எ.கா. தன்னை உள்ளே இருந்து ஜீரணிக்கிறது, அல்லது அதன் உறுப்புகள் குறிப்பிடப்படாத உற்பத்தித்திறனை அடைகின்றன. மீறல்-மறுப்புக்கான விருப்பமான இடங்கள் பெரும்பாலும் தொடர்பு, இனப்பெருக்கம் அல்லது நுகர்வு உறுப்புகள். (4)

எவ்வாறாயினும், DELEUZE என்ற கருத்தாக்கத்திற்குள் ஒரு குறிப்பிட்ட சிரமம் எழுவதைக் காணலாம், இது இயங்கியல் அல்லாத தத்துவத்தின் அடித்தளத்தின் சிக்கலிலிருந்து உருவானது: 'இயங்கியல்' - ஒருபுறம் பாரம்பரிய தத்துவத்திற்குள் சிந்தனையின் படமாகவும், ஒருவித 'அடிமை ஒழுக்கத்துடன்' ஒட்டுமொத்தமாக சமூகத்தை மறைமுகமாக அடையாளம் காண்பது மறுபுறம் - எல்லா வகையிலும் நிராகரிக்கப்படுகிறது. 'வித்தியாசத்தின் தத்துவம்' தன்னை ஒரு தத்துவ எதிர்ப்பு என்று வெளிப்படுத்தும் அளவிற்கு கூட, அதன் மூலம் அதன் மிகப்பெரிய எதிரியான இயங்கியல் கைகளில் விளையாடுகிறது, இது இந்த தத்துவத்தை அதன் எதிர்க்கும் கட்டுமானத்தின் மூலம் - அதாவது ஹெகலுக்குள் - இணைக்க முடியும். இயங்கியல் இயக்கத்தில் தத்துவ வரலாற்றின் திட்டம்.

3.3 ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டரி மற்றும் பிராந்திய செயல்முறைகள்

முதலாளித்துவம் மற்றும் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவின் இரண்டு தொகுதிகளிலும், குறிப்பாக 'பின் இணைப்பு' யிலும், தத்துவம் என்றால் என்ன? 1991 ஆம் ஆண்டிலிருந்து, ஆன்டிசைசியாட்ரிக்கு குட்டாரியின் பங்களிப்புகளின் விளைவாக ஒரு புதிய கருத்து மையமாகிறது: பிராந்திய செயல்முறைகளின் பகுப்பாய்வு.

நெறிமுறைப் பொருளில் ஒரு 'பிரதேசம்' என்பது ஒரு குழுவின் சூழல் (எ.கா. ஓநாய்களின் ஒரு தொகுப்பு, எலிகளின் தொகுப்பு அல்லது நாடோடிகளின் குழு) தன்னை புறநிலையாக கண்டுபிடிக்க முடியாததாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் இது ஊடாடும் முறைகளால் அமைக்கப்படுகிறது குழு அல்லது பேக் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைத்தன்மையையும் இருப்பிடத்தையும் பாதுகாக்கிறது. அதே வழியில் ஒரு தனி நபரின் சூழல் (அவரது சமூக சூழல், தனிப்பட்ட வாழ்க்கை இடம் அல்லது அவரது பழக்கவழக்கங்கள்) ஒரு 'பிரதேசமாக' காணப்படலாம், உளவியல் ரீதியில், அந்த நபர் செயல்படும் அல்லது திரும்பும் .

இந்த அர்த்தத்தில், ஏற்கனவே ஒரு (உளவியல்) பிரதேசத்தின் செயல்முறைகள் - ஒரு குழுவிற்குள் அல்லது ஒரு உளவியல் தனிநபருக்குள்ளான உறவின் நிலையை நிர்ணயிக்கும் - தடுப்பு (மறுசீரமைப்பு) செயல்முறைகள் ஏற்கனவே உள்ளன. (5)

தடுப்புமயமாக்கல் செயல்முறைகள் மீண்டும் குவாட்டரியால் 'உறவினர்' மற்றும் 'முழுமையான' நிர்ணயித்தல் என வேறுபடுத்தப்படுகின்றன: அதேசமயம் உறவினர் நிர்ணயித்தல் மறுசீரமைப்பின் சாத்தியத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டாலும், முழுமையான தீர்மானித்தல் மீண்டும் பிராந்தியமயமாக்கப்படுவதன் மூலம் குறிக்கப்படுகிறது. அந்த வகையில் மறுபயன்பாடுகள் எப்போதுமே முழுமையானவை மற்றும் ஒருபோதும் உறவினர் அல்ல, ஏனெனில் அவை ஒரு பகுதிக்குத் திரும்பிச் செல்கின்றன.

இந்த கட்டத்தில், குவாட்டரியின் கருத்தாக்கம் ஒரு அசாதாரணமான மற்றும் மீறிய சிந்தனை முறைக்கு இடையிலான வித்தியாசத்துடன் இணைகிறது: உறவினர் நிர்ணயித்தல் மிகைப்படுத்தப்பட்டவை, ஏனென்றால் பிரதேசம் ஒரு எல்லை மீறிய குறிப்பாக செயல்படுகிறது. (6) மறுபயன்பாட்டுக்கு இது பொருந்தும்: முழுமையான நிர்ணயித்தல் மட்டுமே 'உற்பத்தி' செய்கிறது.

உறுப்புகள் இல்லாத உடல் எப்போதுமே செயலிழக்கச் செய்யும் செயலாக தன்னைக் கையிலெடுக்கும் அபாயத்தில் உள்ளது, அதாவது மசோசிஸ்ட் அல்லது ஒரு போதைப்பொருள் நுகர்வோர் ஒரு விதிப்படி நடைமுறையில் இருக்கும்போது (எ.கா. மருந்து ஒரு பழக்கமாக அல்லது மாசோசிஸ்டிக் உறவு மீண்டும் கூட்டாண்மைக்குள் வருகிறது) மற்றும் உண்மையான விருப்பத்தால் தூண்டப்படுவதில்லை. (7)

4. மாறுதல்

4.1 மேற்பரப்பின் தத்துவம்

DELEUZE மற்றும் GUATTARI இல் உள்ள தத்துவத்தின் பொருள் மற்றும் எல்லை மீறிய சிந்தனை பற்றிய அவர்களின் யோசனை என்ன? - தத்துவம் என்றால் என்ன?] இல் அவர்கள் காண்பிப்பது போல, தத்துவவாதிகளின் மிக முக்கியமான பணி கருத்துக்களை உருவாக்குவதாகும். முதல் பார்வையில் இது ஒரு புதிய ஆய்வறிக்கையாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் இது ஹெகலில் ஒன்றை நினைவூட்டுகிறது.

நெருக்கமான பரிசோதனையின் போது, ​​டெலூஸ் மற்றும் குவாட்டரியின் யோசனை என்பது 'உங்கள் சொந்த வரலாற்று சூழ்நிலையின் தருணத்தை கருத்தியல் செய்யக்கூடாது' என்பதாகும்: தத்துவக் கருத்துகளின் கலவை ஒரு 'இம்மானின் திட்டத்தை' உருவாக்க வேண்டும், அதாவது - உடல் இல்லாமல் உடல் போன்றது உறுப்புகள் - மீறல் இல்லாத ஒரு உற்பத்தி, அதாவது கருத்துகளின் உள் அமைப்பு ஒரு முழுமையான நிர்ணயிப்பிற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் 'எல்லையற்ற வேகத்தில்' சிந்தனையை சாத்தியமாக்குகிறது. (பகுப்பாய்வு மரபின் கருத்துக்கு மாறாக, முன்மொழிவுகளுக்கான கருத்துக்களை எடுத்து, இதனால் எண்ணற்ற சிந்தனையின் வேகத்தை 'உறைகிறது'. மேலும் ஹெகெலுக்கு மாறாக, கருத்தாக்கத்தின் உடனடி கருத்தாக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது,

நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை (ஆன்-) இறையியல் (அதாவது ஒருபுறம் பிளாட்டோனிக் இலட்சியவாதம் மற்றும் மறுபுறம் ஹைடெஜெர் மற்றும் ப்ரீசோக்ராடிக்ஸ்) சிந்தனையின் ஒரு குறிப்பிட்ட புவியியலால் குறிக்கப்படுவதாக 1969 ஆம் ஆண்டில் த லாஜிக் ஆஃப் சென்ஸில் DELEUZE காட்டியது. : இலட்சியவாதிகளின் 'பிளாட்டோனிக் ஓரியண்ட்' என்பது கருத்துக்களின் சாம்ராஜ்யத்தை நோக்கி ஏறுவதாகும். ஆன்மீக சிந்தனையாளர்களுக்கான நோக்குநிலை எனவே சிந்தனையின் ஆழத்தை நோக்கி பிந்தைய நிலையின் தலைகீழ் ஆகும்.

ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் NIETZSCHE க்கு இணங்க, 'மேற்பரப்பு'யின் ஒரு தத்துவத்திற்காக DELEUZE மன்றாடுகிறது, இது ஒரு குறியீட்டாளர், ஒரு பொருள், அல்லது ஒரு கடவுளால் அர்த்தத்தின் அளவை நோக்கி அல்லது' அனுபவத்தின் 'ஒரு துணைக்கு மேல் அல்லது மீறப்படவில்லை. உலகம். அவற்றின் கருத்துக்களுக்குள்ளான எந்தவொரு மீறலையும் தவிர்த்து, வாசகனையும் எழுத்தாளரையும் 'ஆக' மாற்றக்கூடிய தத்துவங்களை மட்டுமே தத்துவம் என்று அழைக்க முடியும். (8)

4.2 'சிறியவராக மாறுதல்'

DELEUZE மற்றும் GUATTARI க்காக இந்த வகையான மாறுதல் - விதிவிலக்கு இல்லாமல் - 'ஒரு சிறியதாக மாறுகிறது'. ('ஆக' முடியாத அனைத்தும், ஏனெனில் அது ஏற்கனவே 'பெரியது' - அதாவது 'ஆகிறது' என்பது வரையறையின்படி 'ஒரு சிறிய-ஆகிறது'.) இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்படுவது சுயத்தின் கருத்துக்களை அகற்றுவதற்கு வழிவகுக்கிறது நிகழ்வின் மயக்கமுள்ள வெள்ளை ஆண்: 'ஒரு பெண்ணாக மாறுதல்', 'ஒரு இந்தியனாக மாறுதல்', 'ஒரு விலங்காக மாறுதல்', அல்லது 'ஒரு கல்'. மனிதநேய இலட்சியத்தின் உடனடி மற்றும் தத்துவ பரவலாக்கம் அல்லது நிர்ணயிப்பின் ஸ்கிசோ-செயல்முறை DELEUZE மற்றும் GUATTARI ஆகியவையும் 'மனித உரிமைகள்' க்குள் நீதி என்ற கருத்தில் மறைந்திருப்பதை உணர்ந்து கொள்வதற்கான ஒரே வழியாகும் - அது சரியாக ' ஒரு மனிதாபிமானமற்றது '. (9)

4.3 தத்துவம்

நாடோடி சிந்தனையாளர் அல்லது தத்துவஞானி DELEUZE மற்றும் GUATTARI என்ற பொருளில் எப்போதுமே (வருவார்கள்) - அவர்கள் அதை அழைப்பது போல் - ஒரு 'மறைந்துபோகும் கோடு' அல்லது 'விமானக் கோடு' (10) மாநிலத்தின் தரங்களைக் குறைக்கிறது. அவர் அல்லது அவள் எழுத்தின் விமானத்தை எழுதுவது அவரது 'அவள் சிறியதாக' மாறுகிறது, அதாவது மாநில அமைப்புகளின் முழுமையான நிர்ணயம்.

DELEUZE மற்றும் GUATTARI க்குப் பிறகு ஒரு தத்துவத்திற்கு, மாநிலத்தின் பரிந்துரைக்கப்பட்ட (சிந்தனை) கட்டமைப்புகளை ஒருவர் பின்பற்றக்கூடாது என்பதே முடிவு, (11) ஏனென்றால் அவை எப்போதும் இருக்கும் அரசாங்கங்கள் மற்றும் ஜனநாயக வடிவங்களை மட்டுமே நியாயப்படுத்தி பாராட்டும். அதற்கு பதிலாக, தத்துவம் (ஒரு 'ஆன்டாலஜிக்கல்' அல்லது 'நாடோடிலாஜிக்கல்' அர்த்தத்தில்) இதுபோன்ற கட்டமைப்புகளுக்கு முன் 'சிந்தித்து, அரசியல் அமைப்பின் சாத்தியமான உண்மையானமயமாக்கல்களாக மட்டுமே அவற்றை உணர முடியும். இந்த கண்ணோட்டத்தில், இன்னும் தீர்வு காணப்படாத வடிவங்கள் மற்றும் தரப்படுத்தப்படாத இருப்பு வடிவங்கள் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு முறைகள் தோன்றாது - வரலாற்று அர்த்தத்தில் - அரசியலின் வடிவங்களாக இன்னும் 'துணை' செய்யப்படவில்லை.

குறிப்புக்கள்

(1) கில்ஸ் டெலூஸ் / ஃபெலிக்ஸ் குவாட்டரி, தத்துவம் என்றால் என்ன?, லண்டன் / நியூயார்க்: வெர்சோ 1994 [1991], 110.

. அத்தகைய தத்துவத்தின் மிகவும் உந்துதல்.

(3) DELEUZE / GUATTARI 1994, 2.

(4) ஸ்க்ரெபர் தனது சுயசரிதை, டெங்க்வார்டிகிடென் ஐன்ஸ் நெர்வென்க்ராங்கன் (1903) இல், சாப்பிட மறுப்பது, பேசுவது, வெளியேற்றுவது மற்றும் அவரது விந்தணுக்கள் மற்றும் குல்லட் சிதைப்பது பற்றி பேசுகிறார்.

(5) அந்தக் கண்ணோட்டத்தில், 'பைத்தியம்' என்ற நிகழ்வு நிர்ணயிப்பதில் அதிகரிப்பு என்று தோன்றுகிறது, மனநல நிறுவனங்கள் சில மறுசீரமைப்புகளுடன் எதிர்க்க முயற்சிக்கின்றன.

(6) ஒரு 'பைத்தியம்' நபரின் 'இயல்பான' வரலாறு, எடுத்துக்காட்டாக, மீண்டும் அவரது 'சாதாரண' எதிர்காலமாக மாற வேண்டும்.

(7) முதல் பார்வையில் உறுப்புகள் இல்லாத மிகச் சிறந்த உடல் - எல் ஆண்டி எடிப் [ஆன்டி-ஓடிபஸ்] (1972) இல் DELEUZE மற்றும் GUATTARI காண்பிப்பது போல - மூலதனத்தின் உடல். இது ஆசை 'ஓட்டத்தை' 'உருவாக்கிய' ஒரு உடலாகும், அதாவது அது ஆசைகளைத் தடுக்கிறது, ஆனால் முதலாளித்துவ கோட்பாடுகளின்படி அதே தருணத்தில் அதை மறுவடிவமைப்பதற்காக மட்டுமே: தொழில்துறைக்கு முந்தைய சமூகத்தின் கலைப்பு மற்றும் பொருளாதார உள்கட்டமைப்பு என்பது 'குடும்பம்' (ஒரு ஈடிபால் மீறல்), 'தேசம்' (ஒரு மதச்சார்பற்ற மற்றும் அரசியல் மீறல்), மற்றும் 'கடவுள்' (ஒரு மத மற்றும் கட்டமைப்பு ரீதியான மீறல்) என்ற கருத்துகளுக்கு 'உறவினர்' மட்டுமே. பொறுப்பு. (குடும்பத்தின் முடிவு, தேசிய நியாயத்தன்மை மற்றும் எல்லைகள்,

(8) டெலூஸின் உடனடி தத்துவத்தின் வலுவான கருத்தின்படி, ஸ்பினோசா மட்டுமே, அவரது 'வடிவியல் முறை' மூலம் கருத்துக்களுக்கு இடையில் அதிகபட்ச இணைப்புகளை உள்ளடக்கியது, ஒரு ஆர்க்கிமீடியன் புள்ளி இல்லாமல் சிந்தனையை உறுதிப்படுத்த முடிந்தது.

(9) எடுத்துக்காட்டாக, சில குழுக்கள் 'விலங்குகளின் உரிமைகளுக்காக' போராடும்போது, ​​அவர்கள் ஒரு வகையான நனவை அல்லது விலங்குகளுக்கு சமமான ஒன்றைக் கூறி இதைச் செய்கிறார்கள். இந்த நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்படும் படங்கள் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட விலங்குகளின் வேதனையான முகங்களைக் காட்டுகின்றன, அவை மனிதர்களின் வேதனையான முகங்களுடன் மிகவும் ஒத்தவை. எனவே - இது துல்லியமாக நோக்கம் - விலங்குகள் மனிதர்களாகின்றன, அதாவது விலங்குகளுக்கு மீறல் 'நனவு' வழங்கப்படுகிறது, அதாவது விலங்குகளின் உரிமைகள் இப்போது சட்டப்பூர்வமாக மீட்கப்படுகின்றன. ஆனால் இது விலங்கு பரிசோதனைகளைத் தடுக்கும் நோக்கத்திற்கு எதிர்வினையாகும். விலங்கு பரிசோதனைகளை ஆதரிப்பவர்கள் இப்போது புறநிலை ரீதியாக விலங்குகளில் மனித நனவுடன் ஒப்பிடக்கூடிய எதுவும் இல்லை என்று வாதிடலாம். வாதம் இனி விலங்குகளைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக விஞ்ஞான அர்த்தத்தில் உண்மை அல்லது நிரூபணம் பற்றி. (விடுதலையின் பிற முயற்சிகளுக்கு இதே போன்ற எடுத்துக்காட்டுகள் கொடுக்கப்படலாம் - எ.கா. ஓரின சேர்க்கை இயக்கம், ஆபத்தான பழங்குடியினரின் பாதுகாப்பு போன்றவை) - இதற்கு மாறாக 'ஒரு விலங்காக மாறுவது' விலங்கு சோதனைகளுக்கு எதிராக 'எழுந்து நிற்கும்' ஒரு நபரை 'சிறியதாக' ஆக்குகிறது. அவர் அல்லது அவள் ஒரு முக்கிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பது என்ற பொருளில். (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இதில்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].) (விடுதலையின் பிற முயற்சிகளுக்கு இதே போன்ற எடுத்துக்காட்டுகள் கொடுக்கப்படலாம் - எ.கா. ஓரின சேர்க்கை இயக்கம், ஆபத்தான பழங்குடியினரின் பாதுகாப்பு போன்றவை) - இதற்கு மாறாக 'ஒரு விலங்காக மாறுவது' விலங்கு சோதனைகளுக்கு எதிராக 'எழுந்து நிற்கும்' ஒரு நபரை 'சிறியதாக' ஆக்குகிறது. அவர் அல்லது அவள் ஒரு முக்கிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பது என்ற பொருளில். (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இதில்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].) . அவர் அல்லது அவள் ஒரு முக்கிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பது என்ற பொருளில். (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இல்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].) ஒரு விலங்கு-விலங்கு 'என்பது ஒரு பெரிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பதன் அர்த்தத்தில் விலங்கு சோதனைகளுக்கு எதிராக' எழுந்து நிற்கும் 'ஒரு நபரை' சிறியதாக 'ஆக்குகிறது. (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இல்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].) ஒரு விலங்கு-விலங்கு 'என்பது ஒரு பெரிய மொழி, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆடைக் குறியீடு அல்லது நிமிர்ந்து நடப்பதைத் தவிர்ப்பதன் அர்த்தத்தில் விலங்கு சோதனைகளுக்கு எதிராக' எழுந்து நிற்கும் 'ஒரு நபரை' சிறியதாக 'ஆக்குகிறது. (ஒரு சிறிய மொழியின் 'தர்க்கத்திற்கு' சிறந்த கட்டுரையைக் காண்க: கில்லஸ் டெலூஸ், "அவர் படித்தார்", இல்: கில்லஸ் டெலூஸ் மற்றும் தியேட்டர் ஆஃப் தத்துவவியல், பதிப்பு. கான்ஸ்டான்டின் வி. 1994, 23-29 [1993].)

(10) DELEUZE மற்றும் GUATTARI இன் படைப்புகளின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகளில், மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் (BRIAN MASSUMI மற்றும் பிறர் போன்றவை) 'மறைந்துபோகும் வரி' என்பதற்குப் பதிலாக 'விமானத்தின் வரி' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். 'மைனர்-மைனர்' என்ற விளக்கத்திற்கு இணங்க, பிற்காலத்தில் பிரெஞ்சு 'லிக்னே டி ஃபியூட்' என்பதற்கு போதுமான வார்த்தையாகத் தெரிகிறது.

(11) பிராந்தியத்தின் மறைமுகமான கருத்துக்கள் மற்றும், ஐயுஸ் சோலியை அடிப்படையாகக் கொண்ட தேசியம் அல்லது ஐயஸ் சாங்குனிஸை அடிப்படையாகக் கொண்ட தேசியம் சார்ந்த மரபணு-மரபியல் கருத்துக்கள் உட்பட இருந்தது.