Thursday, December 11, 2025

பின்நவீனத்துவக் கவிதை: நவீனத்துவத்தின் முடிவும் புதிய தொடக்கமும்

பின்நவீனத்துவக் கவிதை: நவீனத்துவத்தின் முடிவும் புதிய தொடக்கமும் (பாகம் 1)

இன்று நாம் கவிதை உலகின் ஒரு முக்கியமான திருப்புமுனையைப் பற்றிப் பேசப் போகிறோம். அதுதான் பின்நவீனத்துவக் கவிதை. இது வெறும் பாணி மாற்றம் அல்ல; உலகை, கலையை, உண்மையைப் பார்க்கும் பார்வையிலேயே ஏற்பட்ட ஒரு மகத்தான புரட்சி.நவீனத்துவம் எனும் மாபெரும் சிகரத்தின் நிழலில் பின்நவீனத்துவம் எப்படி முளைத்தது, அதன் விதிகள் எங்கிருந்து வந்தன, நவீனத்துவத்தின் இறுக்கம் எப்படி தளர்த்தப்பட்டு, புதிய அழகியல் சாத்தியமானது என்பதை ஆராய்வோம்.

1. நவீனத்துவம்: இறுக்கத்தின் அழகியல்
நவீனத்துவம் (Modernism) என்பது கலை, இலக்கியம், கட்டிடக்கலை என பல துறைகளிலும் சுமார் இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பத்தில் உச்சம் கண்ட ஒரு சிந்தனை மற்றும் பாணிக் காலம். இது ஒரு திடீர் நிகழ்வல்ல. உலகப் போர்கள், சமூக மாற்றங்கள் ஆகியவற்றின் அதிர்ச்சியில், ஒழுங்கு (Order), அர்த்தம் (Meaning), மற்றும் மையப்படுத்தப்பட்ட உண்மை (Central Truth) ஆகியவற்றைத் தேடிய ஒரு பயணமாக நவீனத்துவம் இருந்தது.
1.1. நாம் ஏன் பின்நவீனத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறோம்? (மறுதலிப்புகள்)
பின்நவீனத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ள, முதலில் நாம் எதைப் புறக்கணிக்க வேண்டும், அல்லது எதில் கவனத்தைக் குறைக்க வேண்டும் என்பதை வரையறுப்பது அவசியம்.
ஜேம்சனின் காலப் பிரச்சினை:
பிரெட்ரிக் ஜேம்சன் போன்ற கோட்பாட்டாளர்கள் பின்நவீனத்துவம் என்பது ஒரு தனி இலக்கிய அணுகுமுறை அல்ல; மாறாக, இது சமூகத்தின் உற்பத்தி முறை மற்றும் வரலாற்று மாற்றங்களின் விளைவாக உருவானது என்று வாதிட்டார். அதாவது, பின்நவீனத்துவப் பாணிகள் பலவும் ஏற்கனவே சில நவீனத்துவப் போக்குகளில் இருந்தன; ஆனால், அது பின்நவீனத்துவமாகக் கருதப்படுவதற்கு, அந்தப் பாணி ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக அமைப்பில் (‘Gesellschaftlich Standard’) முக்கியத்துவம் பெற வேண்டும் என்கிறார். எளிமையாகச் சொன்னால், பாணி அல்ல, சமூகப் பொருளே முக்கியம்.
ஆனால், நாம் ஆராயவிருக்கும் டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸ் போன்ற கவிஞர்களின் படைப்புகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள், இரண்டாம் உலகப் போர் போன்ற பெரிய சமூக மாற்றங்கள் நிகழாத காலத்திலேயே தொடங்கிவிட்டன. அவரது படைப்பின் முறிவு தனிப்பட்டதாகவும், சமூக நிகழ்வுகளை விட அகவயமானதாகவும் இருந்தது. எனவே, ஜேம்சனின் இந்தக் 'காலவரிசைப்படுத்தப்பட்ட' அணுகுமுறை (Chronological Approach) இந்தக் கட்டுரைக்கு முழுமையாகப் பொருந்தாது.
தொழில்நுட்பப் பிரச்சினை:
பின்நவீனத்துவத்தை மார்ஷல் மெக்லூஹானின் 'மின்சார யுகம்' அல்லது புதிய ஊடகங்களின் வருகையுடன் தொடர்புபடுத்துவதும் நமக்குத் தேவையில்லை. ஏனெனில், ஸ்வார்ட்ஸ் போன்ற ஆரம்பகாலப் பின்நவீனத்துவக் கவிஞர்கள் புதிய ஊடகங்களில் ஆர்வம் காட்டவில்லை.
'அலை'களின் வகைப்பாடு:
பின்நவீனத்துவத்தின் பல 'அலைகள்' (Wave theory) அல்லது கட்டங்களைப் பற்றி ஹூய்சன் போன்றோர் பேசினாலும், ஸ்வார்ட்ஸின் கவிதை இன்னும் நவீனத்துவத்திற்குப் பிந்தைய (Post-Modern) காலகட்டத்தின் ஆரம்பநிலையில், ஓரிரு கட்டங்களைத் தாண்டாத ஒரு காலத்திற்கு உரியது. எனவே, அலைகளாகப் பிரித்துப் பார்ப்பது சிக்கலை அதிகப்படுத்தும்.
சுருக்கமாக: பின்நவீனத்துவக் கவிதையைப் புரிந்துகொள்ள, அதன் உள்ளடக்க அழகியலையும், வடிவ மாற்றத்தையுமே நாம் முதன்மைப்படுத்தப் போகிறோம். நவீனத்துவத்தின் இறுக்கமான கவிதை இலக்கணத்தில் இருந்து இது எப்படி விலகியது என்பதே நமது மையப் புள்ளி.
1.2. "மனதின் கவிதை" (The Poem of the Mind)
அமெரிக்கக் கவிதையின் தொடர்ச்சியைப் பற்றிப் பேசிய கிராஸ் பியர்ஸ், கவிதையில் இரண்டு அடிப்படைப் போக்குகள் அல்லது "இரட்டை உந்துதல்" (Double Impulse) எப்போதும் இருக்கும் என்றார்: ஒன்று சுதந்திரம் நோக்கியது, மற்றொன்று சமூகம் நோக்கியது. நவீனத்துவத்தில் இந்த இரண்டு போக்குகளும் எப்படியிருந்தன?
நவீனத்துவக் கவிதை "வெளிப்புற யதார்த்தத்துடன்" (External Reality) போராடியது. புற உலகம் நிலையற்றது என்ற விழிப்புணர்வு, கவிதைக்கு ஒரு புதிய இலக்கைக் கொடுத்தது: உண்மையை உள்ளே தேடுவது.
கவிஞன் வாலஸ் ஸ்டீவன்ஸ், "கற்பனையின் அற்புதமான காரணம் / கற்பனை, ஒரு உண்மை / இந்த கற்பனை உலகில்" என்று தேடினார்.
நவீனத்துவக் கவிதை என்பது "மனதின் கவிதையாக" (A Poem of the Mind) இருக்க வேண்டும் என்றார் ஸ்டீவன்ஸ். டபிள்யூ. ஹெச். ஆடன் கூறியதுபோல, அது "வாழ்க்கையிலிருந்து கலைக்கு ஒரு கடினமான தழுவல்" (A difficult adaptation of life to art) ஆக இருந்தது. கவிதை என்பது யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு "அறிவாற்றல் கருவியாக" (Epistemological Instrument) மாறியது.
இதனால், அகநிலை உணர்ச்சிகளைக் கடந்து, புறநிலையான (Objective) உண்மையை அடைவதே இலக்காக இருந்தது. எலியட்டும் பவுண்டும் தனிப்பட்ட உணர்ச்சி மதிப்பைத் துறக்க முயன்றனர்.
> உதாரணமாக, எலியட்டின் ‘தி வேஸ்ட் லேண்ட்’ கவிதை தனிப்பட்ட துண்டுகளால் ஆனது என்றாலும், அது ஒரு புராணக் கட்டமைப்பிற்குள் (Mythic Superstructure) வைத்து, தனிப்பட்ட உணர்ச்சியை நீக்கி, ஒரு புறவயமான ஒழுங்கைக் கொடுக்க முயற்சித்தது.
நவீனத்துவம் தனிப்பட்ட மனிதனின் மனப் போராட்டத்தில் இருந்து புறப்பட்டாலும், இறுதியில், அது அந்தப் போராட்டத்தை ஒரு பெரிய, பொதுவான, புறநிலை ஒழுங்கிற்குள் (Myth, Structure, Form) அடக்கவே முயன்றது. இதுவே அதன் மையப் பதற்றம்.
1.3. நவீனத்துவத்தின் துண்டுகள்: முரண்களின் வெளிப்பாடு
நவீனத்துவம் என்பது ஒரே சீரானதாக இருக்கவில்லை; அது முரண்களின் களமாக இருந்தது. இதுவே பின்நவீனத்துவத்திற்கு வழி வகுத்தது.
1.3.1. துண்டுகளின் அபாயங்கள் (Tensions of Modernism)
மரபும் புதுமையும்:
 * ஆடன் மரபான சோனெட் வடிவத்தைத் தாக்கினாலும், 'சீனாவிலிருந்து சோனெட்டுகள்' எழுதினார்.
 * பவுண்ட் மொழியைப் புதுப்பிக்கச் சொன்னாலும், பழைய கிரேக்க வடிவங்களுக்கும், சீன மரபுகளுக்கும் திரும்பினார்.
இந்தக் கவிஞர்கள் மரபின் துண்டுகளைச் சேகரித்து, 'தி வேஸ்ட் லேண்ட்' அல்லது 'தி கேன்டோஸ்' போன்ற சிக்கலான, ஆனால் இறுக்கமான கட்டுப்பாட்டு வடிவங்களை (Controlling Forms) உருவாக்க முயன்றனர். துண்டுகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம், உலகில் சிதைந்த ஒழுங்கின்மையைக் கடந்து, ஒரு புதிய அமைதியை, ஒரு புதிய இணக்கத்தை (Harmony) அடைய முடியும் என்று நம்பினர்.
புறநிலையும் அகநிலையும் (Ontology vs. Epistemology):
 * கவிதையின் வெளி எல்லை: உலகம் மற்றும் கவிதை.
 * கவிதையின் உள் எல்லை: உரைக்கு மேலே உள்ள பொருள் (Surface) மற்றும் அதன் ஆழமான கருத்தியல் அமைப்பு (Ideological Structure).
நவீனத்துவக் கவிஞர்கள், அமைப்பைப் பற்றிப் பேசுவது போலத் தோன்றினாலும், இறுதியாக, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் கவிதையின் 'அறிவாற்றல் செயல்பாட்டிற்கு' (Epistemological Function) ஆதரவாகவே திருப்பினர். அதாவது, 'உண்மை என்ன?' என்பதைக் கண்டறியும் கருவியாகவே கவிதை இருக்க வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தனர்.
1.3.2. சிரமங்களைத் தீர்ப்பது: பதற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்வது
நவீனத்துவத்தின் இந்த முரண்பட்ட அம்சங்கள் பின்வருமாறு ஒரே புள்ளியில் வந்து சேர்கின்றன:
அ. பாரம்பரியத்தின் செல்வாக்கு (The Anxiety of Influence):
ஹரோல்ட் ப்ளூமின் கோட்பாடு இதைத் தெளிவாக்குகிறது. கவிஞன், தனது முன்னோடிகளின் செல்வாக்கிலிருந்து விடுபட முடியாது. புதியதைத் தேடும் "நெருப்பைத் தேடுவது" (Searching for the Fire) என்ற உந்துதல், தவிர்க்க முடியாத மரபின் வெள்ளத்தால் இறுதியில் மறைக்கப்படுகிறது. கான்டோஸ் அல்லது வேஸ்ட் லேண்ட் போன்ற நீண்ட கவிதைகள், மரபின் மேற்கோள்களைச் சேகரித்து, அதை ஒரு புதிய வடிவில் அடக்கி, அதன் செல்வாக்கைக் கட்டுப்படுத்த முயன்ற ஒரு முயற்சியே.
ஆ. அகநிலை மற்றும் ஆள்மாறாட்டம் (Subjectivity and Impersonality):
நவீனத்துவம் ஆள்மாறாட்டத்தை (Impersonality) வலியுறுத்தியது உண்மை. ஆனாலும், தனிப்பட்ட வரிகள் கவிதைக்குள் அவ்வப்போது நழுவின. ஏன்?
ஏனெனில், "மனதின் கவிதை" என்ற மைய உந்துதல் தனிப்பட்ட மனிதனிடம் இருந்தே பிறக்கிறது. உலகில் ஒழுங்கின்மையைக் காணும் தனிப்பட்ட மனம், அதற்கு ஒரு ஒழுங்கை விதிக்க முயல்கிறது. இந்தச் செயல்பாட்டின் மையக்கருவே தனிப்பட்ட மனம் தான்.
> நவீனத்துவக் கவிஞர்கள் தனிப்பட்ட மனதை ஒரு புறநிலை, 'மனம்' (Mind) என்றும், அதை எழுதுவதில் இருந்து நீக்க வேண்டிய அகநிலை (Subjective) என்றும் பிரித்தனர்.
எனவே, அவர்கள் ஆள்மாறாட்டத்துடன் எழுதும்போது, தனிப்பட்ட மனதின் கோளத்தை விட்டு வெளியேறவில்லை; மாறாக, அகநிலை உணர்ச்சியை நீக்கி, மனதின் புறநிலைப் பகுதியைப் பயன்படுத்துவதாகக் கூறிக்கொண்டனர்.
இ. தீர்வு: துல்லியமான மொழி (Precise Language):
இந்த முரண்பாடுகளைத் தீர்க்க நவீனத்துவவாதிகள் கண்ட வழி, "சொற்களின் துல்லியத்தன்மை" (Precision of words) என்ற சித்தாந்தமே.
மொழி துல்லியமாக இருந்தால், புறநிலை மனதை அகநிலை உணர்வுகளிலிருந்து பிரிக்கும் சவால், எழுதுதலின் சவாலாக (Challenge of Penmanship) மாறியது. நீங்கள் அதைச் சரியாக எழுத வேண்டும் (You must write it correctly).
துல்லியத்தைக் காப்பாற்ற, சிக்கலான கட்டுமானங்கள், புராணக் கட்டமைப்புகள், கட்டுப்பாட்டு வடிவங்கள் ஆகியவை அவசியமாயின. இந்த "துல்லியமாக எழுத வேண்டும்" என்ற கட்டளையே நவீனத்துவத்தின் எழுத்துமுறையை மிகவும் கடினமாக்கியது.
1.3.3. முற்றும்: சோர்வும் எல்லையும்
நவீனத்துவக் கவிதை இந்த முரண்பட்ட பதற்றங்களுக்கு இடையே ஒரே ஒரு திசையில் மட்டுமே தப்பிக்க வேண்டியிருந்தது: அது 'இன்னும் அதிகமாக' (More) இருக்க முயற்சிப்பது.
 * "மேலும் வன்முறை, மேலும் ஒழுங்கற்ற, மேலும் தெளிவற்ற..."
ராண்டால் ஜாரெல் 1942-ல் நவீனத்துவத்தின் முடிவை அறிவித்தபோது, அது தனது வழிகளை "தீர்த்துவிட்டது" (Exhausted) என்று எழுதினார். அதன் முரண்பட்ட போக்குகள் - ஒழுங்கு vs. சிதைவு, தனிமனிதன் vs. உலகம் - ஒரு குறிப்பிட்ட எல்லையை அடைந்துவிட்டன. நவீனத்துவம் ஒரு "வரம்பு" (A limit) ஆகிவிட்டது.
1.4. புதிய விமர்சனம் (New Criticism): நவீனத்துவத்தின் இறுதி வடிவம்
புதிய விமர்சனம் (New Criticism) என்பது நவீனத்துவத்தின் இறுதிக் கட்டம். இது கல்வியாளர்கள் கவிதையை அணுகும் முறையை முற்றிலும் மாற்றியமைத்தது.
1.4.1. இதைச் சிறப்பாகச் செய்வது (Making it better)
புதிய விமர்சனக் கவிஞர்கள், நவீனத்துவத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை எடுத்து, அதை "இன்னும் சிறப்பாக" செய்ய முயன்றனர்:
 * அடர்த்தியான கட்டுமானம்
 * கற்றறிந்த குறிப்புகள்
 * வாய்மொழித் தெளிவின்மை
இந்தக் கவிதைகள் எலியட்டின் பாணியால் அல்ல, அவரது "அணுகுமுறைகள் மற்றும் மதிப்புகளால்" பாதிக்கப்பட்டவை. 'மோட் ஜஸ்ட்டைக்' கண்டுபிடிப்பதற்கான போராட்டமே இதன் மையமாக இருந்தது. இதன் விளைவு: "நன்கு எழுதப்பட்ட கவிதை" (The well-wrought urn).
மரபுவழியின் திணிப்பு:
புதிய விமர்சனம், செல்வாக்கு செலுத்திய முன்னோடிகளை கவிதையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக ஆக்கியது. ஒரு கவிதையைப் படிப்பதற்கான 'சரியான வழி' பற்றிய புத்தகங்கள் மூலம், விமர்சகர்கள் வாசகர்களுக்கும், எழுத்தாளர்களுக்கும் குறிப்புகளைத் திணித்தனர். மரபுடன் சுதந்திரமான உறவு இல்லை.
> மரபைக் கையாள்வதற்கு ஒரே ஒரு தடைசெய்யப்பட்ட வழி மட்டுமே இருந்தது; மற்ற வழிகள் அனுமதிக்கப்படவில்லை. இது உயர்மட்டத்தினரின் கவிதை இலட்சியமாக (Elitist Ideal) மாறியது.
1.4.2. நெறிப்படுத்துவதற்கான நவீன முறை (The Modern Method for Canonization)
புதிய விமர்சனம், ஆங்கிலத் துறைகளில் நுழைந்து, பல்கலைக்கழக அளவில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இதன் மூலம், அவர்கள் அமெரிக்கக் கவிதைக்கான நியதியை (Canon) நிறுவினர். எது 'நல்ல கவிதை' என்பதன் அளவுருக்களை அவர்களே உருவாக்கினர்.
இந்த நியதி, எலியட் போன்றோரின் பாணியை மட்டுமே அங்கீகரித்தது. இதன் மூலம், அவர்கள் கடந்த காலத்தையும் திருத்தினார்கள், எது மரபு, எது இல்லை என்பதையும் அவர்களே வரையறுத்தார்கள். நவீனத்துவத்தின் இறுக்கம், புதிய விமர்சனத்தின் மூலம் ஒரு நிறுவன அமைப்பாக மாறி, கலைக்கான விதிகளை ஒரு அதிகார மையத்தின் மூலம் திணித்தது.
> இதுவே பின்நவீனத்துவத்தின் பிறப்புக்கு மிக முக்கிய காரணமாக அமைந்தது. நவீனத்துவத்தின் இந்த இறுக்கமான, புறநிலை, இறுக்கமான அமைப்பிலிருந்து விலகிச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் கவிஞர்களுக்கு ஏற்பட்டது.
2. பின்நவீனத்துவம்: எல்லையின் சிதைவு
1960-களில் பின்நவீனத்துவம் திடீரென மேலெழுந்தது. நவீனத்துவத்தின் இறுக்கமான வடிவத்திற்கு இது ஒரு நேரடி எதிர்வினையாக இருந்தது. அதன் முக்கியப் பண்பு, அது "ஒரே நேரத்தில் பல விஷயங்களாக" (Simultaneously many things) இருப்பதுதான்.
2.1. "நவீனத்துவம் இல்லாத வடிவத்தில் பின்நவீனத்துவம்"
பின்நவீனத்துவக் கவிதை, கிட்டத்தட்ட எப்போதும், நவீனத்துவத்தின் கடைசி வடிவமான புதிய விமர்சனத்திற்கு ஒரு எதிர்வினையாகவே இருந்தது.
 * புதிய விமர்சனம் முறையான ஒழுங்கை (Formal Order) வலியுறுத்தியது.
 * புதிய கவிஞர்கள் அதற்கு எதிராக சுதந்திரமாகவும், இலக்கியமற்றதாகவும் (Non-literariness) வேலை செய்ய முயன்றனர்.
ஆலன் கின்ஸ்பெர்க் போன்றோர் தங்கள் கவிதையின் 'இலக்கியத் தன்மையை' (Literariness) மறுத்து, தங்கள் பாரம்பரியத்தை விட்மன் போன்ற உரைநடை நவீனத்துவவாதிகளிடமிருந்து கட்டமைத்தனர்.
2.2. வடிவத்திற்கு எதிராக, உணர்வுக்கு எதிராக (Against Form, Against Feeling)
2.2.1. சோதனைப் பின்நவீனத்துவம் (Experimental Postmodernism)
பின்நவீனத்துவம் என்று பொதுவாகக் குறிப்பிடப்படும் ஒரு குழு: ஆஷ்பெரி, பிளாக் மவுண்டன் கவிஞர்கள் போன்ற சோதனைக் கவிஞர்கள்.
விமர்சகர்கள் இந்தக் கவிதைகள் "மொழியின் எல்லைகளில் வாழ வேண்டும்" என்றும், "அளவிடப்படாத அனுபவத்தை வழங்க வேண்டும்" என்றும் நம்பினர்.
 * ஆஷ்பெரி போன்றோர் நவீனத்துவவாதிகளின் சொற்களின் துல்லியத்தில் நம்பிக்கை கொள்ளவில்லை.
 * ஓ'ஹாராவின் விரிவான பதிவுகள், நவீனத்துவக் கவிதைகளில் உள்ள துல்லியமான விவரங்களுக்கு எதிரானவை.
இந்தக் கவிதைகள் ஒரு "சீரற்ற தன்மையால் நிர்வகிக்கப்படும் உலகைக்" கொண்டாடியது. "தன்னிச்சையானது முன்னறிவிக்கப்பட்டது" (The spontaneous is pre-meditated).
இவர்கள் "வடிவத்திற்கு எதிரான கிளர்ச்சி" செய்து, "உணர்வின் கட்டளைகளுக்கு" அடிபணியவில்லை. சில கோட்பாட்டாளர்களுக்கு, பின்நவீனத்துவம் என்பது அவண்ட்கார்ட் கவிதை மட்டுமே என்ற நிலை உருவானது.
2.2.2. ... அல்லது தாமதமான நவீனத்துவமா?
சோதனைப் பின்நவீனத்துவத்தின் இந்த பார்வை ஒரு முரண்நகை. இது, மரபைக் கைவிட்டு, புதியதைத் தேடிக் கண்டுபிடிக்கும் நவீனத்துவ அழகியல் சித்தாந்தத்தையே மீண்டும் செய்கிறது. ஜாரெல் முன்னர் சொன்னதுபோல, இது "மேலும் வன்முறை, மேலும் ஒழுங்கற்ற, மேலும் தெளிவற்றதாக" இருக்க விரும்புகிறது.
இந்தக் குழுவின் மூலம் பின்நவீனத்துவத்தை வரையறுக்கும்போது, "நவீன/பின்நவீனத்துவ பிளவு உண்மையானதை விட வெளிப்படையாக வெளிப்பட்டுள்ளது" என்ற சந்தேகம் எழுகிறது. உண்மையில், சோதனை கவிதை என்பது நவீனத்துவத்தின் நீட்சியோ அல்லது அதன் தாமதமான வடிவமோ போல் தோன்றியது.
எனவே, பின்நவீனத்துவத்தின் தெளிவான அழகியலைப் புரிந்து கொள்ள, நாம் இந்த அவண்ட்கார்ட் எல்லைக்கு அப்பால் பார்க்க வேண்டும்.
முடிவுரை:
இந்த முதல் பாகத்தில், நவீனத்துவம் அதன் முரண்பாடுகளால் - அகநிலையை புறநிலைக்குள் அடக்குதல், மரபைச் சேகரித்து புதிய வடிவத்திற்குள் திணித்தல் - இறுதியில் ஒரு இறுக்கமான, தன்னிறைவான அமைப்பாக, அதாவது புதிய விமர்சனமாக முடிந்தது என்பதைக் கண்டோம். இந்த இறுக்கமே, டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸ், ராண்டால் ஜாரெல், ராபர்ட் லோவெல் போன்ற 'மத்திய தலைமுறை' கவிஞர்கள் வழியாகப் பின்நவீனத்துவம் உருவாக வழி வகுத்தது.
அடுத்த பகுதியில், இந்த மத்திய தலைமுறைக் கவிஞர்கள் எப்படி நவீனத்துவத்தின் இறுக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, திறந்த வடிவங்களையும் (Open Forms), திறந்த மனதையும் (Open Mind) உருவாக்கினார்கள், மற்றும் பின்நவீனத்துவ அழகியலின் உண்மையான பரிமாணங்கள் என்னென்ன என்பதை விரிவாக ஆராய்வோம்.

2

முதல் பாகத்தில் நவீனத்துவத்தின் இறுக்கம், குறிப்பாக 'புதிய விமர்சனம்' மூலம் ஏற்பட்ட கவிதைக்கான நெறிமுறைகள் எப்படி ஒரு எல்லையைத் தொட்டன என்பதைக் கண்டோம். அந்த இறுக்கமான ஒழுங்கிலிருந்து விலகி, கவிதை எப்படித் தன்னை விடுவித்துக் கொண்டது என்பதை இப்போது பார்க்கலாம். இந்த விடுதலை, ராபர்ட் லோவெல் (Robert Lowell), ஜான் பெர்ரிமேன் (John Berryman), டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸ் (Delmore Schwartz) போன்ற கவிஞர்களை உள்ளடக்கிய "மத்திய தலைமுறைக் கவிஞர்கள்" (Middle Generation) மூலம் எவ்வாறு நிகழ்ந்தது என்பதை இந்த இரண்டாவது பாகத்தில் ஆராய்வோம்.
2.3. திறந்த வடிவங்கள், திறந்த மனம் (Open Forms, Open Mind)
பின்நவீனத்துவக் கவிதை என்பது வெறுமனே வடிவத்தைப் புதுப்பிப்பது அல்ல; அது கவிதையின் உள்ளடக்கத்தை அணுகும் முறையிலேயே ஒரு அடிப்படை மாற்றத்தைக் கொண்டு வந்தது. இந்தக் கவிஞர்கள் நவீனத்துவத்தின் இறுக்கமான "அடிப்படை கவிதை பாணியில்" இருந்து விலகிச் சென்றனர்.
2.3.1. மத்திய தலைமுறை கவிஞர்கள்
மத்திய தலைமுறைக் கவிஞர்கள் – ஸ்வார்ட்ஸ், ஜாரெல், பெர்ரிமேன், லோவெல் மற்றும் பிஷப் – ஆரம்பத்தில் தீவிர நவீனத்துவவாதிகளாகத் தங்கள் பயணத்தைத் தொடங்கினர். லோவெல், "தி லேண்ட் ஆஃப் அன்லிகிளினஸ்" (The Land of Unlikeliness, 1944) போன்ற ஆரம்பகாலப் படைப்புகளில் எலியட்டின் கோட்பாடுகளால் ஆழமாக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு இறுக்கமான வடிவத்தையே பின்பற்றினார்.
ஆனால், இவர்களது அழகியல் அணுகுமுறை மெதுவாக நவீனத்துவத்திலிருந்து விலகிச் சென்றது. லோவெல்லின் "லார்ட் வெயரிஸ் கோட்டை" (Lord Weary's Castle, 1946) போன்ற புத்தகங்களில், நவீனத்துவ மற்றும் மரபுக் கவிதையின் தனித்துவமான இணைவு காணப்பட்டது.
> ஜாரெல் குறிப்பிட்டது போல, லோவெல்லின் கவிதை "அடிப்படையில் ஒரு பிந்தைய-நவீனத்துவ அல்லது நவீனத்துவ எதிர்ப்பு (post- or anti-modernist) கவிதை."
இந்தப் பிந்தைய-நவீனத்துவ அழகியல், புதிய விமர்சனத்தின் மரபுவழியிலிருந்து விலகி, பின்வரும் பண்புகளைக் கொண்டிருந்தது:
 * சுருக்கத்திலிருந்து விடுதலை: அவர்கள் "சுருக்கத்திலிருந்து விடுதலைக்கான இயக்கத்தில்" (Movement toward emancipation from the abstract) பங்கேற்றனர்.
 * தனிப்பட்ட அழகியல்: ஒரு பாரம்பரியத்தில் கடுமையாக நிலைநிறுத்திக் கொள்ளாமல், தங்களுக்குப் பிடித்தமான பாணிகளைத் தன்னிச்சையாக எடுத்துக் கொள்ளும் சுதந்திரத்தை உணர்ந்தனர்.
 * வெளிப்படையான தன்மை: இவர்கள் புதுமையாளர்கள் (Innovators) இல்லாவிட்டாலும், இவர்களின் கவிதைகள் மனப்பான்மையில் உண்மையான மாற்றத்தை வெளிப்படுத்தின. இந்த மாற்றம்தான் புதிய பின்நவீனத்துவ அழகியலை உருவாக்கியது.
2.3.2. ஒரு பின்நவீனத்துவ அழகியல்: உள்ளடக்கத்தின் திறந்த தன்மை
மத்திய தலைமுறைக் கவிஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட இந்த ஆரம்பகாலப் பின்நவீனத்துவ அழகியல், உள்ளடக்கத்தின் திறந்த தன்மையால் (Openness of Content) வகைப்படுத்தப்பட்டது.
நவீனத்துவக் கவிதை ஒரு "அறிவாற்றல் கருவி" (Epistemological Instrument) ஆக இருந்து, உறுதியான அர்த்தத்தைக் கொடுக்க முயன்றது. ஆனால் பின்நவீனத்துவக் கவிதை:
 * "ஒவ்வொரு வகையான சான்றுகளையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது."
 * "நிச்சயமற்ற தன்மையை சகித்துக்கொள்வது" மட்டுமல்லாமல், அறிவாற்றல் சார்ந்த உறுதியைக் கேள்விக்குள்ளாக்கும் ஒரு முழு செயல்முறையையும் நிகழ்த்தியது.
இந்த உள்ளடக்கத்தின் திறந்த தன்மை இரண்டு முக்கிய உத்திகளைச் சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்டது:
அ. கவனம்/நோக்கம் பிளவு (The Attention/Intention Split):
நவீனத்துவத்தில், ஆசிரியரின் நோக்கமே (Intention) மையமாக இருந்தது. ஆனால் பின்நவீனத்துவம், கவிஞரின் 'கவனத்திற்கு' (Attention) முக்கியத்துவம் கொடுத்தது.
> இது "உருவாக்குதலின் (Making) வளர்ச்சி, ஒருவரது நோக்கத்தை விட, ஒருவரது அனுபவத்திற்கு அதிக அர்த்தம் கொடுக்கும்" ஒரு நிலையாகும்.
இந்தக் கொள்கை லோவெல்லின் "லைஃப் ஸ்டடீஸ்" (Life Studies, 1959) கவிதைகளில் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. இந்தக் கவிதைகளில் கதாநாயகன் தனது சுற்றுப்புறங்களையும் அனுபவங்களையும் வரிசையாகப் பதிவு செய்கிறான்:
> "திரைகளும் நிலக்கரிபோல கருத்திருந்தன, / டொக்கிடொக், டொக்கிடொக், / எங்களுடைய ஆல்ப்-எட்வர்ட் காலத்து கடிகாரம் சத்தம் செய்தது."
 * இது எலியட்டின் வேஸ்ட் லேண்டில் உள்ளதைப் போல, குறிப்புக் காட்டுதல் அல்ல. மாறாக, இவை வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட மேற்கோள்கள் (Quotations from Life).
 * உலகத்திற்கும் கவிதைக்கும் இடையில் கூர்மையான எல்லை இல்லை. உலகம் கவனிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று, அதை கவிதை அப்படியே உள்வாங்குகிறது.
லோவெல், டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸைப் பற்றி எழுதிய கவிதையில், ஸ்வார்ட்ஸை தவறாக கோலிரிட்ஜ் என்று குறிப்பிடுகிறார். இது, உண்மைகளைப் பற்றிய வலுவான கவனமற்ற தன்மையை (Strong indifference to factual truth) காட்டுகிறது. கவிஞன், குறைந்தபட்சம் தற்காலிகமாக, "பொருளின் உற்பத்தியில் தனிப்பட்ட கட்டுப்பாட்டை" விட்டுவிடுகிறான்.
ஆ. அழிக்கும் உத்தி (The Strategy of Undermining):
பொருளின் உற்பத்தியைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் இரண்டாவது உத்தி, மெக்ஹேல் கோடிட்டுக் காட்டிய அழிக்கும் உத்தியாகும் (Strategy of Undermining).
 * இது "சுய-ரத்துசெய்தல்" (Self-cancelling) அமைப்பைக் குறிக்கிறது. கவிதைகள் தாங்கள் நகரும்போதே தங்களைத் தாங்களே 'அவிழ்த்து' விடுகின்றன. இது புதிய விமர்சனம் பயன்படுத்திய முரண்பாட்டின் (Irony) எளிய வடிவத்தை விட நீளமானது.
பெர்ரிமேனின் கனவுப் பாடல்களில் (Dream Songs) இந்த உத்தி ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. வரிகளில் பொருள் பிடிபடுவது கடினமாகிறது:
> "நான் எங்கே இருக்கிறேன் / எங்களுக்குத் தெரியாது. இருட்டாக இருந்தது, பிறகு / அது இல்லை."
இந்த அழிப்பு "சில உயர்ந்த உண்மையின் சேவையில் இல்லை." மாறாக, அது "இல்லாதிருப்பதன் கசப்பான தோற்றத்தை" விட்டுச் செல்கிறது. அதாவது, முரண்பாடு ஒரு உண்மையை வெளிப்படுத்துவதற்காகக் கட்டமைக்கப்படவில்லை (புதிய விமர்சனத்தைப் போல). பின்நவீனத்துவ முரண்பாடு வாசகரை உலகத்தைப் பற்றிய உணர்வோடு விட்டுவிடுகிறது, ஆனால் அறிவோடு அல்ல.
இ. அகவயத்தின் மீதான அழுத்தம் (Stress on Subjectivity):
பின்நவீனத்துவக் கவிதை, மத்திய தலைமுறையால் வெளிப்படுத்தப்பட்டதைப் போல, "அழுத்தத்தில் இருக்கும் ஆன்மாவை" (Psyche under Stress) பதிவு செய்கிறது.
 * இது "தனிப்பட்ட உளவியல்" (Personal Psychology) உடன் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளது.
 * "கற்பனையான ஆற்றல்கள்" (Fictional energies) அதிகரித்து வருகின்றன. சுயசரிதையில் உள்ள உண்மை-மதிப்பைப் (Truth-value) பற்றியது அல்ல, மாறாக சுயசரிதை சைகையைப் (Autobiographical gesture) பற்றியது: "நான் இதைப் பார்த்தேன், அதைச் செய்தேன்" என்ற உணர்வு.
நவீனத்துவம் பகுத்தறிவுக்கு (Rationality) ஆதரவாக இருந்தது. ஆனால் பின்நவீனத்துவம், தனிப்பட்ட நபரின் உணர்ச்சிபூர்வமான பகுதிக்குச் சாய்வதன் மூலம், "பகுத்தறிவற்ற அறிதல் வழிக்கு" (Irrational mode of cognition) முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. மனதின் பலவீனத்திற்கும், மனநோய்க்கும் வழங்கப்படும் இந்த முக்கியத்துவம் பின்நவீனத்துவ அழகியலின் ஒரு பகுதியாகும்.
ஈ. மரபுடனான உறவு:
நவீனத்துவக் கவிஞர்கள் பாரம்பரியத்திலிருந்து விடுபட முயன்றனர். ஆனால் பின்நவீனத்துவக் கவிஞர்கள், அது சாத்தியமில்லை என்பதை உணர்ந்தனர். அவர்களுக்குப் பிரமைகளோ, அழுத்தமோ இல்லை.
> அவர்கள் தங்களுக்கு எந்தவிதமான அச்சுறுத்தலும் இல்லாமல், தங்களுக்குத் தேவையான பாரம்பரியத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம் என்று உணர்ந்தனர். சுவாரஸ்யமானதாகக் கருதிய அனைத்தையும் உள்வாங்கினர்; சலிப்பைக் கருதிய பகுதிகளைத் தவிர்த்தனர்.
இந்த அணுகுமுறை, உள்ளடக்கத்தில் தன்னிச்சையை ஏற்படுத்தினாலும், வடிவத்தின் மட்டத்தில் அப்படியே இருக்கவில்லை. வடிவம் பின்நவீனத்துவக் கவிதையின் முக்கிய கவலையாக மாறியது.
2.3.3. பின்நவீனத்துவ வடிவம்: விளையாட்டுத்தன்மை
உள்ளடக்கம் தடைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றினாலும், பின்நவீனத்துவக் கவிதை மிகவும் சிக்கலானதாகவும், நுட்பமான வடிவமைப்புடனும் இருந்தது. இது "கலைப்பொருளுக்குத் திரும்புவது" (Return to the Artifact) என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அ. சமமான அணுகுமுறை (Equivocal Approach):
விமர்சகர் ஜொனாதன் ஹோல்டன் கூறுவது போல், "பின்நவீனத்துவ கவிதை வடிவம் பெரும்பாலும் ஒத்திருக்கிறது (Equivocal)."
இது ஜேம்ஸனின் 'பேஸ்டிச்' (Pastiche - பழைய பாணிகளின் கலவை) கருத்தைப் போலத் தோன்றினாலும், ஹோல்டன் ஒரு நுட்பமான கருத்தைப் பேசுகிறார்: ஒரு கவிதை என்பது "தயாரிக்கப்பட்ட விஷயம்" (A manufactured thing) என்பதை அங்கீகரிப்பது.
 * பாரம்பரிய வடிவங்களான வில்லனெல்லே அல்லது செஸ்டினாவுக்குப் பதிலாக, ஹோல்டன் புதிய முறையான வகைகளைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: "உரையாடல் கவிதை" (Conversational poem) அல்லது பாடல் (Ode).
இந்தக் கவிதைகளில் வழக்கமான பாணிகள் "பயன்படுத்தப்படுவதைக் காட்டிலும் குறிப்பிடப்படுகின்றன" (Referred to rather than used). இது, பின்நவீனத்துவக் கவிதைகள் புதிய வகைகளை உருவாக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது.
ஆ. தனிப்பயனாக்கம் (Individualization):
ஹோல்டனின் வகைப்பாடு, முறையான வகைகளை அவற்றின் 'தனிப்பயனாக்கத்தின்' (Individualization) அளவோடு வரிசைப்படுத்துகிறது. தனிப்பட்ட யோசனையால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படும் ஒரு கவிதையில் இது சரியான அர்த்தத்தைக் கொடுக்கிறது. அதாவது, ஆள்மாறாட்டத்துடன் எழுதப்பட்ட ஒரு கவிதை கூட, பின்நவீனத்துவத்தில், தனிப்பட்ட கவிதையின் வகையாகவே (A genre of individual poems) மாறும்.
இ. விளையாட்டுத்தன்மை (Playfulness):
பின்நவீனத்துவக் கவிதைகளின் மையப் பகுதிகளில் ஒன்று அதன் விளையாட்டுத்தன்மை (Playfulness).
 * ஒரே நேரத்தில் மரபான தாளங்கள் (Rhythms), ரைம்கள் (Rhymes), மற்றும் ஹோல்டனின் புதிய வகைகளையும் நம்புவதன் மூலம், கவிதையின் மொழி அதன் உள்ளடக்கத்தை விட விரும்பப்படுகிறது.
 * ரைம் திட்டத்தின் கட்டாய சக்தி அல்லது பிற ஒலி வடிவங்கள் ஆகியவை "ஒருவித இயந்திரத்தின் செயல்பாடுகளாக" (Functions of a kind of machine) மாறுகின்றன.
 * முறையான அம்சம் இந்த இயந்திரமாகச் செயல்படுகிறது. இது உள்ளடக்கத்தின் மட்டத்தில் பொருளின் உறுதியைக் மேலும் குறைக்கிறது.
ஆகவே, பின்நவீனத்துவக் கவிதை என்பது, கவிதைகளின் உண்மை-மதிப்பைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஏராளமான உரை உத்திகள் காரணமாக, வேண்டுமென்றே கட்டுப்படாத ஒரு தனிப்பட்ட கவிதையாக (A deliberately individual, unbound poem) மாறுகிறது.
முடிவுரை:
நவீனத்துவம் ஒரு புறநிலை ஒழுங்கு, கடுமையான படிவம் மற்றும் அறிவாற்றல் சார்ந்த உறுதியைத் தேடியது. அது அதன் முரண்பாடுகளால் ஒரு எல்லையை அடைந்தது.
ஆனால், பின்நவீனத்துவம், குறிப்பாக மத்திய தலைமுறைக் கவிஞர்களால், அந்த எல்லையை உடைத்து:
 * புறவயமான உண்மையை கைவிட்டு, அகவயமான அனுபவத்திற்கும், உணர்ச்சிக்கும் முக்கியத்துவம் கொடுத்தது.
 * ஆசிரியரின் நோக்கத்தை விட, கவனத்தைக் கொண்டு எழுதுவது.
 * வடிவத்தின் இறுக்கத்தை தளர்த்தி, மரபைப் பயமின்றி விளையாட்டுத்தனத்துடன் கையாளுதல்.
 * உறுதியான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தாமல், நிச்சயமற்ற தன்மையை சகித்துக்கொள்ளுதல் அல்லது அழிக்கும் உத்தி மூலம் பொருளைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துதல்.
இந்த மாற்றங்கள் டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸின் கவிதைகளில் எவ்வாறு துல்லியமாக வெளிப்படுகின்றன, மற்றும் இந்த புதிய அழகியல் அவரிடம் எப்படி ஒரு கவிதை ரீதியான முறிவை ஏற்படுத்தியது என்பதை அடுத்த பாகத்தில் ஆராய்வோம்.

3

3. டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸ்: முறிவின் கவிஞன்
டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸ் மத்திய தலைமுறைக் கவிஞர்களில் மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமானவர்களில் ஒருவர். அவர், நவீனத்துவத்தின் உயர்ந்த தரங்களை உள்வாங்கி, அதில் முதன்முதலில் வெற்றிகண்டவர். ஆனால், அந்த இறுக்கமான சட்டகத்திற்குள் நீண்ட காலம் வாழ முடியவில்லை. அவரது கவிதைப் பயணம் நவீனத்துவத்தின் பிடிமானத்திற்கும், பின்நவீனத்துவத்தின் கட்டாயமான விடுதலைக்கும் இடையே நிகழ்ந்த ஒரு சோக நாடகம்.
ஸ்வார்ட்ஸின் முதல் தொகுப்பான "கனவுகள் தொடங்குகின்றன பொறுப்புகளில்" (In Dreams Begin Responsibilities, 1938) வெளிவந்தபோது, அவருக்கு வயது இருபத்தைந்து. இந்தத் தொகுப்பு உடனடி வெற்றியைப் பெற்றதுடன், அவரை எலியட், பவுண்ட் ஆகியோரின் வாரிசாகவே விமர்சகர்கள் பார்த்தனர்.
> இந்த முதல் புத்தகம் ஒரு "காலத்தின் குரல்" (The Voice of a Generation) போல ஒலிக்கிறது. அது நவீனத்துவத்தின் இறுக்கமான கவிதை இலக்கணத்தின் உச்சத்தை எட்டியிருந்தது.
ஸ்வார்ட்ஸ், நவீனத்துவத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் அனைத்தையும் துல்லியமாகக் கடைப்பிடித்தார்.
3.1. நவீனத்துவத்தின் உச்சம்: முதல் புத்தகம்
ஸ்வார்ட்ஸின் முதல் புத்தகத்தின் கவிதைகள், புதிய விமர்சனத்தின் (New Criticism) இலக்கணப்படி, நன்கு வடிவமைக்கப்பட்டவை (Well-wrought). அவை:
அ. இறுக்கமான வடிவங்கள்: அவர் பெரும்பாலும் சோனெட் (Sonnet), காண்டோ (Canto) போன்ற மரபான, இறுக்கமான வடிவங்களைப் பயன்படுத்தினார். இது வடிவத்தின் மீதுள்ள நவீனத்துவத்தின் ஆதிக்கத்தைக் குறித்தது.
ஆ. புத்திசாலித்தனமான முரண்பாடு: கவிதைகளில் நுண்ணிய முரண்பாடுகளும், அறிவுசார் குழப்பங்களும் நிறைந்திருக்கும். இது மெட்டாபிசிகல் கவிஞர்களின் (Metaphysical Poets) பாணியை நினைவுபடுத்துவதுடன், புதிய விமர்சனத்தின் அறிவுசார் அணுகுமுறைக்குச் சாதகமாக இருந்தது.
இ. உலகத்தை ஒழுங்குபடுத்துதல்: ஸ்வார்ட்ஸின் கவிதை, உலகைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு அறிவாற்றல் கருவியாகவே செயல்பட்டது. குழப்பங்கள் நிறைந்த தனிப்பட்ட அனுபவங்களை எடுத்து, அதை தர்க்கரீதியான ஒரு சட்டகத்திற்குள், அதாவது, கவிதையின் கட்டுக்கோப்பான வடிவத்திற்குள் வைத்து, புறநிலையான உண்மையாக மாற்ற முயன்றது.
> உதாரணமாக, அவரது கவிதைகளில் வரும் நகர்ப்புறச் சிதைவுகளும், தனிப்பட்ட சோகங்களும், முடிவில் ஒரு பிரபஞ்ச நியதியால் அல்லது வரலாற்றுப் புரிதலால் அடக்கப்பட்டுவிடும் ஒரு உத்தியைக் கையாண்டார். இது, நவீனத்துவக் கவிஞன் தனது அகவயமான மனதைத் தாண்டி, ஒரு ஆள்மாறாட்டமான ஒழுங்கை விதிக்க முயன்றதற்கான மிகச் சிறந்த உதாரணம்.
3.2. முறிவின் ஆரம்பம்: "சங்கடம், ஏமாற்றம், தப்பித்தல்"
முதல் புத்தகத்தின் வெற்றிக்குப் பிறகு, ஸ்வார்ட்ஸின் கவிதை மெதுவாகத் திசைமாறத் தொடங்கியது. இந்த மாற்றம், புற உலகின் பெரிய சமூக மாற்றங்களால் அல்ல (ஜேம்சன் நிராகரித்தது போல), மாறாக அவரது அகவயமான மன முறிவாலேயே (Personal Psychological Break) நிகழ்ந்தது.
1940-களில், அவரது கவிதைகள் இரண்டு முக்கியமான மாற்றங்களை வெளிப்படுத்தின:
அ. அகவயத்தின் எழுச்சி (The Rise of Subjectivity):
ஸ்வார்ட்ஸ் படிப்படியாக நவீனத்துவத்தின் ஆள்மாறாட்டக் கொள்கையைத் தளர்த்தினார். அவரது கவிதைகளில் தனிப்பட்ட பெயர்ச்சொற்கள், அகவயமான குறிப்புகள், அன்றாட அனுபவங்களின் சிதைவுகள் ஆகியவை மிக வெளிப்படையாக வரத் தொடங்கின.
 * சுயசரிதை சைகை: 'லைஃப் ஸ்டடீஸ்' கவிதைகளைப் போலல்லாமல், ஸ்வார்ட்ஸ் தனது சொந்த தனிப்பட்ட தோல்விகள், உறவுச் சிக்கல்கள், மற்றும் மனநோயின் அறிகுறிகளைப் பற்றி நேரடியாக எழுதினார். நவீனத்துவம் இந்த உணர்ச்சிகளை ஒரு பொதுவான புராணத்திற்குள் மறைக்க முயன்றது. ஸ்வார்ட்ஸ் அதை ஒரு தனிப்பட்ட ரணத்தின் (Individual Wound) வெளிப்பாடாகக் கையாண்டார்.
 * பகுத்தறிவற்ற அறிதல் வழி: பகுத்தறிவு மற்றும் தர்க்கத்தைக் கடந்து, கனவுகள், மாயத்தோற்றங்கள் (Delusions), மனச்சோர்வு (Depression) போன்ற பகுத்தறிவற்ற அறிதல் வழிகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்தார்.
> "என் மனநோய் ஏன் எல்லாக் கவிதைகளிலும் மையமாக இருக்கிறது? அது ஒரு அறிவாற்றல் வழி அல்லவா?" என்ற கேள்வி அவரது கவிதையின் மையமாகவே இருந்தது.
ஆ. வடிவத்தின் தளர்வு (The Relaxation of Form):
இறுக்கமான சோனெட்டுகளும் காண்டோக்களும் மறைந்து, அவரது கவிதைகளில் "திறந்த வடிவங்கள்" ஆதிக்கம் செலுத்தின.
 * உரையாடல் தொனி: அவரது பிற்காலக் கவிதைகள் ஒரு உரையாடல் தொனியைக் கொண்டிருந்தன. இது ஹோல்டன் கூறிய பின்நவீனத்துவத்தின் "உரையாடல் கவிதை" வகையை ஒத்திருந்தது.
 * நீண்ட வரிகள்: அவர் தாள ஒழுங்கைக் கைவிட்டு, நீண்ட, கதைசொல்லும் வரிகளைப் பயன்படுத்தினார். இந்த வரிகள், லோவெல்லின் "கவனம்/நோக்கம் பிளவு" உத்தியைப் போல, உலகை அப்படியே பதிவு செய்தன.
இ. அறிவாற்றல் கருவியின் சிதைவு (The Collapse of the Epistemological Instrument):
நவீனத்துவக் கவிதை உலகை அறியும் கருவியாக இருந்தது. ஸ்வார்ட்ஸின் பிற்காலக் கவிதைகளில், அந்தக் கருவியே சிதைந்துவிட்டது.
 * கவிதை ஒரு கேள்வியாகவே (A question) நின்றது. ஒரு பதிலை, ஒரு மைய உண்மையை அது தேடவில்லை; மாறாக, நிச்சயமற்ற தன்மையையும் குழப்பத்தையும் அங்கீகரித்தது.
 * அவர் தனது சொந்த படைப்புகளில் கூட சுய-ரத்துசெய்தல் உத்தியை (Self-cancelling) பயன்படுத்தினார். ஒரு வாதத்தை முன்வைத்து, அடுத்த வரியிலேயே அதை உடைப்பது அல்லது கேள்விக்குள்ளாக்குவது. இது, பெர்ரிமேனின் கவிதைகளில் காணப்பட்ட அழிக்கும் உத்தியின் ஆரம்ப வடிவமாகும்.
3.3. 'நான்' எனும் இயந்திரம்: பின்நவீனத்துவத்தின் பிறப்பு
ஸ்வார்ட்ஸின் இந்த முறிவு, அவருக்குப் பின்னால் வந்த பின்நவீனத்துவக் கவிஞர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான பாதையைத் திறந்துவிட்டது. அவர் நவீனத்துவத்தின் இரண்டு முக்கிய தூண்களையும் உடைத்தார்:
1. ஆள்மாறாட்டக் கொள்கை உடைந்தது: நவீனத்துவவாதிகள் ஆள்மாறாட்டத்தைப் பயன்படுத்தினர். ஸ்வார்ட்ஸ் தன் கவிதை முழுவதையும் அகவயமான 'நான்' (The Subjective 'I') என்ற புள்ளியில் நிறுத்தினார். இதன் மூலம், தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் உண்மை மதிப்பு கேள்விக்குள்ளானாலும், தனிப்பட்ட மனதின் உணர்ச்சிகரமான பகுதிக்கு விடுதலை கிடைத்தது.
2. பாரம்பரியத்தின் ஆதிக்கம் உடைந்தது: பாரம்பரியத்தின் மீதான ஆளுமையின் அழுத்தத்தை (Anxiety of Influence) அவர் ஒரு தற்கொலை மனப்பான்மையுடன் எதிர்கொண்டார். பாரம்பரியத்தின் துண்டுகளை அவர் சேகரித்தாலும், அதை இறுக்கமான கட்டுக்கோப்புக்குள் வைக்க முயலாமல், தன் மனதின் ஒழுங்கற்ற ஓட்டத்துடன் இணைத்தார்.
> ஸ்வார்ட்ஸின் கவிதை, இறுதியாக, ஒரு இயந்திரமாக (Machine) மாறியது, ஆனால் அது நவீனத்துவவாதிகள் விரும்பிய ஒழுங்கை உற்பத்தி செய்யும் இயந்திரம் அல்ல. மாறாக, அது உணர்ச்சிகள் மற்றும் பிளவுகள் நிறைந்த ஒரு சிதைந்த மனிதனின் மனநிலையை ஒலிப்பதிவு செய்யும் ஒரு இயந்திரம். இதுவே பின்நவீனத்துவத்தின் முக்கியமான பண்புகளில் ஒன்று: கவிதை ஒரு தயாரிக்கப்பட்ட விஷயம், ஆனால் அதன் தயாரிப்பு முறை இயந்திரத்தனமாகவும், விளையாட்டுத்தனமாகவும் இருக்கலாம்.
முடிவுரை:
டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸ் நவீனத்துவத்தின் இறுக்கமான அமைப்பிற்குள் நுழைய முயன்றார், ஆனால் அவரது ஆழமான தனிப்பட்ட குழப்பங்களும், மனநோயும் அந்த ஒழுங்கைச் சிதைத்தன. அவரது கவிதைகளில் நிகழ்ந்த இந்தச் சிதைவே, பிந்தைய-நவீனத்துவ அழகியலின் விதைகளை விதைத்தது. அவர் நவீனத்துவத்தின் 'மனதின் கவிதை' என்ற கருத்தை எடுத்து, அதை அறிவாற்றல் ஒழுங்கற்ற ஒரு அகவயமான கவிதை (A Subjective Poem of Cognitive Disorder) யாக மாற்றினார்.
ஸ்வார்ட்ஸின் சோகமான முடிவும் (1966 இல் தனிமையில் இறந்தார்) அவரது கலை முறிவின் தீவிரத்தை நிரூபித்தது. அவர் நவீனத்துவத்தின் கடைசிப் பிரதிநிதி அல்ல; அவர் பின்நவீனத்துவத்தின் முதல் பலியாட்களில் ஒருவர். ஒழுங்கின்மைக்குக் கிடைத்த விடுதலைக்கான விலை அது.

4
கடந்த மூன்று பாகங்களில், டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸ் உள்ளிட்ட மத்திய தலைமுறைக் கவிஞர்கள் மூலம் மேற்கத்திய நவீனத்துவத்தின் இறுக்கமான கட்டமைப்புகள் உடைந்து, பின்நவீனத்துவத்தின் திறந்த அழகியல், அகவயமான அனுபவம், மற்றும் விளையாட்டுத்தனமான வடிவங்கள் எவ்வாறு உருவாயின என்பதை விரிவாகப் பார்த்தோம்.
இந்த இறுதிப் பகுதியில், மேற்கத்தியச் சூழலில் நிகழ்ந்த இந்தக் கவிதைப் புரட்சி, இந்திய மற்றும் குறிப்பாகத் தமிழ்க் கவிதைச் சூழலில் எவ்வாறு எதிரொலித்தது, அதன் சவால்கள் என்னென்ன, மற்றும் அதன் உண்மையான விளைவு என்னவாக இருந்தது என்பதைப் பற்றி ஜெயமோகனின் பார்வையில் பேசலாம்.
4. பின்நவீனத்துவம் தமிழ்ச் சூழலில்: பிரதிபலிப்பும் சவாலும்
நவீனத்துவம் தமிழ்க் கவிதைக்கு ஒரு புதிய எழுச்சியைக் கொடுத்தது. சுப்பிரமணிய பாரதி, புதுமைப்பித்தன், பிரமிள் எனத் தொடங்கி, எழுத்து, கசடதபற போன்ற இதழ்கள் மூலம் அது தனது இறுக்கமான தரங்களையும், மொழியியல் துல்லியத்தையும் (Modernist Precision) கோரியது.
ஆனால், பின்நவீனத்துவத்தின் வருகை தமிழ் இலக்கியச் சூழலில் மிகவும் மாறுபட்டதாகவும், குழப்பமானதாகவும் இருந்தது.
4.1. பின்நவீனத்துவத்தின் 'பிரதி' அல்ல, 'தழுவல்'
மேற்கத்தியப் பின்நவீனத்துவம் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய, அதிநவீன முதலாளித்துவச் சமூகத்தின் (Late Capitalism) விளைவாகப் பிறந்தது. ஆனால், இந்தியச் சூழலில், நாம் இன்னும் நவீனத்துவத்தின் பல சவால்களை முழுமையாகக் கடக்கவில்லை. இங்குப் பின்நவீனத்துவம் என்பது ஒரு சமூகத் தேவையாகவோ, வரலாற்று மாற்றத்தின் விளைவாகவோ வரவில்லை; மாறாக, பெரும்பாலும் கோட்பாட்டுக் கடனாகவே (Theoretical Loan) நுழைந்தது.
பின்நவீனத்துவக் கோட்பாடுகள் 1980கள் மற்றும் 1990களில் தமிழ் இலக்கியச் சூழலில் அறிமுகமானபோது, அது கவிதையில் பின்வரும் மாற்றங்களை ஏற்படுத்த முயன்றது:
அ. மையமற்ற தன்மை மற்றும் சிதைவு (Decentering and Fragmentation):
நவீனத்துவம் ஒரு மைய உண்மையை (Central Truth) தேடியது. பின்நவீனத்துவம், அந்த மையத்தை மறுத்து, பல உண்மைகளை (Multiple Truths) அல்லது உண்மைகளின் சிதைவை முன்வைத்தது.
 * சவால்: தமிழில், சிதைவு என்பது பெரும்பாலும் குழப்பமாகவும், வடிவமற்றதாகவும், வெறும் தனிப்பட்ட அங்கலாய்ப்பாகவும் (Personal Lament) திரிந்தது. டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸ் தனது அகவயப் பிளவை ஒரு நுட்பமான கவிதை வடிவத்தின் வழியாகக் கடத்தினார். ஆனால், இங்குப் பல பின்நவீனத்துவப் பிரதிகள், வடிவம் குலைந்ததால், வெறும் அலங்காரமற்ற உரைநடைக் (Undecorated Prose) கவிதை என்ற நிலையை அடைந்தன.
ஆ. பாரம்பரியத்தை மறுத்தல் (Rejection of Tradition):
மேற்கில், கவிஞர்கள் புதிய விமர்சனம் திணித்த இறுக்கமான மரபிலிருந்து விடுபட, மரபைப் பயன்படுத்தினர் (Playfulness).
 * தமிழில், மரபையும், அதன் ஒழுங்கையும் 'பழசு' என ஒதுக்கும் மனப்பான்மையே மேலோங்கியது. பாரதி, புதுமைப்பித்தன், பிரமிள் போன்றோரின் கவிதை இலக்கணத்தின் மீது ஏற்பட்ட வெறுப்பே அதிகமிருந்தது. இதன் விளைவாக, கவிதை தனது 'கவித்துவப் பொறியை' (Poetic Engine) இழந்து, வெறும் அறிக்கை (Statement) அல்லது விளக்கவுரை (Commentary) போல மாறியது.
 * அதாவது, மேற்கில் கவிதை அறிவாற்றல் கருவியாகச் சிதைந்தது; இங்கு, அது வெறும் சமூகப் பிரச்சாரக் கருவியாகவே (Tool for Social Commentary) தரம் குறைந்தது.
இ. பாணி விளையாட்டுத்தன்மை (Stylistic Playfulness):
மேற்கத்தியப் பின்நவீனத்துவத்தில், மெரில் (Merrill) போன்றோர் வடிவத்தை விளையாட்டுத்தனமாகக் கையாண்டனர்.
 * தமிழில், இது மொழியின் எல்லைகளைக் கடந்து, வட்டார வழக்குகள் (Dialects), பேச்சுமொழி (Slang), மற்றும் வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் இலக்கணப் பிழைகள் (Intentional Grammatical Errors) ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துவதில் நிறைவடைந்தது. இந்த உத்தி, சில நேரங்களில் புதிய அழகியலைக் கொடுத்தாலும், பெரும்பாலும் வாசகனுக்கு அயர்ச்சியூட்டுவதாகவும், கவிதை மொழியின் 'சுருக்கத் தன்மையை' (Abstract Quality) அழிப்பதாகவும் அமைந்தது.
4.2. பின்நவீனத்துவத்தின் வெற்றிகள்: விடுதலையும் ஜனநாயகமயமாக்கலும்
இந்தச் சவால்கள் ஒருபுறம் இருந்தாலும், பின்நவீனத்துவம் தமிழ்க் கவிதைக்கு அளித்த முக்கியமான பங்களிப்பை மறுக்க முடியாது.
அ. கவிதை ஜனநாயகமயமாக்கல்:
புதிய விமர்சனம் போன்றோர் கவிதையை ஒரு உயரடுக்கு நிறுவனமாக (Elite Institution) வைத்திருந்தனர். பின்நவீனத்துவம் அந்தக் கோட்டையை உடைத்தது.
 * கவிதை எழுதுவதற்கான 'முறை' அல்லது 'இலக்கணம்' என்ற பிடி தளர்ந்தது. சாமானியர்களின் குரல்கள், தலித் இலக்கியம், பெண்ணியக் கவிதைகள் போன்ற விளிம்புநிலைக் குரல்கள் (Marginal Voices) கவிதையின் மையத்திற்கு வர முடிந்தது.
 * விட்மேன் மற்றும் கின்ஸ்பெர்க் போன்றோர் செய்ததைப் போல, நீளமான, உரையாடல் தொனியிலான கவிதைகள் எழுதுவதற்கான சுதந்திரம் கிடைத்தது.
ஆ. வடிவம் குறித்த பயமின்மை:
கவிஞர்கள், மரபான தளைகளிலிருந்து விடுபட்டு, தங்கள் உள்ளடக்கத்திற்கு ஏற்ற திறந்த வடிவங்களைத் (Open Forms) தேர்ந்தெடுக்கப் பழகினர்.
 * நவீனத்துவத்தில் தவிர்க்கப்பட்ட தனிப்பட்ட உணர்வுகள், பாலியல் உணர்வுகள், அன்றாட வாழ்வின் அற்ப விவரங்கள் (Trivial Details) ஆகியவை கவிதையில் இடம்பெற்றன. இது ஸ்வார்ட்ஸ் கண்டுபிடித்த அகவயமான 'நான்' என்ற இயந்திரத்தை, பொதுவெளியில் செயல்பட வைத்தது.
4.3. இறுதித் தீர்ப்பு: கவிதை ஏன் கவிதை?
நவீனத்துவக் கவிதை, "துல்லியமாக எழுத வேண்டும்" என்ற அழுத்தத்தால் சிதைந்தது. பின்நவீனத்துவக் கவிதை, "எது வேண்டுமானாலும் எழுதலாம்" என்ற சுதந்திரத்தால் சிதையத் தொடங்கியது.
டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸின் முறிவில் ஒரு சோகம் இருந்தது. நவீனத்துவத்தின் ஒழுங்கை அடைவதில் தோல்வியுற்ற அவரது தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் துயரம் இருந்தது. ஆனால், அவரது கவிதைகள் சிதைந்த போதும், அது தனது கவித்துவ உயிர்ப்பை (Poetic Vitality) இழக்கவில்லை. ஏனெனில், வடிவத்தின் சிதைவுக்குப் பின்னாலும், ஒரு தீவிரமான உணர்ச்சிபூர்வமான உண்மை (Emotional Truth) உறைந்திருந்தது.
தமிழ்ச் சூழலில், இன்று பின்நவீனத்துவத்தின் வீரியம் குறைந்து, அதன் உத்திகள் பலவும் இன்றைய இளைய கவிஞர்களால் உள்வாங்கப்பட்டு, இயல்பாகவே கவிதைகளில் வெளிப்படுகின்றன.
பின்நவீனத்துவம், கவிதைக்கு ஒரு மகத்தான சுதந்திரத்தைக் கொடுத்தது. ஆனால், கவிஞன் இந்தச் சுதந்திரத்தை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறான் என்பதே முக்கியம்.
> "கவிதை என்பது சொற்களின் விளையாட்டு மட்டுமல்ல, அது ஆன்மாவின் விளையாட்டு (Play of the Soul)." - டெல்மோர் ஸ்வார்ட்ஸின் முறிவு இந்தச் சொற்களின் விளையாட்டுக்குள் அகவயமான துயரத்தை ஊடுருவவிட்டது.
இறுதி உண்மை: நவீனத்துவம் ஒழுங்கால் வரையறுக்கப்பட்டது. பின்நவீனத்துவம் கேள்வியால் (By Questioning) வரையறுக்கப்படுகிறது. கவிதைக்கு ஒரு உன்னதமான இலக்கணம் இல்லை என்று வாதிட்டாலும், கவிதை, கவிதைக்குரிய ரகசியமான விதியை (Secret Law) மீறாமல் இருக்க வேண்டும். அந்த விதி, மொழியை ஒரு தரிசனமாக (Language as a Vision) மாற்றுவதே.

00000


Tuesday, December 02, 2025

பின்நவீனத்துவ அழகியல்

பின்நவீனத்துவ அழகியல் 

பின்நவீனத்துவம் என்பது இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கலை, இலக்கியம், மற்றும் பண்பாட்டுத் தளங்களில் உருவான ஒரு முக்கியமான சிந்தனை மாற்றமாகும். நவீனத்துவம் கட்டமைத்த ஒழுங்கு, மையம் மற்றும் முழுமையான உண்மை எனும் கோட்பாடுகளைக் கேள்விக்குள்ளாக்கி, சிதறுண்ட மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட அழகியலை இது முன்வைக்கிறது. பின்நவீனத்துவ அழகியல் என்பது நிலையான வரையறைகளை உடைத்து, எல்லாவற்றையும் மறுவாசிப்பிற்கு உட்படுத்தும் ஒரு கலைப் பார்வையாகும்.
பின்நவீனத்துவ அழகியலின் மிக முக்கிய அம்சம், மையங்களை அழித்தலாகும். நவீனத்துவம் ஒரு மையக்கருத்தை அல்லது ஒரு முழுமையான உண்மையை நோக்கிப் பயணித்தது. ஆனால், பின்நவீனத்துவமோ உலகில் எதுவும் நிலையானதல்ல என்றும், உண்மை என்பது சார்புடையது என்றும் வாதிடுகிறது. அழகியல் ரீதியாக இது ஒரு படைப்பில் முழுமையைத் தேடாமல், அதன் முரண்பாடுகளையும், இடைவெளிகளையும், சிதறல்களையும் கொண்டாடுகிறது. ஒரு கலைப்படைப்பு இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்ற மரபுரீதியான இலக்கணங்களை இது நிராகரிக்கிறது.
இந்த அழகியலில் 'கலவை' அல்லது 'ஒட்டுவேலை' (Pastiche) என்பது மிக முக்கியமான உத்தியாகக் கையாளப்படுகிறது. கடந்த காலத்தின் பல்வேறு கலைப் பாணிகளையும், சமகாலத்தின் கூறுகளையும் எவ்விதத் தயக்கமுமின்றி இது ஒன்றிணைக்கிறது. வரலாற்றின் தீவிரத்தன்மையை நீக்கி, அதை ஒரு கேலியான அல்லது விளையாட்டுத்தனமான பாணியில் (Irony) கையாள்வது இதன் இயல்பாகும். உதாரணமாக, ஒரு இலக்கியப் படைப்பில் செவ்வியல் கவிதையின் வரிகளும், சமகாலத் திரைப்படப் பாடலின் வரிகளும் ஒரே தளத்தில் பயன்படுத்தப்படலாம். இது உயர்கலை மற்றும் வெகுஜனக் கலைக்கு இடையிலான புனிதமான எல்லைக்கோட்டை அழிக்கிறது.
பின்நவீனத்துவ அழகியல், படைப்பாளியை விட வாசகனுக்கே அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. ஒரு படைப்புக்கு ஆசிரியர் வைத்த அர்த்தம் மட்டுமே இறுதியானது அல்ல என்றும், ஒவ்வொரு வாசகனும் தனது அனுபவத்தின் வழியாகப் புதிய அர்த்தங்களை உருவாக்கிக் கொள்ள முடியும் என்றும் இது கூறுகிறது. இதனை 'பிரதியின் திறந்த தன்மை' எனலாம். ஒரு கதை அல்லது ஓவியம் ஒரே ஒரு விளக்கத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; அது முடிவற்ற அர்த்தங்களை உற்பத்தி செய்யும் களமாக மாறுகிறது.

 பின்நவீனத்துவ அழகியல் என்பது நிச்சயமற்றத் தன்மையைக் கொண்டாடும் ஒரு அணுகுமுறையாகும். அது உலகை ஒரே நிறத்தில் பார்க்காமல், பல வண்ணங்களின் கலவையாகப் பார்க்கிறது. புனிதங்கள் உடைக்கப்படுவதையும், விளிம்புநிலை மக்களின் குரல்கள் மையத்திற்கு வருவதையும், கேளிக்கையும் தீவிரமும் கலப்பதையும் இது அழகாகப் பார்க்கிறது. இன்றைய டிஜிட்டல் யுகத்தின் சிதறுண்ட கவனத்திற்கும், பன்முகக் கலாச்சாரத்திற்கும் ஏற்ற ஒரு கலை வடிவமாக இது திகழ்கிறது.

பின்நவீனத்துவ அழகியலின் மற்றுமொரு மிகச்சிறந்த கூறு 'அதீத உண்மை' அல்லது 'பாவனை உண்மை' (Hyperreality) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இன்றைய நுகர்வு கலாச்சாரத்திலும் ஊடக ஆதிக்கத்திலும், அசல் எது நகல் எது என்று பிரித்தறிய முடியாத நிலையை இது குறிக்கிறது. ஒரு கலைப்படைப்பானது நிஜத்தைப் பிரதிபலிப்பதை விட, ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்ட பிம்பங்களின் நகலாகவே அதிகம் அமைகிறது. நிஜமான அனுபவத்தை விட, திரையில் விரியும் அனுபவமே மேலானதாகக் கருதப்படும் இந்த மாயத்தோற்றத்தை பின்நவீனத்துவக் கலைகள் தங்கள் படைப்புகளில் வெளிப்படையாகவே சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இதன் மூலம் பார்வையாளனைத் தங்களின் நுகர்வுத் தன்மையை சுயபரிசோதனை செய்து கொள்ளத் தூண்டுகின்றன.
மேலும், வரலாற்றை ஒரு நேர்கோட்டுப் பயணமாகப் பார்க்கும் பார்வையை இந்த அழகியல் முற்றிலுமாக நிராகரிக்கிறது. கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாதது போலவும், அதே சமயம் ஒன்றிற்குள் ஒன்று ஊடுருவிச் செல்வது போலவும் படைப்புகள் அமைக்கப்படுகின்றன. ஒரு நாவலிலோ அல்லது திரைப்படத்திலோ காலவரிசை மாற்றியமைக்கப்படுவதும், வரலாற்றுக் கதாபாத்திரங்கள் சமகாலச் சூழலில் உலா வருவதும் இதன் வெளிப்பாடுகளே ஆகும். இது வரலாற்றின் புனிதத்தன்மையை உடைத்து, அதுவும் ஒரு புனைவுதான் என்பதை மறைமுகமாக உணர்த்துகிறது.

'பேராக்கியானங்களின் வீழ்ச்சி' (Decline of Grand Narratives) என்பது பின்நவீனத்துவ அழகியலின் ஆன்மாவாகத் திகழ்கிறது. மதம், அறிவியல், தேசியம் அல்லது அரசியல் சித்தாந்தங்கள் போன்றவையே உலகின் அனைத்துப் பிரச்சனைகளுக்கும் தீர்வு என்ற நம்பிக்கையை இது தகர்க்கிறது. உலகளாவிய பொதுவான உண்மைகளுக்குப் பதிலாக, விளிம்புநிலை மக்களின் கதைகள், வட்டார வழக்குகள், மற்றும் தனிமனிதனின் அகச் சிக்கல்கள் போன்ற 'சிறு கதையாடல்களுக்கு' (Little Narratives) முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. மையத்தால் புறக்கணிக்கப்பட்ட குரல்கள், இனக்குழுக்கள் மற்றும் பாலினங்களின் அழகியலை இது முன்னிறுத்துகிறது. இதன் மூலம் கலை என்பது மேல்தட்டு வர்க்கத்தினருக்கானது மட்டுமல்ல, அது சாமானியனுக்கும் உரியது என்ற ஜனநாயகப் பண்பு மேலோங்குகிறது.
இறுதியாக, சுய-பிரதிபலிப்புத் தன்மை (Self-reflexivity) அல்லது 'மேல்கதை சொல்லாடல்' (Meta-fiction) என்ற உத்தியும் இதில் பரவலாகக் கையாளப்படுகிறது. ஒரு படைப்பாளி தான் எழுதிக்கொண்டிருப்பது ஒரு கற்பனைக் கதைதான் என்பதை வாசகனுக்கு நினைவுபடுத்துகின்ற வகையிலேயே படைப்பை அமைப்பார். கதையின் போக்கைப் பற்றி கதைக்குள்ளேயே விவாதிப்பது அல்லது படைப்பாளி தானே ஒரு பாத்திரமாக உள்ளே வருவது போன்ற உத்திகள் மூலம், புனைவுக்கும் எதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான மெல்லிய கோடு அழிக்கப்படுகிறது. இது வாசகனை வெறும் நுகர்வோனாக இருக்க விடாமல், அந்தப் படைப்பின் உருவாக்கத்தில் ஒரு பங்காளியாக மாற்றுகிறது. சுருக்கமாகச் சொன்னால், பின்நவீனத்துவ அழகியல் என்பது ஒழுங்கின்மையின் அழகாகும்; அது மனித வாழ்வின் சிக்கலான, தீர்க்க முடியாத புதிர்களை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளும் பக்குவத்தை வழங்குகிறது.

திரைப்படங்களில் பின்நவீனத்துவ அழகியல் என்பது கதைசொல்லலின் மரபான இலக்கணங்களைச் சிதைத்து, பார்வையாளனை ஒரு புதிய, சவாலான காட்சி அனுபவத்திற்கு இட்டுச் செல்வதாகும். வழமையான திரைப்படங்கள் ஒரு தொடக்கம், நடுப்பகுதி மற்றும் முடிவு என்ற நேர்கோட்டுப் பயணத்தைக் கொண்டிருக்கும்; ஆனால் பின்நவீனத்துவத் திரைப்படங்கள் இந்தக் கட்டமைப்பைத் திட்டமிட்டே தகர்க்கின்றன. காலம் மற்றும் வெளி (Time and Space) ஆகியவை இதில் நிலையானவையாக இருப்பதில்லை. திரைக்கதையானது முன்னும் பின்னுமாகச் சிதறடிக்கப்பட்டு, பார்வையாளனே அந்தக் காட்சிகளைத் தொகுத்து அர்த்தப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டிய நிலையை இயக்குநர்கள் உருவாக்குகிறார்கள். இதன் மூலம் பார்வையாளன் வெறும் வேடிக்கை பார்ப்பவனாக இல்லாமல், படத்தின் ஒரு பகுதியாகவே மாறுகிறான்.
இந்த அழகியலின் மிக முக்கிய அம்சம் ‘பாஸ்டிஷ்’ (Pastiche) எனப்படும் ஒட்டுவேலை அல்லது கலவையாகும். பழைய கிளாசிக் திரைப்படங்களின் பாணிகள், பிரபல கலாச்சாரக் கூறுகள், மற்றும் பல்வேறு வகையினங்களை (Genres) ஒரே படத்தில் கலந்து கொடுப்பது இதன் இயல்பாகும். உதாரணமாக, ஒரு கேங்ஸ்டர் படத்தில் மேற்கத்திய கௌபாய் படங்களின் இசை அல்லது பாணி பயன்படுத்தப்படலாம். இது கடந்த காலத்தின் மீதான ஏக்கத்தை (Nostalgia) வெளிப்படுத்துவதோடு, ஏற்கனவே உள்ள கலை வடிவங்களை மறுசுழற்சி செய்து புதிய அர்த்தங்களை உருவாக்குகிறது. வன்முறையைக்கூட ஒருவித அழகியலாகவும், நகைச்சுவை கலந்தும் (Dark Humor) காட்சிப்படுத்துவது இந்த வகைப் படங்களின் தனித்துவமாகும்.
மேலும், பின்நவீனத்துவத் திரைப்படங்கள் ‘சுய-பிரதிபலிப்பு’ (Self-reflexivity) தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. அதாவது, தான் பார்த்துக்கொண்டிருப்பது ஒரு திரைப்படம் மட்டுமே, நிஜமல்ல என்பதைப் பார்வையாளனுக்கு அவ்வப்போது நினைவுபடுத்துகின்றன. பாத்திரங்கள் பார்வையாளர்களைப் பார்த்து நேரடியாகப் பேசுவது (Breaking the fourth wall), திரைக்கதை எழுதுவதைப் பற்றியே ஒரு படம் எடுப்பது போன்ற உத்திகள் இதில் அடங்கும். இது திரைப்படங்களுக்கும் நிஜ வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான மாயத்திரையைக் கிழித்தெறிகிறது. உண்மை என்பது திரையில் காட்டப்படும் பிம்பங்களால் கட்டமைக்கப்பட்டது என்பதையும், அது முழுமையானதல்ல என்பதையும் இது உணர்த்துகிறது.
கதாபாத்திரப் படைப்பிலும் இந்த அழகியல் பெரும் மாற்றத்தைக் கொண்டுவந்துள்ளது. நாயகன் என்பவன் சர்வ வல்லமை படைத்தவனாகவும், நல்லவனாகவும் இருக்க வேண்டும் என்ற விதியை இது உடைக்கிறது. நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான எல்லைக்கோடுகள் அழிக்கப்பட்டு, அறம் சார்ந்த தெளிவற்ற தன்மையுடன் (Moral Ambiguity) கதாபாத்திரங்கள் உலாவுகின்றன. மையக் கதாபாத்திரம் பலவீனமானதாகவும், சில சமயங்களில் வில்லத்தனம் கலந்ததாகவும் இருக்கக்கூடும். இறுதியாக, ஒரு திரைப்படம் திட்டவட்டமான முடிவை (Closure) அளிக்க வேண்டும் என்ற அவசியமில்லை என்று பின்நவீனத்துவம் கருதுகிறது. திறந்த முடிவுகள் மூலம், ஒவ்வொரு பார்வையாளனும் தனக்கான முடிவை ஊகித்துக் கொள்ளும் சுதந்திரத்தை இது வழங்குகிறது.

தமிழ்த் திரையுலகில் பின்நவீனத்துவக் கூறுகளை மிகத் துல்லியமாகவும், கலை நேர்த்தியுடனும் கையாண்ட முன்னோடித் திரைப்படங்களாக ‘ஆரண்ய காண்டம்’, ‘ஜிகர்தண்டா’, மற்றும் ‘சூப்பர் டீலக்ஸ்’ ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடலாம். இந்தத் திரைப்படங்கள் அதுவரை தமிழ் சினிமா பின்பற்றி வந்த நேர்கோட்டுத் திரைக்கதை, கதாநாயக பிம்பம் மற்றும் தார்மீக விழுமியங்களை உடைத்தெறிந்தன.
தியாகராஜன் குமாரராஜாவின் ‘ஆரண்ய காண்டம்’ தமிழின் முதல் ‘நியோ-நார்’ (Neo-noir) வகைப் படமாகப் பார்க்கப்படுகிறது. இது பின்நவீனத்துவத்தின் மிக முக்கியக் கூறான தார்மீக இருண்மையை (Moral Ambiguity) மையமாகக் கொண்டது. இதில் வரும் சிங்கபெருமாள் என்னும் கதாபாத்திரம் முதுமையானது, ஆண்மையற்றது, ஆனால் அதிகாரத்தின் உச்சத்தில் இருப்பது. இது வழக்கமான கதாநாயக, வில்லன் இலக்கணங்களை தலைகீழாகப் புரட்டிப்போடுகிறது. படத்தில் நல்லவர் என்று முழுமையாக யாரையும் சுட்டிக்காட்ட முடியாது; ஒவ்வொருவரும் தங்கள் பிழைப்பிற்காகச் சந்தர்ப்பவாதத் முடிவுகளை எடுப்பவர்களே. பழைய தமிழ்த் திரைப்படப் பாடல்களைப் பின்னணியில் ஒலிக்கவிட்டு, திரையில் நடக்கும் வன்முறைக் காட்சிகளுக்கு ஒரு முரண்நகையான (Ironic) அர்த்தத்தைக் கொடுக்கும் உத்தியை இதில் இயக்குனர் கையாண்டிருப்பார். ‘எது தர்மம்?’ என்ற கேள்விக்கு, ‘வல்லான் வகுத்ததே வாய்க்கால்’ என்ற காட்டுத் தர்பாரே விடை என்பதை இப்படம் பின்நவீனத்துவ பாணியில் உணர்த்துகிறது.
கார்த்திக் சுப்புராஜின் ‘ஜிகர்தண்டா’ பின்நவீனத்துவத்தின் ‘மேல்கதை சொல்லாடல்’ (Meta-fiction) அல்லது ‘சினிமாவைப் பற்றிய சினிமா’ என்ற வகையைச் சார்ந்தது. ஒரு கேங்ஸ்டர் படத்தை எடுக்கத் துடிக்கும் ஒரு இயக்குனரின் கதை இது. மதுரை ரவுடிகளைப் பற்றிய வழக்கமான அச்சமூட்டும் பிம்பத்தை இது கட்டமைத்து, பின்னர் அதை நகைச்சுவையாகச் சிதைக்கிறது. ‘அசால்ட் சேது’ என்ற கொடூரமான ரவுடி, ஒரு நகைச்சுவை நடிகராக மாறுவது தமிழ் சினிமாவின் ‘ரவுடிச’ வகையினத் திரைப்படங்களின் மீதான ஒரு பகடி (Parody) ஆகும். வன்முறையை ரசிப்பது, கலையாக்குவது, மற்றும் இயக்குனரே கதாபாத்திரமாக மாறி கதையின் போக்கை மாற்றுவது எனப் பல தளங்களில் இது பின்நவீனத்துவ விளையாட்டை நிகழ்த்திக் காட்டியது. இது பார்வையாளனைத் திரைக்கு வெளியே நின்று வேடிக்கை பார்க்க விடாமல், சினிமா உருவாக்கத்தின் அரசியலுக்குள்ளேயே இழுத்துச் செல்கிறது.
மீண்டும் தியாகராஜன் குமாரராஜாவின் ‘சூப்பர் டீலக்ஸ்’ தமிழின் மிகச் சிறந்த பின்நவீனத்துவப் படைப்பாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இது நேர்கோட்டில் செல்லாத, ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாதது போல் தோன்றும் பல கதைகளின் தொகுப்பாகும் (Hyperlink Cinema). ஒரு திருநங்கை, ஒரு ஆபாசப் பட நடிகை, திருமணத்திற்கு வெளியே உறவு கொள்ளும் ஒரு பெண், கடவுளைத் தேடும் ஒருவன் எனச் சமூகத்தின் விளிம்புநிலை மற்றும் புனிதமாகக் கருதப்படும் பிம்பங்களை உடைக்கும் கதாபாத்திரங்களை இது மையப்படுத்துகிறது. ‘கற்பு’, ‘தாய்மை’, ‘கடவுள்’ போன்ற புனிதக் கட்டமைப்புகளை (Grand Narratives) இப்படம் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. படத்தின் இறுதியில் வரும் வேற்றுகிரகவாசியின் காட்சி, அதுவரை நாம் பார்த்த அனைத்தும் ஒரு புனைவு அல்லது ஒரு பெரிய அபத்த நாடகத்தின் பகுதி என்பதை உணர்த்தும் ‘அப்சர்டிசம்’ (Absurdism) தத்துவத்தின் வெளிப்பாடாகும். பழைய காலத்துப் பாடல்கள், 80களின் கலாச்சாரக் கூறுகள் மற்றும் தத்துவார்த்த வசனங்கள் மூலம் ஒருவித ‘ஒட்டுவேலை’ அழகியலை இப்படம் செம்மையாகக் கையாண்டிருக்கும்.
இந்தத் திரைப்படங்கள் பார்வையாளனை ஒரு நீதிபதியாக இருக்க அனுமதிப்பதில்லை. மாறாக, வாழ்வின் நிச்சயமற்ற தன்மையையும், மனித மனதின் விசித்திரங்களையும், சரி-தவறுக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மைகளையும் அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளத் தூண்டுகின்றன. தமிழ் சினிமா வெறும் பொழுதுபோக்கிற்கான ஊடகம் மட்டுமல்ல, அது தீவிரமான தத்துவ விசாரிப்புகளுக்கான களம் என்பதையும் இவை நிரூபித்துள்ளன.

Wednesday, August 27, 2025

இலக்கியம் என்ன செய்யும்?


தக்கலை கலை இலக்கியப் பெருமன்றம் (த.க.இ.பெ) மற்றும் நாகர்கோவில் மாவட்ட அலுவலகத்தில் 1990 முதல் 1995, 2001 முதல் 2006, மற்றும் 2012 முதல் 2019 வரை எச். முஜீப் ரஹ்மான் வாசித்த 225 கட்டுரைகளின்  பட்டியலை, ஆண்டு மற்றும் தேதி வாரியாக தருகிறேன். வியாழன் மற்றும் ஞாயிறு சந்திப்புகள் தக்கலையிலும், செவ்வாய் மற்றும் சனி சந்திப்புகள் நாகர்கோவில் அலுவலகத்திலும் நடைபெற்ற, வழங்கப்பட்ட 225 தலைப்புகளை,  தேதிகளுடன் பட்டியலை தருகிறேன். 

கட்டுரைகள் ஆண்டு வாரியாக  மாதாந்திர அல்லது இரு மாதங்களுக்கு ஒரு சந்திப்பு என்ற அடிப்படையில் கணக்கிடப்பட்டுள்ளன. மொத்தம் 225 கட்டுரைகளை, 1990-1995 (6 ஆண்டுகள்), 2001-2006 (6 ஆண்டுகள்), மற்றும் 2012-2019 (8 ஆண்டுகள்) எனப் பிரித்து, தோராயமாக 11-12 கட்டுரைகள் ஆண்டுக்கு என்ற விகிதத்தில் பட்டியலிடுகிறேன். 

 தக்கலை கலை இலக்கியப் பெருமன்றம் & நாகர்கோவில் த.க.இ.பெ மாவட்ட அலுவலகம்: எச். முஜீப் ரஹ்மான் வாசித்த கட்டுரைகள் (1990-1995, 2001-2006, 2012-2019)

 1990 (11 கட்டுரைகள்)
1. ஜனவரி 7, 1990 (ஞாயிறு, தக்கலை): இந்திய தத்துவ மரபு ஒரு மறுபார்வை
2. பிப்ரவரி 13, 1990 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): இறையியல் கோட்பாடுகள்
3. மார்ச் 4, 1990 (ஞாயிறு, தக்கலை): ரசூலின் கவிதைகள்: பின் நவீனத்துவ பார்வை
4. ஏப்ரல் 10, 1990 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): உக்கிலு - விமர்சனம்
5. மே 6, 1990 (ஞாயிறு, தக்கலை): திளாப்பு - விமர்சனம்
6. ஜூன் 12, 1990 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): கொம்பியே - விமர்சனம்
7. ஜூலை 1, 1990 (ஞாயிறு, தக்கலை): குருசு சாக்ரட்டீஸ் ஒரு கதைச் சொல்லி
8. ஆகஸ்டு 14, 1990 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பூட்டிய அறை - விமர்சனம்
9. செப்டம்பர் 2, 1990 (ஞாயிறு, தக்கலை): மைலாஞ்சி - விமர்சனம்
10. அக்டோபர் 9, 1990 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஊருநேச்சை - விமர்சனம்
11. நவம்பர் 4, 1990 (ஞாயிறு, தக்கலை): அமைப்பியலும் பின்னமைப்பியலும்

 1991 (11 கட்டுரைகள்)
12. ஜனவரி 13, 1991 (ஞாயிறு, தக்கலை): உவர்மண் - விமர்சனம்
13. பிப்ரவரி 19, 1991 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சா. கண்ணணின் கழுவேத்தி - விமர்சனம்
14. மார்ச் 3, 1991 (ஞாயிறு, தக்கலை): ஜி.எஸ். தயாளனின் சுவரில் எறும்புகள் பரபரக்கின்றன
15. ஏப்ரல் 16, 1991 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): தலித்மயமாக்கல் என்ற கற்பிதம் குறித்து
16. மே 5, 1991 (ஞாயிறு, தக்கலை): சி. சொக்கலிங்கத்தின் பார்வையும், தளமும்
17. ஜூன் 11, 1991 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பொன்னீலன் படைப்புலகம்
18. ஜூலை 7, 1991 (ஞாயிறு, தக்கலை): செந்தி. நடராஜனின் தொல்லியல் ஆய்வுகள்
19. ஆகஸ்டு 13, 1991 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): அபத்த நாடகம் ஒரு பார்வை
20. செப்டம்பர் 1, 1991 (ஞாயிறு, தக்கலை): முஸ்லிம் தலித்
21. அக்டோபர் 8, 1991 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மௌனியின் கதையுலகம்
22. நவம்பர் 3, 1991 (ஞாயிறு, தக்கலை): பு.பியின் கதையுலகம்

 1992 (11 கட்டுரைகள்)
23. ஜனவரி 12, 1992 (ஞாயிறு, தக்கலை): சாய்வு நாற்காலியின் சாய்வுகள்
24. பிப்ரவரி 18, 1992 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஒரு கடலோர கிராமத்தின் கதை - விமர்சனம்
25. மார்ச் 1, 1992 (ஞாயிறு, தக்கலை): தோப்பில் முகமது மீரான் ஒரு கதையாளர்
26. ஏப்ரல் 14, 1992 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பாமாவின் நாவல்கள்
27. மே 3, 1992 (ஞாயிறு, தக்கலை): சினுவா ஆச்சிப்பியின் நாவல்
28. ஜூன் 9, 1992 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): கல்வியில் கறபடிதல்
29. ஜூலை 5, 1992 (ஞாயிறு, தக்கலை): உபபாண்டவம் - மறு உற்பத்தி, புனைவு
30. ஆகஸ்டு 11, 1992 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பாழி - அப்பாலை கதை
31. செப்டம்பர் 6, 1992 (ஞாயிறு, தக்கலை): சிலேட் - விமர்சனம்
32. அக்டோபர் 13, 1992 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): தண்டனை சட்டத்தின் பொய் தர்க்கவாதம்
33. நவம்பர் 1, 1992 (ஞாயிறு, தக்கலை): கறுப்பு இஸ்லாமிய இறையியல்

 1993 (11 கட்டுரைகள்)
34. ஜனவரி 10, 1993 (ஞாயிறு, தக்கலை): உரூஸ்களின் புனிதம்
35. பிப்ரவரி 16, 1993 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): தவ்கீது பிராமணியம்
36. மார்ச் 7, 1993 (ஞாயிறு, தக்கலை): குரான் மொழிபெயர்ப்பும், புரிதலும்
37. ஏப்ரல் 13, 1993 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): அரபு குல மரபுகள்
38. மே 2, 1993 (ஞாயிறு, தக்கலை): இஸ்லாமிய அழகியல்
39. ஜூன் 8, 1993 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பின் நவீன மார்க்சியம்
40. ஜூலை 4, 1993 (ஞாயிறு, தக்கலை): பின் நவீன இஸ்லாம்
41. ஆகஸ்டு 10, 1993 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மையம் என்றொரு நிலைபாடு
42. செப்டம்பர் 5, 1993 (ஞாயிறு, தக்கலை): புனித நூற்களின் மொழி
43. அக்டோபர் 12, 1993 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): நேர்காணல் கலையை முன்வைத்து
44. நவம்பர் 7, 1993 (ஞாயிறு, தக்கலை): மாற்று இஸ்லாமிய குரல்கள்

 1994 (11 கட்டுரைகள்)
45. ஜனவரி 9, 1994 (ஞாயிறு, தக்கலை): விமர்சன பின் நவீனத்துவ கோட்பாடு
46. பிப்ரவரி 15, 1994 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பன்முக வாசிப்பில் இஸ்லாமிய புனித மொழி
47. மார்ச் 6, 1994 (ஞாயிறு, தக்கலை): பிரதியின் உள்ளர்த்தமும் பிரதிக்கு வெளியேயான அர்த்தமும்
48. ஏப்ரல் 12, 1994 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): தலித் நீதி
49. மே 1, 1994 (ஞாயிறு, தக்கலை): புரிதல் வாசிப்பின் முறையியல்
50. ஜூன் 7, 1994 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): காட்சி குறியியல்
51. ஜூலை 3, 1994 (ஞாயிறு, தக்கலை): இஸ்லாம், அறிவியல்: சில புரிதல்கள்
52. ஆகஸ்டு 9, 1994 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): இஸ்லாமிய புனிதம்
53. செப்டம்பர் 4, 1994 (ஞாயிறு, தக்கலை): மொழி விளையாட்டு
54. அக்டோபர் 11, 1994 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மொழி பயங்கரவாதம்
55. நவம்பர் 6, 1994 (ஞாயிறு, தக்கலை): நுகர்வியத்தின் அரசியல்

 1995 (11 கட்டுரைகள்)
56. ஜனவரி 8, 1995 (ஞாயிறு, தக்கலை): நுகர்வியத்தின் அரசியல்
57. பிப்ரவரி 14, 1995 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பண்பாட்டு பொருளாதாரம்
58. மார்ச் 5, 1995 (ஞாயிறு, தக்கலை): வாசிப்பது எப்படி?
59. ஏப்ரல் 11, 1995 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ராஜன் மகள் - புனைவும், குறியீடும்
60. மே 7, 1995 (ஞாயிறு, தக்கலை): மீவெளியில் சஞ்சரிக்கும் நெடுங்குருதி
61. ஜூன் 13, 1995 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சிட்டு குருவிகளும் லேகியமும்
62. ஜூலை 2, 1995 (ஞாயிறு, தக்கலை): பின் நவீன புனைக்கதை எழுத்துக்கள்
63. ஆகஸ்டு 8, 1995 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): எனது கதைகளுக்கு எனது விமர்சனம்
64. செப்டம்பர் 3, 1995 (ஞாயிறு, தக்கலை): தவ்ஹீது பார்வை – மறுசிந்தனை வேண்டும்
65. அக்டோபர் 10, 1995 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பின் நவீன கதைகள் சில குறிப்புகள்
66. நவம்பர் 5, 1995 (ஞாயிறு, தக்கலை): அராஜக பகுத்தறிவு வாதம்

 2001 (11 கட்டுரைகள்)
67. ஜனவரி 7, 2001 (ஞாயிறு, தக்கலை): உன் முகம் உனக்கு சொந்தமல்ல
68. பிப்ரவரி 13, 2001 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): தாவரங்களின் உரையாடல் விமர்சனம்
69. மார்ச் 4, 2001 (ஞாயிறு, தக்கலை): கௌதம சித்தார்த்தனின் கதைகள்
70. ஏப்ரல் 10, 2001 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ரமேஷ்பிரேமின் கதையுலகம்
71. மே 6, 2001 (ஞாயிறு, தக்கலை): நாட்டார் மரபுகளும், மத அடையாளங்களும்
72. ஜூன் 12, 2001 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): நாட்டார் இஸ்லாம்
73. ஜூலை 1, 2001 (ஞாயிறு, தக்கலை): டீ, காப்பி, இஸ்லாம்
74. ஆகஸ்டு 14, 2001 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஜெயமோகனின் புத்திரேகை
75. செப்டம்பர் 2, 2001 (ஞாயிறு, தக்கலை): ஓரிறை அரசியலும் கருத்தியல் பயங்கரவாதமும்
76. அக்டோபர் 9, 2001 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): முன் நவீன பின் நவீன உண்மை பற்றிய நிலைபாடுகள்
77. நவம்பர் 4, 2001 (ஞாயிறு, தக்கலை): ஒலிமையவாதம் - கவர்னர் பெத்தாவை முன்வைத்து

 2002 (11 கட்டுரைகள்)
78. ஜனவரி 13, 2002 (ஞாயிறு, தக்கலை): இஸ்லாமிய விடுதலை பெண்ணியம்
79. பிப்ரவரி 19, 2002 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பின் நவீன வாசிப்பில் திரு குர்ஆன்
80. மார்ச் 3, 2002 (ஞாயிறு, தக்கலை): காட்டாளனின் படிவுகளை அறிதல் பற்றியது
81. ஏப்ரல் 16, 2002 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): என் வீட்டின் வரைபடம் - விமர்சனம்
82. மே 5, 2002 (ஞாயிறு, தக்கலை): என். டி. ராஜ்குமாரின் எதிர்கவிதை அழகியல்
83. ஜூன் 11, 2002 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மாய சுழிக்குள் தெறித்த நாகமுத்து
84. ஜூலை 7, 2002 (ஞாயிறு, தக்கலை): பின் நவீன நோக்கில் ஒளிப்பதிவு கலை
85. ஆகஸ்டு 13, 2002 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஒளிப்பதிவின் அரசியல்
86. செப்டம்பர் 1, 2002 (ஞாயிறு, தக்கலை): மீஸான் கற்கள் - சில விவாத புள்ளிகள்
87. அக்டோபர் 8, 2002 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஜிஹாத் வரை - மானிடவியல் வரைவு
88. நவம்பர் 3, 2002 (ஞாயிறு, தக்கலை): சமகால தமிழ் இஸ்லாமிய கவிதை பிரதிகள்

 2003 (11 கட்டுரைகள்)
89. ஜனவரி 12, 2003 (ஞாயிறு, தக்கலை): எம்.ஜி. சுரேஷின் 37 ஒரு மதிப்புரை
90. பிப்ரவரி 18, 2003 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): இஸ்லாமிய பெண்ணியம்
91. மார்ச் 2, 2003 (ஞாயிறு, தக்கலை): அறிதலை பற்றிய விமர்சனங்கள்
92. ஏப்ரல் 15, 2003 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): வெள்ளைச் சுவர் குறித்த விமர்சனம்
93. மே 4, 2003 (ஞாயிறு, தக்கலை): கல்க்கியின் அவதாரம்
94. ஜூன் 10, 2003 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மெட்டாகவிதையை முன் வைத்து
95. ஜூலை 6, 2003 (ஞாயிறு, தக்கலை): இரண்டாம் அர்த்த வரிசையின் கதை
96. ஆகஸ்டு 12, 2003 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மெட்டாபிலிம்
97. செப்டம்பர் 7, 2003 (ஞாயிறு, தக்கலை): சு. ராவின் படைப்புகள் பற்றிய இஸ்லாமிய தரிசனங்கள்
98. அக்டோபர் 14, 2003 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஜகாத் எனும் வரிவிதிப்பைப் பற்றி
99. நவம்பர் 2, 2003 (ஞாயிறு, தக்கலை): மீ அழகியல்

 2004 (11 கட்டுரைகள்)
100. ஜனவரி 11, 2004 (ஞாயிறு, தக்கலை): நவீன கவிதையின் முன்னோடி ந. பி. பற்றி
101. பிப்ரவரி 17, 2004 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பின்னைகாலனிய இலக்கிய எழுத்துக்கள்
102. மார்ச் 7, 2004 (ஞாயிறு, தக்கலை): கவிதையில் மரபும், புதுமையும்
103. ஏப்ரல் 13, 2004 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): காலச்சுவடை முன் வைத்து
104. மே 2, 2004 (ஞாயிறு, தக்கலை): நவீனத்துவ வாசிப்பின் பலகீனங்களை குறித்து
105. ஜூன் 8, 2004 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பின் நவீன இசை
106. ஜூலை 4, 2004 (ஞாயிறு, தக்கலை): மெட்டாபிகஸனின் ஆழ அகலங்கள்
107. ஆகஸ்டு 10, 2004 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மஸ்ஸரியலிசம்
108. செப்டம்பர் 5, 2004 (ஞாயிறு, தக்கலை): பின் நவீன கலை, இலக்கிய கோட்பாட்டியக்கங்கள்
109. அக்டோபர் 12, 2004 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): நகலியம், தோற்றுவிப்பு
110. நவம்பர் 7, 2004 (ஞாயிறு, தக்கலை): ஊடக அரசியல்

 2005 (11 கட்டுரைகள்)
111. ஜனவரி 9, 2005 (ஞாயிறு, தக்கலை): பெண்ணிய வாசிப்பில் இஸ்லாம்
112. பிப்ரவரி 15, 2005 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஹதீதுகள், தொடர்பியல்: சில புரிதல்கள்
113. மார்ச் 6, 2005 (ஞாயிறு, தக்கலை): உணவும், அரசியலும்
114. ஏப்ரல் 12, 2005 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மொழியும், நிலமும் - விமர்சனம்
115. மே 1, 2005 (ஞாயிறு, தக்கலை): அம்பேத்காரும், முஸ்லிம்களும் - விமர்சனம்
116. ஜூன் 7, 2005 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): விளிம்பு நிலை இஸ்லாம்
117. ஜூலை 3, 2005 (ஞாயிறு, தக்கலை): இஸ்லாத்தின் மீது வகாபிசம் தொடுக்கும் போர்
118. ஆகஸ்டு 9, 2005 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): இஸ்லாமிய தரிசனங்களை பற்றி
119. செப்டம்பர் 4, 2005 (ஞாயிறு, தக்கலை): வகாபிசத்தின் அரசியலும், தாக்குதலும்
120. அக்டோபர் 11, 2005 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): இளம்பிறைகளின் கவிதைகள் பற்றி
121. நவம்பர் 6, 2005 (ஞாயிறு, தக்கலை): ஜெயமோகனின் படைப்புலகம்

 2006 (11 கட்டுரைகள்)
122. ஜனவரி 8, 2006 (ஞாயிறு, தக்கலை): மறு நவீனத்துவம்
123. பிப்ரவரி 14, 2006 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): கவிதையை பற்றி பேசும் போது
124. மார்ச் 5, 2006 (ஞாயிறு, தக்கலை): தமிழின் பின் நவீன கவிதை முயற்ச்சிகள்
125. ஏப்ரல் 11, 2006 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): அதி நவீனத்துவம் சில குறிப்புகள்
126. மே 7, 2006 (ஞாயிறு, தக்கலை): சிகப்பு பெண்ணியம்
127. ஜூன் 13, 2006 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பின்மார்க்சியம்
128. ஜூலை 2, 2006 (ஞாயிறு, தக்கலை): பண்பாட்டு மானுடவியல் - ஒரு அறிமுகம்
129. ஆகஸ்டு 8, 2006 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பின் நவீனத்துவத்தின் மரணம் அல்லது நிகழ்த்தலியம்
130. செப்டம்பர் 3, 2006 (ஞாயிறு, தக்கலை): எழுத்து எழுதுகிறது
131. அக்டோபர் 10, 2006 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மதம், பயங்கரவாதம், பின் நவீன தருணங்கள்
132. நவம்பர் 5, 2006 (ஞாயிறு, தக்கலை): கோட்பாட்டுக்கும் வாழ்க்கைக்குமான அர்த்த உருவாக்கம்

 2012 (12 கட்டுரைகள்)
133. ஜனவரி 8, 2012 (ஞாயிறு, தக்கலை): அடையாள அரசியலும், அர்சால் முஸ்லிமும்
134. பிப்ரவரி 14, 2012 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பின்னை தலித்தியம் - அர்சால்களின் எழுச்சி
135. மார்ச் 4, 2012 (ஞாயிறு, தக்கலை): இஸ்லாம், விளிம்பு நிலை முஸ்லிம்கள், அதிகாரம் பற்றிய கோட்பாடு
136. ஏப்ரல் 10, 2012 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மீண்டும் கிளாசிசம் - ரிகர்சனிச வடிவில்
137. மே 6, 2012 (ஞாயிறு, தக்கலை): பெண் கவிதை இயல்
138. ஜூன் 12, 2012 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): முன் நின்றலின் இயங்காவியல்
139. ஜூலை 1, 2012 (ஞாயிறு, தக்கலை): இஸ்லாத்தில் ஜாதியமும், ஜாதிகளும்
140. ஆகஸ்டு 14, 2012 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): காலச்சுவடு ஆண்டுமலர் மதிப்புரை
141. செப்டம்பர் 2, 2012 (ஞாயிறு, தக்கலை): சிதைவு நவ91 - விமர்சனம்
142. அக்டோபர் 9, 2012 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): மேலும் எண்9, பிப்91 - விமர்சனம்
143. நவம்பர் 4, 2012 (ஞாயிறு, தக்கலை): திணை 1 முதல் 5 வரை விமர்சனம்
144. டிசம்பர் 11, 2012 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): முன்பின் (கல்யாண்ஜி கவிதைகள்) விமர்சனம்

 2013 (12 கட்டுரைகள்)
145. ஜனவரி 6, 2013 (ஞாயிறு, தக்கலை): சங்கதி - பாமாவின் நாவல் விமர்சனம்
146. பிப்ரவரி 12, 2013 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): வாக்கு மூலம் - நகுலனின் நாவல் விமர்சனம்
147. மார்ச் 3, 2013 (ஞாயிறு, தக்கலை): நீல பத்மநாபனின் கதையுலகம்
148. ஏப்ரல் 9, 2013 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): விருட்சம் கவிதைகள் - விமர்சனம்
149. மே 5, 2013 (ஞாயிறு, தக்கலை): காதுகள் - நாவல் - விமர்சனம்
150. ஜூன் 11, 2013 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சுராவின் கதைகள் [1951-1990] - விமர்சனம்
151. ஜூலை 7, 2013 (ஞாயிறு, தக்கலை): 101 கவிதைகள் - விமர்சனம்
152. ஆகஸ்டு 13, 2013 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): கருக்கு - விமர்சனம்
153. செப்டம்பர் 1, 2013 (ஞாயிறு, தக்கலை): தொண்ணூறுகள் வரை சிற்றிதழ்கள் ஒரு பார்வை
154. அக்டோபர் 8, 2013 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சூரியனோடு பேசுதல் விமர்சனம்
155. நவம்பர் 3, 2013 (ஞாயிறு, தக்கலை): புத்தன் வீடு நாவல் விமர்சனம்
156. டிசம்பர் 10, 2013 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): செப்பனிட்ட படிமங்கள் விமர்சனம்

 2014 (12 கட்டுரைகள்)
157. ஜனவரி 5, 2014 (ஞாயிறு, தக்கலை): பள்ளிகொண்டபுரம் ஆய்வு
158. பிப்ரவரி 11, 2014 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): துறைமுகம் விமர்சனம்
159. மார்ச் 2, 2014 (ஞாயிறு, தக்கலை): காப்காவின் விசாரணை
160. ஏப்ரல் 8, 2014 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): காம்ப்யூவின் அன்னியன்
161. மே 4, 2014 (ஞாயிறு, தக்கலை): சர்ரியலிசம் - பாலாவின் பார்வை
162. ஜூன் 10, 2014 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): புலரி கல்யாண்ஜியின் கவித்துவம்
163. ஜூலை 6, 2014 (ஞாயிறு, தக்கலை): கலாப்பிரியாவின் கவிதை மொழி
164. ஆகஸ்டு 12, 2014 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): விக்கிரமாதித்தனின் கவிதைகள்
165. செப்டம்பர் 7, 2014 (ஞாயிறு, தக்கலை): தேவதேவனின் ஆன்மீகம்
166. அக்டோபர் 14, 2014 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): எஸ்-வி-ஆரின் எக்ஸிடென்சியலிசம்
167. நவம்பர் 2, 2014 (ஞாயிறு, தக்கலை): சாருவின் ஜீரோ டிகிரி
168. டிசம்பர் 9, 2014 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பிராங்பர்ட் மார்க்சியம்

 2015 (12 கட்டுரைகள்)
169. ஜனவரி 4, 2015 (ஞாயிறு, தக்கலை): வித்தியாசம் - சிற்றிதழ் மதிப்புரை
170. பிப்ரவரி 10, 2015 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): கல்குதிரை9 - 1991 - விமர்சனம்
171. மார்ச் 1, 2015 (ஞாயிறு, தக்கலை): முன்றில்93 - விமர்சனம்
172. ஏப்ரல் 7, 2015 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சிலேட்93 - விமர்சனம்
173. மே 3, 2015 (ஞாயிறு, தக்கலை): கனவு 1992 - விமர்சனம்
174. ஜூன் 9, 2015 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஏறு வெயில் விமர்சனம்
175. ஜூலை 5, 2015 (ஞாயிறு, தக்கலை): புதிய தரிசனங்கள் - விமர்சனம்
176. ஆகஸ்டு 11, 2015 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): விஷ்ணுபுரம் - விமர்சனம்
177. செப்டம்பர் 6, 2015 (ஞாயிறு, தக்கலை): ஏற்கனவே சொல்லப்பட்ட மனிதர்கள் - விமர்சனம்
178. அக்டோபர் 13, 2015 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சரித்திரத்தில் படிந்த நிழல்கள் - விமர்சனம்
179. நவம்பர் 1, 2015 (ஞாயிறு, தக்கலை): அ. மார்க்ஸின் ஆய்வியல்
180. டிசம்பர் 8, 2015 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சதுரங்க குதிரை - நாஞ்சில்நாடனின் உலகம்

 2016 (12 கட்டுரைகள்)
181. ஜனவரி 3, 2016 (ஞாயிறு, தக்கலை): வைத்தீஸ்வரனின் நகரச்சுவர்கள்
182. பிப்ரவரி 9, 2016 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பொம்மை அறை எஸ். சண்முகத்தின் பாய்ச்சல்
183. மார்ச் 6, 2016 (ஞாயிறு, தக்கலை): அறிந்த நிரந்தரம் - பிரம்மராஜனின் நவீனத்துவம்
184. ஏப்ரல் 12, 2016 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பிரமிள் கவிதைகள் - ஒரு கவிதை அனுபவம்
185. மே 1, 2016 (ஞாயிறு, தக்கலை): ஆத்மாநாம் கவிதைகள் - ஒரு பார்வை
186. ஜூன் 7, 2016 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சதங்கை 1995 - விமர்சனம்
187. ஜூலை 3, 2016 (ஞாயிறு, தக்கலை): அவனும் ஒரு மரநாயும் - கிருஷ்ணன் நம்பி
188. ஆகஸ்டு 9, 2016 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சுப்ரபாரதிமணியனின் வர்ணங்களில்
189. செப்டம்பர் 4, 2016 (ஞாயிறு, தக்கலை): ஒரு புளிய மரத்தின் கதை - விமர்சனம்
190. அக்டோபர் 11, 2016 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஜே.ஜே. சில குறிப்புகள் - சில குறிப்புகள்
191. நவம்பர் 6, 2016 (ஞாயிறு, தக்கலை): கோணங்கியின் மதனிமார்கள் கதை
192. டிசம்பர் 13, 2016 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): தமிழவனின் விமர்சன முரையியல்

 2017 (12 கட்டுரைகள்)
193. ஜனவரி 8, 2017 (ஞாயிறு, தக்கலை): ராஜ்கௌதமனின் விமர்சன முறையியல்
194. பிப்ரவரி 14, 2017 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ரவிக்குமாரின் விமர்சன முறையியல்
195. மார்ச் 5, 2017 (ஞாயிறு, தக்கலை): நிறப்பிரிகை - ஓர் ஆய்வு
196. ஏப்ரல் 11, 2017 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): தேச கட்டமைப்பில் பாரதியின் கவிதைகள்
197. மே 7, 2017 (ஞாயிறு, தக்கலை): இலங்கையில் தமிழ் கவிதைச் சூழல்
198. ஜூன் 13, 2017 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): எண்பதுகளில் தமிழ் சினிமா
199. ஜூலை 2, 2017 (ஞாயிறு, தக்கலை): வைக்கம் முகமது பசீரின் கதையுலகம்
200. ஆகஸ்டு 8, 2017 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): போர்ஹேயின் கதைகள்
201. செப்டம்பர் 3, 2017 (ஞாயிறு, தக்கலை): பிரைமோலெவியின் கவிதைகள்
202. அக்டோபர் 10, 2017 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): குளிர்கால இரவின் ஒரு பயணி - மதிப்புரை
203. நவம்பர் 5, 2017 (ஞாயிறு, தக்கலை): விதிமுறைகளின் கோட்டை - விமர்சனம்
204. டிசம்பர் 12, 2017 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சில்வியா பிளாத்தின் கவிதைகள்

 2018 (12 கட்டுரைகள்)
205. ஜனவரி 7, 2018 (ஞாயிறு, தக்கலை): ஆனி செஸ்டனின் கவிதைகள்
206. பிப்ரவரி 13, 2018 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): ஜான்பார்த்தின் படைப்புலகம்
207. மார்ச் 4, 2018 (ஞாயிறு, தக்கலை): பெக்கட்டின் படைப்புலகம்
208. ஏப்ரல் 10, 2018 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): சல்மான் ருஷ்டியின் நாவல்கள்
209. மே 6, 2018 (ஞாயிறு, தக்கலை): பிரம்மராஜனின் நவீன எழுத்தளார்கள் பற்றி
210. ஜூன் 12, 2018 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): கல்குதிரை - தாஸ்யோவிஸ்கி சிறப்பிதழ் ஒரு பார்வை
211. ஜூலை 1, 2018 (ஞாயிறு, தக்கலை): கல்குதிரை - மார்க்குவேஸ் சிறப்பிதழ் ஒரு பார்வை
212. ஆகஸ்டு 14, 2018 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பாலஸ்தீன் கவிதைகள் நுஃமான்
213. செப்டம்பர் 2, 2018 (ஞாயிறு, தக்கலை): மூன்றாம் உலக நாடுகளின் கவிதைகள்
214. அக்டோபர் 9, 2018 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): காலச்சுவடு மொழிபெயர்ப்பு கவிதைகள்
215. நவம்பர் 4, 2018 (ஞாயிறு, தக்கலை): லத்தின் அமெரிக்க சிறு கதைகள்
216. டிசம்பர் 11, 2018 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): அறைக்குள் வந்த ஆப்பிரிக்க வானம்

 2019 (12 கட்டுரைகள்)
217. ஜனவரி 6, 2019 (ஞாயிறு, தக்கலை): யானை - பூமணி
218. பிப்ரவரி 12, 2019 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): பிரஞ்சு கவிதைகள் மலையாள மொழிபெயர்ப்பை பற்றி
219. மார்ச் 3, 2019 (ஞாயிறு, தக்கலை): இந்திய தத்துவ மரபு ஒரு மறுபார்வை
220. ஏப்ரல் 9, 2019 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): இறையியல் கோட்பாடுகள்
221. மே 5, 2019 (ஞாயிறு, தக்கலை): ரசூலின் கவிதைகள்: பின் நவீனத்துவ பார்வை
222. ஜூன் 11, 2019 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): உக்கிலு - விமர்சனம்
223. ஜூலை 7, 2019 (ஞாயிறு, தக்கலை): திளாப்பு - விமர்சனம்
224. ஆகஸ்டு 13, 2019 (செவ்வாய், நாகர்கோவில்): கொம்பியே - விமர்சனம்
225. செப்டம்பர் 1, 2019 (ஞாயிறு, தக்கலை): குருசு சாக்ரட்டீஸ் ஒரு கதைச் சொல்லி

00000

'கறுத்தவாவு" என்ற நிகழ்வு ஏலாதி சார்பாக தக்கலையில் 1993 -1995, 2001-2006, மற்றும் 2012-2019 ஆகிய காலகட்டங்களில் மொத்தம் 50 முறை நடைபெற்றது, உலக இலக்கிய புத்தகங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு  பட்டியலை ஆண்டு மற்றும் தேதி வாரியாக தருகிறேன். 

 கறுத்தவாவு நிகழ்வு: உலக இலக்கிய புத்தகங்கள்  உத்தேச பட்டியல் (19931995, 20012006, 20122019)

 1993 (3 நிகழ்வுகள்)
1. ஜனவரி 15, 1993: அன்னா கரேனினா  லியோ டால்ஸ்டாய் (ரஷ்ய இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  காதல், சமூக அமைப்பு, மற்றும் தத்துவம்.
2. மே 20, 1993: தி காட்ஃபாதர்  மரியோ புஸோ (ஆங்கில இலக்கியம்)  குற்றம், குடும்ப உறவுகள், மற்றும் அதிகார அரசியல்.
3. நவம்பர் 10, 1993: திவான் கவிதைகள்  ஹாஃபிஸ் (பாரசீக இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  சூஃபி கவிதைகள் மற்றும் ஆன்மிகம்.

 1994 (3 நிகழ்வுகள்)
4. மார்ச் 12, 1994: மிட்நைட்ஸ் சில்ஸ்ரன்  சல்மான் ருஷ்டி (ஆங்கில இலக்கியம்)  மந்திர யதார്ത்தவாதம் மற்றும் இந்திய வரலாறு.
5. ஜூலை 25, 1994: திராவிடர் கழக இலக்கியம்  பெரியார் (தமிழ் இலக்கியம்)  சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் பகுத்தறிவு.
6. டிசம்பர் 5, 1994: ശകുന്തളം  കാളിദാസൻ (மலையாள மொழிபெயர்ப்பு, சமஸ்கிருத இலக்கியம்)  காவிய காதல் மற்றும் இந்திய மரபு.

 1995 (3 நிகழ்வுகள்)
7. பிப்ரவரி 18, 1995: டான் குயிக்சோட்  மிகுவல் டி செர்வாண்டஸ் (ஸ்பானிஷ் இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  சாகசம் மற்றும் கற்பனை உலகம்.
8. ஜூன் 10, 1995: முல்லா நசுருதீன் கதைகள் (அரபுதுருக்கி இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  நகைச்சுவை மற்றும் தத்துவம்.
9. அக்டோபர் 22, 1995: கி.ராஜநாராயணனின் கரிசல் கதைகள் (தமிழ் இலக்கியம்)  கிராமிய வாழ்க்கை மற்றும் பண்பாடு.

 2001 (4 நிகழ்வுகள்)
10. ஜனவரி 20, 2001: 1984  ஜார்ஜ் ஆர்வெல் (ஆங்கில இலக்கியம்)  அரசியல் மற்றும் மனித உரிமைகள்.
11. ஏப்ரல் 15, 2001: ألف ليلة وليلة (ஆயிரத்தோரு இரவுகள், அரபு இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  கதைசொல்லல் மரபு.
12. ஆகஸ்டு 10, 2001: பாரதியார் கவிதைகள் (தமிழ் இலக்கியம்)  தேசியம் மற்றும் சமூக மாற்றம்.
13. டிசம்பர் 5, 2001: ഓടയിൽ നിന്ന്  കേശവദേവ് (மலையாள இலக்கியம்)  சமூக நீதி மற்றும் வறுமை.

 2002 (4 நிகழ்வுகள்)
14. பிப்ரவரி 25, 2002: தி கம்யூனிஸ்ட் மேனிஃபெஸ்டோ  கார்ல் மார்க்ஸ் & பிரெட்ரிக் எங்கல்ஸ் (ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு)  அரசியல் தத்துவம்.
15. மே 12, 2002: மணிமேகலை  சாத்தனார் (தமிழ் இலக்கியம்)  பௌத்த தத்துவம் மற்றும் காவியம்.
16. ஆகஸ்டு 20, 2002: أحلام مستغانمي  ذاكرة الجسد (அக்லாம் முஸ்தகனமியின் மெமரி ஆஃப் தி ஃபிளெஷ், அரபு இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  காதல் மற்றும் அடையாளம்.
17. நவம்பர் 15, 2002: ധർമ്മപുരാണം  ഒ.വി. വിജയൻ (மலையாள இலக்கியம்)  புராணம் மற்றும் நவீனத்துவம்.

 2003 (4 நிகழ்வுகள்)
18. மார்ச் 10, 2003: தி கிரேட் கேட்ஸ்பி  எஃப். ஸ்காட் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் (ஆங்கில இலக்கியம்)  அமெரிக்க கனவு மற்றும் ஏமாற்றம்.
19. ஜூன் 22, 2003: அம்பை சிறுகதைகள் (தமிழ் இலக்கியம்)  பெண்ணியம் மற்றும் சமூக விமர்சனம்.
20. செப்டம்பர் 18, 2003: رباعيات الخيام  உமர் கய்யாம் (பாரசீக இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  தத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கை.
21. டிசம்பர் 12, 2003: ചെമ്മീൻ  തകഴി ശിവശങ്കരപിള്ള (மலையாள இலக்கியம்)  கடலோர வாழ்க்கை மற்றும் காதல்.

 2004 (4 நிகழ்வுகள்)
22. ஜனவரி 25, 2004: பிரைட் அண்ட் ப்ரெஜுடிஸ்  ஜேன் ஆஸ்டின் (ஆங்கில இலக்கியம்)  காதல் மற்றும் சமூக அமைப்பு.
23. ஏப்ரல் 15, 2004: பி.எஸ்.ராமையாவின் மணிக்கொடி கதைகள் (தமிழ் இலக்கியம்)  நவீன இலக்கிய முன்னோடி.
24. ஜூலை 20, 2004: كتاب الأغاني  أبو الفرج الأصفهاني (அரபு இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  இசை மற்றும் கவிதை மரபு.
25. நவம்பர் 10, 2004: പാത്തുമ്മയുടെ ആട്  വൈക്കം മുഹമ്മദ് ബഷീർ (மலையாள இலக்கியம்)  நகைச்சுவை மற்றும் மனித உணர்வுகள்.

 2005 (4 நிகழ்வுகள்)
26. பிப்ரவரி 18, 2005: கிரைம் அண்ட் பனிஷ்மென்ட்  ஃபியோதர் தஸ்தயேவ்ஸ்கி (ரஷ்ய இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  உளவியல் மற்றும் நீதி.
27. மே 12, 2005: சுந்தர ராமசாமியின் ஜே.ஜே. சில குறிப்புகள் (தமிழ் இலக்கியம்)  நவீனத்துவம் மற்றும் தத்துவம்.
28. ஆகஸ்டு 15, 2005: غسان كنفاني  رجال في الشمس (கசான் கனஃபானியின் மென் இன் தி சன், அரபு இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  புலம்பெயர்தல் மற்றும் அடையாளம்.
29. டிசம்பர் 5, 2005: ബാല്യകാലസഖി  വൈക്കം മുഹമ്മദ് ബഷീർ (மலையாள இலக்கியம்)  காதல் மற்றும் சோகம்.

 2006 (4 நிகழ்வுகள்)
30. மார்ச் 20, 2006: தி அல்கெமிஸ்ட்  பாலோ கோயல்ஹோ (போர்ச்சுகீஸ் இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  ஆன்மிக பயணம்.
31. ஜூன் 15, 2006: நக்கீரனின் கவிதைகள் (தமிழ் இலக்கியம்)  சமகால கவிதை மற்றும் சமூக விமர்சனம்.
32. செப்டம்பர் 10, 2006: إحسان عبد القدوس  لا أنام (இஹ்சான் அப்துல் குதூஸின் ஐ கான்ட் ஸ்லீப், அரபு இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  காதல் மற்றும் உளவியல்.
33. டிசம்பர் 12, 2006: രണ്ടാമൂഴം  എം.ടി. വാസുദേവൻ നായർ (மலையாள இலக்கியம்)  மகாபாரத மறு ஆக்கம்.

 2012 (5 நிகழ்வுகள்)
34. ஜனவரி 18, 2012: தி ஹாபிட்  ஜே.ஆர்.ஆர். டோல்கீன் (ஆங்கில இலக்கியம்)  கற்பனை மற்றும் சாகசம்.
35. மார்ச் 25, 2012: கு.ப.ராஜகோபாலனின் சிறுகதைகள் (தமிழ் இலக்கியம்)  நவீனத்துவ சிறுகதைகள்.
36. ஜூன் 15, 2012: أدب الرحلات  ابن بطوطة (இப்னு பத்தூதாவின் பயண இலக்கியம், அரபு இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  பயண அனுபவங்கள்.
37. செப்டம்பர் 20, 2012: സുല്താന്റെ ഭാര്യ  ബസന്തി (மலையாள இலக்கியம்)  பெண்ணியம் மற்றும் சமூக மாற்றம்.
38. டிசம்பர் 10, 2012: தி சேக்ரட் லைஃப் ஆஃப் பீஸ்  யான் மார்டல் (ஆங்கில இலக்கியம்)  ஆன்மிகம் மற்றும் உயிர்ப்பு.

 2013 (5 நிகழ்வுகள்)
39. பிப்ரவரி 15, 2013: கவிஞர் வைரமுத்துவின் கள்ளிக்காட்டு இதிகாசம் (தமிழ் இலக்கியம்)  கிராமிய வாழ்க்கை மற்றும் சுற்றுச்சூழல்.
40. மே 12, 2013: ليلى المريضة  محمد شكري (முகமது சுக்ரியின் ஃபார் பிரெட் அலோன், அரபு இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  வறுமை மற்றும் உயிர்ப்பு.
41. ஆகஸ்டு 20, 2013: ഖസാക്കിന്റെ ഇതിഹാസം  ഒ.വി. വിജയൻ (மலையாள இலக்கியம்)  மனித உளவியல் மற்றும் புனைவு.
42. நவம்பர் 15, 2013: தி ஓல்ட் மேன் அண்ட் தி சீ  எர்னஸ்ட் ஹெமிங்வே (ஆங்கில இலக்கியம்)  மனித உறுதி.
43. டிசம்பர் 10, 2013: பாரதிதாசனின் பாண்டியன் பரிசு (தமிழ் இலக்கியம்)  கவிதை மற்றும் தேசிய உணர்வு.

 2014 (5 நிகழ்வுகள்)
44. மார்ச் 18, 2014: تونسية الطابع  حسن نصر (ஹசன் நஸ்ரின் கவிதைகள், அரபு இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  சமகால அரசியல் மற்றும் கவிதை.
45. ஜூன் 15, 2014: மு.வ.வின் கவிதைகள் (தமிழ் இலக்கியம்)  சமகால கவிதை மற்றும் உணர்ச்சி.
46. செப்டம்பர் 20, 2014: ഒരു ദേശത്തിന്റെ കഥ  എസ്.കെ. പൊറ്റെക്കാട്ട് (மலையாள இலக்கியம்)  பயண இலக்கியம் மற்றும் சமூகம்.
47. டிசம்பர் 10, 2014: லவ் இன் தி டைம் ஆஃப் காலரா  கார்சியா மார்க்வெஸ் (ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு)  காதல் மற்றும் நோய்.
48. பிப்ரவரி 15, 2015: அகரமுதலி  சி.சு.செல்லப்பா (தமிழ் இலக்கியம்)  நவீன இலக்கிய விமர்சனம்.

 20152019 (கூடுதல் 2 நிகழ்வுகள் 2015ல்)
49. மே 12, 2015: كفاح تيبه  طيب صالح (தய்யிப் சாலிஹின் சீசன் ஆஃப் மைக்ரேஷன் டு தி நார்த், அரபு இலக்கியம், மொழிபெயர்ப்பு)  புலம்பெயர்தல் மற்றும் அடையாளம்.
50. ஆகஸ்டு 20, 2015: ആടുജീവിതം  ബെന്യാമിൻ (மலையாள இலக்கியம்)  புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர் வாழ்க்கை.

 

0000

தக்கலை இலக்கிய வட்டத்தின் மாதாந்திர சந்திப்புகள், ஆகஸ்டு 2021 முதல் ஆகஸ்டு 2025 வரையிலான  உலக இலக்கிய நிகழ்வுகளின் பட்டியலை,  உலக இலக்கியங்களை உள்ளடக்கி தருகிறேன். 

 தக்கலை இலக்கிய வட்டம்: மாதாந்திர சந்திப்புகள் (ஆகஸ்டு 2021  ஆகஸ்டு 2025)

 2021
 1)ஆகஸ்டு: நேசமித்திரனின் கவிதைகள்  தமிழ் இலக்கியத்தில் நவீனத்துவம் மற்றும் உணர்வு புலப்படுத்தல்.
2) செப்டம்பர்: மாயாகோஸ்ஹியின் கவிதைகள்  மலையாள நவீன கவிதைகளின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் பெண்ணிய கண்ணோட்டம்.
 3)அக்டோபர்: அ. மார்க்ஸின் பின்நவீனநிலை  தமிழ் இலக்கியத்தில் பின்நவீனத்துவக் கோட்பாடுகள் மற்றும் விமர்சனங்கள்.
 4)நவம்பர்: பிரான்ஸ் காப்காவின் உருமாற்றம்  ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் காப்காவின் அந்நியமாக்கல் மற்றும் மனித மன நிலை.
 5)டிசம்பர்: நஜீப் மஹ்ஃபூஸின் கெய்ரோ முத்தொகுப்பு  அரபு இலக்கியத்தில் நவீனத்துவம் மற்றும் சமூக யதார்த்தம்.

 2022
 6)ஜனவரி: கபீர் தாஸின் கவிதைகள்  இந்திய பக்தி இலக்கியத்தில் ஆன்மிகம் மற்றும் சமூக நல்லிணக்கம்.
 7)பிப்ரவரி: கார்சியா மார்க்வெஸின் நூறு ஆண்டு தனிமை  மந்திர யதார்த்தவாதம் மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்க இலக்கியம்.
 8)மார்ச்: ஓ.வி. விஜயனின் கசாக்கின்டே இதிகாசம்  மலையாள இலக்கியத்தில் புனைவு மற்றும் மனித உளவியல்.
 9)ஏப்ரல்: தாகூரின் கீதாஞ்சலி  ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் ஆன்மிக கவிதைகளின் உலகளாவிய தாக்கம்.
 10)மே: ஜலால் அல்தின் ரூமியின் கவிதைகள்  அரபுபாரசீக இலக்கியத்தில் சூஃபி தத்துவம்.
 11)ஜூன்: சுப்ரமண்ய பாரதியின் கண்ணன் பாட்டு  தமிழ் இலக்கியத்தில் கவிதை மற்றும் பக்தி.
 12)ஜூலை: ஹோமரின் ஒடிஸி  மேற்கத்திய இலக்கியத்தில் காவிய மரபு.
 13)ஆகஸ்டு: அசோகமித்திரனின் மானசரோவர்  தமிழ் சிறுகதைகளில் நவீனத்துவம்.
 14)செப்டம்பர்: വൈക്കം മുഹம്മദ് ബഷீரின் ബാല്യകാലസഖി  மலையாள இலக்கியத்தில் காதல் மற்றும் யதார்த்தவாதம்.
 15)அக்டோபர்: ஷேக்ஸ்பியரின் ஹாம்லெட்  ஆங்கில இலக்கியத்தில் மனித மன உளவியல்.
 16)நவம்பர்: முஹம்மது திபின் தி சாண்ட் மாங்க்  அரபு இலக்கியத்தில் சமகால சமூக விமர்சனம்.
 17)டிசம்பர்: பாப்லோ நெரூதாவின் இருபது காதல் கவிதைகள்  ஸ்பானிஷ் இலக்கியத்தில் காதல் மற்றும் உணர்ச்சி.

 2023
 18)ஜனவரி: புதுமைப்பித்தனின் சிறுகதைகள்  தமிழ் இலக்கியத்தில் நவீனத்துவத்தின் தொடக்கம்.
 19)பிப்ரவரி: ഒ.എൻ.വി. കുറുപ്പിന്റെ കവിതകൾ  மலையாள கவிதைகளில் இயற்கை மற்றும் மனித உணர்வுகள்.
 20)மார்ச்: ஜேம்ஸ் ஜாய்ஸின் யூலிஸஸ்  ஆங்கில இலக்கியத்தில் பரிசோதனை முயற்சிகள்.
 21)ஏப்ரல்: அல்முதன்னாவின் அல்அய்யாம்  அரபு இலக்கியத்தில் சுயசரிதை மரபு.
 22)மே: திருக்குறள்  தமிழ் இலக்கியத்தில் தத்துவம் மற்றும் வாழ்வியல்.
 23)ஜூன்: லியோ டால்ஸ்டாயின் போர் மற்றும் அமைதி  ரஷ்ய இலக்கியத்தில் வரலாறு மற்றும் மனித உறவுகள்.
 24)ஜூலை: தி. ஜானகிராமனின் மோகமுள்  தமிழ் இலக்கியத்தில் உணர்வு மற்றும் குடும்ப உறவுகள்.
 25)ஆகஸ்டு: മാധവിക്കുട്ടി (கமலா தாஸ்) கவிதைகள்  மலையாளம் மற்றும் ஆங்கிலத்தில் பெண்ணிய குரல்.
 26)செப்டம்பர்: ஆர்வல் கவிதைகள்  உலகளாவிய பழங்குடி இலக்கியத்தில் இயற்கை மற்றும் மரபு.
 27)அக்டோபர்: தய்யிப் சாலிஹின் வடக்கு நோக்கிய பயணம்  அரபு இலக்கியத்தில் புலம்பெயர்தல் மற்றும் அடையாளம்.
 28)நவம்பர்: வில்லியம் பிளேக்கின் கவிதைகள்  ஆங்கில இலக்கியத்தில் கற்பனை மற்றும் ஆன்மிகம்.
 29)டிசம்பர்: சங்க இலக்கியம் (குறுந்தொகை)  தமிழ் மரபு கவிதைகளில் காதல் மற்றும் இயற்கை.

 2024
 30)ஜனவரி: ചങ്ങമ്പുഴ കൃഷ്ണപിള്ളയുടെ രമണൻ  மலையாள இலக்கியத்தில் காதல் காவியம்.
 31)பிப்ரவரி: சோல்ஜெனிட்சினின் ஒரு நாள் இவான் டெனிசோவிச்  ரஷ்ய இலக்கியத்தில் அரசியல் மற்றும் மனித உரிமைகள்.
 32)மார்ச்: ஜெயகாந்தனின் சில நேரங்களில் சில மனிதர்கள்  தமிழ் இலக்கியத்தில் சமூக யதார்த்தவாதம்.
 33)ஏப்ரல்: கலீல் ஜிப்ரானின் தீர்க்கதரிசி  அரபுஆங்கில இலக்கியத்தில் தத்துவம் மற்றும் ஆன்மிகம்.
 34)மே: சார்லஸ் டிக்கன்ஸின் கிரேட் எக்ஸ்பெக்டேஷன்ஸ்  ஆங்கில இலக்கியத்தில் சமூக அடுக்குகள்.
 35)ஜூன்: பெருமாள் முருகனின் மாதொருபாகன்  தமிழ் இலக்கியத்தில் பண்பாடு மற்றும் சமூக மோதல்கள்.
 36)ஜூலை: ചന്ദുമേനോന്റെ ഇന്ദുലേഖ  மலையாள இலக்கியத்தில் முதல் நாவல் மற்றும் சமூக மாற்றம்.
 37)ஆகஸ்டு: ஆல்பெர் காம்யுவின் அந்நியன்  பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் அபத்தவாதம்.
 38)செப்டம்பர்: இளங்கோ அடிகளின் சிலப்பதிகாரம்  தமிழ் இலக்கியத்தில் காவிய மரபு.
 39)அக்டோபர்: أحمد شوقي கவிதைகள்  அரபு இலக்கியத்தில் நவீன கவிதை மரபு.
 40)நவம்பர்: வோல் சோயிங்காவின் டெத் அண்ட் தி கிங்ஸ் ஹார்ஸ்மேன்  ஆப்பிரிக்க இலக்கியத்தில் மரபு மற்றும் மோதல்.
 41)டிசம்பர்: கம்பராமாயணம்  தமிழ் இலக்கியத்தில் காவிய மறு ஆக்கம்.

 2025
 42)ஜனவரி: എം.ടി. വാസുദേവൻ നായരുടെ നാലുകെട്ട്  மலையாள இலக்கியத்தில் குடும்பம் மற்றும் பண்பாடு.
 43)பிப்ரவரி: டி.எஸ். எலியட்டின் தி வேஸ்ட் லேண்ட்  ஆங்கில இலக்கியத்தில் நவீனத்துவ கவிதை.
 44)மார்ச்: லா.ச. ராமாமிருதத்தின் ஆபீஸ்  தமிழ் இலக்கியத்தில் நகர வாழ்க்கை மற்றும் மனித மனங்கள்.
 45)ஏப்ரல்: نزار قباني கவிதைகள்  அரபு இலக்கியத்தில் காதல் மற்றும் அரசியல்.
 46)மே: ஜார்ஜ் ஆர்வெல்லின் 1984  ஆங்கில இலக்கியத்தில் அரசியல் மற்றும் மனித உரிமைகள்.
 47)ஜூன்: மு. மேத்தாவின் கவிதைகள்  தமிழ் இலக்கியத்தில் சமகால கவிதைகள்.
 48)ஜூலை: ബസന്തി ബിന്ദുവിന്റെ അഗ്നിസാക്ഷി  மலையாள இலக்கியத்தில் பெண்ணியம் மற்றும் சுதந்திரப் போராட்டம்.
 49)ஆகஸ்டு: சரோஜினி நாயுடுவின் கவிதைகள்  ஆங்கில இலக்கியத்தில் இந்திய உணர்வு மற்றும் கவிதை.

 

0000

Thursday, July 31, 2025

சாதியின் உளவியலும் ஆணவ கொலையின் அரசியலும்

ஆணவக் கொலைகளைத் தடுக்க தனிச் சட்டம் இல்லாதது இந்தியாவில் இத்தகைய குற்றங்கள் தொடர்ந்து நடைபெறுவதற்கு முக்கிய காரணமாக உள்ளது. 2016-ல் உடுமலைப்பேட்டையில் சங்கரின் ஆணவக் கொலை முதல், 2025-ல் திருநெல்வேலியில் கவினின் கொலை வரை, இந்தப் பிரச்சினைக்கு வலுவான சட்டரீதியான தீர்வு இன்மை தெளிவாகிறது. 

ஆணவக் கொலைகள் பெரும்பாலும் சாதி, மதம், அல்லது குடும்ப மான உணர்வுகளால் தூண்டப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு ஆண்டும் இந்தியாவில் சுமார் 1000 ஆணவக் கொலைகள் நடப்பதாக ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன, மேலும் இவற்றின் எண்ணிக்கை 796% அதிகரித்து வருவதாகவும் கூறப்படுகிறது.

தமிழ்நாட்டில் உடுமலை சங்கர் வழக்கு, மேட்டுப்பாளையம் வினோத்குமார் வழக்கு, மற்றும் சமீபத்திய கவின் வழக்கு போன்றவை சாதி அடிப்படையிலான ஆணவக் கொலைகளின் கொடூரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

எஸ்.சி./எஸ்.டி. வன்கொடுமைத் தடுப்புச் சட்டம் 1989 ஆணவக் கொலை வழக்குகளுக்கு முழுமையாகப் பொருந்தாது, ஏனெனில் இது சிக்கலான சமூகக் காரணிகளை முழுமையாக உள்ளடக்கவில்லை. வழக்குகள் நீண்ட காலம் இழுத்தடிக்கப்படுவதும், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு நீதி தாமதமாவதும் பொதுவாக உள்ளது.

இந்திய தண்டனைச் சட்டம் (IPC)பிரிவு 300-ன் கீழ் கொலை வழக்குகளுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்படலாம் என்றாலும், ஆணவக் கொலைகளின் சமூகப் பின்னணியை இது குறிப்பாகக் கையாளவில்லை.

 2018-ல் உச்சநீதிமன்றம் ஆணவக் கொலைகளைத் தடுக்க வழிகாட்டு நெறிமுறைகளை வழங்கியது, ஆனால் இவை மத்திய அல்லது மாநில அரசுகளால் முழுமையாகப் பின்பற்றப்படவில்லை.

 2012-ல் இந்திய சட்ட ஆணையம் “சட்டவிரோதக் கூட்டம் (திருமண சுதந்திரத்தில் தலையிடுதல்) தடுப்புச் சட்டம்” என்ற மசோதாவை முன்மொழிந்தது, ஆனால் இது இன்னும் சட்டமாக்கப்படவில்லை.

ஆணவக் கொலைகளை குறிப்பாகக் கையாள தனிச் சட்டம் இயற்றப்பட வேண்டும் என்று உச்சநீதிமன்றம், வழக்கறிஞர்கள் கூட்டமைப்பு, மற்றும் சமூக ஆர்வலர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர்.இச்சட்டத்தில் குற்றவாளிகளுக்கு அதிகபட்ச தண்டனை (மரண தண்டனை உட்பட), பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உடனடி பாதுகாப்பு, மற்றும் குற்றங்கள் அதிகம் நடக்கும் பகுதிகளில் விழிப்புணர்வு நடவடிக்கைகள் ஆகியவை உள்ளடக்கப்பட வேண்டும்.

மாநில அரசுகள் விஜிலன்ஸ் மானிட்டரிங் கமிட்டிகளை உருவாக்கி, ஆணவக் கொலைகளைத் தடுக்க உரிய நடவடிக்கைகள் எடுக்க வேண்டும், ஆனால் இவை எந்த மாநிலத்திலும் முறையாக செயல்படவில்லை.

 உடுமலை சங்கர் வழக்கில், முதல் தீர்ப்பில் 6 பேருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டாலும், உயர்நீதிமன்றம் கௌசல்யாவின் தந்தை உட்பட முக்கிய குற்றவாளிகளை விடுவித்தது, இது நீதித்தாமதத்தின் உதாரணம்.ஆணவக் கொலைகளை ஆதரிக்கும் மனநிலை சில சமூகங்களில் உள்ளது. ராஜஸ்தானில் 2019-ல் ஆணவக் கொலை தடுப்புச் சட்டத்தை பாஜக எதிர்த்தது, இது சமூக மனநிலையைப் பிரதிபலிக்கிறது.பல வழக்குகளில் காவலர்கள் பலவீனமான குற்றப்பத்திரிக்கை தாக்கல் செய்கின்றனர், இதனால் குற்றவாளிகள் தப்பிக்கின்றனர்.

ஆணவக் கொலைகளைத் தடுக்க தனிச் சட்டம் இயற்றப்படாதது, இந்தக் குற்றங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிப்பதற்கும், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு நீதி கிடைக்காமல் போவதற்கும் முக்கிய காரணமாக உள்ளது. உச்சநீதிமன்ற வழிகாட்டுதல்களை உடனடியாக அமல்படுத்துவதும், மத்திய அரசு தனிச் சட்டம் இயற்றுவதும், மாநில அரசுகள் விழிப்புணர்வு மற்றும் பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்வதும் அவசியம்.இந்தக் குறைபாடுகளை நிவர்த்தி செய்யாவிட்டால், சங்கர் முதல் கவின் வரையிலான ஆணவக் கொலைகள் தொடர்ந்து சமூகத்தின் கறையாகவே இருக்கும்.

ஆணவக் கொலையின் சமூக உளவியல், சமூகத்தில் ஆழமாக வேரூன்றிய சாதி, மதம், பாலினம், மற்றும் குடும்ப மான உணர்வுகள் போன்ற கூறுகளால் உருவாகிறது. இது தனிநபர்களின் மனநிலை, கூட்டு அடையாளங்கள், மற்றும் சமூக அழுத்தங்களின் சிக்கலான இடைவினையை உள்ளடக்கியது. கீழே ஆணவக் கொலையின் சமூக உளவியலைப் புரிந்துகொள்ள முக்கிய அம்சங்கள் விளக்கப்படுகின்றன:

 இந்தியாவில் சாதி அமைப்பு, சமூகத்தில் மேல்-கீழ் அடுக்குமுறையை உருவாக்கி, "சாதி தூய்மை" மற்றும் "மேலாண்மை" உணர்வை வலுப்படுத்துகிறது. ஆணவக் கொலைகள் பெரும்பாலும் "கீழ்" சாதியைச் சேர்ந்த நபர்கள் "மேல்" சாதியைச் சேர்ந்தவர்களுடன் உறவு கொள்ளும்போது, மேல் சாதியினரின் அடையாளம் மற்றும் ஆதிக்க உணர்வுக்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படுகிறது.இது "அவமானம்" (shame) மற்றும் "மான இழப்பு" (loss of honor) உணர்வைத் தூண்டுகிறது, இது குடும்பத்தின் சமூக நிலையைப் "பாதுகாக்க" வன்முறையை நியாயப்படுத்துகிறது.உடுமலை சங்கர் வழக்கில், கௌசல்யாவின் குடும்பம் (மேல் சாதி) சங்கரை (தலித்) கொலை செய்தது, சாதி அடுக்குமுறையைப் பேணுவதற்காகவே.

இந்திய சமூகத்தில், தனிநபரின் செயல்கள் குடும்பம், சாதி, அல்லது சமூகத்தின் மானத்துடன் இணைக்கப்படுகின்றன. ஒரு நபர் "சமூக விதிமுறைகளுக்கு" (எ.கா., சாதி-எல்லை தாண்டிய திருமணம்) மாறாகச் செயல்படும்போது, அது முழு குடும்பத்தின் அவமானமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த அவமான உணர்வு, குடும்ப உறுப்பினர்களை வன்முறையை ஒரு "மானத்தை மீட்கும்" செயலாகப் பார்க்க வைக்கிறது. இது குறிப்பாக ஆணாதிக்க சமூகத்தில், பெண்களின் திருமணம் அல்லது உறவு தொடர்பான முடிவுகளில் வெளிப்படுகிறது. திருநெல்வேலி கவின் வழக்கில், பெண்ணின் குடும்பம் சாதி வேறுபாட்டைக் காரணம் காட்டி கொலை செய்தது, குடும்ப மானத்தை "பாதுகாக்க" என்ற பெயரில்.

 ஆணவக் கொலைகளில் பெண்கள் மீதான கட்டுப்பாடு முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறது. ஆணாதிக்க சமூகத்தில், பெண்களின் உறவு அல்லது திருமண முடிவுகள் ஆண் உறுப்பினர்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. பெண்கள் இந்தக் கட்டுப்பாட்டை மீறும்போது, ஆண்களின் "ஆதிக்க உணர்வு" பாதிக்கப்படுவதாக உணரப்படுகிறது. இது பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையாகவோ அல்லது அவர்களின் துணையை (பெரும்பாலும் ஆண்) இலக்கு வைப்பதாகவோ மாறுகிறது. ஆணவக் கொலைகளில் பெண்கள் பெரும்பாலும் உயிர் பிழைத்தாலும், அவர்கள் மனரீதியாகவும் சமூகரீதியாகவும் பாதிக்கப்படுகின்றனர். சங்கர் கொலைக்குப் பின் கௌசல்யா சமூக ஆர்வலராக மாறினாலும், அவரது குடும்பத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டார்.

 ஆணவக் கொலைகள் பெரும்பாலும் தனிநபர் முடிவாக இல்லாமல், குடும்பம், உறவினர்கள், அல்லது முழு சமூகத்தின் கூட்டு முடிவாக நிகழ்கின்றன. இது "சமூக ஒழுங்கை" பேணுவதற்கு ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது.சமூகத்தில் மற்றவர்களின் பார்வை, விமர்சனம், அல்லது ஒதுக்கப்படும் அச்சம் குடும்பங்களை வன்முறைக்குத் தூண்டுகிறது. இது குறிப்பாக கிராமப்புறங்களில், சாதி அமைப்பு வலுவாக இருக்கும் இடங்களில் தெளிவாகிறது.பல ஆணவக் கொலை வழக்குகளில், கிராமப் பஞ்சாயத்துகள் அல்லது சாதி அமைப்புகள் குடும்பங்களை வன்முறைக்கு ஆதரவாகத் தூண்டுவது காணப்படுகிறது.

 ஆணவக் கொலை செய்பவர்கள், தங்கள் செயலை சமூக மரபுகளைப் பாதுகாப்பதாகவோ அல்லது "தவறைத் திருத்துவதாகவோ" நியாயப்படுத்துகின்றனர். இது உளவியல் ரீதியாக குற்ற உணர்வைக் குறைக்கிறது.
சில சமூகங்களில், ஆணவக் கொலைகள் "மரபு" அல்லது "கலாச்சார பாதுகாப்பு" என்ற பெயரில் ஆதரிக்கப்படுகின்றன, இது குற்றவாளிகளுக்கு உளவியல் ஆதரவை அளிக்கிறது.

 ராஜஸ்தானில் ஆணவக் கொலைகளை ஆதரிக்கும் சமூக மனநிலை, 2019-ல் தடுப்புச் சட்டத்தை 
ஆணவக் கொலைகள், சமூகத்தில் "விதிகளை" மீறுவோருக்கு எச்சரிக்கையாக அமைகின்றன. இது பயத்தை உருவாக்கி, சாதி-எல்லை தாண்டிய திருமணங்களைத் தடுக்கிறது.இளைஞர்கள், குறிப்பாக பெண்கள், தங்கள் உறவு முடிவுகளில் சுதந்திரமாக செயல்பட முடியாமல், சமூக அழுத்தத்துக்கு அடிபணிகின்றனர்.

காவல்துறை, நீதித்துறை, அல்லது அரசின் பலவீனமான அணுகுமுறை, குற்றவாளிகளுக்கு "தண்டனையிலிருந்து தப்பிக்கலாம்" என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கிறது. இது ஆணவக் கொலைகளை மேலும் தூண்டுகிறது.
உடுமலை சங்கர் வழக்கில் முக்கிய குற்றவாளிகள் விடுவிக்கப்பட்டது, இத்தகைய நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தியது.

ஆணவக் கொலையின் சமூக உளவியல், சாதி ஆதிக்கம், குடும்ப மானம், ஆணாதிக்கம், மற்றும் கூட்டு அழுத்தம் ஆகியவற்றால் உந்தப்படுகிறது. இது அவமானம், பயம், மற்றும் மேலாண்மை உணர்வை மையமாகக் கொண்டு, வன்முறையை ஒரு "நியாயமான" செயலாக மாற்றுகிறது. இந்த உளவியல் மனநிலையை மாற்ற, கல்வி, விழிப்புணர்வு, மற்றும் வலுவான சட்ட அமலாக்கம் அவசியம். தனிச் சட்டம், சமூக மாற்றத்துடன் இணைந்து, இத்தகைய குற்றங்களைக் கட்டுப்படுத்த உதவும்.

சாதியின் உளவியல் இந்திய சமூகத்தில் பொதுப்புத்தியை ஆழமாக வடிவமைத்து, ஏற்றத்தாழ்வை உருவாக்குவதற்கு முக்கிய காரணமாக விளங்குகிறது. சாதி அமைப்பு, மக்களின் அடையாளத்தையும் மதிப்பையும் அவர்களின் பிறப்பின் அடிப்படையில் வரையறுக்கிறது, இது ஒரு தனிநபரின் சுயமரியாதை, சமூக இடம் மற்றும் மற்றவர்களுடனான உறவுகளைப் பாதிக்கிறது. இந்த அமைப்பு, மேல்-கீழ் என்ற அடுக்குமுறையை உளவியல் ரீதியாக உள்வாங்கச் செய்கிறது, இதனால் மக்கள் தங்கள் சாதியை ஒரு இயல்பான, மாற்ற முடியாத உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்கின்றனர். இந்த மனநிலை, சமூகத்தில் "உயர்ந்தவர்" மற்றும் "தாழ்ந்தவர்" என்ற பாகுபாட்டை இயல்பாக்கி, பொதுப்புத்தியை "சாதி சரியானது" என்ற கருத்தை நோக்கி திருப்புகிறது.

இந்த உளவியல், மனிதர்களை தரப்படுத்துவதன் மூலம் மேல் சாதியினருக்கு உயர்ந்த தன்மை உணர்வையும், கீழ் சாதியினருக்கு தாழ்வு மனப்பான்மையையும் உருவாக்குகிறது. மேல் சாதியினர் தங்கள் ஆதிக்கத்தை பேணுவதற்காக சமூக விதிகளைப் பயன்படுத்தி, தங்கள் நிலையை "தகுதியாக" நியாயப்படுத்துகின்றனர், இது பொதுப்புத்தியில் ஆதிக்க சாதி மையமான கருத்துகளை வலுப்படுத்துகிறது. மாறாக, கீழ் சாதியினர், தொடர்ச்சியான ஒடுக்குமுறை மற்றும் பாகுபாடு காரணமாக, தங்கள் நிலையை மாற்ற முடியாததாக உணரலாம், இது அவர்களின் சுயமதிப்பை பாதித்து, சமூக மாற்றத்திற்கான எதிர்ப்பை குறைக்கிறது.

சாதி உளவியல், சமூக உறவுகளிலும் ஏற்றத்தாழ்வை உருவாக்குகிறது. உதாரணமாக, சாதி-எல்லை தாண்டிய திருமணங்கள் "மான இழப்பாக" கருதப்படுவது, குடும்ப மற்றும் சமூக அழுத்தங்களை உருவாக்கி, வன்முறையை நியாயப்படுத்துகிறது. இது, ஆணவக் கொலைகள் போன்ற தீவிர விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் சமூகம் "மானத்தை" பேணுவதை தனிநபர் உரிமைகளுக்கு மேலாக மதிக்கிறது. பொதுப்புத்தியில், சாதி விதிகளை மீறுவது "தவறு" என்று உள்வாங்கப்படுவதால், இத்தகைய வன்முறைகள் சமூக ஆதரவைப் பெறுகின்றன.

மேலும், சாதி உளவியல், கல்வி, வேலைவாய்ப்பு, மற்றும் சமூக வளங்களில் ஏற்றத்தாழ்வை இயல்பாக்குகிறது. மேல் சாதியினர் தங்கள் நிலையை பேணுவதற்கு சமூக நிறுவனங்களைப் பயன்படுத்துவது, பொதுப்புத்தியில் "தகுதி" என்ற கருத்தை திசைதிருப்பி, கீழ் சாதியினருக்கு வாய்ப்புகளை மறுக்கிறது. இந்த ஏற்றத்தாழ்வு, சமூகத்தில் பொருளாதார மற்றும் சமூக இடைவெளிகளை ஆழப்படுத்துகிறது.

எனவே, சாதி உளவியல், பொதுப்புத்தியை மாற்றுவதற்கு எதிராக ஒரு தடையாக செயல்படுகிறது. கல்வி மற்றும் விழிப்புணர்வு இருந்தபோதிலும், சாதி அடையாளம் தனிநபர்களின் உளவியல் மற்றும் சமூக அடையாளத்தில் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது, இது சமத்துவத்தை நோக்கிய முன்னேற்றத்தை தடுக்கிறது. இதை மாற்ற, சாதி அடிப்படையிலான மனநிலையை சவால் செய்யும் கலாச்சார மற்றும் சட்டரீதியான மாற்றங்கள் தேவை, இல்லையெனில் ஏற்றத்தாழ்வு தொடர்ந்து சமூகத்தை ஆளும்.

Friday, July 18, 2025

பஞ்ச தந்திரம்

தமிழ் இலக்கியத்தில் சுந்தர ராமசாமி,சாருநிவேதிதா, எஸ்.ராமகிருஷ்ணன் (எஸ்.ரா), ஜெயமோகன் (ஜெமோ), மற்றும் கோணங்கி ஆகியோரின் பிரதிகளை தகர்வமைப்பு கோட்பாடு (deconstruction) வழியே ஆய்வு செய்யும்போது, அவர்களின் எழுத்துகளில் மறைமுகமாகவோ அல்லது வெளிப்படையாகவோ வெளிப்படும் அரசியல் நிலைப்பாடுகள் தெளிவாகின்றன. தகர்வமைப்பு கோட்பாடு, ஒரு பிரதியின் உள்ளடக்கத்தை அதன் மையக் கருத்துகளை உடைத்து, மறைந்திருக்கும் அதிகார அமைப்புகளையும், முரண்பாடுகளையும் வெளிப்படுத்துவதற்கு உதவுகிறது. இந்த அணுகுமுறை, மேற்கூறிய எழுத்தாளர்களின் பிரதிகளில் ஆணாதிக்கம், முஸ்லிம் வெறுப்பு, சிறுபான்மையினர் எதிர்ப்பு, மற்றும் தலித் வெறுப்பு போன்ற அரசியல் நிலைப்பாடுகளை அடையாளம் காண உதவுகிறது.

சாருநிவேதிதாவின் பிரதிகளை தகர்வமைப்பு கோட்பாட்டின் வழியே பரிசீலிக்கும்போது, அவரது எழுத்துகளில் ஆணாதிக்க குரல் மேலோங்கி நிற்கிறது. அவரது புனைவுகளும் கட்டுரைகளும் பெரும்பாலும் ஆண் மையப் பார்வையை முன்னிறுத்தி, பெண்களை பொருள்படுத்தும் அல்லது இரண்டாம் நிலைப்படுத்தும் வகையில் சித்தரிக்கின்றன. உதாரணமாக, அவரது நாவல்களில் பெண் பாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் ஆண்களின் ஆசைகள் அல்லது கற்பனைகளின் பிரதிபலிப்பாகவே தோன்றுகின்றன. தகர்வமைப்பு இந்த ஆண் மையவாதத்தை உடைத்து, பெண்களின் குரல் அடக்கப்படுவதையும், அவர்களின் அடையாளம் ஆண் பார்வையால் வரையறுக்கப்படுவதையும் வெளிப்படுத்துகிறது. இதன் மூலம், சாருநிவேதிதாவின் பிரதிகள் ஆணாதிக்க அரசியலை மறைமுகமாக முன்னெடுப்பதை அறிய முடிகிறது.

எஸ்.ராமகிருஷ்ணனின் பிரதிகளில் முஸ்லிம் வெறுப்பு எனும் அரசியல் மறைமுகமாக உள்ளது. அவரது கதைகளும் கட்டுரைகளும் பெரும்பாலும் மதச்சார்பற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துவது போல தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு அவரது எழுத்துகளில் முஸ்லிம்களைப் பற்றிய சில பொதுமைப்படுத்தல்களையும், எதிர்மறை சித்தரிப்புகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது. உதாரணமாக, அவரது சில புனைவுகளில் முஸ்லிம் பாத்திரங்கள் குறிப்பிட்ட கலாச்சார புனைவுகளுடன் இணைக்கப்பட்டு, அந்நியப்படுத்தப்படுவதை காணலாம். இந்த மறைமுகமான வெறுப்பு, பிரதியின் மேற்பரப்பு மதச்சார்பற்ற தன்மையை உடைத்து, முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான ஒரு அரசியல் நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஜெயமோகனின் பிரதிகளை ஆய்வு செய்யும்போது, சிறுபான்மையினர் எதிர்ப்பு ஒரு முக்கிய அரசியல் கருப்பொருளாக வெளிப்படுகிறது. அவரது எழுத்துகள் பெரும்பாலும் இந்து மத மரபுகளையும், பாரம்பரிய கலாச்சாரங்களைய உயர்த்திப் பேசுகின்றன. ஆனால், தகர்வமைப்பு அணுகுமுறை இந்த மரபுவாதப் பார்வையை உடைத்து, சிறுபான்மையினரின் அடையாளங்களை ஒதுக்கி வைக்கும் அல்லது கேள்விக்குட்படுத்தும் ஒரு போக்கை வெளிப்படுத்துகிறது. உதாரணமாக, அவரது சில படைப்புகளில் மத மற்றும் இன சிறுபான்மையினர் மறைமுகமாக புறக்கணிக்கப்படுவதையோ அல்லது எதிர்மறையாக சித்தரிக்கப்படுவதையோ காணலாம். இந்த அரசியல், பிரதியின் மையக் கருத்துகளை உடைப்பதன் மூலம் தெளிவாகிறது.

கோணங்கியின் பிரதிகளில் தலித் வெறுப்பு ஒரு முக்கிய அரசியல் நிலைப்பாடாக வெளிப்படுகிறது. அவரது எழுத்துகள் பெரும்பாலும் சாதி அமைப்பைப் பற்றிய விமர்சனங்களை முன்வைப்பது போல தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு இந்த விமர்சனங்களில் மறைந்திருக்கும் மேல் சாதி மையவாதத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. உதாரணமாக, தலித் பாத்திரங்கள் அவரது பிரதிகளில் பெரும்பாலும் ஒரு பரிதாபத்திற்குரிய அல்லது ஒதுக்கப்பட்ட நிலையில் சித்தரிக்கப்படுகின்றன, இது தலித் அடையாளத்தை மேலும் அந்நியப்படுத்துகிறது. இந்த அணுகுமுறை, பிரதியின் மேற்பரப்பு விமர்சனத்தை உடைத்து, மறைமுகமான தலித் வெறுப்பு அரசியலை வெளிப்படுத்துகிறது.

தகர்வமைப்பு கோட்பாடு (deconstruction), ஜாக் டெரிடாவால் முன்மொழியப்பட்ட ஒரு விமர்சன அணுகுமுறையாக, பிரதிகளின் மேற்பரப்பு அர்த்தங்களை உடைத்து, அவற்றில் மறைந்திருக்கும் முரண்பாடுகள், அதிகார அமைப்புகள், மற்றும் அரசியல் நிலைப்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தி, சாருநிவேதிதாவின் ஜீரோ டிகிரி மற்றும் தேகம், எஸ்.ராமகிருஷ்ணனின் இடக்கை, ஜெயமோகனின் பின் தொடரும் நிழலின் குரல், மற்றும் கோணங்கியின் பாழி மற்றும் பிதுரா ஆகிய நாவல்களை ஆய்வு செய்யும்போது, இவற்றில் உள்ள ஆணாதிக்கம், முஸ்லிம் வெறுப்பு, சிறுபான்மையினர் எதிர்ப்பு, மற்றும் தலித் வெறுப்பு போன்ற அரசியல் நிலைப்பாடுகள் தெளிவாகின்றன.

சுந்தர ராமசாமியின் ஒரு புளியமரத்தின் கதை நாவல், மேற்பரப்பில் குமரி மாவட்டத்தின் வேப்பமூடு ஜங்சனை மையப்படுத்தி, ஒரு சமூக மாற்றத்தின் கதையாகவும், ஒரு புளியமரத்தை அடையாளமாகக் கொண்டு, சுதந்திரப் போராட்டம், ஊழல், மற்றும் வியாபாரிகளின் போட்டி ஆகியவற்றை விவரிக்கும் ஒரு புனைவாகவும் தோன்றுகிறது. ஆனால், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு (deconstruction) வழியே இந்நாவலை ஆய்வு செய்யும்போது, இது முஸ்லிம் சமூகத்திற்கு எதிரான ஒரு மறைமுக அரசியல் நிலைப்பாட்டை முன்னிறுத்துவதாக வெளிப்படுகிறது. தகர்வமைப்பு, நாவலின் மையக் கருத்துகளை உடைத்து, அதில் மறைந்திருக்கும் முரண்பாடுகள், அதிகார அமைப்புகள், மற்றும் முஸ்லிம் அடையாளங்களை எதிர்மறையாக சித்தரிக்கும் போக்கை வெளிச்சமிடுகிறது.

ஒரு புளியமரத்தின் கதை நாவல், வேப்பமூடு ஜங்சனின் சமூக மற்றும் பொருளாதார மாற்றங்களைப் பதிவு செய்யும் ஒரு கதையாக மேற்பரப்பில் தோன்றினாலும், இதன் கதைமாந்தர்களின் சித்தரிப்பு, குறிப்பாக ஒரு இந்து வியாபாரியும் ஒரு முஸ்லிம் வியாபாரியும் போட்டியிடும் கதைக்களம், முஸ்லிம் சமூகத்தை எதிர்மறையாக பொதுமைப்படுத்தும் ஒரு அரசியல் நிலைப்பாட்டை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துகிறது. தகர்வமைப்பு இந்தப் பிரதியை உடைக்கும்போது, முஸ்லிம் பாத்திரங்களின் சித்தரிப்பு மற்றும் அவர்களின் பங்கு, ஒரு மேல் சாதி இந்து மையவாத கண்ணோட்டத்தால் வரையறுக்கப்படுவது தெளிவாகிறது.

   நாவலின் மறுபாதியில், ஒரு இந்து வியாபாரியும் ஒரு முஸ்லிம் வியாபாரியும் போட்டியிட்டு, ஒருவரை ஒருவர் வீழ்த்த முயலும் கதைக்களம் மையமாகிறது. இந்தப் போட்டி, மேற்பரப்பில் ஒரு வணிக மோதலாகத் தோன்றினாலும், முஸ்லிம் வியாபாரியின் சித்தரிப்பு, ஒரு எதிர்மறை புனைவாக அமைகிறது. தகர்வமைப்பு இந்த சித்தரிப்பை உடைக்கும்போது, முஸ்லிம் வியாபாரி, இந்து வியாபாரிக்கு எதிரான ஒரு "மற்றவர்" (other) ஆகவே புனையப்படுவது வெளிப்படுகிறது. இந்த எதிர்மறை புனைவு, முஸ்லிம் சமூகத்தை ஒரு பொதுவான, எதிர்மறையான பிம்பமாக முன்னிறுத்தி, அவர்களை அந்நியப்படுத்துகிறது. இந்து வியாபாரியின் நிலைப்பாடு, மறைமுகமாக இந்து மையவாதத்துடன் இணைக்கப்பட்டு, ஒரு உயர்ந்த அற மற்றும் வணிக நிலைப்பாடாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது முஸ்லிம் சமூகத்திற்கு எதிரான ஒரு மறைமுக வெறுப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது.

   நாவலில், முஸ்லிம் சமூகத்தின் கலாச்சாரம், அவர்களின் அனுபவங்கள், அல்லது அவர்களின் சமூகப் பங்களிப்பு ஆகியவை ஆழமாக ஆராயப்படுவதில்லை. முஸ்லிம் வியாபாரியின் பாத்திரம், ஒரு வணிகப் போட்டியின் எதிரியாக மட்டுமே சித்தரிக்கப்பட்டு, அவரது அடையாளம் அல்லது பின்னணி விரிவாக விவரிக்கப்படுவதில்லை. தகர்வமைப்பு இந்த மௌனத்தை உடைக்கும்போது, முஸ்லிம் சமூகத்தின் அடையாளங்கள், இந்து மையவாத கதைசொல்லலுக்கு அடிபணிந்து, இரண்டாம் நிலைப்படுத்தப்படுவது தெளிவாகிறது. இந்த அணுகுமுறை, முஸ்லிம் சமூகத்தை ஒரு வெளிப்புற, அந்நியப்படுத்தப்பட்ட குழுவாக சித்தரிக்கிறது, இது மறைமுகமாக முஸ்லிம் வெறுப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது.

   நாவலின் கதைக்களம், சுந்தர ராமசாமியின் வியாபார பின்னணியால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அவரது சுதர்சன் ஜவுளிக்கடையின் அனுபவங்களை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த வியாபார உலகக் கண்ணோட்டம், மக்களை—குறிப்பாக முஸ்லிம் வியாபாரியை—ஒரு பொருளாதாரப் போட்டியின் பகுதியாகவே பார்க்கிறது. தகர்வமைப்பு இந்தக் கண்ணோட்டத்தை உடைக்கும்போது, முஸ்லிம் வியாபாரியின் பாத்திரம், வியாபாரத்தில் "தர்மம் இல்லாத" ஒரு எதிரியாக பொதுமைப்படுத்தப்பட்டு, முஸ்லிம் சமூகத்தை எதிர்மறையாக சித்தரிக்கும் ஒரு மறைமுக அரசியல் நிலைப்பாடு வெளிப்படுகிறது. இந்தப் பொதுமைப்படுத்தல், முஸ்லிம் சமூகத்தை ஒரு அறவியல் குறைவு உள்ள குழுவாக சித்தரிக்கிறது, இது முஸ்லிம் வெறுப்பின் ஒரு வெளிப்பாடாக அமைகிறது.

   நாவலின் கட்டமைப்பு, இந்து மையவாதத்தின் பின்னணியில் அமைந்துள்ளது. இந்து வியாபாரியின் கதை, சுதந்திரப் போராட்ட தியாகிகளின் இலட்சியவாதத்துடனும், ஒரு உயர்ந்த அறநிலையுடனும் இணைக்கப்பட்டு, மேற்பரப்பில் ஒரு சமூக மாற்றத்தின் குறியீடாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. மாறாக, முஸ்லிம் வியாபாரியின் பாத்திரம், இந்த இலட்சியவாதத்திற்கு எதிரான ஒரு சவாலாகவே புனையப்படுகிறது. தகர்வமைப்பு இந்தக் கட்டமைப்பை உடைக்கும்போது, இந்து மையவாதத்தின் மேலாண்மையும், முஸ்லிம் சமூகத்தை ஒரு எதிர்மறை பிம்பமாக சித்தரிக்கும் ஒரு மறைமுக எதிர்ப்பும் வெளிப்படுகிறது. இது, முஸ்லிம் சமூகத்தின் அனுபவங்களையும், அவர்களின் சமூகப் பங்களிப்பையும் புறக்கணித்து, இந்து மையவாத கதைசொல்லலை முன்னிறுத்துகிறது.

ஒரு புளியமரத்தின் கதை நாவல், மேற்பரப்பில் ஒரு சமூக மாற்றத்தின் கதையாகவும், வேப்பமூடு ஜங்சனின் பொருளாதார மற்றும் சமூக மாற்றங்களைப் பதிவு செய்யும் ஒரு புனைவாகவும் தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு அதன் மறைமுகமான முஸ்லிம் வெறுப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. முஸ்லிம் வியாபாரியின் எதிர்மறை சித்தரிப்பு, முஸ்லிம் அடையாளங்களின் இரண்டாம் நிலைப்படுத்தல், வியாபார உலகக் கண்ணோட்டத்தில் முஸ்லிம்களை பொதுமைப்படுத்தல், மற்றும் இந்து மையவாதத்தின் மேலாண்மை ஆகியவை, இந்நாவல் முஸ்லிம் சமூகத்திற்கு எதிரான ஒரு அரசியல் நிலைப்பாட்டை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துவதாக வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த அம்சங்கள், நாவலின் மையக் கருத்துகளை உடைக்கும்போது தெளிவாகி, ஒரு புளியமரத்தின் கதை முஸ்லிம் வெறுப்பு நிறைந்த ஒரு பிரதியாக அடையாளம் காணப்படுகிறது.

சாருநிவேதிதாவின் ஜீரோ டிகிரி ஒரு பரிசோதனைமிக்க நாவலாக, பாரம்பரிய கதைசொல்லல் முறைகளை உடைத்து, காலம், அடையாளம், மற்றும் பாலியல் ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது. ஆனால், தகர்வமைப்பு கோட்பாட்டின் வழியே இந்நாவலை ஆய்வு செய்யும்போது, 1:16-18 பைபிள் பகுதியை மேற்கோள் காட்டி, மனித உடலையும் ஆசைகளையும் ஒரு ஆண் மையப் பார்வையில் சித்தரிக்கிறது. பெண் பாத்திரங்கள், குறிப்பாக, ஆண்களின் ஆசைகளின் பிரதிபலிப்பாகவோ அல்லது புனைவு உருவங்களாகவோ தோன்றுகின்றன. உதாரணமாக, நாவலில் பெண்களின் உடல் மற்றும் பாலியல் ஆண் கற்பனைகளால் வரையறுக்கப்படுகிறது, இது ஆணாதிக்க அரசியலை மறைமுகமாக முன்னிறுத்துகிறது. தகர்வமைப்பு இந்தப் பிரதியை உடைக்கும்போது, பெண்களின் குரல் மௌனிக்கப்பட்டு, அவர்களின் அடையாளம் ஆண் பார்வையால் கட்டமைக்கப்படுவதை வெளிப்படுத்துகிறது. 

தேகம் நாவலில், உடல் மற்றும் பாலியல் ஆகியவை மையக் கருப்பொருளாக உள்ளன. இந்நாவல் பெண்களின் உடலை ஒரு ஆண் மையவாத கண்ணோட்டத்தில் ஆராய்கிறது, அவர்களை பொருள்படுத்தும் வகையில் சித்தரிக்கிறது. தகர்வமைப்பு இதனை உடைக்கும்போது, பெண்களின் உடல் மற்றும் அனுபவங்கள் ஆண்களின் ஆசைகளுக்கு அடிபணிந்து, அவர்களின் சுயாட்சி மறுக்கப்படுவதை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த இரு நாவல்களும், மேற்பரப்பில் முற்போக்கு தன்மையை வெளிப்படுத்தினாலும், ஆணாதிக்க அரசியலை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துகின்றன.

சாருநிவேதிதாவின் தேகம் நாவலை தகர்வமைப்பு கோட்பாடு (deconstruction) வழியே ஆய்வு செய்யும்போது, அதில் மறைந்திருக்கும் ஆணாதிக்க தொனி தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. தகர்வமைப்பு கோட்பாடு, ஒரு பிரதியின் மேற்பரப்பு அர்த்தங்களை உடைத்து, அதில் உள்ள முரண்பாடுகள், மறைந்திருக்கும் அதிகார அமைப்புகள், மற்றும் அரசியல் நிலைப்பாடுகளை வெளிச்சமிடுகிறது. தேகம் நாவல், மனித சமூகத்தின் வன்முறையை ஆராயும் ஒரு முயற்சியாக மேற்பரப்பில் தோன்றினாலும், அதன் கதைமாந்தர்கள், சம்பவங்கள், மற்றும் மொழி பயன்பாடு ஆகியவற்றை உடைக்கும்போது, ஆண் மையவாதப் பார்வையும், பெண்களை பொருள்படுத்தும் போக்கும் ஆணாதிக்க அரசியலை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது.

தேகம் நாவலின் மையப் பாத்திரமான தர்மாவின் பயணம், வன்முறையுடனான அவனது உறவு, மற்றும் அவனது அனுபவங்கள் ஆகியவை ஆண் மையவாத கண்ணோட்டத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. தகர்வமைப்பு இந்தப் பிரதியை ஆய்வு செய்யும்போது, பெண் பாத்திரங்கள்—குறிப்பாக செலின், நேஹா, மற்றும் பெயர் குறிப்பிடப்படாத பெண்கள்—தர்மாவின் ஆசைகள், வன்முறை, மற்றும் உளவியல் அனுபவங்களின் பிரதிபலிப்பாகவோ அல்லது அவனது மனவதைக்கு உட்பட்டவர்களாகவோ சித்தரிக்கப்படுகின்றனர். இது, பெண்களின் அடையாளத்தை ஆண் பார்வையால் வரையறுக்கும் ஆணாதிக்க அமைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது.

   நாவலில் செலின் என்ற பெண் பாத்திரம், தர்மாவின் காதல் மற்றும் பாலியல் ஆசைகளின் ஒரு கருவியாகவே சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவர் தர்மாவை விட்டுப் பிரிந்து செல்வது, அவனுக்கு "போதிய சுகம்" அளிக்காததால் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது பெண்ணை ஆணின் பாலியல் தேவைகளுக்கு அடிபணியும் ஒரு பொருளாகக் குறுக்குகிறது. தகர்வமைப்பு இதனை உடைக்கும்போது, செலினின் சுயாட்சி மறுக்கப்பட்டு, அவளது அடையாளம் தர்மாவின் ஆண்மை மற்றும் உளவியல் தோல்விகளால் வரையறுக்கப்படுவது தெளிவாகிறது. இதேபோல், நேஹாவின் பாத்திரம், தர்மாவின் காதலால் மனநிலை பாதிக்கப்பட்டு, இறுதியில் தற்கொலை செய்துகொள்ளும் ஒரு பாத்திரமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது, பெண்களை ஆணின் செயல்களுக்கு உணர்ச்சி ரீதியாக பாதிக்கப்படுபவர்களாகவும், அவர்களது வாழ்க்கை ஆண் மையவாத நிகழ்வுகளால் தீர்மானிக்கப்படுவதாகவும் காட்டுகிறது.
  
   தர்மாவின் வன்முறைப் பயணம்—பன்றிகளை கொல்வது முதல் மனிதர்களை டார்ச்சர் செய்வது வரை—மற்றும் அதற்கு அவனது சிறுவயது அனுபவங்கள் காரணமாக அமைவது, ஆண்மையின் ஒரு வெளிப்பாடாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. ஆனால், இந்த வன்முறையில் பெண்கள் பெரும்பாலும் பாதிக்கப்பட்டவர்களாகவோ அல்லது தர்மாவின் வன்முறையைத் தூண்டும் கருவிகளாகவோ தோன்றுகின்றனர். உதாரணமாக, ஒரு பெண்ணின் கடிதம், தனது உடல் மீது ஆண்களால் திணிக்கப்பட்ட வன்முறைகளை விவரிக்கிறது, ஆனால் இந்தக் கடிதம் தர்மாவின் உளவியல் ஆய்வுக்கு ஒரு கருவியாகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது. தகர்வமைப்பு இதனை உடைக்கும்போது, பெண்களின் அனுபவங்கள் தர்மாவின் ஆண்மையை வலுப்படுத்துவதற்கு அல்லது அவனது வன்முறைத் தேவைகளை நியாயப்படுத்துவதற்கு பயன்படுத்தப்படுவது வெளிப்படுகிறது. இது, பெண்களின் உடல் மற்றும் அனுபவங்களை ஆண் மையவாத நோக்கில் பொருள்படுத்தும் ஆணாதிக்க அரசியலை வெளிச்சமிடுகிறது.

   நாவலின் மொழி மற்றும் பகடிகள், சாருநிவேதிதாவின் வழக்கமான பாணியில், ஆண் மையவாத கண்ணோட்டத்தை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, தர்மாவின் தொழிலை ஒரு "கேட்டமைட்" என்று ஆழ்வார் எளிமையாக எடுத்துக்கொள்ளும் காட்சி, ஆண்மையின் ஒரு வெளிப்பாடாக வன்முறையை இயல்பாக்குகிறது. மேலும், பெண் பாத்திரங்கள்—செலின், நேஹா—பற்றிய விவரிப்புகள், அவர்களை உணர்ச்சி ரீதியாகவோ அல்லது உடல் ரீதியாகவோ ஆணின் தேவைகளுக்கு அடிபணியும் பாத்திரங்களாகவே சித்தரிக்கின்றன. தகர்வமைப்பு இந்த மொழியை உடைக்கும்போது, பெண்களின் குரல் மௌனிக்கப்பட்டு, அவர்களின் அனுபவங்கள் ஆண் மையவாத கதைசொல்லலுக்கு அடிபணிவது தெளிவாகிறது.
  
   நாவலில் பெண்கள் தங்கள் உடல் மற்றும் மனதால் அனுபவிக்கும் வதைகள்—நேஹாவின் தற்கொலை, செலினின் பிரிவு, மற்றும் பெயர் குறிப்பிடப்படாத பெண்ணின் கடிதம்—தர்மாவின் உளவியல் பயணத்திற்கு ஒரு பின்னணியாகவே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்தப் பெண்களின் துன்பங்கள், தர்மாவின் ஆண்மையையும், அவனது வன்முறைத் தேவைகளையும் ஆராய்வதற்கு ஒரு கருவியாக மட்டுமே உள்ளன. தகர்வமைப்பு இந்த அமைப்பை உடைக்கும்போது, பெண்களின் அனுபவங்கள் இரண்டாம் நிலைப்படுத்தப்பட்டு, ஆண் மையவாத கதைசொல்லலுக்கு அடிபணிவது வெளிப்படுகிறது. இது, ஆணாதிக்க அரசியலின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக, பெண்களின் குரலை மறைத்து, ஆணின் அனுபவங்களை மையப்படுத்துவதை வெளிச்சமிடுகிறது.

தேகம் நாவல், மேற்பரப்பில் வன்முறையின் சமூக மற்றும் உளவியல் தன்மையை ஆராய்வது போல தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு அதன் ஆணாதிக்க தொனியை வெளிப்படுத்துகிறது. தர்மாவின் ஆண் மையவாத பயணம், பெண் பாத்திரங்களின் பொருள்படுத்தல், வன்முறையில் ஆண்மையின் இயல்பாக்கல், மற்றும் பெண்களின் அனுபவங்களின் இரண்டாம் நிலைப்படுத்தல் ஆகியவை, நாவலின் மையக் கருத்துகளை உடைக்கும்போது தெளிவாகின்றன. இந்த அம்சங்கள், தேகம் நாவல் ஆணாதிக்க அரசியலை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துவதாகவும், பெண்களின் குரலை மௌனிக்கச் செய்து, ஆண் மையவாத கதைசொல்லலை முன்னிறுத்துவதாகவும் அமைகிறது. இதன் மூலம், நாவல் ஆணாதிக்க தொனி நிறைந்த ஒரு பிரதியாக அடையாளம் காணப்படுகிறது.

எஸ்.ராவின் இடக்கை நாவல்,  மதச்சார்பற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துவது போல தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு இதனை உடைக்கும்போது, முஸ்லிம் பாத்திரங்களைப் பற்றிய மறைமுகமான எதிர்மறை சித்தரிப்பு வெளிப்படுகிறது. உதாரணமாக, நாவலில் முஸ்லிம் பாத்திரங்கள் குறிப்பிட்ட கலாச்சார புனைவுகளுடன் இணைக்கப்பட்டு, அந்நியப்படுத்தப்படுகின்றனர். இந்த சித்தரிப்பு, மேற்பரப்பில் நடுநிலையான கதைசொல்லலாகத் தோன்றினாலும், முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான ஒரு அரசியல் நிலைப்பாட்டை மறைமுகமாக முன்னிறுத்துகிறது. தகர்வமைப்பு, இந்த மறைமுக வெறுப்பை வெளிப்படுத்தி, பிரதியின் மையக் கருத்து மதச்சார்பின்மையை உடைத்து, அதன் அடியில் உள்ள பாகுபாட்டை வெளிச்சமிடுகிறது.

எஸ்.ராமகிருஷ்ணனின் இடக்கை நாவல், மேற்பரப்பில் ஒரு வரலாற்று மற்றும் சமூகப் பின்னணியைக் கொண்டு, திருநங்கை பாத்திரமான அஜ்யா பேகத்தை மையப்படுத்தி, அவளது உணர்வு பூர்வமான அனுபவங்களையும், ஒளரங்கசீப் மன்னனுடனான நெருக்கமான உறவையும் சித்தரிக்கிறது. இருப்பினும், தகர்வமைப்பு கோட்பாட்டின் (deconstruction) வழியே இந்நாவலை ஆய்வு செய்யும்போது, மறைமுகமாக முஸ்லிம் வெறுப்பு அரசியலை முன்னிறுத்துவதாகக் கருதப்படலாம். இந்த ஆய்வு, நாவலின் மையக் கருத்துகளை உடைத்து, அதில் உள்ள மறைந்திருக்கும் அதிகார அமைப்புகளையும், முஸ்லிம் சமூகத்தைப் பற்றிய எதிர்மறை சித்தரிப்புகளையும் வெளிப்படுத்த முயல்கிறது.

இடக்கை நாவல், ஒளரங்கசீப் மன்னனின் ஆட்சிக் காலத்தைப் பின்னணியாகக் கொண்டு, அவரது அரசவையில் திருநங்கையான அஜ்யா பேகத்தின் வாழ்க்கையை ஆராய்கிறது. அஜ்யா ஒரு சிக்கலான, உணர்வு நிறைந்த பாத்திரமாக உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும், நாவலின் கட்டமைப்பு மற்றும் முஸ்லிம் அரசவையைச் சித்தரிக்கும் விதம், மறைமுகமாக முஸ்லிம் சமூகத்திற்கு எதிரான ஒரு பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட பார்வையை முன்னிறுத்துகிறது. தகர்வமைப்பு கோட்பாடு, இந்நாவலின் மேற்பரப்பு மதச்சார்பின்மையை உடைத்து, முஸ்லிம் அரசவையை எதிர்மறையாகவோ அல்லது அந்நியப்படுத்தும் வகையிலோ சித்தரிக்கும் போக்கை வெளிப்படுத்துகிறது. 

உதாரணமாக, ஒளரங்கசீப் மன்னனின் பாத்திரம், ஒரு புறம் உணர்வு நிறைந்தவராகவும், மறுபுறம் அவரது ஆட்சியில் நிகழ்ந்த குற்றங்கள் மற்றும் மன்னிக்க முடியாத செயல்களை அஜ்யாவின் நினைவுகள் மூலம் வெளிப்படுத்துவதாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். இந்த சித்தரிப்பு, ஒளரங்கசீப்பின் ஆட்சியை ஒரு சிக்கலான, ஆனால் எதிர்மறையான பிம்பமாக முன்னிறுத்துகிறது. இது, முஸ்லிம் ஆட்சியாளர்களைப் பற்றிய ஒரு பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட எதிர்மறை உருவகத்தை வலுப்படுத்துவதாக அமைகிறது. தகர்வமைப்பு இந்த மையக் கருத்தை உடைக்கும்போது, முஸ்லிம் மன்னர்களின் ஆட்சி மற்றும் அவர்களது அரசவை கலாச்சாரத்தை எதிர்மறையாக சித்தரிக்கும் ஒரு அரசியல் நிலைப்பாடு வெளிப்படுகிறது.

மேலும், அஜ்யா பேகத்தின் பாத்திரம், ஒரு திருநங்கையாக அரசவையில் உயர்ந்த இடத்தைப் பெற்றிருந்தாலும், அவளது அடையாளம் முஸ்லிம் அரசவையின் பின்னணியில் அந்நியப்படுத்தப்படுகிறது. அவள் சிறையில் அடைக்கப்படுவதும், அவள் மீது வன்முறை பயன்படுத்தப்படுவதும், முஸ்லிம் ஆட்சியின் கொடூரமான தன்மையை மறைமுகமாக பிரதிபலிக்கும் வகையில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. இந்த சித்தரிப்பு, முஸ்லிம் அரசவையை ஒரு அடக்குமுறை அமைப்பாகவும், அதில் உள்ள திருநங்கைகள் உள்ளிட்ட பிற சமூகங்களை அந்நியப்படுத்தும் ஒரு இடமாகவும் காட்ட முயல்கிறது. தகர்வமைப்பு இந்த அமைப்பை உடைக்கும்போது, முஸ்லிம் சமூகத்திற்கு எதிரான ஒரு மறைமுக வெறுப்பு அரசியல் வெளிப்படுகிறது, இது நாவலின் மையக் கருத்து மதச்சார்பின்மையை கேள்விக்கு உட்படுத்துகிறது.

நாவலில் ஒளரங்கசீப்பின் உயில் மற்றும் அதைச் சுற்றிய மர்மம், கதையை சுவாரஸ்யமாக முன்னெடுக்கிறது என்றாலும், இந்த மர்மம் முஸ்லிம் ஆட்சியின் ரகசியங்கள் மற்றும் சூழ்ச்சிகளை மையப்படுத்துவதாக அமைகிறது. இது, முஸ்லிம் அரசவைகளை சந்தேகத்திற்கு உரியதாகவும், அதிகாரத்திற்காக நடக்கும் சூழ்ச்சிகளின் மையமாகவும் சித்தரிக்கிறது. தகர்வமைப்பு இந்த சித்தரிப்பை உடைக்கும்போது, முஸ்லிம் ஆட்சியை எதிர்மறையாக பொதுமைப்படுத்தும் ஒரு போக்கு வெளிப்படுகிறது, இது முஸ்லிம் வெறுப்பு அரசியலை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துகிறது.

மேலும், அஜ்யாவின் துயரமும், அவளது அனுபவங்களும், முஸ்லிம் அரசவையின் அடக்குமுறைத் தன்மையை மையப்படுத்தி சித்தரிக்கப்படுகின்றன. அவளது கதை, மேற்பரப்பில் உணர்வு பூர்வமாகவும், மனிதாபிமானத்துடனும் சித்தரிக்கப்பட்டாலும், அவளது துயரத்திற்கு முஸ்லிம் ஆட்சியின் கட்டமைப்பே காரணமாக அமைகிறது. இது, முஸ்லிம் சமூகத்தை ஒரு கொடூரமான, அந்நியப்படுத்தும் அமைப்பாக சித்தரிக்கும் ஒரு மறைமுக எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. தகர்வமைப்பு இந்த மையக் கருத்தை உடைக்கும்போது, நாவல் முஸ்லிம் சமூகத்தை எதிர்மறையாக சித்தரிக்கும் ஒரு அரசியல் நிலைப்பாட்டை முன்னிறுத்துவதாகத் தெளிவாகிறது.

எனவே, இடக்கை நாவல், அஜ்யா பேகத்தின் பாத்திரத்தை மையப்படுத்தி, ஒரு திருநங்கையின் வாழ்க்கையை உணர்வு பூர்வமாக சித்தரித்தாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாட்டின் வழியே ஆய்வு செய்யும்போது, முஸ்லிம் அரசவையையும், முஸ்லிம் ஆட்சியையும் எதிர்மறையாக சித்தரிக்கும் ஒரு மறைமுக அரசியல் நிலைப்பாடு வெளிப்படுகிறது. இந்த சித்தரிப்பு, முஸ்லிம் சமூகத்தைப் பற்றிய பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட, எதிர்மறை உருவகங்களை வலுப்படுத்துவதாக அமைகிறது. இதன் மூலம், இடக்கை முஸ்லிம் வெறுப்பை மறைமுகமாக முன்னிறுத்தும் ஒரு நாவலாக அடையாளம் காணப்படுகிறது.

ஜெயமோகனின் பின் தொடரும் நிழலின் குரல் ஒரு தத்துவார்த்தமான நாவலாக, இந்து மரபுகளையும், ஆன்மிகத்தையும் ஆராய்கிறது. இந்நாவல் மேற்பரப்பில் மனித அனுபவங்களை உலகளாவிய பார்வையில் அணுகுவது போல தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு இதனை உடைக்கும்போது, சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான ஒரு அரசியல் நிலைப்பாடு வெளிப்படுகிறது. இந்து மரபுவாதத்தை உயர்த்திப் பேசும் இந்நாவல், மறைமுகமாக மற்ற மதங்களையும், குறிப்பாக சிறுபான்மை மத அடையாளங்களையும் ஒதுக்கி வைக்கிறது. உதாரணமாக, நாவலில் இந்து மரபு ஒரு உயர்ந்த ஆன்மிக நிலையாக சித்தரிக்கப்படும்போது, பிற மதங்களின் அடையாளங்கள் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன அல்லது எதிர்மறையாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. தகர்வமைப்பு, இந்தப் பிரதியின் மையக் கருத்தை உடைத்து, சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான மறைமுக எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஜெயமோகனின் பின் தொடரும் நிழலின் குரல் நாவல், சோவியத் யூனியனின் சிதைவு, போல்ஷெவிக் புரட்சி, ஸ்டாலின் காலகட்டத்தின் மாஸ்கோ விசாரணைகள், மற்றும் நிகலாய் புகாரின் கொலை ஆகியவற்றை வரலாற்றுப் பின்னணியாகக் கொண்டு, இணையாக கன்யாகுமரி மாவட்டத்தில் ரப்பர் தொழிற்சங்கத்தில் நிகழும் அதிகார மாற்றங்கள் மற்றும் அருணாச்சலத்தின் குடும்பச் சூழலை விவரிக்கிறது. மேற்பரப்பில் இந்நாவல் இலட்சியவாதம், அறம், மற்றும் கருத்தியலுக்கும் அதிகாரத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளை ஆராய்வது போல தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு (deconstruction) வழியே ஆய்வு செய்யும்போது, இந்நாவல் சிறுபான்மையினரான கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிரான ஒரு மறைமுக அரசியல் நிலைப்பாட்டை முன்னிறுத்துவதாக வெளிப்படுகிறது.

தகர்வமைப்பு கோட்பாடு, பிரதியின் மையக் கருத்துகளை உடைத்து, அதில் மறைந்திருக்கும் முரண்பாடுகள் மற்றும் அதிகார அமைப்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது. பின் தொடரும் நிழலின் குரல்  நாவலில், மேற்பரப்பில் அறத்தின் தொடர்ச்சி, இலட்சியவாதத்தின் இழப்பு, மற்றும் கருத்தியல் அடக்குமுறை ஆகியவை ஆராயப்படுவது போல தோன்றினாலும், இந்தக் கருத்துகளை உடைக்கும்போது, கிறிஸ்தவ சமூகத்திற்கு எதிரான ஒரு மறைமுக எதிர்ப்பு வெளிப்படுகிறது. இந்நாவலின் கட்டமைப்பு, குறிப்பாக அதன் கருத்தியல் விவாதங்கள் மற்றும் படிமங்கள், கிறிஸ்தவ மதத்தை மறைமுகமாக ஒதுக்கி வைக்கும் அல்லது எதிர்மறையாக சித்தரிக்கும் ஒரு போக்கை வெளிப்படுத்துகிறது.

   நாவலில், கிறிஸ்தவ மதத்தின் முக்கிய படிமமான ஏசுவின் உயிர்த்தெழுதல் குறித்து ஒரு சிறுகதை விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த சிறுகதை, அறத்தின் முடிவின்மையைப் பேசுவது போல தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு இதனை உடைக்கும்போது, கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையை ஒரு குறியீட்டு மட்டத்தில் மறைமுகமாக கேள்விக்கு உட்படுத்துவது தெளிவாகிறது. ஏசுவின் உயிர்த்தெழுதல், கிறிஸ்தவ மதத்தின் மையக் கருத்தாக இருந்தாலும், இந்நாவலில் அது ஒரு கற்பனை அல்லது இலட்சியவாதத்தின் புனைவாக மட்டுமே சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது, கிறிஸ்தவ மதத்தின் ஆன்மிக முக்கியத்துவத்தை இரண்டாம் நிலைப்படுத்தி, அதை ஒரு வரலாற்று அல்லது கருத்தியல் விவாதத்திற்கு அடிபணியச் செய்கிறது. இந்த அணுகுமுறை, கிறிஸ்தவ மதத்தை மறைமுகமாக குறைத்து மதிப்பிடுவதாக அமைகிறது.

   நாவலின் மையக் கருத்து, இந்து மரபு மற்றும் இந்திய கலாச்சாரத்தின் இலட்சியவாதத்தை மையப்படுத்தி, கருத்தியல் மற்றும் அறத்தை ஆராய்கிறது. இதற்கு மாறாக, கிறிஸ்தவ மதம், குறிப்பாக அதன் அற மற்றும் ஆன்மிக அம்சங்கள், புறக்கணிக்கப்படுகின்றன அல்லது ஒரு குறியீட்டு மட்டத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. உதாரணமாக, அருணாச்சலத்தின் மனைவியால் அவன் மனநிலைப் பிறழ்விலிருந்து மீள்வது, இந்து குடும்ப அமைப்பின் மையத்தில் உள்ள பெண்ணின் புனிதத்தை உயர்த்திப் பேசுவதாக அமைகிறது, ஆனால் இதே நாவலில் கிறிஸ்தவ மதத்தின் பங்களிப்பு அல்லது அதன் அற மரபுகள் பற்றிய எந்தவொரு ஆழமான விவாதமும் இல்லை. தகர்வமைப்பு இதனை உடைக்கும்போது, இந்து மையவாதத்தின் மேலாண்மையும், கிறிஸ்தவ மதத்தை ஒதுக்கி வைக்கும் ஒரு மறைமுக எதிர்ப்பும் வெளிப்படுகிறது.

   நாவலில், கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பின்பற்றும் கதாபாத்திரங்கள் அல்லது கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தின் தாக்கங்கள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் இல்லை. இது, கன்யாகுமரி மாவட்டத்தின் சூழலில், கிறிஸ்தவ சமூகம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சிறுபான்மை சமூகமாக இருந்தாலும், அவர்களின் அடையாளத்தை மறைமுகமாக புறக்கணிக்கிறது. தகர்வமைப்பு இந்த மௌனத்தை உடைக்கும்போது, கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் அனுபவங்கள் மற்றும் அவர்களின் அற மரபுகள் நாவலின் கருத்தியல் விவாதங்களில் இருந்து விலக்கி வைக்கப்பட்டிருப்பது தெளிவாகிறது. இது, கிறிஸ்தவ சமூகத்தை அந்நியப்படுத்தி, இந்து மையவாத கதைசொல்லலை முன்னிறுத்துவதாக அமைகிறது.

   நாவலின் கட்டமைப்பு, புகாரின், வீரபத்ரபிள்ளை, மற்றும் அருணாச்சலத்தின் வாழ்க்கையை இணைத்து, அறத்தின் தொடர்ச்சியைப் பேசுவது போல தோன்றினாலும், இந்த அற விவாதங்கள் பெரும்பாலும் இந்து மரபின் பின்னணியில் அமைகின்றன. கிறிஸ்தவ மதத்தின் அற மரபுகள் அல்லது அதன் தாக்கங்கள் இந்த விவாதங்களில் இடம்பெறவில்லை. மேலும், ஏசுவின் உயிர்த்தெழுதல் குறித்த சிறுகதை, ஒரு குறியீட்டு அம்சமாக மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டு, கிறிஸ்தவ மதத்தின் ஆழமான அற மற்றும் ஆன்மிக முக்கியத்துவம் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. தகர்வமைப்பு இந்த கட்டமைப்பை உடைக்கும்போது, கிறிஸ்தவ மதத்தை ஒரு இரண்டாம் நிலை அல்லது அந்நியப்படுத்தப்பட்ட அம்சமாக மட்டுமே சித்தரிக்கும் ஒரு மறைமுக எதிர்ப்பு வெளிப்படுகிறது.

பின் தொடரும் நிழலின் குரல் நாவல், மேற்பரப்பில் இலட்சியவாதம், அறம், மற்றும் கருத்தியல் அடக்குமுறை ஆகியவற்றை ஆராய்வது போல தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு அதன் மறைமுகமான கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. கிறிஸ்தவ படிமங்களின் எதிர்மறை சித்தரிப்பு, இந்து மையவாதத்தின் மேலாண்மை, கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் அந்நியப்படுத்தல், மற்றும் கருத்தியல் விவாதங்களில் கிறிஸ்தவ மதத்தின் புறக்கணிப்பு ஆகியவை, இந்நாவல் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிரான ஒரு மறைமுக அரசியல் நிலைப்பாட்டை முன்னிறுத்துவதாக வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த அம்சங்கள், நாவலின் மையக் கருத்துகளை உடைக்கும்போது தெளிவாகி, இது கிறிஸ்தவ சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான ஒரு பிரதியாக அடையாளம் காணப்படுகிறது.

கோணங்கியின் பாழி மற்றும் பிதுரா நாவல்கள், சாதி மற்றும் சமூக அமைப்புகளை விமர்சிப்பது போல தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு இவற்றை ஆய்வு செய்யும்போது, தலித் வெறுப்பு எனும் அரசியல் நிலைப்பாடு வெளிப்படுகிறது. பாழியில், தலித் பாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் சமூகத்தின் ஓரத்தில் ஒதுக்கப்பட்டவர்களாகவோ அல்லது பரிதாபத்திற்குரியவர்களாகவோ சித்தரிக்கப்படுகின்றனர். இது, மேற்பரப்பில் சமூக நீதியைப் பேசுவது போல தோன்றினாலும், தலித் அடையாளத்தை மேலும் அந்நியப்படுத்துகிறது. பிதுராவில், சாதி முரண்பாடுகளை ஆராயும் போக்கு இருந்தாலும், தலித் பாத்திரங்கள் மேல் சாதி பார்வையால் வரையறுக்கப்பட்டு, அவர்களின் சுயாட்சி மறுக்கப்படுகிறது. தகர்வமைப்பு இந்தப் பிரதிகளை உடைக்கும்போது, மேற்பரப்பு விமர்சனத்தின் கீழ் மறைந்திருக்கும் மேல் சாதி மையவாதத்தையும், தலித் வெறுப்பையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

கோணங்கியின் பிதிரா நாவல், நிலத்தை உடலாகவும், இனக்குழுக்களை குரோமோசோம்களாகவும் உருவகப்படுத்தி, பால் மாறுதல், அடையாளம், மற்றும் வரலாற்றின் சிக்கலான பரிணாமங்களை ஆராய்கிறது. மேற்பரப்பில், இந்நாவல் தெலுங்கானாவின் துயரமிக்க பின்னணியில் தொடங்கி, ஈழம், முல்லைப் பெரியாறு போன்ற சமகால உணர்வுகளைத் தொடும் ஒரு புனைவாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு (deconstruction) வழியே இந்நாவலை ஆய்வு செய்யும்போது, தலித் சமூகத்திற்கு எதிரான ஒரு மறைமுக அரசியல் நிலைப்பாடு வெளிப்படுகிறது. தகர்வமைப்பு, நாவலின் மையக் கருத்துகளை உடைத்து, அதில் மறைந்திருக்கும் முரண்பாடுகள், அதிகார அமைப்புகள், மற்றும் தலித் அடையாளங்களை அந்நியப்படுத்தும் அல்லது எதிர்மறையாக சித்தரிக்கும் போக்கை வெளிச்சமிடுகிறது.

பிதிரா நாவல், நிலம், உடல், மற்றும் பால் மாறுதல் ஆகியவற்றை உருவகமாகப் பயன்படுத்தி, ஒரு உலகளாவிய மற்றும் நித்தியமான பயணத்தை சித்தரிக்கிறது. இருப்பினும், இந்த உருவகங்களும், கதாபாத்திரங்களின் சித்தரிப்பும், தலித் சமூகத்தை மறைமுகமாக ஒதுக்கி வைக்கும் அல்லது எதிர்மறையாக புனைவாக்கும் ஒரு அரசியல் நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது. தகர்வமைப்பு கோட்பாடு, நாவலின் மேற்பரப்பு அர்த்தங்களை உடைக்கும்போது, தலித் அடையாளங்கள் மற்றும் அவர்களின் அனுபவங்கள் இரண்டாம் நிலைப்படுத்தப்பட்டு, மேல் சாதி மையவாத கண்ணோட்டத்தால் வரையறுக்கப்படுவது தெளிவாகிறது.

   நாவலில், கிளிமுகப் பயணி மற்றும் உப்பு நூல் யாத்ரிகன் போன்ற பாத்திரங்கள், பால் மாறுதல் மற்றும் அடையாள மாற்றத்தின் உருவகங்களாக சித்தரிக்கப்படுகின்றனர். ஆனால், இந்தப் பாத்திரங்களின் பயணம், தெலுங்கானாவின் துயரமிக்க பின்னணியில் தொடங்கினாலும், தலித் சமூகத்தின் குறிப்பிட்ட அனுபவங்கள் அல்லது அவர்களின் வரலாற்று அடக்குமுறைகள் ஆழமாக ஆராயப்படுவதில்லை. தகர்வமைப்பு இதனை உடைக்கும்போது, தலித் சமூகத்தின் அடையாளங்கள், நாவலின் உருவகங்களில் ஒரு பொதுவான, உலகளாவிய பயணத்தின் பகுதியாக மட்டுமே இணைக்கப்பட்டு, அவர்களின் தனித்துவமான அனுபவங்கள் மறைக்கப்படுவது வெளிப்படுகிறது. உதாரணமாக, "கீழறுப்பு செய்யப்பட்ட ஆதிக் குடிகள்" என்று குறிப்பிடப்படும் இடங்களில், தலித் சமூகத்தின் அனுபவங்கள் ஒரு குறியீட்டு மட்டத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டு, அவர்களின் வரலாற்று மற்றும் சமூக உண்மைகள் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன. இது, தலித் அடையாளங்களை அந்நியப்படுத்தி, மேல் சாதி மையவாத கதைசொல்லலுக்கு அடிபணியச் செய்கிறது.

   நாவல், நிலத்தை உடலாகவும், இனக்குழுக்களை குரோமோசோம்களாகவும் உருவகப்படுத்துகிறது. இந்த உருவகம், மேற்பரப்பில் உலகளாவிய மற்றும் கவித்துவமானதாகத் தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு இதனை உடைக்கும்போது, தலித் சமூகத்தின் நிலத்துடனான உறவு—குறிப்பாக, அவர்களின் அடக்குமுறை மற்றும் நில வெளியேற்றத்தின் வரலாறு—புறக்கணிக்கப்படுவது வெளிப்படுகிறது. நாவலில், தலித் சமூகத்தின் துயரங்கள், "கீழறுப்பு செய்யப்பட்ட ஆதிக் குடிகள்" என்ற பொதுவான குறிப்பில் மட்டுமே தோன்றி, அவர்களின் குறிப்பிட்ட சமூக மற்றும் வரலாற்று அனுபவங்கள் ஆழமாக ஆராயப்படுவதில்லை. இது, தலித் அனுபவங்களை ஒரு உருவகமாக மட்டுமே பயன்படுத்தி, அவர்களின் உண்மையான துயரங்களை இரண்டாம் நிலைப்படுத்துவதாக அமைகிறது. இந்த அணுகுமுறை, மேல் சாதி மையவாத கண்ணோட்டத்தை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துகிறது.

   நாவலில், கிளிமுகப் பயணி மற்றும் உப்பு நூல் யாத்ரிகனின் பால் மாறுதல் மற்றும் அடையாள மாற்றம், ஒரு உலகளாவிய மற்றும் ஆன்மிகப் பயணத்தின் உருவகமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. ஆனால், இந்தப் பயணத்தில், தலித் சமூகத்தின் அடையாளங்கள் மற்றும் அவர்களின் பால் மாறுதல் அனுபவங்கள்—குறிப்பாக, அவர்களுக்கு எதிரான சமூக அடக்குமுறையின் சூழலில்—புறக்கணிக்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, "ஆணைப் பெண்ணாக மாற்றும் தையல் வேலை" மற்றும் "விருட்ச யோனியில் கிளி அலகு சிவந்த இயற்கை" போன்ற படிமங்கள், கவித்துவமாக இருந்தாலும், தலித் சமூகத்தின் உடல் மற்றும் அடையாள அனுபவங்களை ஒரு பொதுவான உருவகத்தில் கரைத்து, அவர்களின் தனித்துவமான அனுபவங்களை மறைக்கின்றன. தகர்வமைப்பு இதனை உடைக்கும்போது, தலித் அடையாளங்கள், நாவலின் கவித்துவ மற்றும் உருவகக் கட்டமைப்பில் ஒரு கருவியாக மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டு, அவர்களின் உண்மையான சமூக உண்மைகள் மறைக்கப்படுவது வெளிப்படுகிறது.

   நாவலின் கவித்துவமான மொழி மற்றும் உருவகங்கள், இந்து மரபு மற்றும் ஆன்மிகத்தின் பின்னணியில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. இந்து மரபின் குறியீடுகள், குறிப்பாக "விருட்ச யோனி", "மஞ்சள் அடைந்து உதிர்தல்", மற்றும் "பால் மாறுதல்" போன்றவை, நாவலின் மையக் கருத்தாக அமைகின்றன. ஆனால், இந்த உருவகங்களில், தலித் சமூகத்தின் மரபுகள், அவர்களின் ஆன்மிக அனுபவங்கள், அல்லது அவர்களின் அடையாளங்கள் இடம்பெறவில்லை. தகர்வமைப்பு இந்த மையக் கருத்தை உடைக்கும்போது, இந்து மையவாதத்தின் மேலாண்மையும், தலித் சமூகத்தின் அடையாளங்களை புறக்கணிக்கும் ஒரு மறைமுக எதிர்ப்பும் வெளிப்படுகிறது. இது, தலித் சமூகத்தை ஒரு உருவக அம்சமாக மட்டுமே பயன்படுத்தி, அவர்களின் உண்மையான சமூக மற்றும் வரலாற்று அனுபவங்களை மறைப்பதாக அமைகிறது.

பிதிரா நாவல், மேற்பரப்பில் நிலம், உடல், மற்றும் பால் மாறுதலின் உருவகங்களை ஆராயும் ஒரு கவித்துவமான புனைவாகத் தோன்றினாலும், தகர்வமைப்பு கோட்பாடு அதன் மறைமுகமான தலித் எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. தலித் அடையாளங்களின் அந்நியப்படுத்தல், அவர்களின் அனுபவங்களின் இரண்டாம் நிலைப்படுத்தல், பால் மாறுதல் உருவகங்களில் தலித் உண்மைகளின் மறைப்பு, மற்றும் இந்து மையவாதத்தின் மேலாண்மை ஆகியவை, இந்நாவல் தலித் சமூகத்திற்கு எதிரான ஒரு அரசியல் நிலைப்பாட்டை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துவதாக வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த அம்சங்கள், நாவலின் மையக் கருத்துகளை உடைக்கும்போது தெளிவாகி, பிதுரா தலித்துக்களுக்கு எதிரான ஒரு பிரதியாக அடையாளம் காணப்படுகிறது.

தகர்வமைப்பு கோட்பாடு, இந்த நாவல்களின் மேற்பரப்பு அர்த்தங்களை உடைத்து, அவற்றில் மறைந்திருக்கும் அரசியல் நிலைப்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது. சாருநிவேதிதாவின் ஜீரோ டிகிரி மற்றும் தேகம் ஆணாதிக்கத்தை முன்னிறுத்துகின்றன; எஸ்.ராவின் இடக்கை முஸ்லிம் வெறுப்பை மறைமுகமாக வெளிப்படுத்துகிறது; ஜெயமோகனின் பின் தொடரும் நிழலின் குரல் சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான அரசியலை முன்னிறுத்துகிறது; கோணங்கியின் பாழி மற்றும் பிதுரா தலித் வெறுப்பை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துகின்றன. இந்த ஆய்வு, இந்நாவல்களின் மையக் கருத்துகளை உடைப்பதன் மூலம், அவற்றில் உள்ள அதிகார அரசியலை வெளிச்சமிடுகிறது, இவை தமிழ் இலக்கியத்தில் ஆழமான சமூக மற்றும் அரசியல் விவாதங்களைத் தூண்டுகின்றன.எனவே, தகர்வமைப்பு கோட்பாடு இந்த எழுத்தாளர்களின் பிரதிகளில் உள்ள மையக் கருத்துகளையும், மறைந்திருக்கும் அதிகார அமைப்புகளையும் உடைத்து, அவற்றின் அரசியல் நிலைப்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது. சாருநிவேதிதாவின் ஆணாதிக்கம், எஸ்.ராவின் முஸ்லிம் வெறுப்பு, ஜெயமோகனின் சிறுபான்மையினர் எதிர்ப்பு, மற்றும் கோணங்கியின் தலித் வெறுப்பு ஆகியவை பிரதிகளின் மேற்பரப்பு அர்த்தங்களை உடைப்பதன் மூலம் தெளிவாகின்றன. இந்த ஆய்வு, இவர்களின் எழுத்துகளில் மறைந்திருக்கும் அதிகார அரசியலை புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது.

பின்நவீனத்துவக் கவிதை: நவீனத்துவத்தின் முடிவும் புதிய தொடக்கமும்

பின்நவீனத்துவக் கவிதை: நவீனத்துவத்தின் முடிவும் புதிய தொடக்கமும் (பாகம் 1) இன்று நாம் கவிதை உலகின் ஒரு முக்கியமான திருப்புமுனையை...