மக்களிய கலாசாரத்தின் தார்மீக உணர்வு

திரு.மாணிக்கம், நந்தா பெரியசாமி இயக்கிய 2024 ஆம் ஆண்டு தமிழ் மொழி நாடகம், பேராசை மற்றும் சந்தர்ப்பவாதத்தால் அடிக்கடி பீடிக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்தில் ஒழுக்கம், தன்னலமற்ற தன்மை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டின் வெற்றி ஆகியவற்றின் கடுமையான ஆய்வு ஆகும்.  நேர்மை மற்றும் நாணயம் ஆகியவற்றில் அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பு படத்தின் உணர்ச்சி மையத்தை உருவாக்கும் பணிவான லாட்டரி கடை உரிமையாளரான மாணிக்கத்தைச் சுற்றியே கதை சுழல்கிறது.

 சமுத்திரக்கனியின் மாணிக்கம் பாத்திர சித்தரிப்பு குறைவான புத்திசாலித்தனத்தில் ஒரு மாஸ்டர் கிளாஸ் பாத்திரமாகும்.  அவரது அடிப்படையான நடிப்பு, துன்பங்களுக்கு மத்தியில் தார்மீக வலிமையை வெளிப்படுத்தும் ஒரு பாத்திரத்திற்கு நம்பகத்தன்மையை அளிக்கிறது.  சுமதியாக அனன்யா மற்றும் பாரதிராஜா மற்றும் நாசர் போன்ற முக்கியஸ்தர்கள் உட்பட துணை நடிகர்கள், கதையோட்டத்திற்கு ஆழம் மற்றும் தொடர்புத்தன்மையைக் கொண்டு வருகிறார்கள், படத்தின் உணர்ச்சித் துணியை வளப்படுத்துகிறார்கள்.

 திரைக்கதை ஒரு கீழ்-நடுத்தர வர்க்க குடும்பத்தின் போராட்டங்களை ஆய்ந்து, அவர்களின் நெகிழ்ச்சி மற்றும் தியாகங்களின் தெளிவான படத்தை வரைகிறது.  சுமதி அவர்களின் வருமானத்திற்கு துணையாக பார்சல் சாப்பாடு தயாரித்தல் மற்றும் அவர்களின் மகள் வானதியின் பேச்சுத் தடையின் இதயத்தை உலுக்கும் சித்தரிப்பு ஆகியவை நுட்பமான ஆனால் சக்திவாய்ந்த கூறுகள் ஆகும்.  இந்த விவரங்கள் பார்வையாளர்களை குடும்பத்தின் அவலநிலையில் ஆழமாக அனுதாபம் கொள்ள அனுமதிக்கின்றன, மாணிக்கத்தின் நெறிமுறை சங்கடத்தின் பங்குகளை அதிகரிக்கின்றன.

 மாணிக்கம் ஒரு ஏழை முதியவருக்காக வைத்திருந்த லாட்டரி சீட்டுக்கு பணம் கிடைத்ததைக் கண்டறியும் போது படத்தின் மைய மோதல் எழுகிறது.  தார்மீக குழப்பம்-தனது குடும்பத்தின் நலனுக்காக டிக்கெட்டை வைத்திருப்பதா அல்லது அதன் உரிமையாளருக்கு திருப்பித் தருவதா-கதையை இறுக்கமான தீவிரத்துடன் முன்னோக்கி நகர்த்துகிறது.  கதையின் பலம் இந்த முடிவை அற்பமானதாக மாற்ற மறுப்பதில் உள்ளது, மாறாக அதை ஒரு ஆழமான தன்மை சோதனையாக முன்வைக்கிறது.

 விஷால் சந்திரசேகரின் இசையமைப்பானது படத்தின் உணர்ச்சித் துடிப்பை மிகைப்படுத்தாமல் நுட்பமாகப் பெருக்குகிறது, அதே நேரத்தில் எம்.சுகுமாரின் ஒளிப்பதிவு குமிழி மற்றும் இடுக்கியின் பசுமையான நிலப்பரப்புகளைப் படம்பிடித்து, இயற்கை அழகை கதாபாத்திரங்கள் எதிர்கொள்ளும் கடுமையான யதார்த்தங்களுடன் இணைத்துள்ளது.  குணாவின் எடிட்டிங், கதை ஒரு நிலையான தாளத்துடன் விரிவடைவதை உறுதிசெய்கிறது, பார்வையாளர்களின் ஈடுபாட்டை முழுவதும் பராமரிக்கிறது.

 திரு.மாணிக்கத்தை ஒரு எளிய ஒழுக்கக் கதைக்கு அப்பால் உயர்த்துவது அதன் சமூக இயக்கவியல் பற்றிய ஆய்வுதான்.  அதிகார துஷ்பிரயோகத்தை உருவகப்படுத்தும் எஸ்.ஐ.ராஜேந்திரன் போன்ற கதாபாத்திரங்கள் மூலம் முறையான ஊழலை விமர்சிக்கும் படம், மாணிக்கத்தின் செயல்கள் மூலம் தனிமனித நேர்மையின் கூட்டுத் தாக்கத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  மாணிக்கத்தின் தன்னலமற்ற தன்மை அவருக்கு பரவலான அங்கீகாரத்தையும் அவரது குடும்பத்திற்கு உறுதியான வெகுமதிகளையும் பெற்றுத்தரும் க்ளைமாக்ஸ், நெறிமுறைத் தேர்வுகளின் மாற்றும் திறனை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

 லாட்டரியின் வெற்றியைப் பயன்படுத்தி முதியவர் ஒரு மருத்துவமனையைக் கட்டியெழுப்புவதை உள்ளடக்கிய சப்ளாட் கவிதை நீதியின் அடுக்கைச் சேர்க்கிறது, கருணைச் செயல்கள் சமூகத்திற்கு நன்மை செய்ய வெளியில் அலையலாம் என்று பரிந்துரைக்கிறது.  இந்த கருப்பொருள் அதிர்வு திரைப்படத்தின் முடிவால் மேலும் பெருக்கப்படுகிறது, அங்கு மாணிக்கம் நீதியை ஏன் அசாதாரணமாகப் பார்க்க வேண்டும் என்று கேள்வி எழுப்புகிறார், சமூக மதிப்புகளை மறுமதிப்பீடு செய்ய வலியுறுத்துகிறார்.

 திரு.மாணிக்கம் ஒரு மனிதனின் ஒழுக்க உறுதியின் கதை மட்டுமல்ல;  இது கூட்டு சுயபரிசோதனைக்கான ஒரு தெளிவான அழைப்பு.  நேர்மை மற்றும் இரக்கத்தை கொண்டாடுவதன் மூலம், படம் பார்வையாளர்களை தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் இந்த இலட்சியங்களை விரும்புவதற்கு தூண்டுகிறது.  சிந்தனையைத் தூண்டும், உணர்ச்சிகளைக் கிளறி, மாற்றத்தைத் தூண்டும் நல்ல சினிமாவின் நீடித்த சக்திக்கு இது ஒரு சான்றாக நிற்கிறது.

மாணிக்கம், குமுளி பஸ் ஸ்டாண்டில் லாட்டரி கடை நடத்தி, தன் மனைவி சுமதி மற்றும் இரண்டு மகள்கள் அடங்கிய குடும்பத்தை நடத்தி வரும் ஒரு நேர்மையான மனிதர்.  அவர்களின் குடும்ப வருமானத்தை நிரப்ப சுமதி எஸ்டேட் தொழிலாளர்களுக்கு பார்சல் சாப்பாடு தயார் செய்கிறார்.  அவர்களின் இளைய மகள் வானதி பேச்சுத் திணறல் பிரச்சனையால் போராடுகிறாள்.  எஸ்ஐ ராஜேந்திரனிடம் சுமதி ₹6 லட்சம் கடனாகப் பெற்றுள்ளார், மேலும் கட்டுமானப் பணிகள் நடைபெறுவதால் மாணிக்கம் தனது வாடகைக் கடையை விரைவில் காலி செய்ய வேண்டும்.  சுமதி தனது ஒரே தங்கச் சங்கிலியை மாணிக்கத்திடம் கொடுத்து ஒரு புதிய வளாகத்தைப் பாதுகாக்கிறாள்.

 ஒரு ஏழை முதியவர், அவரது கர்ப்பிணி மகள் வள்ளி, வரதட்சணை பிரச்சினையால் கணவரால் கைவிடப்பட்டவர், மாணிக்கத்தின் கடைக்கு வருகிறார்.  அவர் லாட்டரி சீட்டுகளைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார், ஆனால் தனது ₹500 நோட்டு தொலைந்துவிட்டதை உணர்ந்தார்.  அந்த முதியவர் பணம் கொடுத்து திரும்பும் வரை டிக்கெட்டுகளை ஒதுக்கி வைக்க மாணிக்கம் சம்மதிக்கிறார்.  அவர் தேர்ந்தெடுத்த டிக்கெட்டுகளில் ஒன்று 1.5 கோடியை வெல்கிறது.  கட்டப்படாத கடனைக் காரணம் காட்டி சுமதியின் எதிர்ப்பையும், அவளது அண்ணன் சந்துருவின் தலையீட்டின் முயற்சியையும் மீறி, அந்த முதியவரிடம் டிக்கெட்டைக் கொடுக்க மாணிக்கம் உறுதியுடன் இடுக்கிக்கு பேருந்தில் ஏறுகிறார்.  வழியில், அவர் குருமூர்த்தி என்ற ஒரு NRIயைச் சந்திக்கிறார்  சுமதியின் மாமா மாணிக்கத்தை லாட்டரி சீட்டுகளுடன் திரும்பி வரும்படி வற்புறுத்த முயற்சிக்கிறார், அவரது குடும்பத்தின் மோசமான சூழ்நிலையை காரணம் காட்டி.  இருப்பினும் மாணிக்கம் உறுதியாக இருக்கிறார்.  மாணிக்கம் மதிக்கும் சர்ச் ஃபாதர் சாமுவேலை திரும்பி வரச் சம்மதிக்க வைக்க அவர்கள் உதவியை நாடுகிறார்கள்.  இருந்தும், மாணிக்கம் அசைய மறுக்கிறார்.

மாணிக்கத்தின் இருப்பிடத்தைக் கண்காணித்து தலையிட சைபர் கிரைம் போலீஸ்காரரான ஜோசப்பைத் தொடர்பு கொள்கிறார் ஃபாதர் சாமுவேல்.  ஜோசப் ₹2 லட்சம் லஞ்சமாக உதவ ஒப்புக்கொண்டார்.  இதற்கிடையில், லாட்டரி சீட்டு பிரச்சினை பற்றி அறிந்த ராஜேந்திரன், சூழ்நிலையை தனிப்பட்ட லாபத்திற்காக பயன்படுத்த முற்படுகிறார்.  மாணிக்கத்தை இடைமறிக்க அவர் பேருந்து ஓட்டுநர் நாராயணனை தொடர்பு கொள்ள முயன்றார், ஆனால் தோல்வியடைந்தார்.  மனம் தளராத ராஜேந்திரன், பேருந்தை துரத்த தனது ஜீப்பில் கிளம்பினார்.  ஒரு ஓய்வு நிறுத்தத்தில் KSRTC பஸ் நிற்கிறது, அங்கு சுமதி உணர்ச்சிவசப்பட்டு மாணிக்கத்தை மிரட்டுகிறாள்.  இதற்கிடையில், மாணிக்கத்தின் பை திருடப்பட்டது, ஆனால் ஒரு போராட்டத்திற்குப் பிறகு, அவர் ஒரு கழிவுநீர் வடிகாலிலிருந்து டிக்கெட்டைப் பெறுகிறார்.  லாட்டரி பணம் தனக்கு சொந்தமானது அல்ல என்று மாணிக்கம் சுமதியிடம் உறுதியாக தெரிவிக்கிறார்.  மாணிக்கம் இப்போது வேறொரு தனியார் பேருந்தில் ஏறினார்.  எஸ்ஐ ராஜேந்திரன் செங்கனூரில் உள்ள தனது சக எஸ்ஐ கேசவனை தொடர்பு கொண்டு, மாணிக்கத்தை ₹1.5 கோடி திருடியதாக பொய்யான குற்றச்சாட்டில் கைது செய்ய அறிவுறுத்தினார்.  மாணிக்கத்திடம் 20 கிலோ கஞ்சா இருப்பதாகக் கூறி கான்ஸ்டபிள் எசக்கியின் உதவியை கேசவன் நாடினார்.

 மாணிக்கத்தின் புகைப்படம் சக பயணியாக இருக்கும் கான்ஸ்டபிள் சற்குணத்திற்கு அனுப்பப்பட்டது.  ஆனால், காட்டில் சிக்னல் வலுவிழந்ததால், சற்குணம் புகைப்படத்தைப் பார்க்க முடியவில்லை.  பேருந்து பஞ்சர் ஆனதும் மாணிக்கம் வேறொரு மினிபஸ்ஸில் ஏறினார்.  கான்ஸ்டபிள் சற்குணம் மாணிக்கத்தின் புகைப்படத்தைப் பார்க்கையில், தான் அவரை இழந்துவிட்டதை உணர்ந்தார்.  இதற்கிடையில், மாணிக்கத்தைக் கண்காணித்து வந்த ஜோசப், சந்துருவை ஒரு குன்றின் மீது தவறாக வழிநடத்தி, மாணிக்கத்தின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்கிறார்.  சுமதி அவர்களின் இளைய மகளைப் பயன்படுத்தி மாணிக்கத்தை உணர்ச்சிபூர்வமாக கையாள முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அதற்கு பதிலாக அவர் தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து ஒரு கதையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்.  இளைஞன் மாணிக்கம் வயதான லாட்டரி விற்பவரான பாய் என்பவரிடமிருந்து திருடினார், அவரை தண்டிக்காமல், மாணிக்கத்தை மன்னித்து, குற்ற உணர்ச்சியையும் வருத்தத்தையும் ஏற்படுத்தினார்.  பாய் மாணிக்கத்தை கவனித்துக்கொள்கிறார், ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, மாணிக்கம் பொய்யாக கைது செய்யப்பட்டபோது பாய் இறந்துவிடுகிறார்.  கதை மாணிக்கத்தின் குடும்பத்தை நகர்த்துகிறது, மேலும் அவரது இளைய மகள் அவரை தொடர ஊக்குவிக்கிறார்.  மாணிக்கம் அந்த முதியவரைப் பார்க்கிறார், ஆனால் போலீஸார் அவரைப் பிடிக்கிறார்கள்.  எஸ்ஐ ராஜேந்திரன் வருவதற்குள் மாணிக்கம் தப்பித்து, லாட்டரி சீட்டை வெற்றிகரமாக ஒப்படைக்கிறார், முதியவரின் மகளை தற்கொலையில் இருந்து காப்பாற்றுகிறார்.  அந்த முதியவர், மாணிக்கம் அவரிடம் சீட்டை வாங்காததால் லாட்டரி வெற்றிக்கு தகுதியானவர் என்று வலியுறுத்துகிறார்.  ஆனால், மாணிக்கம் மறுத்துள்ளார்.

மாணிக்கத்தின் தன்னலமற்ற செயல் சமூக ஊடகங்களில் வைரலாகி, அவருக்கு பரவலான அங்கீகாரத்தைப் பெற்றுத்தந்தது.  மாணிக்கத்தின்                    மாணிக்கம் மற்றும் சுமதிக்கு ஒரு அரசாங்க வேலை வழங்கப்பட்டது, மேலும் மாவட்ட ஆட்சியர் மாணிக்கத்தின் மகளின் கல்விச் செலவை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.  வானதியின் மருத்துவச் செலவை கேரள ஆளும் கட்சி ஏற்றுக்கொள்கிறது, மேலும் முதலமைச்சரின் பில்டர் நண்பர் ஒருவர் மாணிக்கத்தின் குடும்பத்திற்கு ஒரு குடியிருப்பை வழங்குகிறார்.  மாணிக்கம் இறுதியாக ஊடகங்களுக்கு உரையாற்றுகிறார், நேர்மையும் நீதியும் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் என்று முடிவு செய்கிறார், மேலும் இந்த மதிப்புகளுக்கு வெகுமதி அளிக்கப்படுவது இப்போது நீதியாக இருப்பது விதிவிலக்காகக் கருதப்படுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது.  மேலும், முதியவர் லாட்டரியில் வென்ற பணத்தைப் பயன்படுத்தி அரசு உதவியுடன் பூம்பாறை கிராமத்தில் மருத்துவமனை கட்டுகிறார்.

திரு.மாணிக்கம் அறநெறி, மனிதநேயம் மற்றும் சமூக-பொருளாதாரப் போராட்டங்களின் சிக்கல்களை அழுத்தமான கதையாகப் பின்னியிருக்கும் ஆழமான நகரும் கதை.  அதன் இதயத்தில் மாணிக்கத்தின் கதை உள்ளது, அவரது வாழ்க்கை ஒருமைப்பாடு மற்றும் நேர்மையின் கொள்கைகளால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, அதிக தனிப்பட்ட சவால்களை எதிர்கொண்டாலும் கூட.  இந்தத் திரைப்படம் ஒரு மனிதனின் தார்மீகத் தேர்வுகளின் பிரதிபலிப்பு மட்டுமல்ல, சமூக நலனுக்கும் மேலாக சுயநலத்தை பெரும்பாலும் வைக்கும் சமூக விழுமியங்கள் பற்றிய ஆழமான வர்ணனையாகும்.

 படத்தின் கதை அமைப்பு அடுக்கடுக்காக உள்ளது, ஒவ்வொரு நிகழ்வும் மாணிக்கத்தின் நெறிமுறை நம்பிக்கைகளை சோதிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.  தொடக்கக் காட்சிகள் அவரது வாழ்க்கையின் தெளிவான படத்தை நிறுவுகின்றன-கடின உழைப்பு மற்றும் குடும்ப அன்பினால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு அடக்கமான இருப்பு, ஆனால் நிதிப் போராட்டங்கள் நிறைந்தது.  மாணிக்கம் தனது லாட்டரி கடையை நடத்தும் குமளி பேருந்து நிலையத்தின் பின்னணியில், சமூகத்தின் நுண்ணிய வடிவமாகச் செயல்படுகிறது, அவருடைய வாழ்க்கையோடு குறுக்கிடும் கதாபாத்திரங்களால் சலசலக்கிறது.  இந்த அமைப்பு வெறும் இயற்பியல் வெளி மட்டுமல்ல, தேர்வுகள், வாய்ப்பு மற்றும் விதி ஆகியவற்றின் அடையாளப் பிரதிநிதித்துவமாகும்.

 ஒரு ஏழ்மையான முதியவரின் லாட்டரி சீட்டை கெளரவிக்க மாணிக்கம் எடுத்த முடிவு கதையின் மையமாகிறது.  இந்த தார்மீக உறுதியான செயல், கணவனின் கொள்கைகளை ஆதரிப்பதற்கும், குடும்பத்தின் இக்கட்டான தேவைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கும் இடையே நலிந்திருக்கும் அவரது மனைவி சுமதி உட்பட, அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் சுய சேவை மனப்பான்மையுடன் கடுமையாக முரண்படுகிறது.  இந்த மோதல் இலட்சியவாதத்திற்கும் நடைமுறைவாதத்திற்கும் இடையிலான பரந்த சமூக பதட்டத்தின் அடையாளமாகும்.  சுமதியின் எதிர்ப்பு, வெளித்தோற்றத்தில் சுயநலமாக இருந்தாலும், அவள் வாழ்ந்த யதார்த்தத்தில் வேரூன்றி, அவளை ஒரு தொடர்புபடுத்தக்கூடிய மற்றும் பல பரிமாணங்கள் கொண்ட பாத்திரமாக மாற்றுகிறது.

 ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் மாணிக்கத்தின் உறுதியை சோதித்து, இடுக்கிக்கான பயணம் உடல் மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான ஒடிஸியாக விரிகிறது.  குருமூர்த்தி, சந்தேகம் கொண்ட என்ஆர்ஐ மற்றும் சர்ச் ஃபாதர் சாமுவேல் போன்ற கதாபாத்திரங்களின் அறிமுகம் கதையை வளப்படுத்துகிறது, சவால் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் மாணிக்கத்தின் முடிவை ஆதரிக்கும் முன்னோக்குகளை வழங்குகிறது.  இந்த இடைவினைகள், சிடுமூஞ்சித்தனம் முதல் போற்றுதல் வரையிலான நெறிமுறை இக்கட்டான சூழ்நிலைகளுக்கு மனித பதில்களின் நிறமாலையை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

 சமுத்திரக்கனியின் மாணிக்கத்தின் சித்தரிப்பு குறைவாகக் கூறப்பட்டாலும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.  அவரது நடிப்பு ஒரு அமைதியான வலிமையை வெளிப்படுத்துகிறது, மாணிக்கத்தின் தார்மீக போராட்டங்களை ஆழமாக எதிரொலிக்கிறது.  துணை நடிகர்கள், குறிப்பாக சுமதி மற்றும் மூத்த பாரதிராஜாவாக அனன்யா ஆகியோர் தங்கள் பாத்திரங்களுக்கு நம்பகத்தன்மையைக் கொண்டு வருகிறார்கள், இது படத்தின் உணர்ச்சி ஆழத்தை அதிகரிக்கிறது.  மாணிக்கத்தின் சிறுவயது பாய் சந்திப்பை உள்ளடக்கிய சப்ளாட் அவரது கதாபாத்திரத்திற்கு ஒரு கடுமையான அடுக்கைச் சேர்க்கிறது, இது நீதியின் மீதான அவரது அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பின் தோற்றத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.  இந்தப் பின்னணிக் கதை சூழலை வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல் படத்தின் மையக் கருப்பொருளையும் வலுப்படுத்துகிறது: மன்னிப்பு மற்றும் இரக்கத்தின் மாற்றும் சக்தி.

 படத்தின் தொழில்நுட்ப அம்சங்கள் அதன் கதை வலிமையை நிறைவு செய்கின்றன.  எம்.சுகுமாரின் ஒளிப்பதிவு கேரளாவின் பசுமையான நிலப்பரப்புகளை ஒரு கவிதை உணர்வுடன் படம்பிடித்து, மனித பேராசையின் தார்மீக சிதைவுக்கு எதிராக இயற்கையின் அழகை இணைத்துள்ளது.  விஷால் சந்திரசேகரின் இசை கதையின் உணர்ச்சித் துடிப்பை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, கதாப்பாத்திரங்களின் பயணங்களுடனான பார்வையாளர்களின் தொடர்பை மேம்படுத்துகிறது.  குணாவின் எடிட்டிங், படத்தின் உள்நோக்கத் தருணங்களுக்கும் அதன் பிடிமானக் காட்சிகளுக்கும் இடையில் சமநிலையைப் பேணுவதன் மூலம், கதை தடையின்றி ஓடுவதை உறுதி செய்கிறது.

 மாணிக்கத்தின் தன்னலமற்ற தன்மை பரவலான அங்கீகாரத்தைப் பெறும் படத்தின் தீர்மானம், திருப்திகரமான முடிவாகவும் சமூக விழுமியங்கள் மீதான விமர்சனமாகவும் செயல்படுகிறது.  அதைத் தொடர்ந்து வரும் வெகுமதிகள்-அவரது மனைவியின் அரசாங்க வேலை, அவரது மகளின் கல்வி ஆதரவு மற்றும் குடும்பத்தின் மேம்பட்ட வாழ்க்கை நிலைமைகள்-நேர்மை என்பது மிகவும் அரிதான ஒரு உலகின் முரண்பாட்டை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அது செய்திக்குரியதாகிறது.  இது ஒரு நிதானமான செய்தியை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது: நீதியானது, அடிப்படையாக இருந்தாலும், விதிமுறைக்கு மாறாக விதிவிலக்காக மாறிவிட்டது.

 இறுதியில், திரு.மாணிக்கம் அதன் உடனடி கதையை கடந்து மனித நிலை பற்றிய ஒரு பரந்த தியானமாக மாறுகிறார்.  இது பார்வையாளர்களுக்கு அவர்களின் சொந்த மதிப்புகள் மற்றும் துன்பங்களை எதிர்கொள்வதில் அவர்கள் செய்யும் சமரசங்களைப் பிரதிபலிக்க சவால் விடுகிறது.  படத்தின் நீடித்த வேண்டுகோள், சரியானதைச் செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒரு மனிதனின் சாதாரண ஹீரோயிசத்தைக் கொண்டாடும் திறனில் உள்ளது, அது எளிதானது அல்ல, ஆனால் அது நியாயமானது.  ஒரு குறைபாடுள்ள உலகில் கூட, ஒருமைப்பாட்டின் செயல்கள் ஊக்கமளிக்கும் மற்றும் மேம்படுத்தும், பொருள் செல்வத்தை விட மிகப் பெரிய பாரம்பரியத்தை விட்டுச்செல்லும் என்ற நம்பிக்கைக்கு இது ஒரு சான்றாகும்.

கருப்பொருளாக, திரு.மாணிக்கம் ஒருமைப்பாடு, சுயநலமின்மை, மற்றும் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆதாயத்தால் அடிக்கடி இயக்கப்படும் சமூகத்தில் நெறிமுறை முடிவுகளின் சிற்றலைகள் போன்ற ஆழமான தார்மீக கேள்விகளை ஆராய்கிறார்.  அதன் மையத்தில், திரைப்படம் நீதியின் வெற்றியைக் கொண்டாடுகிறது, நேர்மைக்கான ஒரு தனிநபரின் அர்ப்பணிப்பு தமக்கு மட்டுமல்ல, சமூகத்திற்கும் மாற்றத்தக்க தாக்கங்களை எவ்வாறு உருவாக்குகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.  கதையானது தொழிலாள வர்க்கத்தின் போராட்டங்கள், குடும்பக் கடமைகளின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் இலட்சியவாதத்திற்கும் நடைமுறைவாதத்திற்கும் இடையிலான பதற்றம் ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது.  மாணிக்கத்தின் பயணத்தின் மூலம், திரைப்படம் முறையான ஊழல் மற்றும் தார்மீக நடவடிக்கைகளை அடிப்படையாக இல்லாமல் அசாதாரணமாக பார்க்கும் சமூகப் போக்கையும் விமர்சிக்கிறது.

 இந்திய சினிமாவில் விஜய் சேதுபதி நடித்த தர்மதுரை (2016) திரைப்படம் ஒப்பிடத்தக்க படம்.  இரண்டு படங்களும் கடுமையான சவால்களை எதிர்கொண்ட போதிலும் தார்மீகக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மையப் பாத்திரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன.  தர்மதுரையில், கதாநாயகன், ஒரு மருத்துவர், விளிம்புநிலை சமூகங்களுக்கு சேவை செய்ய தனது தனிப்பட்ட வசதியை தியாகம் செய்கிறார்.  மாணிக்கத்தைப் போலவே, தர்மதுரையின் பயணமும் சுயநலமின்மை, குடும்ப மோதல்கள் மற்றும் சமூக விமர்சனங்களால் குறிக்கப்படுகிறது.  இரண்டு கதைகளும் கதாநாயகனின் உள்ளார்ந்த வலிமையையும், கணிசமான தனிப்பட்ட செலவில் கூட, சரியானதைச் செய்வதற்கான அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பையும் வலியுறுத்துகின்றன.

 இதேபோன்ற மற்றொரு திரைப்படம் ஸ்வேட்ஸ் (2004), ஷாருக்கானின் கதாபாத்திரமான மோகன் பார்கவா, ஒரு கிராமப்புற இந்திய கிராமத்தின் முன்னேற்றத்திற்காக அமெரிக்காவில் ஒரு இலாபகரமான வாழ்க்கையை விட்டுச் செல்கிறார்.  சூழல் மற்றும் அளவு வேறுபட்டாலும், நற்பண்பு மற்றும் சிறந்த நன்மைக்காக செயல்படுவதற்கான தார்மீகக் கடமை ஆகியவை இரண்டு படங்களிலும் வலுவாக எதிரொலிக்கின்றன.  மாணிக்கத்தைப் போலவே, மோகனும் சந்தேகம் மற்றும் சவால்களை எதிர்கொள்கிறார், ஆனால் அவரது நோக்கத்தில் உறுதியாக இருக்கிறார், தனிப்பட்ட செயல்கள் எவ்வாறு கூட்டு மாற்றத்தை ஊக்குவிக்கும் என்பதை நிரூபிக்கிறது.

 சர்வதேச அளவில், வில் ஸ்மித் நடித்த தி பர்சூட் ஆஃப் ஹேப்பினஸ் (2006), துன்பங்களை எதிர்கொள்ளும் விடாமுயற்சி மற்றும் தார்மீக வலிமையின் கருப்பொருளை எதிரொலிக்கிறது.  திரு.மாணிக்கம் நேர்மையை நிலைநாட்டுவதில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​மகிழ்ச்சியின் நாட்டம் நெகிழ்ச்சி மற்றும் கடின உழைப்பை வலியுறுத்துகிறது.  இரண்டு படங்களும் மனித ஆவியின் கண்ணியம் மற்றும் ஒருவரின் கொள்கைகளுக்கு உண்மையாக இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

 திரு.மாணிக்கம் பத்மனுக்கும் (2018) கருப்பொருள் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது, இது சமூகத் தடைகள் மற்றும் சவால்களை ஒரு உறுதியான தனிநபரின் பயணத்தின் லென்ஸ் மூலம் நிவர்த்தி செய்கிறது.  இரண்டு படங்களிலும், கதாநாயகர்களின் செயல்கள் சமூகத்தின் பரவலான தாக்கம் மற்றும் அங்கீகாரத்திற்கு இட்டுச் செல்கின்றன, ஒரு நபரின் நேர்மை மற்றும் உறுதிப்பாடு எவ்வாறு அர்த்தமுள்ள மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

 இந்தத் திரைப்படங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கையில், திரு.மாணிக்கத்தை வேறுபடுத்திக் காட்டுவது, சாதாரண மனிதனாகத் தோன்றும் ஒரு மனிதனின் தார்மீகத் தீர்மானம் அவரது குடும்பம் மற்றும் சமூகத்தின் மூலம் சக்தி வாய்ந்ததாக எதிரொலிக்கும்.  இது அதன் எளிமையிலிருந்து வலிமையைப் பெறுகிறது, அன்றாட வாழ்க்கைப் போராட்டங்களில் நீதியின் அழகை சித்தரிக்கிறது, அதை உலகளாவிய மற்றும் நீடித்த கதையாக மாற்றுகிறது.

கருத்தியல் செறிவுகளே கவிதையின் படிமங்கள்

கருத்தியல் செறிவுகளே கவிதையின் படிமங்கள்

(பாயிஸா அலியின் கவிதைகளை முன்வைத்து)

குரல்

முட்டைக்குள் குறுகிக் கிடக்கும் பறவையொன்றின் சிறகுக்கனா போலே அவனுக்குள்ளும் சிகரக்கனவுகள் சிவந்தொளிரத் தொடங்குகையில்.. ஏமாற்றத் துளிகளை சலேரெனப் பொழிந்தபடி இடியாய் வந்திறங்கியது "ஒழுங்கா படிக்காம.. அப்பனைப் போலவே நீயும் கரைவலை இழுக்கப் போறாயாடா" என்ற உஷ்ணக் குரல்

நாற்பது நிமிசங்களுக்கெல்லாம் ஒரு சிலையே உட்கார்ந்திருக்காது... உயிரும்.. உணர்வும் தேடல்களுமே உடலான அவனெப்படி... பெற்றவர் பதவிநிலைகளைத் தீர்மானிப்பது பிள்ளைகளா... அந்த வகுப்பறை ஒரு கொடுஞ்சிறையாய் தெரிவதும்... 'இழுப்பதும் துவைப்பதுங்கூடத் தொழிலாகாதா?' என்ற வினாவுக்கு விடை தெரியாதிருப்பதும் எனக்கு மட்டும்தானா...

தனிப்பட்ட கனவுகளுக்கும் சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கும் இடையிலான மோதலை இக்கவிதை தெளிவாக சித்தரிக்கிறது.  பெற்றோரின் கண்டிப்பில் பொதிந்துள்ள கடுமையான யதார்த்தத்தின் எடைக்கு எதிராக, "முட்டைக்குள் இறக்கைகள்" என்று அடையாளப்படுத்தப்படும், அபிலாஷைகளைக் கொண்ட ஒரு சிறுவனின் உள் போராட்டத்தை இது படம்பிடிக்கிறது.  ஒரு மீனவனாக அவனது சாத்தியமான எதிர்காலத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கும் கூர்மையான வார்த்தைகள், இணங்குவதற்கான சமூக அழுத்தத்தையும், பரம்பரை பாத்திரங்களால் விதிக்கப்பட்ட வரம்புகளையும் பிரதிபலிக்கின்றன.

 சிறுவனின் அமைதியற்ற இயல்பு மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்படுவதற்கான எதிர்ப்பு, உடல் ரீதியாகவும் உணர்ச்சி ரீதியாகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.  அவனது முன்னோக்கு பாரம்பரிய கருத்துகளை சவால் செய்கிறது, சில வேலைகள் ஏன் குறைவான மரியாதைக்குரியதாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் பெற்றோர்கள் ஏன் தங்கள் குழந்தைகளின் எதிர்காலத்தை தீர்மானிக்கிறார்கள் என்று கேள்வி எழுப்புகிறது.  வகுப்பறை அடக்குமுறையை உணர்கிறது, சிறைச்சாலைக்கு ஒப்பிடப்படுகிறது, அவனது பொறி உணர்வை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.  உடலுழைப்பின் கண்ணியம் பற்றிய பதிலளிக்கப்படாத கேள்வி உலகளாவிய அளவில் எதிரொலிக்கிறது, வாசகர்களை அவர்களின் சார்பு மற்றும் மதிப்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க அழைக்கிறது.

 இக்கவிதை இதயப்பூர்வமானது, உள்நோக்கம் மற்றும் சிந்தனையைத் தூண்டுகிறது, தனித்துவம், சுதந்திரம் மற்றும் சமூகக் கட்டுப்பாடுகளுக்கு மத்தியில் ஒருவரின் கனவுகளைப் பின்தொடர்வது ஆகியவற்றின் கவனத்தை ஈர்க்கிறது.

தனிப்பட்ட கனவுகளுக்கும் சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கும் இடையிலான மோதலை இந்த கவிதை  தீவிரத்துடன் ஆராய்கிறது.  ஒரு முட்டைக்குள் ஒரு பறவையின் உருவம், பறக்கும் கனவு, சிறுவனின் அபிலாஷைகளை குறிக்கிறது.  அவரது லட்சியங்கள் வடிவம் பெறத் தொடங்குகின்றன, நம்பிக்கையுடன் ஒளிரும், ஆனால் அவை விரைவாக பெற்றோரின் இடியுடன் கூடிய கண்டனத்தால் மறைக்கப்படுகின்றன.  "உன் தந்தையைப் போலவே நீயும் மீன்பிடி வலைகளை இழுத்துச் செல்வாய்" என்ற கடுமையான வார்த்தைகள் ஏமாற்றத்தின் கனத்துடன் தாக்கி, அவனது கனவுகளை ஒன்றுமில்லாமல் ஆக்குகின்றன.

 சிறுவனின் அமைதியற்ற மனப்பான்மை அவன் மீது வைக்கப்பட்டுள்ள உறுதியான எதிர்பார்ப்புகளுடன் கடுமையாக முரண்படுகிறது.  ஆர்வத்தாலும் ஆற்றலாலும் இயக்கப்படுவதால், அவரால் அமைதியாக உட்கார முடியாது.  ஆயினும்கூட, ஒரு சிறைச்சாலை போல் உணரும் ஒரு வகுப்பறையில் அவரது தனித்துவம் தடுக்கப்படுகிறது-அவர் விரும்பாத ஒன்றாக அவரை வடிவமைக்கும் இடம்.  பெற்றோரின் தீர்ப்பு, பரம்பரை பாத்திரங்களின் அடிப்படையில் அவரது எதிர்காலத்தை தீர்மானிக்கிறது, குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோரின் ஆசைகள் அல்லது தோல்விகளின் சுமையை சுமக்க வேண்டுமா என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறது.

 சமூக நெறிமுறைகளுக்கு எதிரான சிறுவனின் அமைதியான கிளர்ச்சி அவரது பேசப்படாத கேள்வியில் வருகிறது: உடலுழைப்பு ஏன் இழிவாக பார்க்கப்படுகிறது?  பதிலைப் பற்றிய அவரது நிச்சயமற்ற தன்மை உலகளாவிய போராட்டத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது - தனிப்பட்ட சுதந்திரத்திற்காக ஏங்கும்போது அனைத்து வகையான வேலைகளிலும் கண்ணியத்தை மதிப்பிடுவது.  எழுத்து இந்த பதற்றத்தை உணர்ச்சி ஆழத்துடன் படம்பிடிக்கிறது, வாசகர்கள் அவர்களின் லட்சியம், வெற்றி மற்றும் இணக்கத்தின் கட்டுப்பாடற்ற அழுத்தம் ஆகியவற்றை எதிர்கொள்ள கட்டாயப்படுத்துகிறது.

உலகங்களின் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதையும் இருப்பின் சுழற்சித் தன்மையையும் பத்தி பிரதிபலிக்கிறது.  நாம் சுயமாக நம்பும் உலகம், உண்மையில், ஒரு பெரிய, செழிப்பான அமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும் என்ற ஆழமான கவனிப்புடன் இது தொடங்குகிறது.  இந்த உணர்தல், பதட்டம் அல்லது அவசரம் இல்லாமல் அணுகப்படுகிறது, ஏற்றுக்கொள்ளும் அழகை வெளிப்படுத்துகிறது - வாழ்க்கையின் சிக்கல்கள் மற்றும் தொடர்ச்சிகளை நோக்கி ஒரு அமைதியான புன்னகை.  இந்த நல்லிணக்க நிலையில் மட்டுமே நமது நம்பிக்கைகள் மற்றும் கனவுகளின் காடுகள் மீண்டும் வளர முடியும், இது புதுப்பித்தல் மற்றும் மீள்தன்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

வட்டம்

நமதுலகத்திற்குள் மட்டுமே நிறைந்திருப்பவைகளாக நம்புகிறவைகளினுலகு நம்மைத் தாண்டியும் பல்வேறுலகுகளால் செழித்துநிறைதல் கண்டும் பதற்றமோ படபடப்போ இன்றி என்றைக்குமான இயல்புப் புன்னகையோடு கடந்து போகையில்தான் நமக்கானதாய் நாம் நம்புகிற வனங்கள் மறுபடியுமாய் துளிர்க்கத் தொடங்குகின்றன

உலகெனும் மாயவட்டத்தின் ஆரைகள் குறுகலாம் விரியலாம் நெளிந்து வளைந்தென்றாலும் விரிசலின்றி முழுதுமாய் மூடுண்ட கோட்டுக்குள்தான் முழுமையடையும் எந்தவொரு வட்டத்தினழகுமென்பதை யார் யாருக்குச்சொல்லிப் புரியவைப்பது

 வட்டத்தின் உருவகம் ஒற்றுமை மற்றும் முழுமையை வலியுறுத்துகிறது.  சுருங்குதல், விரிவுபடுத்துதல், வளைத்தல் அல்லது முறுக்குதல் ஆகியவற்றில் உள்ள வட்டத்தின் திறன், வாழ்க்கையின் நிச்சயமற்ற நிலைகளுக்குச் செல்ல தேவையான நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையைக் குறிக்கிறது.  ஒரு வட்டம் அதன் உடைக்கப்படாத எல்லைகளுக்குள் மட்டுமே முழுமையை அடைகிறது என்ற கருத்து, அமைப்பு மற்றும் திரவத்தன்மைக்கு இடையே உள்ள நுட்பமான சமநிலையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  ஆயினும்கூட, கதை ஒரு இருத்தலியல் கேள்வியை முன்வைக்கிறது - அத்தகைய கருத்தின் ஆழமான நேர்த்தியை மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு தெரிவிக்க முடியும்?  இது ஒரு துண்டு துண்டான உலகில் உலகளாவிய உண்மைகளை வெளிப்படுத்தும் சவாலைப் பற்றி சிந்திக்க வாசகர்களை அழைக்கிறது.

 எழுத்து தியானமானது, நுட்பமான ஞானத்தால் நிரம்பியுள்ளது, இது வாழ்க்கையின் வடிவங்கள் மற்றும் அவற்றை நாம் உணரும் மற்றும் இணைக்கும் முறைகள் பற்றிய ஆழமான சிந்தனையை ஊக்குவிக்கிறது.

இக்கவிதை பல அடுக்குகளில் இயங்குகிறது, தத்துவத்தை கவிதை பிரதிபலிப்புடன் கலக்கிறது.  அதன் மையத்தில், நமது உடனடி அனுபவங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளால் வரையறுக்கப்பட்ட, தன்னிறைவான உலகத்தை உணரும் மனிதப் போக்கை இது ஆராய்கிறது.  ஆரம்ப வரிகள் இந்த முன்னோக்கிற்கு சவால் விடுகின்றன, நம் உலகம் என்று நாம் கருதுவதைத் தாண்டி இருக்கும் செழுமையையும் பன்முகத்தன்மையையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது.  இந்த ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை அங்கீகரிக்கும் செயல், பதட்டம் அல்லது எதிர்ப்பிலிருந்து விடுபட்டு, காடுகளின் உருவக வளர்ச்சிக்கு மாற்றத்தை அனுமதிக்கிறது.  இங்கே, "காடுகள்" நம்பிக்கை, சாத்தியங்கள் மற்றும் சுயத்தை விட பெரிய நம்பிக்கையின் மறுமலர்ச்சி ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

 "மாயையான உலகம்" என்ற வட்டத்தின் உருவகம் குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கது.  வட்டங்கள், இயற்கையால், ஆரம்பம் அல்லது முடிவு இல்லை, அவை முடிவிலி, ஒற்றுமை மற்றும் பரிபூரணத்தின் அடையாளமாக அமைகின்றன.  பத்தியில் வட்டங்களின் மாறும் தரத்தை வலியுறுத்துகிறது, உடைக்காமல் வளைக்கும் மற்றும் நீட்டிக்கும் திறன் கொண்டது.  இந்த நெகிழ்வுத்தன்மை வாழ்க்கையின் உள்ளார்ந்த கணிக்க முடியாத தன்மையையும், மாற்றியமைக்க தேவையான பின்னடைவையும் பிரதிபலிக்கிறது.  ஒரு வட்டத்தின் அழகு அதன் உடைக்கப்படாத முழுமையில் உள்ளது என்ற கருத்து, அனைத்து பகுதிகளும் எவ்வளவு வேறுபட்டதாக இருந்தாலும் அல்லது நீட்டிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இணைக்கப்பட்டிருக்கும் போது மட்டுமே முழுமை அடையப்படும் என்று கூறுகிறது.  இது மனித இருப்பு, உறவுகள் மற்றும் அண்ட ஒழுங்கு பற்றிய நேர்த்தியான வர்ணனையாகும்.

 இறுதியில் எழுப்பப்படும் கேள்வி-இந்த உண்மையின் அருமையை மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு தெரிவிப்பது-ஆழ்ந்த பதற்றத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது.  ஆழமான தனிப்பட்ட அல்லது உலகளாவிய நுண்ணறிவுகளைப் புரிந்து கொள்ளாத அல்லது பாராட்ட முடியாத உலகத்துடன் பகிர்ந்து கொள்வதில் உள்ள சிரமத்தை இது ஒப்புக்கொள்கிறது.  இது தகவல்தொடர்பு பற்றியது மட்டுமல்ல, அறிவொளியின் தனிமையைப் பற்றியது, அங்கு ஒருவர் வாழ்க்கையின் சிக்கலான வடிவமைப்பைக் காண்கிறார், மற்றவர்கள் தங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட பார்வைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம்.

 எழுத்து மனித நிலையை நுட்பமாக விமர்சிக்கிறது, அங்கு புரிதல் பெரும்பாலும் துண்டாடப்படுகிறது, மேலும் உணர்வுகள் தனிப்பட்ட சார்புகளால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.  ஆயினும்கூட, இது ஒரு நம்பிக்கையான தீர்மானத்தையும் வழங்குகிறது: வாழ்க்கையின் சுழற்சி இயல்பு மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைந்ததன் மூலம் தன்னைப் புதுப்பித்துக் கொள்ளும் உலகின் உள்ளார்ந்த திறன்.  இந்த வட்டங்களுக்குள் வாசகர்கள் தங்களுடைய இடத்தைப் பற்றியும், தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளை இருப்பின் பெரிய உண்மைகளுடன் இணைக்க அவர்கள் கட்டியெழுப்பக்கூடிய பாலங்கள் பற்றியும் சிந்திக்க வைக்கிறது.

துருவ நட்சத்திரம்

வெகு தூரம் மிதந்தாலும் விட்டுவிட்டு ஒளிர்ந்தாலும் விண்மீனின் சுயஒளிர்வுகள் என்றைக்குமே தனித்துவம் குன்றாதவைதான்

கருந்துளை காணாக் குளிர்த்தாரகை காலும் ஒற்றைக்கதிரே கதகதக்கும் போர்வையென அலையடிக்கும் ஆன்மாவின் தலைகோதித் தோள்சாய்த்துத் துளிர்நீர் துவட்டி இழுத்து மூடித் தாலாட்டும் அந்தவோர் கணத்திற்காய் கோடிகோடி ஒளியாண்டுகளும் அண்ணார்ந்தபடி ஆவலாய் விழித்திருக்கும் பிடிப் பூமணல்

நட்சத்திரங்கள் அளவிட முடியாத தூரத்தில் இருந்தாலும், அவற்றின் நீடித்த பிரகாசம் மற்றும் தனித்துவத்தை இப்பகுதி கவிதையாக ஆராய்கிறது.  நட்சத்திரங்களின் "சுயம்-ஒளிரும்" தன்மை வெளிப்புற சக்திகள் அல்லது சூழ்நிலைகளால் தீண்டப்படாத ஒரு அசைக்க முடியாத தனித்துவத்தை குறிக்கிறது.  இது மீள்தன்மை மற்றும் சுய-அடையாளத்திற்கான ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது, இது நேரம் அல்லது இடத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் உண்மையான சாரம் சுதந்திரமாக பிரகாசிக்கிறது என்று பரிந்துரைக்கிறது.

 பிரபஞ்சத்தின் பரந்த தன்மையை ஒரு கணத்தின் நெருக்கத்துடன் வேறுபடுத்திப் பார்க்கும்போது உருவம் ஆழமடைகிறது.  "கருந்துளை" மற்றும் "குளிர், மங்கலான நட்சத்திரங்கள்" ஆகியவை பிரபஞ்ச அழிவின் உணர்வைத் தூண்டுகின்றன, இருப்பினும் அவை மாற்றும் உடனடிக்கு வழிவகுக்கின்றன - ஒரு கதிரியக்க ஒளிக்கற்றை ஆறுதல் அரவணைப்பாக செயல்படுகிறது.  இந்த ஒளி ஆளுமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அமைதியற்ற ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் வளர்க்கிறது, அதை மென்மையாக அமைதிப்படுத்துகிறது.  ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட ஆறுதல் செயலுடன் மகத்தான பிரபஞ்ச தூரங்களின் சுருக்கம் பிரபஞ்சம் மற்றும் மனித அனுபவத்தின் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 "பிடிப் பூமணல்," பில்லியன் கணக்கான ஒளியாண்டுகள் முழுவதும் இந்த ஒற்றைத் தொடர்புத் தருணத்திற்காக ஏங்குவதாக விவரிக்கப்படுகிறது, ஏக்கம் மற்றும் எதிர்பார்ப்பு ஆகியவற்றின் பரந்த அளவை உள்ளடக்கியது.  மிகச்சிறிய நிறுவனங்கள் கூட எப்படி ஒரு பெரிய வடிவமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருக்கின்றன என்பதை இது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, எல்லையற்றவற்றுடன் அவற்றின் சுருக்கமான மற்றும் அர்த்தமுள்ள தொடர்புக்காக காத்திருக்கிறது.

 இந்த கவிதை நிலைத்தன்மை, தனித்துவம் மற்றும் இருப்பை அர்த்தமுள்ளதாக்கும் ஆழமான இணைப்பின் விரைவான தருணங்கள் பற்றிய ஆழமான பிரதிபலிப்புக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது.  பிரபஞ்சத்தின் நுணுக்கமான அழகு மற்றும் அதனுள் தங்களுடைய இடத்தைப் பற்றிய பிரமிப்பில் வாசகர்களை விட்டு, பிரபஞ்சத்தையும் தனிப்பட்டதையும் இது தடையின்றி நெசவு செய்கிறது.

தனித்துவம், பிரபஞ்ச முக்கியத்துவம் மற்றும் இணைப்பின் அழகு ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை இக்கவிதை ஆழமாக ஆராய்கிறது, மனித உணர்ச்சியுடன் பிரபஞ்சத்தின் பரந்த தன்மையைக் குறைக்க பணக்கார, அடுக்கு படங்களைப் பயன்படுத்துகிறது.  அதன் இதயத்தில், அது அடையாளம் மற்றும் ஒளியின் நீடித்த தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கிறது, இது "சுயம்-ஒளிரும்" நட்சத்திரங்களால் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது, அதன் தனித்துவம் தனிமையில் அல்லது அதிக தூரத்தில் கூட தீண்டப்படாது.  எவ்வளவு தூரம் அகற்றப்பட்டாலும் அல்லது மறைக்கப்பட்டாலும், உண்மையான புத்திசாலித்தனம் அசைவதில்லை என்று கூறுவது, மீள்தன்மை மற்றும் இருப்பின் உள்ளார்ந்த மதிப்பைப் பற்றிய ஆழமான வர்ணனையை இந்தப் படம் பிரதிபலிக்கிறது.

 ஒளி மற்றும் இருளின் இடைச்செருகல் பத்தியின் மையமாகும்.  "கருந்துளை" மற்றும் "குளிர், மங்கலான நட்சத்திரங்கள்" ஆகியவை வெற்றிடம், இல்லாமை மற்றும் இழப்பு ஆகியவற்றின் உணர்வைத் தூண்டுகின்றன - அவை பெரும்பாலும் மனித போராட்டங்கள் மற்றும் இருத்தலியல் நிச்சயமற்ற தன்மையை வரையறுக்கின்றன.  ஆனாலும், இந்த இருள் இறுதியானது அல்ல;  இது "ஒற்றை ஒளிக்கற்றை" மூலம் குறுக்கிடப்படுகிறது, அது உருமாறி கன்சோல் செய்கிறது.  இந்த ஒளி, அமைதியான மற்றும் வளர்ப்பு என்று மென்மையாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, நம்பிக்கை, இணைப்பு மற்றும் புதுப்பித்தல் ஆகியவற்றின் உருவகமாகிறது.  விரக்தியின் பரந்த நிலையில் கூட, நெருக்கம் மற்றும் அக்கறையின் தருணங்கள் ஆழ்ந்த ஆறுதலையும் அர்த்தத்தையும் கொண்டு வருவதை இது குறிக்கிறது.

 "பில்லியன் கணக்கான ஒளி ஆண்டுகள்" மற்றும் "மணல் " பற்றிய குறிப்பு பிரபஞ்ச இருப்பின் அளவை அழகாக படம்பிடிக்கிறது.  மணல் துகள்கள், சிறிய, வெளித்தோற்றத்தில் அற்பமான நிறுவனங்களைக் குறிக்கும், நோக்கத்தாலும் ஏக்கத்தாலும் ஊடுருவி, ஒரு தனியான தருணத்திற்காக யுகங்கள் முழுவதும் காத்திருக்கின்றன.  இந்த இருமை-எல்லையற்றது மற்றும் சிறியது-பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியும், எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், சிக்கலானதாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பெரிய வடிவமைப்பில் பங்கு வகிக்கிறது என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறது.  அர்த்தம் பெரும்பாலும் பெரிய சைகைகளிலிருந்து அல்ல, ஆனால் விரைவான, மென்மையான இணைப்பு தருணங்களிலிருந்து எழுகிறது என்றும் அது அறிவுறுத்துகிறது.

 இது பொறுமை மற்றும் ஏக்கத்தின் கருப்பொருளை மேலும் தொடுகிறது.  ஒரு கணம் ஆறுதலுக்காக "ஏக்கத்துடன் விழித்திருக்கும்" பிரபஞ்சத்தின் படம், விடாமுயற்சியின் மதிப்பையும் நீடித்த நம்பிக்கையின் வெகுமதியையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.  இது மனித அனுபவங்களுக்கு இணையாக-சில நேரங்களில் வாழ்நாள் முழுவதும்-தெளிவு, அன்பு அல்லது அமைதியின் தருணங்களுக்காக, அத்தகைய தருணங்கள் காத்திருப்புக்கு மதிப்புள்ளது என்ற எண்ணத்தை வலுப்படுத்துகிறது.

 இறுதியில், பத்தியில் பிரபஞ்ச அதிசயம் மற்றும் மனித உணர்ச்சிகளின் சிக்கலான நாடாவை நெசவு செய்கிறது.  இது அவர்களின் தனித்துவம், அவர்களின் போராட்டங்களின் முக்கியத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றும் விரைவான மற்றும் ஆழமான தொடர்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க வாசகர்களை அழைக்கிறது.  அபரிமிதமான தூரங்கள் மற்றும் நெருங்கிய தருணங்களின் இணைவு பிரமிப்பு உணர்வை உருவாக்குகிறது, இது பரந்த, குளிர் விரிந்த இருத்தலிலும் கூட, அரவணைப்பு மற்றும் பொருள் எப்போதும் சாத்தியம் என்று பரிந்துரைக்கிறது.

அணையிடுதல்

ஊற்றுகள் வற்றிவரண்டுபோன சூனியப் பொழுதொன்றில் ஹாஜர்மைந்தனின் பிஞ்சுப்பாதம் உரச.. உரச உச்சிமலையில் ஊறிப்பாயும் அற்புத ஊற்றாகிடும் ஈரம்மிகைத்த நேசக்குரல்

அக்கொடும்பாலையில் அன்னையும் பிள்ளையும் தாகம் தீர்த்ததும் யுகமுடிவு வரைக்குமாய் தீர்க்கப்போவதுமான அவ்வற்புதத்தை நில்நில்லென அணையிடுகிறாள்

விரல் குவித்து ஆசைதீர அள்ளியள்ளிப் பருகுகிறாள் ஆலங்கட்டியெனத் திரண்ட உணர்வுகள் உருகிக் கரையக் கரைய அதில் மூழ்கித் தொலையும் வரை

இந்த கவிதை காதல், நெகிழ்ச்சி மற்றும் தெய்வீக தலையீடு ஆகியவற்றின் நகரும் சித்தரிப்பு ஆகும், இது மாற்றும் தருணத்தின் உருவத்தில் மூழ்கியுள்ளது.  இது ஹாகர் (ஹஜ்ஜார்) மற்றும் அவரது மகன் இஸ்மாயில் ஆகியோரின் விவிலிய மற்றும் இஸ்லாமிய கதையிலிருந்து உத்வேகம் பெறுகிறது, மனித உணர்ச்சிகளின் நெருக்கமான சித்தரிப்புடன் புராண அதிர்வுகளை கலக்கிறது.

 நீரூற்றுகள் காய்ந்த "வெற்று தருணம்" பாழடைந்ததையும் அவநம்பிக்கையையும் குறிக்கிறது.  இந்த பின்னணியில், குழந்தையின் அப்பாவி "மென்மையான பாதங்கள்" தரையில் துலக்குவது பாதிப்பையும் நுட்பமான சக்தியையும் தூண்டுகிறது, ஏனெனில் இந்த செயல் ஒரு அதிசயமான வசந்தத்தை அளிக்கிறது.  "அன்பின் நிரம்பி வழியும் குரல்" மென்மையானது மற்றும் ஆழமானது, இது தெய்வீக கிருபை மட்டுமல்ல, மனித தொடர்பும் அக்கறையும் கூட வாழ்க்கையை தரிசு சூழ்நிலைகளுக்கு கொண்டு வருவதைக் குறிக்கிறது.

 ஒரு "பயங்கரமான பாதையில்" தாகத்தைத் தணிக்கும் செயல் ஒரு நேரடி மற்றும் உருவக சைகையாக செயல்படுகிறது.  தாயும் குழந்தையும் வசந்த காலத்தில் வாழ்வாதாரத்தைக் காண்கிறார்கள், இது நம்பிக்கை மற்றும் உயிர்வாழ்வின் சின்னம், இது நேரத்தையும் இடத்தையும் கடந்து செல்கிறது.  தண்ணீரின் "அதிசயம்" நித்தியமானது, இது வாழ்க்கையின் கடுமையான சவால்களை சமாளிக்க விசுவாசம் மற்றும் அன்பின் நீடித்த சக்தியைக் குறிக்கிறது.

 தண்ணீரைக் கவ்வி ஆழமாகக் குடிக்கும் தாயின் செயல், உணர்ச்சியால் நிறைந்திருக்கிறது.  அவளுடைய சைகை உயிர்வாழ்வதைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, நிவாரணம், நம்பிக்கை மற்றும் அதிசயத்தை ருசிப்பது பற்றியது.  "உணர்ச்சிகள் நிரம்பி வழியும் அணையுடன்" ஒப்பிடுவது, அவளது உணர்வுகள் வசந்த காலத்தில் "உருகி கரைந்து", வாழ்க்கையின் ஆதாரத்துடன் அவளை ஒன்றிணைக்கும் தருணத்தின் கதர்சிஸை தெளிவாகப் படம்பிடிக்கிறது.

 கவிதையின் உருவம் செழுமையாகவும், தூண்டுதலாகவும் இருக்கிறது, உடல் மற்றும் ஆன்மீகத்தை ஒரு தடையற்ற முழுமையுடன் கலக்கிறது.  விசுவாசத்தின் சக்தி, தாய்க்கும் குழந்தைக்கும் இடையிலான பிணைப்பு மற்றும் சிறிய, உயிர்காக்கும் அற்புதங்களின் ஆழமான அழகைப் பற்றி சிந்திக்க இது வாசகர்களை அழைக்கிறது.  சகிப்புத்தன்மை, கருணை மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றின் உலகளாவிய கருப்பொருள்களுடன் இந்த கதை எதிரொலிக்கிறது, இது காலமற்றதாகவும் ஆழமான தனிப்பட்டதாகவும் ஆக்குகிறது.

உனக்கே உனக்காய்

இந்த பெறுபேறும் பொய்த்துப் போனதற்காய் வருத்திக் கொள்ளாதே உணர்வுகளை

கல்வித்தரம் உறுதிப்படலாம் பெறுபேறுகளால் ஆனாலும்.. ஒருபோதும் தீர்மானித்து விடுவதில்லை அதுமட்டுமே வாழ்க்கையை

வடிந்துபோகா வெள்ளம் ஒன்றை வரலாறு சொன்னதில்லை

இந்தப் பாதை முடிந்தால் என்ன திரும்பிப் பார் இன்னமும் ஆயிரம் பாதைகள் வழிபார்த்துக் காத்திருக்கு மாலைகளோடு உனக்கே உனக்காய்

இந்த கவிதை நெகிழ்ச்சி, சுய மதிப்பு மற்றும் வாழ்க்கை வழங்கும் எல்லையற்ற வாய்ப்புகள் ஆகியவற்றின் இதயப்பூர்வமான மற்றும் அதிகாரமளிக்கும் பிரதிபலிப்பாகும்.  குறிப்பாக கல்வி முடிவுகள் போன்ற சமூக அளவீடுகளால் வரையறுக்கப்பட்ட பின்னடைவுகளால் சோர்வடைய வேண்டாம் என்று வாசகரை மெதுவாக வலியுறுத்துகிறது.  உணர்ச்சிகள் தற்காலிக விளைவுகளுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை தொடக்க வரிகள் நிராகரிக்கின்றன, உள் வலிமை மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் நீடித்த மதிப்பை வலியுறுத்துகின்றன.

 கல்வி வெற்றிக்கும் வாழ்க்கையின் பரந்த பயணத்திற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு ஆழமானது.  முடிவுகள் கல்வித் திறனைச் சரிபார்க்க முடியும் என்றாலும், அவை வாழ்க்கையின் முழுமையை வரையறுப்பதில்லை.  இது ஒரு சக்திவாய்ந்த செய்தியாகும், குறிப்பாக சமூகத்தின் எதிர்பார்ப்புகளின் எடையால் சிக்கித் தவிப்பவர்களுக்கு, வாழ்க்கை பரந்தது மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்டது என்பதை அவர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது.

 "தடுக்க முடியாத வெள்ளம்" என்ற உருவகம் குறிப்பாகத் தூண்டுகிறது.  தடைகள் எதுவாக இருந்தாலும், வாழ்க்கை முன்னோக்கி பாய்கிறது, தடுக்க முடியாதது மற்றும் ஆற்றல் நிறைந்தது என்று அது அறிவுறுத்துகிறது.  இந்த கவிதை, ஊக்கமளிக்கும் தருணத்தை நெகிழ்ச்சியின் கொண்டாட்டமாக மாற்றுகிறது, தொடர்ச்சியான, கட்டுப்பாடற்ற முயற்சிகளால் வரலாறு எவ்வாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 இறுதி வரிகள் ஆழ்ந்த உத்வேகத்தை அளிக்கின்றன.  மாலைகளுடன் காத்திருக்கும் எண்ணற்ற பாதைகளின் படம் நம்பிக்கையையும், மிகுதியையும், வாழ்வின் எல்லையற்ற சாத்தியக்கூறுகளையும் உணர்த்துகிறது.  ஒரு பயணம் முடிவடையும் போதும், எண்ணற்ற பிறர் காத்திருக்கிறார்கள், ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாக அவரவர் சுயமாக-"உனக்காக, உனக்காக" என்று வாசகருக்கு உறுதியளிக்கிறது.

 ஒட்டுமொத்தமாக, கவிதையானது வாழ்க்கையின் நிச்சயமற்ற தன்மைகளை தைரியத்துடனும் நம்பிக்கையுடனும் ஏற்றுக்கொள்வதற்கு இரக்கமுள்ள மற்றும் உற்சாகமளிக்கும் அழைப்பு.  சுய-கண்டுபிடிப்பு மற்றும் விடாமுயற்சியின் கருப்பொருள்கள் உலகளாவிய அளவில் எதிரொலிக்கின்றன, இது சவால்களை வழிநடத்தும் எவருக்கும் நம்பிக்கையின் கலங்கரை விளக்கமாக அமைகிறது.

தொலைதூரத்திலொரு மின்மினி

நம் அகவுலகிற்குள் நிறைந்து உறைந்திருப்போருலகிற்குள் நாமில்லாமற் போனதிலெல்லாம் கவலைப்பட ஒன்றுமேயில்லை

நாமே நினைத்திராத தொலைதூரத்தில் நமக்காயொரு மின்மினி சுடரத்தான் செய்யும்

காணவே முடியா அடர்வனமொன்றில் நமக்கே நமக்காய் கமழ்ந்தபடி காட்டுபூவொன்று மலரத்தான் செய்யும்

சிலவேளை.. இந்நேரம் நம்பெயரை மட்டுமே கூவியபடி நிறங்களைப் பொழியுமொரு வண்ணப்பூச்சி இத்திசை பார்த்து சிறகடிக்கத் தொடங்கியிருக்கவும் கூடும்

இந்த கவிதை சுய மதிப்பு, காணப்படாத தொடர்புகள் மற்றும் வாழ்க்கை கண்ணுக்கு தெரியாத ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுள்ளது என்ற அமைதியான உறுதிப்பாட்டின் கருப்பொருள்களை அழகாக ஆராய்கிறது.  இப்படங்கள் நுட்பமானவை, ஆனால் தூண்டக்கூடியவை, இயற்கையான உலகத்தையும் மனித ஆவியையும் ஒருங்கிணைத்து நெருக்கமாகவும் உலகளாவியதாகவும் உணர்கின்றன.

 தொடக்க வரிகள் இல்லாமை என்ற எண்ணத்தை எதிர்கொள்கின்றன-இழப்பாக அல்ல, மாறாக ஒரு பற்றின்மை நிலை.  தங்கள் சொந்த உள் உலகங்களில் வேரூன்றியவர்களால் மறந்துவிடப்படுவதைப் பற்றி அல்லது கவனிக்கப்படுவதைப் பற்றி நாம் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை என்ற ஆலோசனையானது அமைதியான ஞானத்தைக் கொண்டுள்ளது.  இது பற்றின்மையை அந்நியமாக அல்ல, வேறு இடத்தில் அர்த்தத்தைக் கண்டறியும் வாய்ப்பாக மறுபரிசீலனை செய்கிறது.

 "தூரத்தில் மின்மினிப் பூச்சி" என்ற உருவகம் வியக்க வைக்கிறது.  இது நம்பிக்கை மற்றும் ஒளியை உள்ளடக்கியது, நமது உடனடி உணர்விற்கு அப்பால் உள்ளது, ஆனால் இன்னும் நமக்கு பிரகாசிக்கிறது.  நாம் காணாத அல்லது துண்டிக்கப்பட்டதாக உணரும்போது கூட, ஏதோ ஒன்று அல்லது யாரோ ஒருவர் நமக்காக ஒரு அமைதியான இடத்தைப் பிடித்து, வழிகாட்டுதலையும் அரவணைப்பையும் வழங்குகிறார் என்பதை இது அறிவுறுத்துகிறது.

 "அடர்ந்த காட்டில் பூக்கும் மலர்" இந்த யோசனையை ஆழமாக்குகிறது, இது ஒப்புதலைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்கும் அழகையும் அர்த்தத்தையும் குறிக்கிறது.  காடு, அடர்ந்த மற்றும் ஊடுருவ முடியாதது, வாழ்க்கையின் சிக்கல்களை பிரதிபலிக்கிறது, அதே நேரத்தில் கண்ணுக்கு தெரியாத மலர் மதிப்பும் நோக்கமும் தனிமையில் கூட நிலைத்திருக்கும் என்று நமக்கு உறுதியளிக்கிறது.  இந்தப் படம், பிரபஞ்சத்தின் கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகளின் மீது நம்பிக்கை வைக்க வாசகர்களை அழைக்கிறது.

 இறுதி வரிகள், "எங்கள் பெயரை அழைக்கும் போது வண்ணத்துப்பூச்சி வண்ணம் தீட்டுகிறது" என்ற துடிப்பான படத்துடன், எதிர்பாராத மகிழ்ச்சியின் சாத்தியத்தை படம்பிடிக்கிறது.  வாழ்க்கை, அதன் அமைதியான அல்லது தொலைதூர தருணங்களில் கூட, நம் இருப்புக்கான காணப்படாத கொண்டாட்டங்களால் நிறைந்துள்ளது என்ற கருத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது.  இந்த வண்ணமயமான, இறக்கைகள் கொண்ட உயிரினம் மாற்றம், இயக்கம் மற்றும் வாழ்க்கையின் எல்லையற்ற ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, இது கவிதையின் அடிப்படையான நம்பிக்கை மற்றும் இணைப்பு செய்தியை வலுப்படுத்துகிறது.

 இந்த கவிதை தொலைந்து போன அல்லது மறந்துவிட்டதாக உணரக்கூடியவர்களுடன் ஆழமாக எதிரொலிக்கிறது, அர்த்தம், அழகு மற்றும் அன்பு ஆகியவை நாம் உடனடியாக உணரக்கூடியதைத் தாண்டியிருக்கின்றன என்பதை ஒரு மென்மையான நினைவூட்டலை வழங்குகிறது.  உள்நோக்கம் மற்றும் நம்பிக்கையின் நுட்பமான சமநிலை அதை அமைதியான சக்தி மற்றும் நீடித்த ஆறுதலின் வேலையாக ஆக்குகிறது.

கருப்பொருளாக, ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகள் இருப்பு, சுயம் மற்றும் பிரபஞ்சம் பற்றிய ஆழமான தத்துவ பிரதிபலிப்புகளை ஆராய்கின்றன.  அவரது படைப்புகள் உணர்ச்சிகரமான அதிர்வுகளுடன் மனோதத்துவ விசாரணைகளை ஒன்றாக இணைக்கின்றன, பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் மிக நுட்பமான மற்றும் கவனிக்கப்படாத அம்சங்களில் அர்த்தத்தைக் கண்டறிகின்றன.  அவரது கவிதைகளில் வெளிப்படும் மையக் கருப்பொருள்கள் பின்வருமாறு:

 அவரது பல கவிதைகள் சுய மதிப்பு, சுதந்திரம் மற்றும் வாழ்க்கையின் சவால்களுக்கு செல்ல தேவையான உள் வலிமை ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றன.  "சுய-ஒளிரும் நட்சத்திரம்" அல்லது "பார்க்காத மலர்" போன்ற உருவகங்கள் மூலம், அலி ஒரு நபர் அல்லது சூழ்நிலையின் சாராம்சம் வெளிப்புற சரிபார்ப்பு அல்லது அங்கீகாரத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அப்படியே உள்ளது என்ற செய்தியை தெரிவிக்கிறது.

 அவரது பல கவிதைகள் பிரபஞ்சத்தின் பரந்த தன்மையையும் அதில் உள்ள நமது இடத்தையும் கவனத்தை ஈர்க்கின்றன.  வெளித்தோற்றத்தில் தொலைதூர அல்லது வேறுபட்ட கூறுகளுக்கு இடையே இருக்கும் எல்லையற்ற தொடர்புகளின் தொடர்ச்சியான தீம் உள்ளது-அது ஒளி மற்றும் இருளின் இடையீடு அல்லது தனிப்பட்ட பயணங்களுடன் இணைந்திருக்கும் பிரபஞ்ச சக்திகளின் யோசனை.  தொலைதூர நட்சத்திரங்கள், கருந்துளைகள் மற்றும் பாயும் நீர் ஆகியவற்றின் உருவப்படம் பகிரப்பட்ட இருப்பு உணர்வையும் வாழ்க்கையின் சுழற்சி தன்மையையும் தூண்டுகிறது.

 அலியின் கவிதைகள் புதுப்பித்தல் மற்றும் மாற்றத்தின் கருப்பொருள்களை அடிக்கடி தொடுகின்றன, பூக்கும் பூக்கள் அல்லது பட்டாம்பூச்சியின் சிறகுகள் போன்ற இயற்கை நிகழ்வுகளால் அடிக்கடி அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது.  இந்த மையக்கருத்துகள், மிகவும் சவாலான அல்லது தரிசு சூழ்நிலைகளில் கூட வளர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்திற்கான சாத்தியத்தை விளக்குகின்றன, கஷ்டத்தின் தருணங்கள் பெரும்பாலும் நேர்மறையான மாற்றத்திற்கு முன்னோடியாக இருப்பதாகக் கூறுகின்றன.

 காதல், தெய்வீக மற்றும் மனித இரண்டும், அவரது படைப்புகளில் ஒரு மையக் கருப்பொருளாகும்.  ஒரு தாயின் கவனிப்பின் மென்மை அல்லது பிரபஞ்சத்தின் அமைதியான, வளர்க்கும் சக்தி மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டாலும், அலியின் கவிதைகள் ஆறுதலையும் புரிதலையும் வழங்கும் ஒரு நிலையான சக்தியாக அன்பைத் தூண்டுகின்றன.  காதல் ஒரு வழிகாட்டும் மற்றும் மாற்றும் சக்தி ஆகிய இரண்டும் கவிதைகளில் தோன்றும், அங்கு பாத்திரங்கள் பாதிக்கப்படும் தருணங்களில் ஆறுதலையும் இணைப்பையும் தேடுகின்றன.

அனுபவங்களின் நிலையற்ற தன்மையை ஏற்றுக்கொள்வதுடன், வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையின் தொடர்ச்சியான ஆய்வும் உள்ளது.  அலியின் கவிதைகள் மனித உணர்ச்சிகளின் சிக்கலான தன்மையையும் மாற்றத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையையும் பிரதிபலிக்கின்றன, இருப்பினும் அவை தொடர்ந்து இந்த உண்மைகளை அமைதியான முறையில் ஏற்றுக்கொள்ள ஊக்குவிக்கின்றன, இழப்பின் தருணங்களில் கூட அழகு இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

 ஆன்மீகம், குறிப்பாக வாழ்க்கையின் மர்மங்கள் தொடர்பாக, அவரது கவிதைகளில் அமைதியான ஆனால் சக்திவாய்ந்த கருப்பொருளாகத் தோன்றுகிறது.  கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகள் நன்மைக்காக வேலை செய்யும் எண்ணமாக இருந்தாலும் அல்லது தெய்வீக ஆற்றலின் அமைதியான இருப்பாக இருந்தாலும், அலி வாசகர்களை அவர்களின் பயணங்களை வடிவமைக்கும் இருப்பின் அருவமான அம்சங்களைப் பற்றி சிந்திக்குமாறு அழைக்கிறார், பெரும்பாலும் அவற்றை நுட்பமான மற்றும் ஆழமான அர்த்தமுள்ளதாக சித்தரிக்கிறார்.

 சிரமங்களை எதிர்கொண்டாலும், அலியின் கவிதைகள் நீடித்த நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகின்றன.  சவால்கள், வலிகள் மற்றும் தனிமைப்படுத்தல் ஒரு நபரின் வாழ்க்கை அல்லது பயணத்தின் இறுதி வார்த்தை அல்ல என்ற கருத்தை அவர் பேசுகிறார்.  அவரது உருவப்படங்களின் மூலம், அழகான அல்லது மீட்பதற்கான ஒன்று மறுபுறம் காத்திருக்கிறது என்று எப்போதும் ஒரு பரிந்துரை உள்ளது.

 ஆகவே, ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகள் உணர்ச்சி ஆழம், தத்துவ விசாரணை மற்றும் அமைதியான ஆனால் ஆழமான நம்பிக்கை ஆகியவற்றால் நிறைந்துள்ளன.  அவரது கருப்பொருள்கள் வாசகர்களுடன் ஆழமாக எதிரொலிக்கின்றன, ஒவ்வொரு அனுபவமும் எவ்வளவு கடினமானதாக இருந்தாலும், அர்த்தம் மற்றும் மாற்றத்திற்கான திறனைக் கொண்டுள்ளது என்பதை உள்நோக்கத்தையும் அமைதியான உறுதியையும் வழங்குகிறது.

ஃபாயிஸா அலியின் அனைத்துக் கவிதைகளையும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், ஒரு நிலையான கருப்பொருள் ஆழம், தெளிவான இயற்கைப் படிமங்களுடன் தத்துவ விசாரணையைக் கலக்கிறது.  ஒவ்வொரு கவிதையும் தனித்தன்மை வாய்ந்ததாக இருந்தாலும், அவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் அடிப்படைக் கருக்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன.  கவிதைகளின் ஒப்பீடு குறித்து பார்ப்போம்:

 "குரல்" மற்றும் "துருவ நட்சத்திரம்" இரண்டும் கடினமான காலங்களில் உணர்ச்சிகரமான அனுபவங்களை ஆராய்கின்றன.  "குரல்" இல், விமர்சனத்தின் குரல் மற்றும் வாழ்க்கையின் அழுத்தங்கள் நெகிழ்ச்சியுடன் எதிர்கொள்ளப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் "துருவ நட்சத்திரம்" இல், "சுய-ஒளிரும்" நட்சத்திரத்தில் நம்பிக்கையின் உணர்வு உள்ளது, இது இருளை எதிர்கொள்ளும் விடாமுயற்சியைக் குறிக்கிறது.  இரண்டு கவிதைகளும் வெளிப்புற சவால்களை மீறி உள் வலிமையின் நிலைத்தன்மையை வலியுறுத்துகின்றன.

 "உனக்கே உனக்காய்" (உனக்காக, உனக்காக) என்பதும் நெகிழ்ச்சியை பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் அது சுய மதிப்பு மற்றும் தனிப்பட்ட பயணத்தில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது.  மற்ற இரண்டைப் போலல்லாமல், ஒருவரின் பாதையைத் தழுவி, சவால்கள் வாழ்க்கையின் முழுமையை வரையறுக்காது என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் அழைப்பு விடுக்கிறது.

 "துருவ நட்சத்திரம்" (Polaris) மற்றும் "தொலைதூரத்திலொரு மின்மினி" (தொலைவில் ஒரு மின்மினிப் பூச்சி) ஆகிய இரண்டும் அண்டவியல் உருவங்களைக் கொண்டுள்ளது.  நட்சத்திரம் மற்றும் மின்மினிப் பூச்சி ஆகியவை நம்பிக்கை, ஒளி மற்றும் வழிகாட்டுதலின் தொலைதூர ஆதாரங்களை அடையாளப்படுத்துகின்றன, இது பிரபஞ்சம் மனித புரிதலுக்கு அப்பால் இயங்குகிறது என்று பரிந்துரைக்கிறது, இன்னும் உதவி மற்றும் திசையை வழங்குகிறது.  கண்ணுக்குத் தெரியாதவற்றிலும் பொருள் உள்ளது என்ற மறைமுகமான செய்தியுடன், உடனடி உணர்தலுக்கு அப்பால் இருக்கும் விஷயங்களைப் பற்றிய கருத்து பொதுவானது.

 "தொலைதூரத்திலொரு மின்மினி" மற்றும் "வட்டம்" ஆகியவை மர்ம உணர்வைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, பிந்தையவர்கள் வாழ்க்கையின் இயல்பை ஒரு சுழற்சியாகவோ அல்லது சுழற்சியாகவோ சிந்திக்கிறார்கள், இது தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளை விட மிகப் பெரியது.  "தொலைதூரத்திலொரு மின்மினி" தொலைதூர சக்திகளுடன் தனிநபரின் தொடர்பைக் கையாளும் போது, ​​"வட்டம்" சுழற்சி ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறது, நிகழ்வுகள் வாழ்க்கையில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும்.

 "தொலைதூரத்திலொரு மின்மினி" மற்றும் "துருவ நட்சத்திரம்" (Polaris) இரண்டும் நம்பிக்கையின் கருப்பொருளை உள்ளடக்கியது.  மின்மினிப் பூச்சி மற்றும் நட்சத்திரம் ஒளி மற்றும் வாக்குறுதியின் ஆதாரங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, மிகவும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இடங்களில் கூட, திசையை வழங்கும் சக்திகள் செயல்படுகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது.  இரண்டிலும், ஒளி தனிப்பட்ட வழிகாட்டுதல் மற்றும் நெகிழ்ச்சிக்கான உருவகமாக நிற்கிறது.

 "அணையிடுதல்"  மற்றும் "வட்டம்" ஆகியவையும் உருமாற்றத்தின் ஒரு கீழுள்ள மின்னோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளன.  "அணையிடுதல்" இல், காதல் மற்றும் இணைப்பின் மாற்றும் சக்தி ஒரு வகையான குணப்படுத்தும் சக்தியாக ஆராயப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் "வட்டத்தில்" ஒரு வட்டத்தின் உருவகம் இடையூறுகள் இருந்தபோதிலும் வாழ்க்கை தொடர்ந்து முன்னேறிக்கொண்டே இருக்கும் மாற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியின் சுழற்சிகளைக் குறிக்கிறது.

 "குரல்" மற்றும் "வட்டம்"இரண்டும் எதிர்பார்ப்புக்கும் ஏற்புக்கும் இடையே உள்ள இருத்தலியல் பதற்றத்தை ஆராய்கின்றன.  "குரல்" என்பது சில சமூக அழுத்தங்கள் மற்றும் வெளிப்புற தீர்ப்புகளின் பயனற்ற தன்மையின் பிரதிபலிப்பாகும், அதே நேரத்தில் "வட்டம்" என்பது வாழ்க்கையின் சுழற்சி இயல்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் ஓட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை வலியுறுத்தும் எல்லையற்ற சாத்தியக்கூறுகளை சிந்திக்கிறது.  இரண்டு கவிதைகளும் வெற்றியைப் பற்றிய கடினமான கருத்துக்களை விட்டுவிட்டு, நடந்துகொண்டிருக்கும் பயணத்தைத் தழுவுவதை ஊக்குவிக்கின்றன.

 "அணையிடுதல்" இதேபோல் இருத்தலியல் கருப்பொருள்களைப் பிரதிபலிக்கிறது, குறிப்பாக மனித வாழ்க்கையை வரையறுக்கும் உணர்ச்சி எடை மற்றும் இணைப்புகள் பற்றியது.  இது ஆறுதலின் ஆதாரமாக மனித உறவுகளில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது, அமைதியான, நெருக்கமான தருணங்களில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை அடிக்கடி காணலாம் என்ற கருத்தை விளக்குகிறது.

 "துருவ நட்சத்திரம்" மற்றும் "தொலைதூரத்திலொரு மின்மினி" ஆகிய இரண்டும் கண்ணுக்குத் தெரியாத, கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகள் மனித வாழ்க்கையை வழிநடத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளன என்று கூறுகின்றன.  இந்த சக்திகள், நட்சத்திரங்களாயினும் அல்லது மின்மினிப் பூச்சிகளாயினும், தெய்வீக இருப்பை அல்லது உலகளாவிய ஆதரவை அடையாளப்படுத்துகின்றன, இது மனித பிடிக்கு அப்பாற்பட்டது, இன்னும் இருப்பில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்துகிறது.

 "அணையிடுதல்" ஆன்மீக பரிமாணத்தையும் தொடுகிறது, ஆனால் மனித உணர்ச்சியின் மூலம் அவ்வாறு செய்கிறது, அன்பும் அக்கறையும் ஆன்மீக வாழ்வாதாரத்தின் வடிவங்களாக எவ்வாறு செயல்பட முடியும் என்பதை விளக்குகிறது.

 "வட்டம்" என்பது வாழ்க்கையின் சுழற்சித் தன்மையைக் கையாள்வதில் மிகவும் வெளிப்படையானது, வாழ்க்கை வட்டங்களில் நகர்கிறது மற்றும் ஒரு பயணம் முடிவடைந்தாலும், புதிய வாய்ப்புகள் அல்லது பாதைகள் தொடர்ந்து வெளிப்படும் என்ற கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது.  தொடர்ச்சியின் இந்த கருப்பொருள் அனைத்து கவிதைகளிலும் பகிரப்பட்டுள்ளது, ஆனால் "வட்டம்" இல் மிகவும் முக்கியமானது, அங்கு வாழ்க்கையின் மாற்றங்களின் சுழற்சி வலியுறுத்தப்படுகிறது.

 "உனக்கே உனக்காய்" , தனித்துவத்தில் கவனம் செலுத்தும் அதே வேளையில், ஒரு நபருக்குக் கிடைக்கும் முடிவற்ற சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய அடிப்படைச் செய்தியையும் எடுத்துச் செல்கிறது, வாழ்க்கை ஒருபோதும் உண்மையாக முடிவடையாது, நிலையான ஓட்டத்தில் என்ற எண்ணத்தை வலுப்படுத்துகிறது.

 சுருக்கமாக சொன்னால், ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகள் உணர்ச்சி ஆழம், பிரபஞ்ச பிரதிபலிப்பு மற்றும் இருத்தலியல் ஆய்வு ஆகியவற்றில் நிறைந்துள்ளன.  அவரது அனைத்து படைப்புகளிலும், அவர் தனிப்பட்டதை உலகளாவிய, ஊக்கமளிக்கும் பின்னடைவு, சுய-கண்டுபிடிப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் மர்மங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.  இயற்கை உலகம், பிரபஞ்ச பிம்பம் மற்றும் அமைதியான, அடிக்கடி கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகள் இருப்பை வழிநடத்துகின்றன, அவை மீண்டும் மீண்டும் வரும் மையக்கருத்துகளாகும், இது அவரது கவிதையை உள்நோக்கமாகவும் விரிவுபடுத்தவும் செய்கிறது.  ஒவ்வொரு கவிதையும் வாழ்க்கையின் சவால்கள், மாற்றங்கள் மற்றும் நித்திய சாத்தியங்கள் பற்றிய பரந்த, ஒன்றோடொன்று இணைந்த புரிதலுக்கு பங்களிக்கிறது.

ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகளை இலங்கைத் தமிழ்ப் பெண் கவிஞர்களின் கவிதைகளுடன் ஒப்பிடுவது, குறிப்பாக அவர்கள் பிறிதொரு தன்மையைக் கையாளும் சூழலில், கருப்பொருள் மற்றும் ஸ்டைலிஸ்டிக் மேலடுக்குகள் மற்றும் தனித்துவமான கலாச்சார மற்றும் அரசியல் நுணுக்கங்களை வெளிப்படுத்துகிறது.  ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகள் மற்றும் இலங்கை தமிழ் பெண் கவிஞர்களின் கவிதைகள் இரண்டும் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூகப் போராட்டங்கள் பற்றிய ஆழமான விழிப்புணர்வை பிரதிபலிக்கும் அதே வேளையில், அவர்கள் உரையாற்றும் சூழல்கள் மற்றும் ஒதுக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட வடிவங்கள் அவர்களின் தனித்துவமான கலாச்சார மற்றும் புவிசார் அரசியல் சூழ்நிலைகளால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

 இலங்கைத் தமிழ்க் கவிஞர்களின் படைப்புகளில், குறிப்பாக 1980-2000 காலகட்டத்தில், "வேறு" என்ற கருத்து, இன மற்றும் பாலின அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறையுடன் வலுவாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது சமூக-அரசியல் எழுச்சியால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.  இலங்கையில் தமிழ் பேசும் சமூகம்.  ஊர்வசி, கலா, செல்வி போன்ற கவிஞர்கள் தாங்கள் எதிர்கொள்ளும் இரட்டை ஓரங்கட்டப்படுதலை எடுத்துக் காட்டுகிறார்கள்-முதலாவதாக, அரசியல் ரீதியாகவும் இன ரீதியாகவும் விரோதமான சூழலில் தமிழர்களாகவும், இரண்டாவதாக, ஆணாதிக்கக் கட்டமைப்பில் உள்ள பெண்களாகவும்.  உதாரணமாக, கலாவின் "கோனேஸ்வரிகள்", மோதல் பகுதிகளில் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் கொடூரமான ஒடுக்குமுறையை விவரிக்கிறது, பாதுகாப்புப் படையினரால் ஒரு தமிழ்ப் பெண் கூட்டுப் பலாத்காரம் செய்து படுகொலை செய்யப்பட்டதைக் குறிப்பிடுகிறது.  இந்தக் கவிதை இன மற்றும் பாலின வன்முறையின் குறுக்குவெட்டை வலியுறுத்துகிறது.

ஃபாயிஸா அலியின் படைப்புகள் இலங்கையின் நேரடி இன மோதல்களில் கவனம் செலுத்தவில்லை, மாறாக தனிப்பட்ட மற்றும் இருத்தலியல் கருப்பொருள்களை ஆராய்கின்றன, தனிமை, நெகிழ்ச்சி மற்றும் சுய புரிதலுக்கான தேடலின் அனுபவங்களுக்கு மிகவும் உலகளாவிய அணுகுமுறையுடன்.  "குரல்" மற்றும் "துருவ நட்சத்திரம்" போன்ற அவரது கவிதைகள் வெளிப்புற அழுத்தங்களுக்கு மத்தியில் உள் போராட்டங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் அடையாளத்தைத் தேடுவது ஆகியவற்றை ஆராய்கின்றன.  ஃபாயிஸா அலியின் படைப்புகளில் உள்ள பிறிதொரு கருத்து பெரும்பாலும் உள்நிலை மோதலாக வெளிப்படுகிறது, அங்கு கவிஞர் உணர்ச்சி மற்றும் தத்துவ சவால்கள் நிறைந்த உலகில் அர்த்தத்தையும் தெளிவையும் தேடுகிறார்.

இந்த கவிஞர்கள் இலங்கையில் இன மோதலால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டனர், பலர் போரின் அழிவு, இடம்பெயர்வு மற்றும் தமிழ் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் கலாச்சார அந்நியப்படுதல் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகின்றனர்.  எடுத்துக்காட்டாக, சுல்ஃபிகாவின் "போர் இரவுகளின் காட்சிகள்" இனப் பாகுபாட்டை ஆராய்வதற்கான பின்னணியாகப் போரைப் பயன்படுத்துகிறது, அதே சமயம் சன்மார்க்காவின் "ஒரு தாயின் புலம்பல்" போரின் பின்னணியில் பெண்கள் பாதிக்கப்படுவதையும், ஒதுக்கப்பட்ட சமூகங்களின் ஒடுக்குமுறையையும் ஆராய்கிறது.  உள்நாட்டுப் போரின் போது தமிழ்ச் சமூகத்தின் அரசியல் போராட்டங்கள் அவர்களின் பிறமையின் வெளிப்பாடுகளை ஆழமாகத் தெரிவிக்கின்றன, பெரும்பாலும் பெண்களை இரட்டிப்பு ஒடுக்கப்பட்டவர்களாக சித்தரிக்கின்றன-முதலாவது, ஓரங்கட்டப்பட்ட இனக்குழுவின் பகுதியாகவும், இரண்டாவதாக, ஆணாதிக்க ஆட்சியின் கீழ் உள்ள பெண்களாகவும்.

 இதற்கு நேர்மாறாக, ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகள் பெரும்பாலும் நேரடி அரசியல் அல்லது இனப் போராட்டங்களிலிருந்து நீக்கப்பட்டவை.  அவரது படைப்புகள் தனிப்பட்ட உணர்ச்சிகரமான நிலப்பரப்புகள், இருப்பு பற்றிய தத்துவ சிந்தனைகள் மற்றும் அர்த்தத்திற்கான உள்நோக்கத்தைத் தேடுகின்றன.  அவரது படைப்புகள் சமூகக் கட்டுப்பாடுகளை மறைமுகமாகத் தொட்டாலும், இலங்கைத் தமிழ்ப் பெண் கவிஞர்களின் படைப்புகளை வரையறுக்கும் குறிப்பிட்ட அரசியல் மற்றும் கலாச்சார சூழல்களுக்குள் அவை அமைந்திருக்கவில்லை.

பாலினம் அவர்களின் கவிதைகளில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது.  பெண்கள் மீதான அடக்குமுறை பெரும்பாலும் இனக்கலவரத்தின் விளைவாக மட்டுமல்ல, ஆணாதிக்க நெறிகளின் காரணமாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறது.  ரங்காவின் "உண்மையாகவும் உண்மையாகவும்" பெண்களின் பண்டமாக்கப்பட்டதையும், பெண்களின் உடல்கள் மற்றும் அடையாளங்களின் மீதான ஆணாதிக்கக் கட்டுப்பாட்டையும் விமர்சிக்கிறார்.  இந்தக் கவிஞர்கள் இன ரீதியாகவும் பாலியல் ரீதியாகவும் தங்களை ஒதுக்கிவைக்கும் சமூகத்தில் "மற்றவர்களாக" இருப்பதன் அனுபவங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.

ஃபாயிஸா அலி தனது கவிதைகளில் பாலின ஒடுக்குமுறையில் வெளிப்படையாக கவனம் செலுத்தவில்லை என்றாலும், பாலினத்தைத் தாண்டிய சுயம் மற்றும் அடையாளம் பற்றிய தெளிவான ஆய்வு உள்ளது.  அவரது பணி இருத்தலியல் கேள்விகள் மற்றும் மனித நிலை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது.  தனிநபரின் உள் உலகத்தைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கும் உலகில் ஒருவரின் குரலைக் கண்டறிவதில் தனிப்பட்ட தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் சவாலைப் பற்றிய அவரது மற்றத்துவத்தை ஆராய்கிறது.  இந்த அர்த்தத்தில், ஃபாயிஸா அலியின் கவிதையில் உள்ள "வேறு தன்மை" என்பது பெண்களின் சமூக-அரசியல் ஒடுக்குமுறையை விட சுயத்தை அந்நியப்படுத்துவதை மையமாகக் கொண்டு மிகவும் தனித்துவமாக விளக்கப்படலாம்.

இந்த கவிஞர்கள் பாலினம் மற்றும் இனம் ஆகிய இரண்டிலும் எதிர்ப்பை வலியுறுத்துகின்றனர்.  அவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட சமூக பாத்திரங்களை அவர்கள் எதிர்க்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் கவிதைகள் அவர்களின் குரல்களை மீட்டெடுக்கும் ஒரு வடிவமாக செயல்படுகிறது.  உதாரணமாக, சிவரமணியின் "முயற்சி" அரசாங்கம் மற்றும் விடுதலைப் புலிகள் இரண்டின் அடக்குமுறைகளை விமர்சித்து, வன்முறையை நிராகரித்து கருத்துச் சுதந்திரத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கிறது.  இந்த எதிர்ப்பின் கருப்பொருள் பல இலங்கை தமிழ் பெண் கவிஞர்களுக்கு மையமாக உள்ளது, ஏனெனில் அவர்களின் படைப்புகள் பெரும்பாலும் மோதல்களின் அதிர்ச்சி மற்றும் அமைதி மற்றும் நீதிக்கான ஏக்கத்துடன் ஈடுபடுகின்றன.

  ஃபாயிஸா அலியின் கவிதை, ஆழமாக பிரதிபலிக்கும் அதே வேளையில், அரசியல் எதிர்ப்பில் அக்கறை குறைவாக உள்ளது மற்றும் தனிப்பட்ட கண்டுபிடிப்பில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது.  அவரது படைப்பில் அடையாளம் மற்றும் அர்த்தத்திற்கான போராட்டம் என்பது உள் எதிர்ப்பின் ஒரு வடிவம், இருத்தலியல் முரண்பாடு மற்றும் சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கு எதிரான ஒரு உந்துதல்.  தனிப்பட்ட அனுபவங்களின் சிக்கல்களை அடிக்கடி கவனிக்காத உலகில் கவிஞர் தன்னைப் புரிந்துகொள்ள முற்படும் சமூக அலட்சியத்திற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் ஒரு அமைதியான வடிவமாக அவரது பணியைக் காணலாம்.

இலங்கை தமிழ் பெண் கவிஞர்களின் கவிதைகள் பெரும்பாலும் நேரடியாகவும், அப்பட்டமாகவும், மோதல்களின் உண்மைகளுடன் ஆழமாக பின்னிப்பிணைந்ததாகவும் இருக்கும்.  வன்முறை, போர் அல்லது சமூக ஒடுக்குமுறையை சித்தரிப்பதாக இருந்தாலும், அவர்களின் வாழ்க்கை அனுபவங்களின் கடுமையில் வேரூன்றிய அவர்களின் உருவகங்கள் தெளிவானவை.  இந்த உருவங்களின் உணர்ச்சிப்பூர்வமான எடை மறுக்க முடியாதது, மேலும் அவர்களின் கவிதைகள் பெரும்பாலும் எதிர்ப்பு அல்லது கதர்சிஸ் வடிவமாக செயல்படுகின்றன.

 ஃபாயிஸா அலியின் கவிதை நடை மிகவும் சுருக்கமானது மற்றும் தத்துவமானது, பெரும்பாலும் இயற்கையான உருவங்கள் மற்றும் உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி உணர்ச்சி ஆழத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.  "தொலைதூரத்திலொரு மின்மினி" போன்ற அவரது படைப்புகள் மனித உணர்வுகள் மற்றும் இருத்தலியல் கேள்விகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த இயற்கையின் கூறுகளைப் பயன்படுத்துகின்றன.  அவரது கவிதைகளில் உள்ள படிமங்கள் வெளிப்புற சமூக-அரசியல் உலகத்தை விட சுயபரிசோதனை மற்றும் சுயத்தின் மீது கவனம் செலுத்துகின்றன.

 ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகள் மற்றும் இலங்கைத் தமிழ்ப் பெண் கவிஞர்களின் படைப்புகள் இரண்டும் ஓரங்கட்டப்படுதல் மற்றும் பிறமை பற்றிய கருப்பொருள்களை ஆராயும் அதே வேளையில், இந்தக் கருப்பொருள்கள் ஆராயப்படும் சூழல்கள் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன.  ஃபாயிஸா அலியின் படைப்புகள் தனிப்பட்ட மற்றும் இருத்தலியல் ஆய்வுகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன, அடையாளம் மற்றும் சுய-புரிதல் பற்றிய தத்துவக் கோணத்துடன்.  மறுபுறம், இலங்கை தமிழ் பெண் கவிஞர்கள் தீவிர இன மோதல் மற்றும் அரசியல் ஒடுக்குமுறையின் பின்னணியில் எழுதுகிறார்கள், அங்கு போரினால் பாதிக்கப்பட்ட, ஆணாதிக்க சமூகத்தில் ஒரு பெண்ணாக இருப்பதற்கான போராட்டங்களுடன் பிறமையின் கருப்பொருள்கள் சிக்கலானதாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன.  இந்த வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், இரு தொகுதி கவிஞர்களும் ஓரங்கட்டப்படுவதை சவால் செய்ய தங்கள் குரல்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், அவர்களின் படைப்புகளை அந்தந்த இலக்கிய மரபுகளின் இன்றியமையாத பகுதியாக ஆக்குகிறார்கள்.

கவிதையின் சூழலில் தமிழ் சித்தாந்தங்களை கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​தமிழ் இலக்கியம், குறிப்பாக நவீன தமிழ் கவிதை, பெரும்பாலும் தமிழ் அடையாளத்தை வடிவமைத்த கலாச்சார, சமூக மற்றும் அரசியல் கட்டமைப்புகளுடன் ஆழமான ஈடுபாட்டை பிரதிபலிக்கிறது என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டியது அவசியம்.  சாதி, மொழி, அடையாளம், பாலினம் மற்றும் தமிழ் வரலாறு மற்றும் அரசியலின் தாக்கம் போன்ற கருத்தியல்கள் தமிழ் கவிதை வெளிப்பாட்டை வடிவமைப்பதில் எப்போதும் இன்றியமையாத பங்கு வகிக்கின்றன.  இதில் எதிர்ப்பு, கலாச்சார பெருமை மற்றும் சமூக நீதி, அத்துடன் தனிநபர்கள் எதிர்கொள்ளும் இருத்தலியல் மற்றும் தத்துவ இக்கட்டுகள் ஆகியவை அடங்கும்.

 ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகளை இந்த பரந்த தமிழ் கருத்தியல்களுடன் ஒப்பிடும் போது, ​​பல முக்கிய புள்ளிகள் வெளிப்படுகின்றன.

தமிழ் கவிதை பாரம்பரியமாக கலாச்சார அடையாளம், தமிழ் பாரம்பரியத்தை கொண்டாடுதல் மற்றும் தமிழ் சமூக கட்டமைப்புகளுடன் ஆழமாக பிணைக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாடு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது.  உதாரணமாக, சங்க காலக் கவிதைகள், காதல், போர், கெளரவம் மற்றும் இயற்கை உலகம் ஆகியவற்றின் கருப்பொருளில் கவனம் செலுத்துகின்றன, பெரும்பாலும் தமிழ் சமூகக் கட்டமைப்பை வரையறுக்கும் நற்பண்புகள் மற்றும் போராட்டங்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

 ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகள் தமிழ் சமூகத்தின் கூட்டு, பண்பாட்டு அடையாளத்தை மரபுத் தமிழ்க் கவிஞர்கள் செய்யும் அதே வழியில் வெளிப்படையாக ஆராய்வதில்லை.  அதற்கு பதிலாக, அவரது கவிதைகள் தனிநபரின் உள் உலகம், உணர்ச்சி நிலப்பரப்பு மற்றும் இருத்தலியல் வினவல்களை ஆராய்கின்றன.  "தொலைதூரத்திலொரு மின்மினி"  போன்ற கவிதைகளில் ஃபாயிஸா அலி தனிமை, சுய-பிரதிபலிப்பு மற்றும் பொருளைக் கண்டறியும் தனிப்பட்ட பயணம் ஆகியவற்றின் கருப்பொருளை வலியுறுத்துகிறார்.  அவரது கவிதைகள் தமிழ் அடையாளத்தை நிராகரிக்கவில்லை என்றாலும், அது கூட்டு அடையாளம் மற்றும் சமூகப் போராட்டங்களில் இருந்து தனிப்பட்ட மற்றும் தத்துவ ஆய்வுகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் தனிப்பட்ட கருப்பொருள்களுக்கு கவனம் செலுத்துகிறது.

வரலாற்று ரீதியாக, தமிழ்ச் சமூகம் சாதிக் கட்டமைப்புகளால் தாக்கம் பெற்றுள்ளது, மேலும் பெரும்பாலான தமிழ்க் கவிதைகள் இந்த கட்டமைப்பிற்குள் ஒதுக்கப்பட்ட குழுக்களின் போராட்டங்களை பிரதிபலிக்கின்றன.  சுப்பிரமணிய பாரதி மற்றும் பெரியார் ஈ.வி.ராமசாமி போன்ற கவிஞர்கள் சமூக நீதி, சமத்துவம் மற்றும் விளிம்புநிலை சமூகங்களின் அதிகாரமளித்தல், குறிப்பாக சாதி ஒடுக்குமுறையின் பின்னணியில் சமூகப் படிநிலைகளை சவால் செய்ய தங்கள் எழுத்தைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர்.

  ஃபாயிஸா அலி தனது கவிதையில் சாதி அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறையை நேரடியாகக் குறிப்பிடவில்லை.  இருப்பினும், அவளது பிறமை மற்றும் இருத்தலியல் கேள்விகளை ஆராய்வது சவாலான சமூக விதிமுறைகளின் பரந்த வடிவமாகக் காணலாம்.  உதாரணமாக, அவரது "குரல்" கவிதையில், தனிமனிதர்கள் மீது பாத்திரங்களையும் எதிர்பார்ப்புகளையும் அடிக்கடி திணிக்கும் உலகில் அந்நியப்படுதல் மற்றும் அடையாளத்திற்கான போராட்டத்தின் கருப்பொருள்களை அவர் ஆராய்கிறார்.  வெளிப்படையான சமூகச் செயல்பாடு இல்லாததால், சமூக நீதியின் பின்னணியில் அவரது பணி குறைவான தொடர்புடையதாக இல்லை;  மாறாக, தனிப்பட்ட தனிமைப்படுத்தலின் மீதான அவரது கவனம் தனிமனித சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் சமூகக் கட்டமைப்புகளின் நுட்பமான விமர்சனமாகப் பார்க்கப்படுகிறது.

தமிழ்க் கவிதைகள் தமிழ்ச் சமூகத்தின் ஆணாதிக்கக் கட்டமைப்புகளை நீண்ட காலமாகப் பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு பெண்களின் குரல்கள் பெரும்பாலும் ஒதுக்கப்பட்ட அல்லது கடமையான மனைவி அல்லது துக்கப்படுகிற தாய் போன்ற குறிப்பிட்ட பாத்திரங்களுக்குத் தள்ளப்படுகின்றன.  சமகால தமிழ் கவிஞர்கள் கூட சில சமயங்களில் இந்த பாலின நெறிமுறைகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர், பெண்களின் பாத்திரங்கள் மற்றும் அடையாளங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ள வரம்புகளை விமர்சித்துள்ளனர்.  ரவிகீர்த்தி,மற்றும் கலா போன்ற கவிஞர்களின் படைப்புகள் உள்நாட்டுத் துறையிலும் பொதுக் களத்திலும் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் ஒடுக்குமுறைகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

  ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகள் சில தமிழ்க் கவிஞர்கள் செய்யும் விதத்தில் பாலின ஒடுக்குமுறையில் வெளிப்படையாக கவனம் செலுத்தவில்லை என்றாலும், அவரது தனிப்பட்ட அடையாளம் மற்றும் சுய விழிப்புணர்வை ஆராய்வதில் ஒரு அடிப்படை பெண்ணியம் உள்ளது.  "துருவ நட்சத்திரம்" மற்றும் "அணையிடுதல்"  போன்ற கவிதைகளில், சுயத்தின் உள் வலிமை மற்றும் மீள்தன்மை, கருப்பொருள்களை மறைமுகமாக பெண்ணியம் என்று படிக்கலாம்.  கவிஞரின் குரல் சுயபரிசோதனை, உலகத்துடன் தொடர்புடைய சுயத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான தேடலானது, பெரும்பாலும் பாலின ஒடுக்குமுறை பற்றிய நேரடி வர்ணனை இல்லாமல், ஆனால் இன்னும், சமூகத்தில் பெண்களின் இடத்தை வரையறுக்கும் விதிமுறைகளுக்கு ஒரு நுட்பமான சவால்.

தமிழ் கவிதையில் மொழி முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, குறிப்பாக கலாச்சார அடையாளத்தை பாதுகாத்தல் மற்றும் தமிழ் மதிப்புகளின் உண்மையான வெளிப்பாடு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில்.  தமிழ் தேசியவாத இயக்கங்களில் காணப்படுவது போல், மொழி நீண்ட காலமாக எதிர்ப்புக்கான ஒரு கருவியாக இருந்து வருகிறது, அங்கு தமிழ் மொழியைப் பாதுகாப்பது கலாச்சார மற்றும் அரசியல் சுயாட்சியின் அடையாளமாக மாறியது.  தமிழ்க் கவிஞர்கள் தங்கள் அனுபவங்களை தூய தமிழில் வெளிப்படுத்தும் பொறுப்பை உணர்ந்து, மொழியின் செழுமையான கலாச்சார மரபைப் பேணுகிறார்கள்.

  ஃபாயிஸா அலி மொழியை மிகவும் சுருக்கமாகவும் உள்நோக்கமாகவும் பயன்படுத்துகிறார்.  அவரது கவிதைகள், தமிழில் எழுதப்பட்டாலும், எந்தவொரு கலாச்சார சூழலுடனும் அவசியமில்லாத உலகளாவிய கருப்பொருள்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் மொழியின் கடுமையான கலாச்சார சித்தாந்தங்களை மீறுகின்றன.  அவரது தமிழ் பயன்பாடு கவிதை மற்றும் திரவமானது, பெரும்பாலும் ஒரு கூட்டு கலாச்சார நிகழ்ச்சி நிரலை விட தனிப்பட்ட மற்றும் உணர்ச்சி அனுபவத்தை வலியுறுத்துகிறது.  "உனக்கே உனக்காய்" போன்ற கவிதைகளில், மொழி ஒரு தத்துவ மற்றும் தனிப்பட்ட சொற்பொழிவை நோக்கி நகர்கிறது, இது ஒரு கூட்டு கலாச்சார அல்லது அரசியல் ஒன்றை விட தனிப்பட்ட கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

தமிழ்க் கவிதை, குறிப்பாக 20 ஆம் நூற்றாண்டில், அரசியல் மற்றும் சமூக மோதல்களால், குறிப்பாக இலங்கை மற்றும் தமிழ்நாட்டில் பெரிதும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.  இலங்கையைச் சேர்ந்த கவிஞர்கள், தமிழ் பெண் கவிஞர்கள் பற்றிய ஆய்வில் குறிப்பிடப்பட்டதைப் போலவே, அடக்குமுறையை எதிர்க்கவும், இன மற்றும் பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளை கவனத்தில் கொள்ளவும், பெரும்பாலும் போர், இடம்பெயர்வு மற்றும் வன்முறையின் நேரடி விளைவுகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கும் தங்கள் வேலையைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

இலங்கை தமிழ் கவிஞர்கள் அல்லது காலனித்துவ எதிர்ப்பு அல்லது சாதி எதிர்ப்பு இயக்கங்களில் ஈடுபட்டுள்ள தமிழ் கவிஞர்கள் கூட அரசியல் மோதலை நேரடியாக பேசவில்லை.  இருப்பினும், அவரது கவிதைகள் உள் மோதலை ஆராய்கின்றன, குறிப்பாக தனிப்பட்ட ஆசை மற்றும் சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கு இடையிலான பதற்றம்.  "வட்டம்"  மற்றும் "உனக்கே உனக்காய்" போன்ற கவிதைகள் மிகவும் உள்நோக்கமான எதிர்ப்பைத் தூண்டுகின்றன, அங்கு தனிநபர் சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கு இணங்குவதை எதிர்க்கிறார், அதற்குப் பதிலாக தனிப்பட்ட மற்றும் பிரதிபலிப்பு பயணத்தைத் தேர்வு செய்கிறார்.

தமிழ் இலக்கியம் ஆன்மீகம் மற்றும் தத்துவக் கருப்பொருள்களை ஆராயும் நீண்ட பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது, குறிப்பாக இந்து மதம், தமிழ் சைவம் மற்றும் மோட்சத்தின் (விடுதலை) நாட்டம் ஆகியவற்றின் பின்னணியில்.  இந்த ஆன்மீக சித்தாந்தம் பெரும்பாலும் துன்பம், அடையாளம் மற்றும் உண்மைக்கான தேடல் ஆகியவற்றின் கருப்பொருளுடன் குறுக்கிடுகிறது.  அருணகிரிநாதர் மற்றும் அவ்வையார் ஆகியோரின் எழுத்துக்கள் மனித இருப்பு மற்றும் தெய்வீகத்தைப் பற்றிய ஆழமான ஆன்மீக நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன.

 ஃபாயிஸா அலியின் கவிதை இருப்பு மற்றும் பொருள் பற்றிய ஆழமான தத்துவ விசாரணையால் குறிக்கப்படுகிறது.  "துருவ நட்சத்திரம்" மற்றும் "குரல்"  போன்ற அவரது படைப்புகள், தனிப்பட்ட ஆசை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் மிகப்பெரிய பரந்த தன்மைக்கு இடையே உள்ள பதற்றத்தை ஆராய்கின்றன.  தமிழ் மெய்யியல் சிந்தனையின் இருத்தலியல் மற்றும் ஆன்மீக அம்சங்களுடன் ஒரு தெளிவான சீரமைப்பு உள்ளது, இருப்பினும் அவரது அணுகுமுறை மிகவும் அருவமானதாகவும், சமய சித்தாந்தத்தில் குறைந்த வேரூன்றியதாகவும் உள்ளது.  மிகவும் நவீனமான, தனிப்படுத்தப்பட்ட லென்ஸ் மூலமாக இருந்தாலும், தமிழ் ஆன்மீக ஆய்வின் பரந்த பாரம்பரியத்துடன் எதிரொலித்து, சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இருப்பின் நோக்கம் ஆகியவற்றை அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார்.

 ஃபாயிஸா அலியின் கவிதைகள் பாரம்பரிய தமிழ் சித்தாந்தங்களிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வழிகளில் வேறுபடுகின்றன.  தமிழ் கவிதை வரலாற்று ரீதியாக சமூக, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார போராட்டங்களில் ஈடுபட்டுள்ள நிலையில், பெரும்பாலும் கூட்டு அடையாளம், எதிர்ப்பு மற்றும் சமூக நீதியை முன்னிலைப்படுத்துகிறது, பாயிஸா அலியின் கவிதைகள் தனிப்பட்ட மற்றும் தத்துவ ஆய்வில் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன.  அவரது படைப்புகள் தமிழ் மொழியையும் அதன் கலாச்சார சூழலையும் நேரடியான சமூக விமர்சனத்திற்கு பதிலாக உள்நோக்கத்திற்கான ஒரு ஊடகமாகப் பயன்படுத்தி, பிறமை, தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் சுய-கண்டுபிடிப்பு ஆகியவற்றின் கருப்பொருளில் ஈடுபடுகின்றன.  தமிழ் சமூகத்தின் அரசியல் அல்லது கலாச்சாரப் போராட்டங்களில் அவர் வெளிப்படையாக ஈடுபடவில்லை என்றாலும், அவரது கவிதைகள் இன்னும் பரந்த தமிழ் கவிதை மரபுடன் அடையாளம், சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் மனித நிலை ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராய்வதன் மூலம் எதிரொலிக்கின்றன.

இருத்தலியத்தின் அபஸ்வரங்கள்

இருத்தலியத்தின் அபஸ்வரங்கள்

ஜே.பிரோஸ்கான் (இலங்கை) கவிதைகளை முன்வைத்து

1

இது ஒரு மோசமான தேர்வு. 

நிராகரிப்புகள் எனக்குள் நினைவிருக்கிறது, நான் அவற்றை நினைவில் வைத்திருக்கிறேன் என்று நீங்கள் வாதாடுகிறீர்கள்.

எனவே நான் இங்கே உட்கார்ந்து அதை பற்றி இந்த கவிதையில் எழுதுகிறேன்.

பயப்பட வேண்டாம்

நான் ரகசியம் பேணுபவன்.

விரக்தி, துரோகம், நம்பிக்கை இழப்பு போன்ற ஆழமான உணர்வுகளை இந்தக் கவிதை பிரதிபலிக்கிறது.  பரீட்சைகள் அல்லது சவால்களில் தங்களின் அனுபவம் ஏமாற்றமளிக்கிறது என்றும், அவர்கள் தங்கள் நிலைமையைப் பற்றி சிந்திக்க விட்டுவிட்டார்கள் என்றும் கவிக்குரல் தொடங்குகிறது.  "நிராகரிப்புகள்" என்ற குறிப்பு, படிமம் தொடர்ச்சியான பின்னடைவுகளை எதிர்கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் அவர்கள் இந்த வேதனையான நினைவுகளை தங்களுக்குள் வைத்திருப்பதாக அவர்கள் வாதிடுகின்றனர்.  "நான் ரகசியம் பேணுபவன்" என்ற வரி தனிமை , தன்னம்பிக்கை உணர்வைக் குறிக்கிறது.

 கவிதை முன்னேறும்போது, ​​​​கவிக்குரல் பிறரால் அவர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட "துக்கத்தையும் தோல்வியையும்" குறிப்பிடுகிறது, இது அவர்கள் வெளிப்புற சக்திகளால் சுமையாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது.  இந்த சவால்கள் அவர்களை வழிநடத்தும் என்று அவர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர், ஆனால் கஷ்டங்கள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் நம்பிக்கையின் கடைசி எச்சங்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள்.  இருப்பினும், இந்த நம்பிக்கையின் மினுமினுப்பு கூட மங்கிவிட்டது என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் கனவுகளை நிறைவேற்றுவதற்கான வாய்ப்புகள் அல்லது வாய்ப்புகள் இல்லை என்று கவிக்குரல் இப்போது உணர்கிறது.

 கவிக்குரல் துரோகத்தின் ஆழமான உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது, குறிப்பாக அவர்கள் நம்பிய ஒருவரால்.  "இன்று எனக்குள் இருந்த சிறு நம்பிக்கையை நீங்கள் கொன்றீர்." என்ற வரி, இந்த துரோகம் எடுத்த உணர்வுப் பூர்வமான பாதிப்பை வெளிப்படுத்தி, அவர்கள் கனவு காணவோ, நல்ல எதிர்காலத்தை எதிர்பார்க்கவோ முடியாமல் போய்விட்டது.  கவிக்குரலின் இறுதி அறிக்கை, "நான் இனி யாரையும் நம்பமாட்டேன்" என்பது இறுதி உணர்வையும், மேலும் காயப்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளிலிருந்து தங்களை மூடிக்கொள்ளும் முடிவையும் தெரிவிக்கிறது.

 இத்தனை உணர்ச்சிப் போராட்டங்கள் இருந்தபோதிலும், கவிக்குரல் அவர்களின் உள் கொந்தளிப்பைப் பற்றி ரகசியமாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறது, தீர்க்கப்படாத பதற்றத்தை பரிந்துரைக்கிறது என்ற எண்ணத்துடன் கவிதை முடிகிறது.  கவிதையின் ஆழம் அதன் பாதிப்பின் வெளிப்பாடு, துரோகத்தின் உணர்ச்சிகரமான எடை , நம்பிக்கையிலிருந்து ஏமாற்றத்தை நோக்கிய பயணத்தில் உள்ளது.

இந்த கவிதை உள் கொந்தளிப்பு, நம்பிக்கை இழப்பு , உணர்ச்சி ஏமாற்றம் ஆகியவற்றின் கடுமையான பிரதிபலிப்பாகும்.  கவிக்குரலின் அனுபவம் வெளிப்புற , உள் சக்திகளால் வடிவமைக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, இது அவர்களை ஆழ்ந்த உணர்ச்சி சோர்வு நிலைக்கு இட்டுச் சென்றது.  "நிராகரிப்புகள்" , "தோல்விகள்" பற்றிய தொடர்ச்சியான குறிப்புகள் தொடர்ந்து முறியடிக்கப்படும் உணர்வை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, அதே நேரத்தில் இந்த வேதனையான அனுபவங்களை தனக்குள்ளேயே வைத்திருக்கும் முடிவு ("நான் இரகசியங்களைக் காப்பவன்") சுய-பாதுகாப்பு , தனிமைப்படுத்தலின் உணர்வைக் குறிக்கிறது.  .

 ஆரம்ப வரிகள் அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் சவால்களை தத்துவ ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்வதை வெளிப்படுத்துகின்றன, இந்த தடைகள் ஒரு பெரிய, ஒருவேளை முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட பயணத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.  மற்றவர்கள் தங்களுக்கு துக்கத்தையும் தோல்வியையும் அளித்துள்ளனர் என்பதை கவிக்குரல் ஒப்புக்கொள்கிறார், இருப்பினும் இந்த துரதிர்ஷ்டங்களுக்கு களைய செய்வதற்கான அடிப்படை உணர்வு உள்ளது, அவை தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கான கருவிகள் அல்லது தாங்க வேண்டிய பாடங்கள்.  இருப்பினும், கவிதை விரைவில் உடைக்கும் புள்ளியை வெளிப்படுத்துகிறது - நம்பிக்கையின் கடைசி தடயமும் மறைந்து போகும் தருணம்.  வெளியே போய்விட்ட ஒரு நம்பிக்கையின் உருவம் கவிக்குரலின் ஏமாற்றத்தின் இறுதித் தன்மையைக் குறிக்கிறது.

 கவிதையின் இதயம் கவிக்குரல் உணரும் துரோகத்தில் உள்ளது.  தோல்வி அல்லது நிராகரிப்பு மட்டும் வலியை ஏற்படுத்தவில்லை, ஆனால் அவர்கள் நம்பிய ஒருவரால் அவர்கள் நம்பிக்கையைப் பறித்துவிட்டார்கள் என்பதே உண்மை.  இந்த காட்டிக்கொடுப்பு செயல் "என்னுள் இருக்கும் சிறிய நம்பிக்கையை" கொல்வதாக விவரிக்கப்படுகிறது, இது கவிக்குரல் அனுபவிக்கும் உணர்ச்சி பேரழிவை உள்ளடக்கிய ஒரு உருவகம்.  ஒரு காலத்தில் நெகிழ்ச்சியாக இருந்த நம்பிக்கை இப்போது அழிந்து, கவிக்குரலை உணர்ச்சிவசப்பட வைக்கிறது.

 "நான் இனி யாரையும் நம்பமாட்டேன்" என்ற வரியானது கவிக்குரல் மற்றவர்களிடம் இருந்து உணர்ச்சிப்பூர்வமாக விலகுவதைப் பற்றிய சக்திவாய்ந்த அறிவிப்பாகும்.  துரோகம் ஒரு ஆழமான மட்டத்தில் மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் அவர்களின் திறனை சீர்செய்ய முடியாத வகையில் சிதைத்துவிட்டது என்பதை இது குறிக்கிறது.  நம்பிக்கை என்பது ஒரு பலவீனமான விஷயம் அல்ல, ஆனால் எளிதில் அழிக்கக்கூடிய ஒன்று என்பதை அவர்கள் கற்றுக்கொண்டது போல் உள்ளது, அது அவர்களை நிரந்தரமாக வடுவாக விட்டுவிடும்.

 கவிதையின் முடிவில், கவிக்குரல் கவிதையின் "முடிவின்மை" பற்றி குறிப்பிடுகிறார், அவர்கள் கடந்து வந்த பயணம் இன்னும் தொடர்கிறது, ஆனால் அது தீர்க்கப்படாமல் உள்ளது.  கவிதையே ஒரு பெரிய கதையின் ஒரு துண்டாக இருக்கிறது, அதை முழுமையாக வெளிப்படுத்தவோ புரிந்துகொள்ளவோ ​​முடியாது.  இந்த வெளிப்படையான முடிவு, நேர்த்தியாக தொகுக்கப்படவோ அல்லது விளக்கவோ முடியாத ஒரு உணர்ச்சிப் போராட்டத்தின் உணர்வை எதிரொலிக்கிறது, கவிக்குரலின் தனிமை உணர்வையும் அவர்களின் அனுபவங்களின் உணர்ச்சிகரமான செலவையும் வலுப்படுத்துகிறது.

 இந்த கவிதை,  நம்பிக்கை, நாணயம் , உணர்ச்சிப்பூர்வமான உயிர்வாழ்வின் சிக்கல்களின் ஆழமான ஆய்வு ஆகும்.  பிடிப்பதற்கும் விடுவதற்கும் இடையிலான உள் சண்டையின் தெளிவான சித்திரத்தை இது வரைகிறது, மேலும் துரோகம் ஒருவரின் சுய உணர்வு , உலகத்தின் மீது ஏற்படுத்தக்கூடிய பேரழிவு தரும் தாக்கம் ஆகும்.  அதன் வேட்டையாடும் படிமங்கள் , மூல உணர்ச்சிகள் மூலம், கவிதை வாசகர்களை நம்பிக்கை, இழப்பு , நம்பிக்கையின் பலவீனம் ஆகியவற்றுடன் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களைப் பிரதிபலிக்க அழைக்கிறது.

2

எழுதிய பின்

என் வாழ்வை நான் எழுதியதில்லை.

என் மகிழ்வை நான் உண்டுபண்ணியதில்லை.

என் காயங்களை நான் ஏற்படுத்தியதில்லை.

எதையும் நான் நானாக ஏற்படுத்தவும் முடியாது.

அந்தப் பறவைகள்

அந்த றெக்கைகளுடன் தான் பயணிக்கிறது.

வாழ்க்கை, விதி , தங்கள் சொந்த பாதையை கட்டுப்படுத்த அல்லது உருவாக்க இயலாமை பற்றிய கவிக்குரலின் சிந்தனையை இந்த கவிதை பிரதிபலிக்கிறது.  கவிக்குரல் அவர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையையோ, மகிழ்ச்சியையோ அல்லது வலியையோ எழுதவில்லை அல்லது உருவாக்கவில்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம் தொடங்குகிறது.  அவர்களின் வாழ்க்கை அவர்களின் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள், இது அவர்களின் சொந்த விதியை நிர்ணயிப்பதில் உதவியற்ற உணர்வைக் குறிக்கிறது.

 "பறவைகள்" , "கயிறுகள்" ஒன்றாகப் பயணிப்பதைப் பற்றிய குறிப்பு தனிப்பட்ட நிறுவனத்தை விட, சக்திகள் அல்லது சூழ்நிலைகள் அவர்களை வழிநடத்தும் யோசனையைக் குறிக்கிறது.  கவிக்குரல், "இந்தப் பாதையை வரைந்தது யார்?"  இது கட்டுப்பாட்டில் இல்லாத அவர்களின் விரக்தியை பிரதிபலிக்கிறது.  அவர்கள் உடல் திறன் - கால்கள், கண்கள் , கைகள் இருந்தாலும் - அவர்கள் விரும்பும் வழியில் பயணிக்கவோ, பார்க்கவோ அல்லது வாழ்க்கையில் பங்கேற்கவோ முடியாது.

 அவர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை "எழுத" முடியாது என்று கவிக்குரல் மேலும் வெளிப்படுத்துகிறது, அவ்வாறு செய்வதற்கான கருவிகள் அவர்களிடம் இருந்தாலும்.  இது ஒரு ஆழ்ந்த  உணர்வையும், வாழ்க்கை எப்போதும் நம்மால் வடிவமைக்கவோ கட்டுப்படுத்தவோ முடியாது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது.  மற்றவர்களின் கருத்துக்களின்படி, அவர்களின் வாழ்க்கையில் எதுவும் உருவாக்கப்படவில்லை, உதவியற்ற தன்மை , அவர்களின் இருப்பு வெளிப்புற சக்திகளால் வரையறுக்கப்படுகிறது என்ற உணர்வை வலுப்படுத்துகிறது என்று கவிக்குரல் முடிக்கிறது.

 "எழுதுவதற்குப் பிறகு, இங்கே, நீங்களும் நானும், அவர்களும்" என்ற இறுதி வரியின் சாராம்சம், ஒருவேளை வாழ்க்கையின் உண்மையான அர்த்தம் அல்லது புரிதல் பிரதிபலிப்பு அல்லது அனுபவத்திற்குப் பிறகுதான் வர முடியும், ஆனால் கூட, கவிக்குரல் அதிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டு நீக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார்.  பிரதிபலிக்கும் அல்லது எழுதும் திறன் ஒருவருக்கு இருந்தாலும், உண்மையான நிறுவனம் அல்லது கட்டுப்பாடு இன்னும் மழுப்பலாக உள்ளது என்பதை உணர்ந்துகொள்ள இது விளங்குகிறது.

 எனவே, கவிதை ஒரு ஆழமான சக்தியற்ற உணர்வையும், வாழ்க்கையை கேள்விக்குள்ளாக்குவதையும், ஒருவரின் பயணத்தை வடிவமைப்பதில் மற்றவர்கள் வகிக்கும் பாத்திரங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது.  சுயாட்சிக்கான ஏக்கத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது, அதே நேரத்தில் அதை அடைவதில் உள்ள சிரமத்தை ஒப்புக்கொள்கிறது.

இந்தக் கவிதை கட்டுப்பாடு, அடையாளம் , மனித முகமையின் முரண்பாடு பற்றிய ஆழமான இருத்தலியல் கேள்விகளை ஆராய்கிறது.  கவிக்குரல் ஒரு கடுமையான உணர்தலுடன் தொடங்குகிறது: அவர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையையோ, மகிழ்ச்சியையோ அல்லது துன்பத்தையோ எழுதவில்லை.  அவர்களின் வாழ்க்கை அவர்களின் புரிதல் அல்லது கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளால் எழுதப்பட்ட கதையாக இருப்பது போல், அவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்டதாகத் தோன்றும் அனுபவங்கள் இவை.  இது இருத்தலியல் ஏமாற்றத்தின் ஆழமான உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது - வாழ்க்கை முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டதாக அல்லது வெளிப்புற தாக்கங்களால் வடிவமைக்கப்பட்டதாக உணர்கிறது, மேலும் கவிக்குரல் இதை எதிர்கொள்ளும் போது சக்தியற்றவராக உணர்கிறது.

 "பறவைகள்" , "கயிறுகள்" ஒன்றாகப் பயணிக்கும் உருவகம் இயக்கம் அல்லது வாழ்க்கைப் பயணம் பற்றிய யோசனையைக் குறிக்கிறது, ஆனால் அது கவிக்குரலின் சொந்த உருவாக்கம் அல்ல.  பறவைகள், பெரும்பாலும் சுதந்திரம் , கயிறுகள், பொதுவாக கட்டுப்பாட்டுடன் தொடர்புடையவை, ஒன்றாக ஒரு முரண்பாட்டைக் குறிக்கின்றன: பயணம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது , கவிக்குரலின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை.  ஒருவரின் வாழ்க்கையை வழிநடத்தும் வெளிப்புற சக்திகள் , அவற்றை முன்னோக்கி தள்ளும் இயற்கை உள்ளுணர்வுகள் அல்லது ஆசைகளுக்கு இடையிலான பதற்றத்தை இது குறிக்கிறது.  "இந்தப் பாதையை வரைந்தது யார்?" என்ற கேள்வி.  கவிக்குரலின் விரக்தியின் மையத்தைப் பற்றி பேசுகிறது - அவர்கள் ஏன் இந்த குறிப்பிட்ட பாதையில் நடக்கிறார்கள்?  அவர்கள் ஏன் தங்கள் சொந்த பாதையை உணராத ஒரு பாதையை பின்பற்றுகிறார்கள்?

 உடல் கருவிகளான கால்கள், கண்கள் , கைகள் இருந்தபோதிலும், கவிக்குரல் தங்கள் சொந்த விதிமுறைகளில் வாழ்க்கையில் ஈடுபட இயலாமையால் முடங்கிவிட்டது.  அவர்கள் விரும்பும் வழியில் "பயணம் செய்யவோ, பார்க்கவோ அல்லது பங்கேற்கவோ" முடியாது என்ற கூற்றால் இந்த துண்டிப்பு வலியுறுத்தப்படுகிறது.  இந்த திறன்கள் மனித அனுபவத்திற்கு இன்றியமையாதவை, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் கைகளில் இல்லாத ஒரு இருப்பை எதிர்கொள்ளும் போது அவை இயலாமையாக உணர்கின்றன.  இது தன்னாட்சியுடன் வாழ்க்கையில் செல்ல பரந்த மனித போராட்டத்தை குறிக்கிறது, இருப்பினும் எப்போதும் சூழ்நிலைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.

 தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை "எழுத" இயலாமையால் கவிக்குரலின் விரக்தியானது, சுதந்திரமான விருப்பத்திற்கு எதிராக நிர்ணயவாதத்தின் ஆழமான தத்துவக் கருத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது.  அவர்கள் தெரிவுகளைச் செய்வதற்கும் அர்த்தத்தை உருவாக்குவதற்கும் கருவிகளைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​அவர்களது நிறுவனம் முடக்கப்பட்டதாக உணர்கிறது.  வாழ்க்கை என்பது அவர்களின் விருப்பங்கள் அல்லது செயல்களைப் பொருட்படுத்தாமல் வெளிப்படும் ஒரு கதையாகத் தோன்றுகிறது, மனித திறன்கள் இருந்தபோதிலும், விளையாட்டில் தனிநபரை விட பெரிய சக்திகள் உள்ளன என்ற கருத்தை வலுப்படுத்துகிறது.

 "என் வாழ்க்கையில் எதுவும் உருவாக்கப்படவில்லை" என்ற கவிதை சாராம்சம் , இருத்தலியல் வெற்றிடத்தின் உணர்வை வலுப்படுத்துகிறது.  இது பயனற்றது என்ற கருத்தை எதிரொலிக்கிறது - கவிக்குரல் வாழலாம், சுவாசிக்கலாம் , இருக்கலாம், ஆனால் அர்த்தமுள்ள அல்லது கணிசமான எதுவும் உருவாக்கப்படவில்லை என அவர்கள் உணர்கிறார்கள்.  அலட்சியமாகவோ அல்லது முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டதாகவோ உணரும் உலகில் ஒருவரின் நோக்கத்தைக் கண்டறிவதில் அல்லது உறுதிப்படுத்துவதில் உள்ள சிரமத்தைப் பற்றிய விளக்கமாக இது இருக்கலாம்.

 "எழுதுவதற்குப் பிறகு, இங்கே, நீங்களும் நானும், , அவர்களும்" என்ற இறுதி வரி சாராம்சம், பிரதிபலிப்பு மூலம் அல்லது பின்னோக்கிப் பார்த்தால் மட்டுமே அர்த்தம் அல்லது புரிதல் வெளிப்படும் என்று பரிந்துரைக்கிறது.  இருப்பினும், இந்த புரிதல் முழுமையற்றதாக இருக்கலாம் என்பதையும் இது குறிக்கிறது, வாழ்க்கையின் விவரிப்பு என்பது உண்மைக்குப் பிறகு மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒன்று.  "எழுதுதல்" வாழ்க்கையின் யோசனை, இருத்தலின் மீது அர்த்தத்தைத் திணிக்கும் முயற்சியை அறிவுறுத்துகிறது, ஆனால் அவ்வாறு செய்வதன் வரம்புகளையும் அது சுட்டிக்காட்டுகிறது.  அனைத்து பிரதிபலிப்புகளுக்குப் பிறகும், "நீங்கள்," "நான்" , "அவர்கள்" இன்னும் துண்டிக்கப்படுகிறார்கள் - அர்த்தம் மழுப்பலாக உள்ளது, ஒருவேளை வாழ்க்கையின் உண்மையான நோக்கம் மறைக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது அணுக முடியாததாகவோ இருக்கலாம்.

 ஒரு ஆழமான மட்டத்தில், வாழ்க்கை என்பது ஒரு தனிப்பட்ட அனுபவம் , முரண்பாடாக, பகிரப்பட்ட ஒன்று, நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாத சக்திகளால் வடிவமைக்கப்பட்டது என்ற விழிப்புணர்வோடு வரும் ஆழமான அந்நியப்படுதலை கவிதை படம்பிடிக்கிறது.  கவிக்குரல் அவர்களின் வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழவோ அல்லது அவர்களின் விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப வடிவமைக்கவோ இயலாமை, நிறுவனம் , விதி, கட்டுப்பாடு , சரணடைதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பதற்றத்துடன் உலகளாவிய மனித போராட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது.  சுயாட்சிக்கான விருப்பத்திற்கும் வெளிப்புற சக்திகள்-சமூகமாகவோ, குடும்பமாகவோ அல்லது பிரபஞ்சமாகவோ-ஒருவரின் பயணத்தை வடிவமைப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிக்கின்றன என்பதை உணர்ந்துகொள்வதற்கும் இடையே உள்ள பதற்றத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.  கவிதை, அதன் அப்பட்டமான எளிமையில், இந்தப் போராட்டத்தின் சாராம்சத்தைப் படம்பிடிக்கிறது: கட்டுப்பாடு மழுப்பலாகத் தோன்றும் உலகில் அர்த்தத்தைத் தேடுவது, அடையாளம் என்பது சுயமாக நிர்ணயிக்கப்பட்டதாகவும் திணிக்கப்பட்டதாகவும் இருக்கிறது.

3

எனை நெருங்குகின்றவர்களே

இயற்கையான இச்சையுடன் போதுமாக்கிக் கொள்ளுங்கள்

எதற்கு மேற்கத்திய குதிரைகளை

மேய விடுகிறீர்கள்.

என் தொண்டைக்குழி வாடிப் போய் கிடக்கிறது

மதுசார நெடியுடன் நெருங்காதீர்

பசியில் காய்ந்து கிடக்கும் வயிறு

பிதற்றுகிறது.

கடவாயில் வழியும் வீணியால்

அசிங்கம் பண்ணாதீர்கள்

நாகரீகமாக உங்களின் பூனை நகங்களை நெஞ்சில் பதியுங்கள்

இக்கவிதை கவிக்குரலின் உள் மோதல், அடையாளம் , பெண்களைப் பற்றிய சமூக உணர்வுகளுடனான போராட்டத்தின் சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாடாகும்.  கவிக்குரல் தன்னை இருளைத் தழுவி, மர்மம், சுதந்திரம் அல்லது மற்றவர்கள் விரும்பத்தகாத விஷயங்களை ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது.  "கருமை நிறமுள்ள பெண்" , "உருகும் மெழுகு" நிறத்தில் ஆடை அணிவது பற்றிய குறிப்பு, வழக்கமான அழகு தரநிலைகள் அல்லது எதிர்பார்ப்புகளை அவர் நிராகரிப்பதை வலியுறுத்துகிறது.

 கவிக்குரல் தனது தோற்றத்தை அல்லது நடத்தையைப் பார்க்கும்போது மற்றவர்கள் உணரக்கூடிய அசௌகரியத்தை ஒப்புக்கொள்கிறது.  அவளுடைய அலங்காரங்களைப் பார்த்து மற்றவர்கள் எப்படிச் சிரிக்கலாம் என்று அவள் குறிப்பிடும்போது, ​​அவளுடைய வார்த்தைகளில் கிளர்ச்சி உணர்வு இருக்கிறது, ஆனாலும் அவள் "சிவப்பு விளக்கு" ஒளியில் மறைந்து கொள்ளத் தேர்வு செய்கிறாள், அவள் பாதுகாப்பாக உணரக்கூடிய இடத்திற்கு பின்வாங்குவதைக் குறிக்கும் ஒரு உருவகம்.  தீர்ப்பிலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது.  இது பெண்களை அவர்களின் தோற்றம் அல்லது நடத்தையின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்தும் சமூகப் போக்கைக் குறிக்கும்.

 அவள் மற்றவர்களைப் போலவே சுதந்திரம் , இயல்புநிலைக்கான ஆழ்ந்த விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறாள்-கடற்கரையில் ஒரு நாள் அல்லது அவள் மீது வைக்கப்பட்டுள்ள எதிர்பார்ப்புகளிலிருந்து ஓய்வு பெற விரும்புகிறாள்.  சமூகம் அவளை எவ்வாறு புறக்கணிக்கிறது , அவள் சில பாத்திரங்களுக்கு இணங்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பது குறித்து கவிக்குரல் விரக்தியடைகிறார்.  அவளது "தொண்டை வறண்டு" , "எரியும் வயிறு" பற்றிய குறிப்பு உள் அசௌகரியத்தின் உணர்வை பிரதிபலிக்கிறது, இது தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்படுவதன் உணர்ச்சி , உடல் ரீதியான எண்ணிக்கையைக் குறிக்கிறது.

 சமூக நெறிமுறைகளின் பாசாங்குத்தனத்தை கவிக்குரல் அழைப்பதால் கவிதை முழுவதும் ஒரு எதிர்க்கும் தொனி உள்ளது.  மக்கள் ஏன் பெண்களிடம் விலங்குகளைப் போல இழிவான முறையில் நடந்து கொள்கிறார்கள் என்று கேட்கிறார்.  அவளுடைய தலைமுடி , உடலைப் பற்றிய குறிப்பு, அவளது தனிப்பட்ட இடத்தில் மற்றவர்கள் ஊடுருவுவதை எடுத்துக்காட்டுகிறது, ஆக்கிரமிப்பு , அவமரியாதையை உணரும் விதத்தில் அவளைப் புறநிலைப்படுத்துகிறது.  கவிக்குரல் வெறும் ஆசைப் பொருளாகக் குறைக்கப்படுவதை விரும்பவில்லை, மேலும் அவள் உடல் நடத்தப்படும் விதம் , மற்றவர்களின் இன்பத்திற்கான ஒரு பொருளாக அவள் எவ்வாறு பார்க்கப்படுகிறாள் என்பதற்கு எதிராக அவள் எதிர்ப்பு தெரிவிக்கிறாள்.

 "சிகரெட் துண்டுகள்" தனது தலைமுடியில் வீசப்பட்டு, "ஒரு மாதிரி வடிவில்" வலுக்கட்டாயமாகத் திணிக்கப்படும் வடிவத்தில் சமூக எதிர்பார்ப்புகளின் வன்முறையைப் பற்றியும் அவள் பேசுகிறாள்.  மற்றவர்களின் இலட்சியங்களுக்கு ஏற்றவாறு தன் உடல் வடிவமைக்கப்படுவதை அவள் எதிர்க்கிறாள், குறிப்பாக அது சீரழிவு , சுரண்டலை உள்ளடக்கியது.  "உயர்தர மதுபானம்" என்ற உருவகம் இன்பம் , கட்டுப்பாடு பற்றிய யோசனையை இணைக்கிறது-அவள் விரும்பத்தக்கவளாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, ஆனால் அவளுடைய விதிமுறைகளின்படி அல்ல.

 இறுதி வரிகள் மரியாதை , பெண்மையின் ஒரு பரிமாணக் கருத்துக்களுக்குச் சுருக்கப்படாமல் ஒரு பெண்ணாக வாழ்வதற்கான ஒரு அமைதியான, அவநம்பிக்கையான வேண்டுகோளை பரிந்துரைக்கின்றன.  அவளை "அமைதியாக உறங்க" விடுங்கள் , "பெண்மை பற்றிய எண்ணங்களை" விட்டுவிடுங்கள் என்ற கவிக்குரலின் அழைப்பு, சமூக எதிர்பார்ப்புகளில் இருந்து தப்பிக்க விரும்புவதையும் உண்மையான சுயாட்சி , கண்ணியத்திற்கான ஏக்கத்தையும் அறிவுறுத்துகிறது.  அவள் பாலினம் அல்லது பாலுணர்வால் வரையறுக்கப்படாமல், ஒரு முழுமையான தனிநபராக அங்கீகாரம் பெற விரும்புகிறாள்.

 ஒரு ஆழமான அர்த்தத்தில், இந்த கவிதை பெண்களின் புறநிலைப்படுத்தல் , ஓரங்கட்டப்படுவதை விமர்சிக்கிறது, அழகு , நடத்தை தரநிலைகளுக்கு இணங்குவதற்கான வெளிப்புற அழுத்தங்கள் , இது எடுக்கும் உள் உணர்ச்சிகரமான எண்ணிக்கை ஆகிய இரண்டையும் நிவர்த்தி செய்கிறது.  தெளிவான படங்கள் , உருவகம் மூலம், கவிக்குரல் ஒரு சிக்கலான உணர்ச்சி நிலப்பரப்பை வெளிப்படுத்துகிறது, அங்கு வலி, எதிர்ப்பு , மரியாதைக்கான ஏக்கம் ஆகியவை ஒன்றிணைகின்றன.  சமூகத்தில் பெண்கள் எவ்வாறு நடத்தப்படுகிறார்கள் என்பதை மறுபரிசீலனை செய்ய இது வாசகருக்கு சவால் விடுகிறது , அவர்களின் அடையாளங்களை நாம் எவ்வாறு பார்க்கிறோம் , மதிக்கிறோம் என்பதில் மாற்றத்தை கோருகிறது.

சிகப்பு வெளிச்சப் பெண்

நான் இருட்டை ப்ரியம் கொண்டவள்

கறுப்பு நிறத்துடையவள்

உருகும் மெழுகுவர்த்தியின் நிறத்தில் ஆடை அணிந்தவள்

நீங்கள் கூச்சலிட நான் என்

பெருத்த கொங்கைகளை வைத்திருப்பவள்.

எனக்கும் உங்களைப் போல

ஒரு விடுமுறை நாளிலாவது

கடற்கரைக்கு சென்று

மகிழ ஆசையுடையவள்தான்.

என் அலங்காரத்தை கண்டு

நீங்கள் சிரித்து விடுவீர்கள்,என்பதாலயே

சிகப்பு வெளிச்சத்தில் ஒதுங்கி விடுகிறேன்.

இக்கவிதை பாலினம், அடையாளம் , பெண்கள் மீது வைக்கப்பட்டுள்ள சமூக எதிர்பார்ப்புகள் பற்றிய கச்சாத்தனமான, நியாயமற்ற ஆய்வாகும்.  ஒரு ஆணாதிக்க சமூகத்தில் பெண்களின் புறநிலைப்படுத்தல், பண்டமாக்கல் , மனிதாபிமானமற்ற தன்மை ஆகியவற்றை தெளிவான, அடிக்கடி அமைதியற்ற படங்களின் மூலம் கவிக்குரல் விமர்சிக்கிறார்.  கவிதையின் தொனி மறுப்பு, பாதிப்பு , அமைதியான விரக்தி ஆகியவற்றுக்கு இடையே மாறுகிறது, அவள் வாழும் அடக்குமுறை சூழலுக்கு கவிக்குரலின் சிக்கலான உணர்ச்சிபூர்வமான பதிலை வெளிப்படுத்துகிறது.

 தொடக்க வரிகள் கவிக்குரலை இருளுடன் அடையாளம் காணும் ஒருவராக அறிமுகப்படுத்துகின்றன, இது பல வழிகளில் விளக்கப்படலாம்.  "நான் இருளை நேசிப்பவன்", சமூகம் அசௌகரியம் அல்லது பயம் காணக்கூடிய இடங்களில் ஒரு ஆறுதலைப் பரிந்துரைக்கிறது.  இந்த இருள், சமூகம் எதிர்பார்க்கும் பெண்மையின் இலட்சியப் பதிப்பை அவள் நிராகரித்ததை அடையாளப்படுத்தலாம்—அந்த இலகு, தூய்மை, , தெரிவுநிலை போன்ற குணங்கள், பெண்கள் அடிக்கடி வெளிப்படும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.  தன்னை ஒரு "கருமையான பெண்" என்று விவரிப்பதன் மூலம், அவள் தன் அடையாளத்தைப் பற்றிய ஒரு மாறாத உண்மையை முன்வைக்கிறாள்-வழக்கமான அழகு தரநிலைகளுக்கு இணங்காத ஒன்று.  "உருகும் மெழுகுவர்த்தியின் நிறம்" அணிவதைக் குறிப்பிடுவது நிலையற்ற தன்மை , பாதிப்பின் உணர்வைத் தூண்டுகிறது, ஏனெனில் உருகும் மெழுகு பலவீனம் , நிலையற்ற தன்மையுடன் தொடர்புடையது.  குறைபாடற்ற தோற்றத்தில் சமூகத்தின் நிலைப்பாடு இருந்தபோதிலும், உண்மையான , முகமூடியின்றி இருப்பதற்கான அவளது விருப்பத்தையும் இது குறிக்கலாம்.

 கவிக்குரலின் சுயநினைவு , மற்றவர்கள் தன்னைப் பற்றிய கருத்துக்களைப் பற்றிய அவரது விமர்சனம் கவிதை முழுவதும் சிறப்பிக்கப்படுகிறது.  மக்கள் அவளது அலங்காரங்கள் அல்லது தோற்றத்தைப் பார்க்கும்போது அவள் கேலியை எதிர்பார்க்கிறாள், ஆனால் அவளுடைய பதில் எதிர்மறையாக இருக்கிறது-அவள் பாதுகாப்பிற்காக "சிவப்பு விளக்கு" க்குள் பின்வாங்குகிறாள், இது தீர்ப்பு மந்தமான அல்லது அவள் கட்டுப்பாட்டை மீட்டெடுக்கும் இடத்தில் மறைந்திருப்பதற்கான ஒரு உருவகமாக இருக்கலாம்.  சிவப்பு விளக்கு எதிர்ப்பின் ஒரு இடத்தையும் அடையாளப்படுத்தலாம், கேலி , புறநிலைப்படுத்தப்பட்டாலும் கூட அவள் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும் இடம்.  இது சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கும் ஒருவரின் அடையாளத்தில் சுயாட்சிக்கான தேவைக்கும் இடையிலான பதற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

 கவிதை முன்னேறும்போது, ​​கவிக்குரல் அவளது அடிப்படை மனித ஆசைகளுக்கு குரல் கொடுக்கிறது, சுதந்திரத்திற்கான அவளது ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது , அவள் மீது வைக்கப்பட்டுள்ள கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து தப்பிக்கிறது.  அவளுடைய "விடுமுறை நாளில்" கடற்கரைக்குச் செல்லும் ஆசை, அன்றாட வாழ்க்கையின் அழுத்தத்திலிருந்து தப்பிக்க ஒரு உலகளாவிய மனித விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது, இருப்பினும் அவளது ஏக்கம் புறநிலையின் எடையால் கறைபட்டது.  இந்த ஏக்கம் உடல் அசௌகரியத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - வறண்ட தொண்டை , எரியும் வயிறு ஆகியவை தொடர்ந்து ஆய்வு , புறநிலைப்படுத்தப்படுவதால் வரும் உணர்ச்சி , உடல் ரீதியான எண்ணிக்கையை பரிந்துரைக்கின்றன.  இந்த உணர்வுகள் ஒரு அடக்குமுறை சூழலின் உட்புற விளைவுகளைப் பிரதிபலிக்கின்றன, அங்கு உடல் உண்மையில் ஒருவருடையது அல்ல.

கவிக்குரல் தனது உடலின் சீரழிவை நேரடியாக எதிர்கொள்கிறார், மக்கள்-குறிப்பாக ஆண்கள்-அவளை எப்படி ஒரு பொருளாக நடத்துகிறார்கள் என்பதை சுட்டிக்காட்டுகிறது.  "மேற்கத்திய குதிரைகளை ஏன் சுதந்திரமாக உலாவ விடுகிறீர்கள்?"  காலனித்துவ , ஆணாதிக்க அமைப்புகளின் விமர்சனமாக பார்க்க முடியும், அவை வரலாற்று ரீதியாக பெண்கள் , அவர்களின் உடல்கள் மீது தங்கள் தரத்தை திணித்தன.  கவிக்குரல் தனது உடலை மற்றவர்கள் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய அல்லது அவர்களின் திருப்திக்காகப் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒன்று என்ற கருத்தை நிராகரிக்கிறது.  "எரியும் வயிறு" , "தொண்டை வறண்டு" போன்ற வார்த்தைகளின் பயன்பாடு சமூகம் , தனிப்பட்ட ஆக்கிரமிப்பு அல்லது சுரண்டல் ஆகிய இரண்டும் பெண்களின் உடலில் செலுத்தப்படும் வன்முறைக்கான உருவகங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

 "சர்க்கரை-இனிப்பு அமிர்தம்" , "பசியில் எரிந்த உடல்" ஆகியவற்றின் உருவப்படம் வெளிப்புற தோற்றத்திற்கும் உள் கொந்தளிப்பிற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை மேலும் வலியுறுத்துகிறது.  உலகின் எதிர்பார்ப்புகளால் தொடர்ந்து நுகரப்படுகிறவளாக அவள் சித்தரிக்கப்படுகிறாள், ஆனாலும் அவள் ஆசைப் பொருளாக தன் பாத்திரத்திற்கு அப்பால், ஒரு தனிநபராக அங்கீகாரம் , மரியாதைக்காக பட்டினி கிடக்கிறாள்.  "உயர்தர மதுபானம்" என்ற உருவகம் பெண் உடலின் பண்டமாக்கலைக் குறிக்கிறது, அங்கு பாலியல் படங்கள் விற்பனை செய்யப்பட்டு நுகரப்படுகின்றன, ஆனால் கீழே உள்ள நபர் ஒருபோதும் முழுமையாகப் பார்க்கப்படுவதில்லை அல்லது மதிக்கப்படுவதில்லை.

 அமைதி , சுயாட்சிக்கான கவிக்குரலின் வேண்டுகோள் கவிதையின் மிகவும் கடுமையான கூறுகளில் ஒன்றாகும்.  மற்றவர்கள் "பெண்மை பற்றிய உங்கள் உயர்ந்த எண்ணங்களை என் படுக்கையில் விட்டுவிட வேண்டும்" என்ற ஆசை, மரியாதை , தனியுரிமைக்கான கோரிக்கையாகும், எளிமையான , இழிவுபடுத்தும் ஒரே மாதிரியான கொள்கைகளுக்கு அவளைக் குறைப்பதை நிறுத்துவதற்கான அழைப்பு.  சிக்கலான உணர்ச்சிகள், ஆசைகள் , பெண்மையின் பாரம்பரிய வரம்புகளைத் தாண்டிய தனித்தன்மையுடன், அவளது சொந்த உரிமையில் ஒரு நபராக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கான அழுகை இது.

 இந்த இறுதி வேண்டுகோள் தனிப்பட்ட சுயாட்சிக்கான ஆழ்ந்த விருப்பத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது - சமூக அழுத்தங்களால் தொடர்ந்து அச்சுறுத்தப்படும் சுயாட்சி , அவரது உடலின் நிலையான புறநிலைப்படுத்தல் ஆகும்.  கவிக்குரல் ஒரு பெண்ணாக இருப்பதற்கான அனுமதியைக் கேட்கவில்லை, மாறாக மற்றவர்களால் திணிக்கப்பட்ட வெளிப்புற எதிர்பார்ப்புகள், ஆசைகள் அல்லது வரையறைகளுக்குச் சுருக்கப்படாமல் இருப்பதற்கான உரிமையைக் கேட்கிறது.

 ஆகவே, இந்தக் கவிதை, பெண்கள் சமூக விதிமுறைகள் , எதிர்பார்ப்புகளால் வடிவமைக்கப்படும் விதங்கள் , அவர்கள் எவ்வாறு அடிக்கடி தங்கள் உடல்களாகவோ அல்லது மற்றவர்களின் பார்வையில் அவர்களின் பாத்திரங்களாகவோ குறைக்கப்படுகிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய சக்திவாய்ந்த, தூண்டக்கூடிய விமர்சனமாகும்.  கவிக்குரலின் உள் முரண்பாடு-சுதந்திரத்திற்கான ஆசை , சமூகத் தீர்ப்பின் கட்டுப்பாடுகளுக்கு இடையில்-பெண்களை கட்டுப்படுத்தவும், பண்டமாக்கவும், புறநிலைப்படுத்தவும் விரும்பும் ஒரு கலாச்சாரத்திற்குள் தங்கள் சொந்த அடையாளத்தை வழிநடத்துவதில் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் அழுத்தங்கள் பற்றிய அழுத்தமான வர்ணனையாக செயல்படுகிறது.  மரியாதை, தனித்துவம் , வெளிப்புற, ஆணாதிக்க தீர்ப்பின் எடை இல்லாமல் இருப்பதற்கான சுதந்திரத்திற்கான அழைப்பு கவிதை.  பெண்மையின் சிக்கலான தன்மை, பெண்களை புறநிலைப்படுத்துதல் , பெண்களின் குரல்களை அடிக்கடி மௌனமாக்கும் உலகில் தன்னாட்சிக்கான தற்போதைய போராட்டம் ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்க இது வாசகரை அழைக்கிறது.

4

தந்திரோபாயம்  என்ற தலைப்பிலான இந்தக் கவிதை, பயம், கையாளுதல் , உளவியல் பதற்றம் ஆகியவற்றின் கருப்பொருளை நுணுக்கமாகப் பின்னுகிறது.  இது ஒரு பொறியை அமைக்கும் அல்லது மற்ற நபரின் (ஒருவேளை ஒரு காதலன் அல்லது எதிரியாக இருக்கலாம்) ஒரு கையாளுதலைத் திட்டமிடும் கவிக்குரலின் மனதில் ஆராய்வது போல் தெரிகிறது.  கவிக்குரல் ஒரு பதட்டமான சூழலை உருவாக்கி, "இரவை" கையாள்வதன் மூலம் மற்ற நபரின் நடத்தையில் செல்வாக்கு செலுத்துவதால், கட்டுப்பாடு , சக்தி உணர்வு கவிதை முழுவதும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

 கவிதை தொனி இரவின் மீது கட்டுப்பாட்டைக் கோருவதன் மூலம் தொடங்குகிறது, அவர்கள் தங்கள் விருப்பத்திற்கு இருளை வடிவமைப்பதாகக் கூறுகிறது: "இந்த இரவை கட்டியமைக்கிறேன்" .  கவிக்குரல் மற்ற நபரின் சூழ்நிலையை அல்லது உணர்ச்சிகளை எவ்வாறு கையாளுகிறது என்பதை இது அடையாளப்படுத்துகிறது, பயம் , பாதிக்கப்படக்கூடிய இடத்திற்கு அவர்களை கட்டாயப்படுத்துகிறது.  மற்ற நபர் துன்பத்தில் இருப்பதாகவும், "பயத்தில் நடுங்குவதாகவும்" விவரிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த கட்டப்பட்ட இடத்திற்குள் அவர்கள் பெருகிய முறையில் அசௌகரியம் அடைகிறார்கள்.

 "மிருகம்" , "வேட்டை நகங்கள்" ஆகியவற்றின் படங்கள் ஒரு அமைதியற்ற, கிட்டத்தட்ட கொள்ளையடிக்கும் சூழலைக் குறிக்கிறது.  இரவே இருளின் உயிரினமாக உருவகப்படுத்தப்பட்டு, அதைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் உட்கொள்கிறது.  இந்தப் படம் வெளிச் சூழலில் மட்டுமல்லாது, விளையாடும் உளவியல் போரிலும் வன்முறை , ஆக்கிரமிப்பு உணர்வைத் தூண்டுகிறது.  மற்ற நபர் "பொறியில்" இருந்து தப்பிக்க முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அவர்கள் தொனியின் வடிவமைப்பின் கையாளுதலில் சிக்கியதால் அவர்கள் தப்பிப்பது பயனற்றதாகத் தெரிகிறது.  நகங்களிலிருந்து விழும் இரத்தமானது, பொறி அமைக்கப்பட்டதன் விளைவுகளைக் குறிக்கிறது, இந்த கையாளுதலின் ஒரு பகுதியாக ஏற்படும் வலி அல்லது சேதத்திற்கான காட்சி உருவகம் ஆகும்.

 இருப்பினும், இந்த சூழ்நிலையில் தொனிக்கு வெளிப்படையான அதிகாரம் இருந்தபோதிலும், மற்ற நபரை நெருங்குவதற்கு ஒரு உந்துதல் உள்ளது.  கவிக்குரல் அழைக்கிறது: "வா மிக அருகில் வா" .  இந்த முரண்பாடான அழைப்பிதழ் ஒரு ஆழமான உளவியல் விளையாட்டைக் குறிக்கிறது - மற்ற நபரை ஒரே நேரத்தில் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வைத்திருக்கும் அதே வேளையில் பாதுகாப்பு உணர்வுக்கு இழுக்கிறது.  பயம் வெல்லப்பட வேண்டும் ("பயம் துடைக்கப்பட்டது") என்ற கருத்து, கவிக்குரல் மற்றவரின் எதிர்ப்பை நிராயுதபாணியாக்க முயற்சிக்கிறது, ஒருவேளை அந்தரங்கம் அல்லது உணர்ச்சிபூர்வமான தொடர்பை உறுதியளிப்பதன் மூலம் உண்மையானதாகத் தோன்றினாலும் இறுதியில் கையாளக்கூடியதாக இருக்கலாம்.

 இறுதி வரியின் சாரம், "இவ் அனிச்சை மிகு அச்சத்தை / துடைத்தழிக்கும் சர்ப்பப்புனைவிது" (இந்த பயம், நிலையற்ற தன்மையால் நிரப்பப்பட்டது, பாம்பின் ஏமாற்றத்தால் துடைக்கப்படுகிறது), ஏமாற்றுதல் , மாற்றத்தின் ஒரு அற்புதமான படத்தை வழங்குகிறது.  "பாம்பின் வஞ்சகம்" என்பது கையாளுதல் , காட்டிக்கொடுப்பின் உன்னதமான சின்னமாகும், மேலும் இது மற்ற நபர் உணரும் பயம் , பதற்றம் இறுதியில் தவறான பாதுகாப்பு உணர்விற்கு வழிவகுத்து, கவிக்குரலின் வலையில் அவர்களை மேலும் அழைத்துச் செல்லும் என்று அறிவுறுத்துகிறது.

 ஆழ்ந்த மட்டத்தில், கவிதை உளவியல் கையாளுதல், பயம் , உறவுகளில் சக்தி இயக்கவியலின் சிக்கல்கள் பற்றிய வர்ணனையாகக் காணலாம்.  கவிக்குரல் நிச்சயமற்ற சூழ்நிலையை உருவாக்கி, மற்ற நபரின் உணர்ச்சிகள் , பதில்களைக் கட்டுப்படுத்தி, அதே நேரத்தில் அவர்களுக்கு பாதுகாப்பு என்ற மாயையை வழங்குகிறது.  கவிதையில் உள்ள பதற்றம் வெளிப்புற இருளிலிருந்து மட்டுமல்ல, உள் உளவியல் கொந்தளிப்பு , கையாளப்படுவோமோ அல்லது சிக்கிக் கொள்ளவோ ​​பயப்படுவதோ இருந்து வருகிறது.  உள்ளுறுப்பு, ஆக்ரோஷமான படங்களின் பயன்பாடு நெருக்கத்தின் கவர்ச்சியுடன் முரண்படுகிறது, இது பெரும்பாலும் நச்சு உறவுகள் அல்லது அதிகாரப் போராட்டங்களில் இருக்கும் ஈர்ப்பு , பயத்தின் இரட்டைத்தன்மையை விளக்குகிறது.

 ஆகவே, தந்திரோபாயம் பயம், கட்டுப்பாடு , கையாளுதல் ஆகியவை பின்னிப்பிணைந்த நுட்பமான , நயவஞ்சகமான வழிகளை ஆராய்கிறது, இறுதியில் பாதிக்கப்பட்டவரை அவர்களின் விருப்பம் சமரசம் செய்து, அவர்களின் பாதுகாப்பு உணர்வு சிதைந்துவிடும் நிலைக்குத் தள்ளுகிறது.

5

இந்த கவிதை, சூல் இருத்தலியல் பிரதிபலிப்பு, அர்த்தத்திற்கான தேடல் , உலகில் சுயத்திற்கும் அதன் இடத்திற்கும் இடையிலான உள் மோதல் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராயும் ஆழமான உள்நோக்கத் துண்டு ஆகும்.  கவிக்குரல் தங்கள் சொந்த உணர்வின் சிக்கலான தன்மையை ஒப்புக்கொண்டு தொடங்குகிறது, அவர்களின் சுய விழிப்புணர்வு பற்றி அறிய முடியாத அல்லது அடைய முடியாத ஒன்று இருப்பதாகத் தெரிவிக்கிறது—“தன்னுணர்வுக்கு புலனாகாதபடி அதிர்வுறுகின்றன / என் எலும்புகளுக்குள்ளொரு வாதை” (என் எலும்புகளுக்குள் ஒரு வாதை”  .  இந்த வரி கவிதைக்கான தொனியை அமைக்கிறது, எளிதில் புரிந்துகொள்ளவோ ​​அல்லது வெளிப்படுத்தவோ முடியாத ஒரு அமைதியின்மை அல்லது உள் மோதல் உணர்வை வலியுறுத்துகிறது.

 "கரு இல்லாத ஆண் வயிற்றில்" ("கர்ப்பப் பையில்லாத ஆண் வயிற்றில் / சூல் கொள்ளும் அமானிஷியமென") உருவம் ஒரு வெறுமையின் உணர்வை அல்லது உருவாக்கத்திற்கான ஏக்கத்தை தூண்டுகிறது, நிரப்ப முடியாத ஒரு பற்றாக்குறை ஆகும்.  இது இன்னும் ஏதோவொன்றிற்கான ஏக்கத்தை அடையாளப்படுத்தலாம், அது நிறைவேறாமல் இருக்கும் வாழ்க்கை அல்லது நோக்கத்திற்கான ஆழமான தொடர்பு.  "ஆன்மா" (சூல்) ஒரு "மனிதாபிமானமற்ற இருப்பு" என்று குறிப்பிடுவது ஒரு அமைதியற்ற, அன்னியக் கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது, இது கவிதையின் அடையாளம் , சொந்தம் பற்றிய உணர்வை சீர்குலைக்கிறது, ஆன்மா என்பது பிரிக்கப்பட்ட, அந்நியமான அல்லது அவர்களின் சொந்த இருப்புடன் சமரசம் செய்வது கடினம் என்று பரிந்துரைக்கிறது.

  "உன் பெரும் நம்பிக்கையில் இருகி..." என்பது இன்னொருவரால் சுமத்தப்படும் செல்வாக்கு அல்லது எதிர்பார்ப்புகளைக் குறிக்கலாம்—ஒருவேளை கவிக்குரல் உள்வாங்கப் போராடிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு சமூக, ஆன்மீகம் அல்லது உறவுமுறை அழுத்தம் ஆகும்.  இந்த வெளிப்புற செல்வாக்கு கவிக்குரலின் சந்தேகம், பயம் , சுய புரிதல் ஆகியவற்றுடன் முரண்படுகிறது, இது அவர்களின் இருப்பிலேயே அதிர்வுறும் பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது.

 அவர்களின் இரத்தம் "தூய்மையான" அல்லது புனிதமான வாசனையைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று கவிக்குரல் ஒப்புக்கொள்கிறார்—"என் ரத்த மணம் / நிச்சயமாக பரிசுத்தமானதல்ல"—இது அபூரண உணர்வுகளையோ அல்லது பாரம்பரியமான தூய்மை அல்லது புனிதம் பற்றிய கருத்துக்களில் இருந்து துண்டிக்கப்படுவதையோ பரிந்துரைக்கலாம்.  ஒரு வேளை தார்மீக, ஆன்மீகம் அல்லது இருத்தலியல் அர்த்தத்தில் அவை வழக்கமான தூய்மைத் தரங்களுக்குப் பொருந்தவில்லை என்று ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறது.

  “நானெழுதும் இறுதி அஞ்சலிக் கவிதை இதுவென” (இது நான் எழுதும் இறுதி பிரார்த்தனைக் கவிதை) கவிதை அவர்களின் கடைசி வார்த்தைகள் அல்லது எண்ணங்களை கவிதை வடிவில் வழங்குவது போல, மூடல் அல்லது இறுதி உணர்வைக் குறிக்கிறது.   பிரியாவிடை அல்லது ஆன்மீக வெளியீடு.  வார்த்தைகள் அவர்களுக்குள் "எரிகிறது" என்ற எண்ணம்—“எரிக்கிறது என்னிந்தயிரவை” (இது என் எலும்புகளை எரிக்கிறது)—ஆழ்ந்த உள் மோதலையும், வெளிப்பாட்டிற்கும் அடக்குமுறைக்கும் இடையேயான போரையும், உள்ளுக்குள் இருக்கும் கொந்தளிப்பை எதிர்கொள்ள வேண்டிய ஒரு பெரும் தேவையையும் குறிக்கிறது.

  "நான் பிரத்யேகமாக கவிதையொன்றுக்குப்பதிலாக / இசையொன்றை பரிசளிக்கிறேன்" , கவிக்குரலின் தகவல்தொடர்பு முறையில் மாற்றத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது.  சொற்களைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, கவிக்குரல் இசையை வழங்குகிறது, ஒருவேளை மொழிக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஆழமான, மிகவும் உள்ளுணர்வு வெளிப்பாடு வடிவத்தை பரிந்துரைக்கிறார்.  இசை, ஒரு கலை வடிவமாக, வார்த்தைகளைப் பிடிக்கத் தவறிய உணர்ச்சிகளையும் உண்மைகளையும் வெளிப்படுத்த முடியும், மேலும் இசையை வழங்குவதில், கவிக்குரல் தங்கள் உள் குழப்பத்திற்கு ஒரு கடையை நாடலாம் அல்லது எழுதப்பட்ட மொழியின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் ஏதாவது தொடர்பு கொள்ள முயற்சி செய்யலாம்.

 ஆகவே, சூல் என்பது சுயத்தின் சிக்கலான தன்மைகளை-அதன் உள் முரண்பாடுகள், வெளிப்புற எதிர்பார்ப்புகளுடனான அதன் போராட்டங்கள் , பொருள் , வெளிப்பாட்டிற்கான தேடல் ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது.  கவிக்குரல் தொடர்பு , புரிதலுக்கான உள் ஏக்கத்திற்கும் இந்த உணர்வுகளை சமரசம் செய்ய இயலாமையின் வேதனையான யதார்த்தத்திற்கும் இடையில் சிக்கியதாகத் தெரிகிறது.  இசை, அதன் தூய்மையான வடிவத்தில், பேசப்படாதவர்களுக்கு ஒரு வாகனமாகிறது, ஆன்மாவின் அமைதியின்மையின் இறுதி வெளிப்பாடாகும்.

6

இந்த கவிதை, மது சாரா நெடி , காதல், ஆசை, ஏமாற்றம் , ஆன்மீக ஏக்கம் ஆகியவற்றின் சிக்கலான கலவையை பிரதிபலிக்கிறது.  இணைப்பு , பற்றின்மை, காதல் , துரோகம், அத்துடன் மனித உணர்வுகள் , உறவுகளுக்குள் உள்ள உள்ளார்ந்த முரண்பாடுகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இருவேறுபாட்டை ஆராய கவிக்குரல் உருவக மொழியைப் பயன்படுத்துகிறது.

 தொடக்க வரிகள்—"நேசிப்பை அதிகம் வைத்திருந்தேன் / விரும்பி வளர்க்க எண்ணாத / அந்த ஆண் பூனையைப் போல" (எனக்கு ஒரு பெரிய காதல் இருந்தது, நான் வளர்க்க நினைக்காத ஆண் பூனை போல)-- தற்செயலான பாச உணர்வை அறிமுகப்படுத்துகிறது.  கவிக்குரல் அவர்களின் அன்பை பூனையுடன் ஒப்பிடுகிறது, இது பெரும்பாலும் சுதந்திரம் , தனிமையுடன் தொடர்புடைய ஒரு விலங்கு ஆக.  அவர்களின் பாசம் வேண்டுமென்றே வளர்க்கப்படவில்லை, ஆனால் சில இயற்கை சக்தியால் வளர்ந்தது என்பதை இந்த படம் தெரிவிக்கிறது.  ஆண் பூனையின் பயன்பாடு அடக்கப்படாத ஆசையின் உருவத்தையும் தூண்டுகிறது, இது ஒரு அன்பை சுட்டிக்காட்டுகிறது, அது ஒருவேளை இருக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் பொருட்படுத்தாமல் வலுவாக மாறியது.

 இதேபோல், "பிரியத்தை எனக்காய் நீ வைத்திருந்தாய் / முற்பகுதியில் கட்டப்பட்டிருக்கும் / நேசிக்கப்படாத நாய் போல" (நீங்கள் என்னைக் காதலித்தீர்கள் / கடைசியில் கட்டப்பட்ட ஒரு நாய் போல, அன்பற்றது) என்ற வரியின் சாராம்சம் பூனையின் முந்தைய உருவகத்தை முரண்படுகிறது.  நாய், பெரும்பாலும் விசுவாசமான , சார்புடையதாகக் காணப்படுகிறது, இப்போது பரஸ்பரம் அல்லது ஒருதலைப்பட்சமான அன்பைக் குறிக்கிறது.  கவிக்குரல் அனுபவித்த அன்பு கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும், அவர்களின் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளால் பிணைக்கப்பட்டதாகவும், திரும்பப் பெறாததாகவும் உணர்கிறது.  இங்கே ஒரு ஏமாற்றத்தின் உணர்வு உள்ளது - ஒரு காலத்தில் இலவசமாக வழங்கப்பட்ட காதல் இப்போது சிறையில் அடைக்கப்பட்டதாகவும், பாராட்டப்படாததாகவும் உணர்கிறது.

 "இதிலொன்றும், மாயையெதுவுமில்லை. / வித்தைகளும் மெய்யறிவுடையதுதானே."  (இதில் மாயை இல்லை; தந்திரங்கள் உண்மையான அறிவில் அடித்தளமாக உள்ளன) கவிக்குரல் நிலைமையை தெளிவாகப் பார்க்கிறது என்று தெரிகிறது.  மாயைகள் அல்லது இதயத்தின் தந்திரங்களால் அவர்கள் ஏமாறுவதில்லை.  "உண்மையான அறிவை" ஒப்புக்கொள்வது காதல், ஆசை , கையாளுதல் ஆகியவற்றின் இயக்கவியல் பற்றிய ஆழமான புரிதலைக் குறிக்கிறது.

 அடுத்தடுத்த வரிகள் போதை தரும் அனுபவத்திற்கு கவனம் செலுத்துகின்றன, இது இந்த சிக்கலான உணர்ச்சிகளிலிருந்து பெறப்பட்ட இன்பத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது: "மீதமானவைகளை அருந்துவது சாத்தான்கள். / நாம் தான் மீதம் வைக்காமல் / அருந்தப்பழகியிருக்கிறோமே, / அது கய்யாமின் உயர்தர மதுவானாலும் சரி."  (எஞ்சியிருப்பது பேய்களால் குடித்தது. / நாமும் எஞ்சியிருப்பதைக் குடித்துள்ளோம், / அது  உயர்தர மதுபானமாக இருக்கலாம்.) இது தடைசெய்யப்பட்ட , கவர்ச்சிகரமானதாகக் கருதப்படும் ஆசைகளில் ஈடுபடுதல் அல்லது சரணடைதல் போன்ற உணர்வைக் குறிக்கலாம்.  "பேய்கள்" மனித இயல்பு அல்லது சலனத்தின் இருண்ட அம்சங்களைக் குறிக்கலாம், அதே சமயம் "உயர்தர மதுபானம்" என்பது ஆடம்பரமான ஆனால் இறுதியில் தீங்கு விளைவிக்கும் அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது.  இது தார்மீக அல்லது ஆன்மீக சமரச உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது, அங்கு பூமிக்குரிய இன்பங்களில் ஈடுபடுவது வெற்று திருப்திக்கு வழிவகுக்கிறது.

 ரூமியின் கவிதையின் குறிப்பில் காணப்பட்ட ஆன்மீக ஏக்கம் அல்லது உண்மைக்கான ஏக்கத்தின் உணர்வை அடுத்த பகுதி அறிமுகப்படுத்துகிறது: "ரூமியின் பாடல் வரிகளில் / ஒரு சூஃபி இசையை கேட்க ப்ரியம் / பின்னால் வருகிறேன்."  (ரூமியின் பாடல்களின் வசனங்களில், நான் ஒரு சூஃபி மெல்லிசையைக் கேட்கிறேன், / அன்புடன் பின்னால் வருகிறேன்).  ஒரு முக்கிய சூஃபி கவிஞரான ரூமி, தெய்வீக அன்பையும் இணைப்பையும் தேடும் ஆன்மீகப் பாதையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்.  கவிக்குரல் ஆழ்நிலைக்கான ஆழமான, கிட்டத்தட்ட மாயமான விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், பூமிக்குரிய ஆசைகளில் சிக்கிக்கொண்டாலும் உயர்ந்த அழைப்பைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கிறது.

 இருப்பினும், கவிக்குரல் இன்னும் வாழ்க்கையின் புலன் இன்பங்களுக்குள் சிக்கியிருப்பதை உணர்கிறது: "நீ சப்பித்துப்பிய ஆட்டு மந்தைகளின் / எழும்புகளில் மொய்த்துக்கிடக்கும் ஈக்களைப் போல."  (நீங்கள் சுற்றி சலசலக்கும் ஈக்கள் / வியர்வை, கழுவப்படாத கால்நடைகளைப் போன்றவர்கள்).  இந்த உருவகம் முந்தைய ஆன்மீக ஏக்கத்தை உடல் , அழுக்குக்கு இழுக்கப்படும் "ஈக்களின்" ஒரு அடிப்படை, மிகவும் விலங்கு உருவத்துடன் வேறுபடுத்துகிறது.  கவிக்குரல் ஆன்மீக நிறைவுக்காக ஏங்கினாலும், அவர்கள் இருப்பின் தூய்மையற்ற அம்சங்களான இவ்வுலகில் திசைதிருப்பப்படுகிறார்கள் அல்லது சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்று அது அறிவுறுத்துகிறது.

 ஒரு வெளிநாட்டு மொழியில் உரையாடும் நபர்களின் உருவத்துடன் கவிதை முடிவடைகிறது ("பாரசீகம் பேசிக்கொண்டு") - கவிதை குரலுக்கும் வெளி உலகத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பைத் துண்டிக்கும் ஒரு உருவகம், ஆழமான, அதிக ஆன்மீக மட்டத்தில் மற்றவர்களுடன் உண்மையிலேயே தொடர்பு கொள்ளத் தவறியது.  ஆயினும்கூட, இந்தக் குழப்பத்தின் மத்தியில், கவிக்குரல் இன்னும் தொலைதூர மெல்லிசை அல்லது உயர்ந்த அழைப்பின் இருப்பை உணர்கிறார்: "நீ மதுசார நெடி வீச / எழுந்து கொள்கிறாய், / தூரத்தில் கேட்கிறது ஒரு றப்பான் இசை."  (மது சார நெடியை சிதறடிக்கிறாய், / அதை எடுக்க எழும்புகிறாய், / தூரத்தில் ஒரு புல்லாங்குழல் ஒலிக்கிறது).  "மது சார நெடி" என்பது ஒரு இனிமையான அல்லது தெய்வீகமான ஏதோவொன்றின் உருவகமாக இருக்கலாம், அது பரப்பப்படும் அல்லது நிராகரிக்கப்படுகிறது, கவிக்குரல் அதை அடைய பாடுபடுகிறது.  தொலைதூர புல்லாங்குழல் இசை, கவிக்குரல் ஈர்க்கப்பட்டாலும், முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாத, எட்ட முடியாத, நிதர்சனமான உண்மையைப் பரிந்துரைக்கிறது.

 ஆகவே, மதுசார நெடி என்பது உலக ஆசைகளுக்கும் ஆன்மிக ஏக்கங்களுக்கும் இடையிலான பதற்றத்தை ஆராயும் கவிதை.  கவிக்குரல் காதல், பக்தி , சுய விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் சிக்கல்களைப் பிரதிபலிக்கிறார், அதே நேரத்தில் பௌதிக உலகின் கவனச்சிதறல்கள் , சோதனைகளை ஒப்புக்கொள்கிறார்.  ஒரு உயர்ந்த இணைப்புக்கான ஆழ்ந்த ஏக்கம் உள்ளது, ஆனால் கவிதை வாசகருக்கு தீர்க்கப்படாத பதற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது, கவிக்குரலின் உள் போராட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

7

றப்பான் இசை  என்ற கவிதையானது இசையின் அதீதமான , ஒன்றிணைக்கும் சக்தியை ஆராய்கிறது, குறிப்பாக "றப்பான் இசை", ஆப்பிரிக்க , அரபு கலாச்சாரங்களில் வேரூன்றிய ஒரு பாரம்பரிய ஒலி ஆகும்.  மொழி , பாடல் வரிகளுக்கு அப்பால் இசை எவ்வாறு ஆழமான உணர்ச்சிகளையும் பகிரப்பட்ட வரலாற்றையும் தொடர்பு கொள்ள முடியும் என்பதை கவிக்குரல் பிரதிபலிக்கிறது.  இது கலாச்சார செழுமை , காலமற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, இசையின் முதன்மையான , உள்ளுணர்வு தன்மையைக் கொண்டாடுகிறது, மேலும் நேரம் , இடம் முழுவதும் மக்களை இணைக்கும் அதன் திறனைக் கொண்டாடுகிறது.

 அறிமுகமில்லாத பாடலை ஆப்பிரிக்க மெல்லிசையுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் கவிதை தொடங்குகிறது, "றப்பன் இசை" போன்ற சில இசை வார்த்தைகளை மீறுகிறது , அதன் உணர்ச்சி அதிர்வு மூலம் புரிந்து கொள்ள முடியும்.  கவிக்குரல் இசை மொழியை விட ஆழமானதாக இருக்க முடியும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது, சில இசை வடிவங்கள் வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியாத உண்மைகளைத் தெரிவிக்கின்றன.  "வரிகளைவிடவும், மொழியைவிடவும் / மிகவும் ரசனைமிக்கது றப்பானிசை"என்ற வரி, இசையின் சாராம்சம் நேரடி அர்த்தத்தில் இல்லை, ஆனால் அது தூண்டும் அனுபவத்திலும் உணர்விலும் உள்ளது என்ற இந்தக் கருத்தைத் தெரிவிக்கிறது.

 இந்த இசையின் கலாச்சார , ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தையும் கவிதை ஆராய்கிறது.  "பல நூறு வருட பழமையையும் / பல் வேறு தலைமுறையையும் கொண்ட சமூகத்தின்" (பல நூற்றாண்டுகளின் வரலாறு , பல தலைமுறைகளைக் கொண்ட சமூகம்) குறிப்பு, றப்பான் இசை பாரம்பரியம் , பாரம்பரியத்தின் எடையைச் சுமந்து, ஒரு மக்களின் கூட்டு நினைவகம் , உணர்ச்சிகரமான வரலாற்றை உள்ளடக்கியதாகக் கூறுகிறது.  இந்த இசை, வார்த்தைகள் இல்லாவிட்டாலும், தலைமுறைகளை இணைக்கும் புரிதலின் ஆழத்தை வெளிப்படுத்தும், அதன் கேட்போர் பழமையான , உலகளாவிய ஒன்றைத் தட்ட அனுமதிக்கிறது.

 "ஆட்டிடையனும் அழுப்பறியா / பாடலினூடே மந்தைகளை மேய்ப்பதும்" அன்றாட வாழ்வில் இசையின் எளிமையான , ஆழமான பங்கை தூண்டுகிறது.  இது தொடர்பு, சமூகம் , மகிழ்ச்சிக்கான ஒரு கருவியாகும், இது இவ்வுலக , புனிதத்தின் எல்லைகளை மீறுகிறது.  மிகவும் தாழ்மையான சூழ்நிலையிலும் கூட இந்த இசை ஒரு ஆழ்ந்த கொண்டாட்ட உணர்வை உருவாக்க முடியும் என்று கவிதை அறிவுறுத்துகிறது.

 "அரேபிய உலகின் / அதிசிறப்பு கொண்டாட்டங்களின் / முதல் இசையென ஒலிக்கும் / றப்பானிசையை."  (அரபு உலகின் கொண்டாட்டங்களில், ராப்பன் இசை முதல் இசையாக ஒலிக்கிறது) ஒற்றுமை உணர்வைத் தூண்டி, கலாச்சாரக் கொண்டாட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது.  பாலைவன இரவுகளில் அல்லது சமூக சடங்குகளில் ஆன்மீக , மதச்சார்பற்ற சூழல்களில் இசை எதிரொலிக்கிறது, மேலும் தனிப்பட்ட , கூட்டு வெளிப்பாட்டிற்கான வழிமுறையாக செயல்படுகிறது.

 "அயலவர் சேர்ந்து மிக மிக / சப்தமாக இசைக்கும் றப்பானிசையில்" இசையில், அயலவர்கள் சேர்ந்து, ஒலியின் ஒலியை உருவாக்குவது என்ற குறிப்பு பகிரப்பட்ட இசை மூலம் ஒற்றுமை உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது.  இது இசையின் கூட்டு அம்சத்தைக் கொண்டாடுகிறது - இது பல்வேறு தரப்பு மக்களை ஒன்றிணைத்து சமூக உணர்வை உருவாக்குகிறது.

 சமய எல்லைகளைக் கடந்த ராப்பன் இசை உலகளாவியவர் என்பதை இந்தக் கவிதை வலியுறுத்துகிறது.  "எல்லா மதத்துக்குமான இசையென / றப்பானிசையிருக்கும். / இல்லையென எந்த மனதும் / தூர விலகிப் பாடாது" என்ற வரிகள்.  (அனைத்து மதத்தினருக்கும் இசையாக ராப்பன் இசை இருக்கும். எந்த இதயமும் அதை மறுக்காது) பின்னணி அல்லது நம்பிக்கைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் மக்களை ஒருங்கிணைக்கும் ஆற்றல் இசைக்கு உண்டு என்பதை வலியுறுத்துகிறது.  இது மனித அனுபவம் , உணர்ச்சிகளின் உலகளாவிய தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறது, இசை என்பது அவர்களின் வேறுபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவரும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒரு ஆன்மீக மொழி என்று பரிந்துரைக்கிறது.

 இறுதியாக, இந்த இசை எல்லாவற்றிலும் பெரியது என்ற கருத்துடன் கவிதை முடிகிறது.   "தூக்கிக் கொண்டாடும் உலக இசைகளில் / சிறந்ததென ஆகும்."  (உலகின் இசையில் இது மிகப் பெரியதாக இருக்கும்) றப்பான் இசை, இசை வெளிப்பாட்டின் உச்சமாக நிற்கிறது, ஆவியை உயர்த்தி, மகிழ்ச்சி , கொண்டாட்டத்தின் ஆழ்ந்த உணர்வை உருவாக்கும் திறன் கொண்டது ஆகும்.

 ஆகவே, றப்பான் இசை என்பது இசையின் உலகளாவிய இயல்பு, குறிப்பாக றப்பான் இசை, தொடர்பு , ஆன்மீக வெளிப்பாட்டின் ஒரு அதீத வடிவமாக தியானம் ஆகு..  இது இசையின் உணர்ச்சி ஆழம் , கலாச்சார முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது, இது வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, கேட்கும் அனைவருக்கும் இணைப்பு, மகிழ்ச்சி , ஒற்றுமை உணர்வை வழங்குகிறது.  இசை, குறிப்பாக றப்பான் இசை, காலம், இடம் , கலாச்சார வேறுபாடுகளைக் கடந்து மக்களை ஒன்றாக இணைக்கக்கூடிய ஒரு சக்தியாக இருக்கிறது என்ற கருத்தை கவிதை கொண்டாடுகிறது.

8

ஜே. பிரோஸ்கானின் கவிதைகள் தனிப்பட்ட அடையாளம், இருத்தலியல் பிரதிபலிப்புகள், ஆன்மீகம் , இசை , மொழியின் ஆற்றல் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களுடன் ஆழ்ந்த ஈடுபாட்டை பிரதிபலிக்கின்றன.  ஒவ்வொரு கவிதையும் வெவ்வேறு உணர்ச்சி , தத்துவ பிரதேசங்களை ஆராய்கிறது, தெளிவான படங்கள், தனிப்பட்ட அனுபவங்கள் , கலாச்சார குறிப்புகளைப் பயன்படுத்துகிறது.  அவரது கவிதைகளின் ஒப்பீட்டு விமர்சனம் பற்றி பார்ப்போம்:

 1. "இது ஒரு மோசமான தேர்வு"

 இக்கவிதை தோல்வி, இழப்பு, ஏமாற்றம் ஆகியவற்றின் உள்நோக்க அனுபவத்தைக் கையாள்கிறது.  கவிக்குரல் அவர்களின் தலைவிதியை மாற்றுவது சாத்தியமற்றது , சிதைந்த நம்பிக்கைகளின் வலியை பிரதிபலிக்கிறது.  ஒருவரின் விதியைக் கட்டுப்படுத்த இயலாமையை வலியுறுத்தும் தொனி அமைதியானது .  "நம்பிக்கையை இழப்பது" , வாழ்க்கையின் கடுமையான யதார்த்தங்களை எதிர்கொள்வது ஆகியவை உள் போராட்ட உணர்வை பிரதிபலிக்கின்றன.

 கவிதை தத்துவமானது , நம்பிக்கை , அவநம்பிக்கைக்கு இடையிலான பதற்றத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது.  தனிப்பட்ட அதிர்ச்சி , துரோகம் பற்றிய இருண்ட, உள்நோக்கிய பிரதிபலிப்பை வழங்குவதன் மூலம் சேகரிப்பில் உள்ள மற்ற படைப்புகளுடன் இது முரண்படுகிறது.  இழப்பின் ஒரு பொதுவான இழை உள்ளது, ஆனால் இந்த கவிதை உதவியற்ற தன்மை , தோல்வியின் வேதனையின் மீது பெரிதும் சாய்ந்து, வாழ்க்கையின் சிரமங்களை ஆராய்வதில் மிகவும் தீவிரமானது.

 2. "எழுதிய பின்"

 இந்தக் கவிதை வாழ்க்கையின் விவரிக்க முடியாத தன்மையையும், கவிக்குரல் அதிலிருந்து துண்டிக்கப்படுவதையும் ஆராய்கிறது.  மகிழ்ச்சி , வலி உட்பட அனைத்தும் ஒரு வெளிப்புற சக்தியால் எழுதப்பட்டதைப் போல் எப்படி உணர்கிறது என்பதைப் பற்றிய ஒரு பிரதிபலிப்பு உள்ளது.  இக்கவிதை முகமை இல்லாமை , ஒருவரின் இருப்பு மீதான கட்டுப்பாட்டின் மாயை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

 இங்கே உதவியற்ற தன்மையின் கருப்பொருள் "இது ஒரு மோசமான தேர்வு" உடன் எதிரொலிக்கிறது, ஆனால் அது இருத்தலியல் நிச்சயமற்ற தன்மை , ஒரு உடலைக் கொண்டிருப்பது முரண்பாடாக விரிவடைகிறது ஆனால் ஒருவரின் பயணத்தின் மீது கட்டுப்பாடு இல்லை.  இரண்டு கவிதைகளும் உள் முரண்பாட்டைக் கையாள்கின்றன, ஆனால் "எழுதிய பின்" சுயத்திலிருந்து ஏறக்குறைய மனோதத்துவ பற்றின்மையை வலியுறுத்துகிறது, அதேசமயம் "இது ஒரு மோசமான தேர்வு" தனிப்பட்ட துன்பம் , துரோகத்தை அதிகம் பிரதிபலிக்கிறது.

 3. "சிகப்பு வெளிச்சப் பெண்" 

 சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கும் அவளது சொந்த ஆசைகளுக்கும் இடையில் சிக்கிய ஒரு பெண்ணின் அடையாளம், பாலுணர்வு , தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் கருப்பொருளை இந்தக் கவிதை ஆராய்கிறது.  கவிக்குரல் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவதைப் பற்றிப் போராடுகிறது, புறநிலையாக இருக்காமல் தனிமையில் பின்வாங்குவதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது.  சிவப்பு ஒளியின் பயன்பாடு கவர்ச்சி , ஆபத்து ஆகிய இரண்டையும் தூண்டுகிறது, ஆசை , அதை விட்டுக்கொடுப்பதன் விளைவுகளுக்கு இடையிலான பதற்றத்தை சமிக்ஞை செய்கிறது.

 முந்தைய படைப்புகளுடன் ஒப்பிடும் போது, ​​"சிகப்பு வெளிச்சப் பெண்" அதிக சிற்றின்ப , உறுதியான நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறது

4. "தந்திரோபாயம்" (வியூகம்)

 கையாளுதல், பயம் , கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் படிமங்கள் நிறைந்த இந்த கவிதை, ஒரு உளவியல் போரை சித்தரிக்கிறது, அங்கு கவிக்குரல் ஒரு பொறியை வைக்கிறது அல்லது  உத்திகளைப் பயன்படுத்துகிறது.  பயம் , கையாளுதலின் சூழ்நிலையை உருவாக்குவதை கவிக்குரல் விவரிக்கையில், தொனி இருண்டது , பதற்றம் நிறைந்தது.

 "தந்திரோபாயம்" என்பது "இது ஒரு மோசமான தேர்வு" என்பதில் உள்ள மிகவும் செயலற்ற உதவியற்ற தன்மையுடன் முரண்பட்டு, கட்டுப்பாட்டின் கருப்பொருளுக்கு மிகவும் வேண்டுமென்றே, கணக்கிடப்பட்ட அணுகுமுறையை எடுக்கிறது.  இங்கே, கவிக்குரலின் விழிப்புணர்வு , மூலோபாயத்தின் பயன்பாடு  செய்வதற்குப் பதிலாக செயலில் ஈடுபடும் தொனியை மாற்றுகிறது.

 5. "சூல்" 

 இக்கவிதை அடையாளத்தின் தன்மை , கவிக்குரல் தனது சொந்த வாழ்க்கை , உடலிலிருந்து உணரும் அந்நியப்படுதலை பிரதிபலிக்கிறது.  இருத்தலியல் நெருக்கடியின் ஆழமான கருப்பொருள்களை இது ஆராய்கிறது, அங்கு கவிக்குரல் உலகில் அவற்றின் சாரத்தையும் இடத்தையும் கேள்விக்குள்ளாக்குவது போல் தெரிகிறது.  சுய விழிப்புணர்விலிருந்து துண்டிக்கப்படுவதற்கான தெளிவான உணர்வு உள்ளது, இது உடலுக்கு வெளியே அனுபவத்தைப் போன்றது.

 "சூல்" மற்றும் "எழுதிய பின்" , "இது ஒரு மோசமான தேர்வு."  இருப்பினும், இந்தக் கவிதை அதிக ஆன்மீக , மனோதத்துவ திருப்பத்தை எடுக்கிறது, மற்ற கவிதைகளின் தனிப்பட்ட, தனிப்பட்ட போராட்டங்களுடன் மாறுபட்டு, உடலிலும் உலகிலும் ஆன்மாவின் இடத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறது.  இது வெளிப்புற மோதல்களில் இருந்து விலகி ஆழமான உள் பிளவுக்குள் செல்கிறது.

 6. "மதுசாரா நெடி" 

 இந்த கவிதை அதன் குறியீட்டில் மிகவும் சிக்கலானது, காதல், ஆசை , ஆன்மீக ஆய்வு ஆகியவற்றைக் கலந்து.  இது ஏக்கத்தின் சிக்கல்களை நிவர்த்தி செய்வதற்கும், அனுபவத்தின் மூலம் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கும் கலாச்சாரக் குறிப்புகள் , மதப் படங்களைப் பயன்படுத்துகிறது.  "ரூமியின் பாடல்கள்" , "உயர்தர பானம்" பற்றிய குறிப்புகள் ஆன்மீக ஏக்கத்துடன் சிற்றின்ப இன்பத்தை இணைத்து, பூமிக்குரிய ஆசைகளுக்கும் உயர்ந்த ஆன்மீக நோக்கங்களுக்கும் இடையே ஒரு பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது.

  "மதுசாரா நெடி" முந்தைய பல கவிதைகளை விட தத்துவ , ஆன்மீக அணுகுமுறையை எடுக்கிறது.  இது மற்ற படைப்புகளில் உச்சரிக்கப்படாத மாயவாதம் , கலாச்சார குறிப்புகளின் கூறுகளை நெசவு செய்கிறது.  முந்தைய கவிதைகள் தனிப்பட்ட துன்பம் , அடையாளத்தை அதிகம் கையாளும் அதே வேளையில், இந்த கவிதை சிற்றின்பத்தை ஆன்மீகத்துடன் கலக்கிறது, பரந்த, கலாச்சார ரீதியாக வளமான முன்னோக்கை வழங்குகிறது.

 7. "றப்பான் இசை" 

 இந்த கவிதை இசையின் சக்தியைக் கொண்டாடுகிறது, குறிப்பாக " இசை", பாரம்பரிய ஆப்பிரிக்க , அரபு இசை வகை, அதன் உலகளாவிய முறையீடு , ஆழ்நிலை குணங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  ஆன்மீக , வகுப்புவாத கொண்டாட்டங்களில் அதன் பங்கை வலியுறுத்தி, தலைமுறைகள் , கலாச்சாரங்களில் மக்களை ஒன்றிணைக்கும் இசையின் திறனை இது பாராட்டுகிறது.

 "றப்பான் இசை" இசையின் கூட்டு, உலகளாவிய அனுபவத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் முந்தைய கவிதைகளின் தனிப்பட்ட , பிரதிபலிப்பு தன்மையிலிருந்து தனித்து நிற்கிறது.  இக்கவிதை மற்ற கவிதைகளில் உள்ள துன்பம் அல்லது ஆன்மீக ஏக்கத்தின் தனிப்பட்ட பிரதிபலிப்புடன் இருக்கிறது

 ஜே. பிரோஸ்கானின் கவிதைகள் இருத்தலியல் அவநம்பிக்கை , தனிப்பட்ட அடையாள நெருக்கடிகள் முதல் கலாச்சார பிரதிபலிப்புகள் , இசையின் ஆற்றல் வரை பரந்த உணர்ச்சி , தத்துவ வரம்பைக் கொண்டுள்ளன.  "இது ஒரு மோசமான தேர்வு" , "எழுதிய பின்" போன்ற   ஆன்மீக , கலாச்சார பரிமாணங்கள் "சூல்" , "மதுசார நெடி" ஆகியவற்றில் இன்னும் முழுமையாக வெளிப்படுகின்றன, மேலும் "றப்பான் இசை" இசையின் ஒருங்கிணைக்கும் , அதீத சக்தியைக் கொண்டாடுகிறது.

 எனது, பிரோஸ்கானின் பணியானது உள் போராட்டங்கள் , இருத்தலியல் கேள்விகளிலிருந்து வகுப்புவாத அனுபவங்கள் , ஆன்மீக ஆய்வுகளின் ஆழமான பாராட்டுக்கான பயணமாக பார்க்கப்படுகிறது.  கவிதைகள் தொனியில் வேறுபடுகின்றன-அமைதியான , உள்நோக்கத்திலிருந்து கொண்டாட்டம் , மாயமானது-மனித நிலையைப் பற்றிய செழுமையான , சிக்கலான ஆய்வை உருவாக்குகிறது.

மேலும் ஜே. பிரோஸ்கானின் கவிதைகளின் ஒப்பீட்டு சுருக்கத்தின் விரிவான விரிவாக்கம் குறித்து பார்ப்போம் :

 பிரோஸ்கானின் கவிதைகள் உணர்ச்சி , தத்துவ நிலைகளின் பரந்த அளவிலானவை.  "இது ஒரு மோசமான தேர்வு"  , "எழுதிய பின்" போன்ற ஆரம்பகால படைப்புகளில், கவிக்குரல் உதவியற்ற தன்மை, தனிப்பட்ட துன்பம் , இருத்தலியல் ஏமாற்றம் போன்ற உணர்வுகளுடன் போராடுகிறது.  இந்தக் கவிதைகள் உள் மோதலை ஆழமாக ஆராய்கின்றன, அங்கு கவிக்குரல் வெளிப்புற சக்திகளால் மூழ்கடிக்கப்பட்ட உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது, அவர்களின் தலைவிதியை மாற்ற முடியவில்லை, , அவர்களின் கட்டுப்பாட்டின் வரம்புகளை எதிர்கொள்கிறார்.  இந்த வேலைகளில், விரக்தியும் இழப்பு தொனியில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன.

 மறுபுறம், "சிகப்பு வெளிச்சப் பெண்"  , "தந்திரோபாயம்" (வியூகம்) போன்ற கவிதைகள் அதிக வெளிப்புற மோதல்களுக்கு கவனம் செலுத்துகின்றன-குறிப்பாக சக்தி இயக்கவியல், கையாளுதல் , சமூக எதிர்பார்ப்புகள் உள்ளன.  "சிகப்பு வெளிச்சப் பெண்" பெண்களின் புறநிலை , தீர்ப்பை ஆராய்கிறது, அவர்களின் உள் ஆசைகளை வெளிப்புற உணர்வுகளுடன் வேறுபடுத்துகிறது.  கவிக்குரல் தங்கள் சுய உணர்வைப் பாதுகாக்க சமூக எதிர்பார்ப்புகளிலிருந்து விலக வேண்டிய அவசியத்தை பிரதிபலிக்கிறது.  இதேபோல், "தந்திரோபாயம்" உளவியல் கையாளுதல் , கட்டுப்பாட்டை ஆராய்கிறது, அங்கு கவிக்குரல் பயம் , அதிகாரப் போராட்டங்களை வழிநடத்துவதற்கான மூலோபாய நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக ஈடுபடுகிறது.

 முந்தைய கவிதைகள் விரக்தி , உதவியற்ற தன்மையின் உள், உள்நோக்கத்தை ஆராய்வதை பிரதிபலிக்கின்றன, அதே சமயம் பிற்கால படைப்புகள் வெளிப்புற போராட்டங்களுடன் ஈடுபடுகின்றன, பெரும்பாலும் செயலில் எதிர்ப்பு அல்லது மூலோபாய சூழ்ச்சியின் கூறுகளுடன்.  செயலற்ற உள் மோதலில் இருந்து அதிகாரம் , அடையாளத்துடன் கூடிய வெளிப்புற மோதல்களுக்கு மாறுவது கவிதைகள் முன்னேறும்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது.

 "இது ஒரு மோசமான தேர்வு" , "எழுதிய பின்" ஆகியவற்றில், தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் கருப்பொருள் தோல்வி , சுய சந்தேகத்தின் பின்னணியில் ஆராயப்படுகிறது.  கவிக்குரல் தனது விருப்பங்களும் செயல்களும் ஒரு வெளிப்புற சக்தியால் எழுதப்பட்டதைப் போல, தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறது, இது சுயத்திலிருந்து அந்நியமான உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது.  ஒருவரின் அடையாள உணர்வை வடிவமைக்க வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் , உள் உணர்வுகள் எவ்வாறு குறுக்கிடுகின்றன என்பதை கவிதைகள் ஆராய்கின்றன, ஆனால் இந்த தொடர்புகளின் இருண்ட பக்கத்தை மையமாகக் கொண்டு - சக்தியற்ற, இழந்த , ஒருவரின் வாழ்க்கையின் கதையை மாற்ற இயலாது.

 மாறாக, "சிகப்பு வெளிச்சப் பெண்" பாலியல், ஆசை , சமூகத் தீர்ப்பு ஆகியவற்றின் கருப்பொருளில் நேரடியாக கவனம் செலுத்துகிறது.  கவிக்குரல், குறிப்பாக அவர்களின் உடல் எவ்வாறு பார்க்கப்படுகிறது , புறநிலைப்படுத்தப்படுகிறது என்பது பற்றிய அவர்களின் விமர்சனத்தில், அடையாளத்துடன் மிகவும் உறுதியான மோதலை முன்வைக்கிறார்.  இந்தக் கவிதையில் வரும் பெண், வெளிப்புறத் தீர்ப்புகளால் பாதிக்கப்பட்டாலும், அவற்றைச் செயலற்ற முறையில் ஏற்றுக் கொள்ளாமல், தன் கண்ணியத்தையும் சுயாட்சியையும் காப்பாற்றிக் கொள்ளக்கூடிய ஒரு வெளியில் தீவிரமாக பின்வாங்குகிறாள்.

 முந்தைய கவிதைகள் தோல்வி , இயலாமையின் லென்ஸ் மூலம் அடையாளத்தை ஆராயும் போது, ​​"சிகப்பு வெளிச்சப் பெண்" புறநிலைப்படுத்தலின் முகத்தில் ஒருவரின் அடையாளத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான அதிக அதிகாரமளிக்கும் பார்வையை வழங்குகிறது.  செயலற்ற சுய-சந்தேகத்திலிருந்து சமூகத்தின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு, குறிப்பாக பெண்கள் மீது வைக்கப்படும் எதிர்ப்பிற்கு எதிராக செயலில் உள்ள எதிர்ப்புக்கு இங்கு மாற்றம் உள்ளது.

 பிரோஸ்கானின் படைப்புகள் ஆன்மீகப் பரிமாணத்தைப் பெறுகின்றன, குறிப்பாக "சூல்" (ஆன்மா) , "மதுசார நெடி" (மதுரை நூல்) போன்ற கவிதைகளில், கவிக்குரல் இருப்பின் தன்மை, சுய விழிப்புணர்வு , உடல் , ஆன்மீக பகுதிகளுக்கு இடையிலான தொடர்பைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்.  .  "சூல்" என்பது ஒருவரது உடலிலிருந்தும், அடையாளத்திலிருந்தும் பிரிந்து, சுயத்தின் இயல்பைக் கேள்விக்குள்ளாக்கும் கருத்தை ஆராய்கிறது.  கவிக்குரல் இருத்தலியல் விழிப்புணர்வின் நெருக்கடியை வெளிப்படுத்துகிறார், ஒருவேளை உள் மோதல் அல்லது வெளிப்புற ஒடுக்குமுறை காரணமாக அவர்கள் தங்கள் சொந்த இருப்பிலிருந்து எவ்வாறு விலகி இருக்கிறார்கள் என்பதைப் பிரதிபலிக்கிறது.

 இருப்பினும், "மதுசார நெடி", ஆன்மீகத்தை சிற்றின்பத்துடன் கலக்கிறது.  பூமிக்குரிய இன்பங்களுக்கும் ஆன்மீக நிறைவுக்கும் இடையிலான பதட்டத்தை ஆராய ரூமியின் கவிதை , சூஃபி மாயவாதம் போன்ற கலாச்சார கூறுகளை இது அறிமுகப்படுத்துகிறது.  இங்கே, கவிக்குரல் உலக இன்பங்களின் (மது , இசை போன்ற) இன்பத்தை ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீகத் தேடலுடன் சமரசப்படுத்துகிறது.

 இரண்டு கவிதைகளும் ஆன்மீகக் கருப்பொருள்களை ஆராய்கின்றன, ஆனால் "சூல்" ஆன்மாவிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட உணர்வைப் பிடிக்கும் போது, ​​"மதுசார நெடி" உலக அனுபவங்களுடன் ஆன்மீகத்தை ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு இணக்கமான பார்வையை முன்வைக்கிறது.  முந்தையது இருத்தலியல் குழப்பத்தில் மூழ்கியுள்ளது, அதே சமயம் பிந்தையது தன்னையும் பிரபஞ்சத்தில் அதன் இடத்தையும் ஆராய்வதற்கான ஒரு வழியாக ஆன்மீக , சிற்றின்ப இன்பங்களை அனுபவிக்க முடியும் என்று அறிவுறுத்துகிறது.

 பிரோஸ்கானின் பிற்கால படைப்புகளின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களில் ஒன்று, உலகளாவிய , ஆழ்நிலை அனுபவமாக இசையில் கவனம் செலுத்துவதாகும்.  "றப்பான் இசை" இல், மொழி, கலாச்சாரம் , நேரத்தையும் கூட கடந்து செல்லும் இசையின் ஆற்றலைப் பாராட்டுகிறார்.  இந்தக் கவிதை ஆப்பிரிக்க , அரேபிய இசை மரபுகளை, குறிப்பாக "ரப்பான் இசை" (ரப்பான் இசை) ஆகியவற்றை, கலாச்சாரங்கள் முழுவதும் மக்களை இணைக்கும் வெளிப்பாட்டின் வடிவமாக எடுத்துக்காட்டுகிறது.  ஒருவருடைய பின்னணியைப் பொருட்படுத்தாமல், கூட்டு மகிழ்ச்சியை உயர்த்தவும், ஒன்றிணைக்கவும் , ஒரு உணர்வை வழங்கவும் இந்த இசை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

 "மதுசார நெடி"யில், இசையும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிக்கிறது, ஆனால் இங்கே அது சிற்றின்பம் , ஆன்மீக ஏக்கத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது.  கவிதை சூஃபி இசையின் ஒலிகளைக் குறிப்பிடுகிறது, புனிதமான , சிற்றின்பத்திற்கு இடையே ஒரு ஆழமான தொடர்பைக் குறிக்கிறது, மேலும் இசை எவ்வாறு இந்த பகுதிகளுக்கு இடையே ஒரு பாலமாக செயல்படுகிறது.

இரண்டு கவிதைகளும் இசையின் அதீத சக்தியைப் பாராட்டினாலும், "றப்பான் இசை" அதன் கூட்டு , ஒருங்கிணைக்கும் தன்மைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, பல்வேறு கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த மக்களை ஒன்றிணைக்கும் உலகளாவிய மொழியாக சித்தரிக்கிறது.  மறுபுறம், "மதுசார நெடி" இசையை ஏங்குதல் , ஆன்மிகத் தாண்டிய கருப்பொருள்களுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, தெய்வீகத்துடன் இணைவதற்கான வழிமுறையாக இசையின் தனிப்பட்ட , நெருக்கமான பார்வையை வழங்குகிறது.

 பிரோஸ்கானின் கவிதையானது அடையாளம், இருத்தலியல் மோதல் , ஆன்மீகக் குழப்பம் ஆகியவற்றின் ஆழமான தனிப்பட்ட ஆய்வுடன் தொடங்குகிறது.  "இது ஒரு மோசமான தேர்வு" , "எழுதிய பின்" கவிதைகள் வாழ்க்கையின் பெரும் நிச்சயமற்ற நிலைகளுடன் தனிமனிதனின் போராட்டத்தை பிரதிபலிக்கின்றன.  கவிக்குரல் தங்கள் சொந்த விதியை வடிவமைக்க இயலாமை பற்றி சிந்திக்கிறார், உள் பிரதிபலிப்பு , உணர்ச்சி துயரத்தின் சுழற்சியில் சிக்கிக்கொண்டார்.

 கவிதைகள் முன்னேறும்போது, ​​ஆற்றல், கையாளுதல் , சிற்றின்பத்தின் கருப்பொருள்கள் "சிகப்பு வெளிச்சப் பெண்" , "தந்திரோபாயம்" போன்ற படைப்புகளில் வெளிவரத் தொடங்குகின்றன, அங்கு கவிக்குரல் தங்கள் அடையாளத்தை வடிவமைக்க முயற்சிக்கும் வெளிப்புற சக்திகளை தீவிரமாக எதிர்கொள்கிறார்.  இங்கே, கவிக்குரல் ராஜினாமாவிலிருந்து தங்கள் சொந்த கதையில் செயலில் பங்கேற்பதற்கு நகர்கிறார், ஏஜென்சியை மீட்டெடுப்பதற்கான எதிர்ப்பு உத்திகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.

 "சூல்" , "மதுசார நெடி" போன்ற பிற்கால கவிதைகளில், பிரோஸ்கான் ஆன்மீகம், கலாச்சார குறிப்புகள் , இசை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியதாக தனது கவனத்தை விரிவுபடுத்துகிறார்.  இந்த படைப்புகள் ஆன்மீக , சிற்றின்பத்தின் ஒருங்கிணைப்பை ஆராய்கின்றன, மேலும் மொழி, கலாச்சாரம் , அடையாளத்தின் எல்லைகளை மீறுவதற்கான வழிமுறையாக இசை எவ்வாறு செயல்படுகிறது.  இறுதியாக, "றப்பான் இசை" கூட்டுக் கொண்டாட்டத்தின் கருத்தை உள்ளடக்கியது, அங்கு இசை மக்களை ஒன்றிணைக்கும் உலகளாவிய இணைப்பாக மாறுகிறது.

 பிரோஸ்கானின் கவிதை, சுயபரிசோதனை சுய-சந்தேகத்திலிருந்து அடையாளம், சக்தி, ஆன்மீகம் , கூட்டு அனுபவங்களின் பரந்த ஆய்வுக்கு உருவாகிறது.  பிற்கால கவிதைகள் கலாச்சார , ஆன்மீக வெளிப்பாட்டின் மூலம் நம்பிக்கை , ஒற்றுமை உணர்வைக் கொண்டுவருகின்றன, மனித இருப்பு பற்றிய விரிவான பார்வையை வழங்குகின்றன.  தனிப்பட்ட விரக்தியிலிருந்து கூட்டுக் கொண்டாட்டத்திற்கு மாறுவது கவிஞரின் பயணத்தின் முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கிறது, தனிப்பட்ட அடையாளம் , கூட்டு அனுபவங்கள் இரண்டும் மனித நிலையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதிகள் என்பதை அங்கீகரிப்பதில் முடிவடைகிறது.