Saturday, March 28, 2020

குருட்டுத்தன்மை ஆய்வு வழிகாட்டி 5

நாவல் தீம்/கருக்கள்

சமூகத்தின் பலவீனம்

குருட்டுத்தன்மையின் மிக முக்கியமான கருப்பொருளில் ஒன்று சமூகத்தின் பலவீனம். இது நாம் தினசரி அடிப்படையில் வாழும் பரஸ்பர தொடர்புகளின் வலை உண்மையில் நிலையானது என்று தோன்றினாலும் உண்மையில் மிகவும் குறைவானது. இது மிகவும் உடையக்கூடியது, உண்மையில், ஒரு ஆசிரியரின் இல்லாதது, இந்த விஷயத்தில் பார்வை, முழு விஷயத்தையும் அவிழ்க்கச் செய்யும். நாவலில், இந்த விளைவை இரண்டு நிலைகளில் காணலாம்.

முதலாவதாக, இடைவினைகளின் ஒருவருக்கொருவர் வலை அவிழ்கிறது. முன்பு செய்ததைப் போல மக்கள் திடீரென்று தொடர்பு கொள்ள இயலாது, மேலும் இது மோசமான மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. குருட்டு பயிற்சியாளர்களைப் பாதுகாப்பதற்காக அங்கு இருக்கும் படையினரால் நடத்தப்படுவதை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் கிட்டத்தட்ட கண்மூடித்தனமாக கொல்லப்படுகிறார்கள், கார் திருடன் கொல்லப்பட்டதைப் போலவே, அவரது பாதிக்கப்பட்ட காலுக்கு மருந்து கேட்க முயற்சிக்கிறார். படையினரின் இணைப்பு, தங்கள் உணவைக் கோர வரும் பார்வையற்றோர் குழுவையும் படுகொலை செய்கிறது. இந்த காட்சிகளில் பார்வையற்றவர்களை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் மொழி மனிதாபிமானமற்றது மற்றும் வீரர்கள் அவர்கள் மனிதர்கள் அல்ல, மாறாக விலங்குகள் அல்லது ஒருவித அரக்கர்கள் போல நடந்துகொள்கிறார்கள். இந்த சமூக அவிழ்ப்பின் முதல் படி, பார்வையற்றவர்களை மனித வகையிலிருந்து விலக்குவது. இது ஒரே உதாரணம் அல்ல - பார்வையற்றவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒரு பார்வையற்ற சூழலில் கேட்காத வகையில் நடத்துகிறார்கள். இரண்டு எடுத்துக்காட்டுகளை எடுத்துக் கொண்டால், குடும்பப் பிரிவின் முழுமையான சிதைவு, சிறுவனால் தனது தாயிடமிருந்து என்றென்றும் பிரிக்கப்பட்டிருக்கும் சிறுகுழந்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த நிலையில் அவர் ஒரே குழந்தையாக இருக்க முடியாது, மேலும் சமூகத்தின் குறைந்தபட்ச ஒற்றுமையாகக் கருதப்படும் உறவினர் ஒற்றுமையின் சிதைவைக் குறிக்கிறது. இந்த தரங்களை பராமரிப்பது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது அல்லது கடினமாகிவிட்டவுடன், வார்டுகளில் புறக்கணிக்கப்படும் சுகாதாரம் மற்றும் சுகாதாரத்தின் குறைந்தபட்ச அளவுகோல்களையும் நாம் பார்க்கலாம். இந்த நிலையில் அவர் ஒரே குழந்தையாக இருக்க முடியாது, மேலும் சமூகத்தின் குறைந்தபட்ச ஒற்றுமையாகக் கருதப்படும் உறவினர் ஒற்றுமையின் சிதைவைக் குறிக்கிறது. இந்த தரங்களை பராமரிப்பது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது அல்லது கடினமாகிவிட்டவுடன், வார்டுகளில் புறக்கணிக்கப்படும் சுகாதாரம் மற்றும் சுகாதாரத்தின் குறைந்தபட்ச அளவுகோல்களையும் நாம் பார்க்கலாம். இந்த நிலையில் அவர் ஒரே குழந்தையாக இருக்க முடியாது, மேலும் சமூகத்தின் குறைந்தபட்ச ஒற்றுமையாகக் கருதப்படும் உறவினர் ஒற்றுமையின் சிதைவைக் குறிக்கிறது. இந்த தரங்களை பராமரிப்பது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது அல்லது கடினமாகிவிட்டவுடன், வார்டுகளில் புறக்கணிக்கப்படும் சுகாதாரம் மற்றும் சுகாதாரத்தின் குறைந்தபட்ச அளவுகோல்களையும் நாம் பார்க்கலாம்.

இரண்டாவதாக, போக்குவரத்து நெட்வொர்க்குகள், அரசு மற்றும் ஊடகங்கள் போன்ற சமூகத்தின் பெரிய அளவிலான உள்கட்டமைப்பு உடைக்கிறது. நவீனமயமாக்கப்பட்ட சமூகத்தில் வாழ்வதற்கு ஒருவருக்கொருவர் உறவின் வலை சார்ந்து இருக்கும் உள்கட்டமைப்பு கூறுகள் இவை, ஆனால் பார்வை இழந்தவுடன் அனைத்தும் வீழ்ச்சியடைகின்றன. ட்ராஃபிக்கைப் பொறுத்தவரை, எல்லோரும் பார்வையற்றவர்களாகிவிட்டவுடன், வாகனம் ஓட்டுவது அல்லது கார்களுக்கு அருகில் இருப்பது கூட ஆபத்தானது என்பதை எளிதாகக் காணலாம். அரசாங்கமும் நிதி அமைப்புகளும் மேலும் மேலும் நிலையற்றவையாகின்றன, ஆனால் பெரும்பாலும் நம்பிக்கையின் பரவலான நெருக்கடியின் அடிப்படையில். அரசாங்கம் பல முறை மூலோபாயத்தை மாற்றி, மக்களுக்கு பொய்யாக பொய் சொல்லத் தொடங்கிய பிறகு, அவர்கள் மீதான நம்பிக்கை முற்றிலும் தவறான நிலையில் உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. வங்கிகளில் உள்ள ரன்கள் ஒரு உலகில் ஏற்படும் நம்பிக்கையின் பொதுவான நெருக்கடியை வெளிப்படுத்துகின்றன.

மனித இயல்பு

குருட்டுத்தன்மைநம்பிக்கையின் சில புள்ளிகள் இருந்தாலும் மனித இயல்பு பற்றிய ஒப்பீட்டளவில் அவநம்பிக்கையான பார்வையை முன்வைக்கிறது. மனித இயல்பு விலங்கு இயல்பிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல, அடிப்படையில், சுய சேவை மற்றும் இறுதியில் வெறும் பிழைப்புக்கு உதவுகிறது. சுரண்டலின் மிகவும் சிக்கலான கட்டமைப்புகளைப் பற்றி மனிதர்கள் சிந்திக்க முடியும் என்பதே அதன் முக்கிய வேறுபாடு. மனித க ity ரவத்தின் அறிகுறிகளாக நாம் பொதுவாகக் கருதும் விஷயங்கள் முதலில் துண்டிக்கப்படுகின்றன. சுகாதாரம் மற்றும் எங்கள் குடும்பத்தை கவனித்தல் போன்ற அடிப்படை விஷயங்கள் வழக்கற்றுப் போய்விட்டன. சுகாதாரத்தின் எடுத்துக்காட்டில், இது முதலில் தளவாட ரீதியாக கடினமாகிறது - ஒருவர் வெறுமனே கழிவறையை சரியான நேரத்தில் கண்டுபிடிக்க முடியாது. பின்னர், இந்த சமூக விதிமுறைகளை நீங்கள் மீறுவதை யாரும் பார்க்க முடியாது, இதனால் உங்களை கண்டிக்க முடியாது என்பதை அறிவது ஒரு விஷயமாகிறது. மற்றவர்களின் கவனிப்பிலும் இது நிகழ்கிறது. முதலில் அவற்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல் போனது ஒரு விஷயம், பின்னர் அவை உங்கள் தனிப்பட்ட பிழைப்புக்கு ஒரு சுமையாக இருக்கலாம் என்பதை உணர்ந்துகொள்கிறது. இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் மனித இயல்புக்கு வாதிடுகின்றன, அதன் "இயற்கை" நிலையைக் கட்டுப்படுத்த சமூக அழுத்தத்தை சரிசெய்ய வேண்டும்; மூல மனித இயல்பு அடிப்படையில் விலங்கு இயல்பு.

குருட்டுத்தன்மையில் மனித இயல்பு உண்மையில் விலங்கு இயல்பை விட மோசமானது. உதாரணமாக, ஹூட்லூம்களின் வார்டு கொண்டு வரும் திட்டத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அதில் உணவுக்கு ஈடாக மற்ற வார்டுகளின் பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்ய அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு. விலங்குகளின் பாலியல் தொடர்புகள் நிச்சயமாக நம்முடையதை விட வேறுபட்டவை என்றாலும், இந்த அளவிலான கணக்கிடப்பட்ட சுரண்டலுடன் செயல்படும் ஒரு விலங்குக் குழுவைக் கண்டுபிடிக்க நாங்கள் கடுமையாக அழுத்தம் கொடுக்கப்படுவோம். மேலும், இந்த நிலைமையை தகவல்தொடர்பு மூலம் தீர்க்க முடியாது, ஆனால் அந்தக் குழுவின் தலைவரின் கொலையால் மட்டுமே, ஆனால் வார்டின் மற்ற பகுதிகளை முற்றிலுமாக அழிப்பதன் மூலம்.

இந்த அவநம்பிக்கை அனைத்தும் குழுவின் ஒற்றுமையின் காட்சிகளால் எதிர்நிலைப்படுத்தப்படுகிறது. இது முக்கியமாக மருத்துவரின் மனைவி மற்றும் இருண்ட கண்ணாடிகளுடன் கூடிய பெண்ணின் செயல்கள் மூலம் காணப்படுகிறது. இருண்ட கண்ணாடிகளுடன் கூடிய சிறுமி தன்னுடைய சொந்த உணவுப்பொருட்களை சிறு பையனுக்குக் கொடுக்க தன்னார்வத் தொண்டு செய்கிறாள், மேலும் அந்த முதியவர் மீதான அன்பிலிருந்து குழுவை விட்டு வெளியேறுவதாக உறுதியளிக்கிறாள். டாக்டரின் மனைவி முழு குழுவிற்கும் தாயாக பணியாற்றுகிறார், அவர் அவர்களுக்கு உணவளித்து, ஆடை அணிந்து, தேவைப்படும்போது, ​​அவர்களை பலத்துடன் பாதுகாக்கிறார். இந்த கடைசி விஷயம், இருப்பினும், இதுவரை விலங்கினப்படுத்தப்படாத ஒருவரின் செயல்களாக கருதப்படலாம், ஏனென்றால் அவள் பார்வையைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறாள்.

பாலின உறவுகள்

குருட்டுத்தன்மையின் துணைத் தீம்களில் ஒன்று பாலின பாத்திரங்களை மாற்றியமைப்பதாகும். தனிமைப்படுத்தலில் உணவுக்காக பெண்கள் வர்த்தகம் செய்வதிலும், குழுவில் மருத்துவர் மற்றும் அவரது மனைவியின் பாத்திரங்களிலும் இது காணப்படுகிறது.

நாவலில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வுகளில் ஒன்று தனிமைப்படுத்தலில் ஏற்படும் உணவுக்காக பெண்களின் வர்த்தகம். இது, பல வழிகளில், சமூகத்தின் க்ளைமாக்ஸ் (அல்லது நாடிர்) ஆகும். எல்லாம் உடைந்துவிட்டது என்பதைக் குறிக்கும் நிகழ்வு இது. சுவாரஸ்யமாக போதுமானது, உணவு விநியோகத்தின் செயல்திறன் இங்கு ஓரளவு பாராட்டப்படுகிறது, திறமையான சமூக கட்டமைப்பிற்காக தனிப்பட்ட நல்வாழ்வை தியாகம் செய்வதன் மனிதநேயமற்ற விளைவுகள் குறித்து எச்சரிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த அமைப்பு இரட்டிப்பான செயல்திறன் மிக்கது, ஏனெனில் இது ஒரு ஒழுங்கான முறையில் உணவை விநியோகிப்பதில் மட்டுமல்லாமல், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களின் ஒரு குழுவிலும் உள்ள துன்பங்களை இது குவிக்கிறது. சமூக கட்டமைப்பின் இந்த முறையில்தான் டாக்டரின் மனைவி துப்பாக்கியால் மனிதனைக் கொலை செய்வதன் மூலம் மாற்ற முடியும். பல வழிகளில், துப்பாக்கியால் ஆணின் கற்பழிப்புக் கொள்கையின் விதி பெண்கள் எப்போதும் ஆண்களை விட பலவீனமானவர்கள் என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. எவ்வாறாயினும், இந்த அனுமானம் ஒரு குறிப்பிட்ட பீடங்களின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது, பார்வையற்றோரின் சூழ்நிலையில் வேறுபட்ட பீடங்கள்.

குருட்டுத்தன்மை

குருட்டுத்தன்மை என்பது பல வழிகளில், பல வகையான குருட்டுத்தன்மையைப் பற்றிய ஒரு தியானமாகும். அவர்கள் ஒருபோதும் பார்வையற்றவர்களாக இருந்ததில்லை என்று அவர் நம்பவில்லை என்று மருத்துவர் புத்தகத்தின் முடிவில் கூறுகிறார்: அவர்கள் முன்பு போலவே பார்வையற்றவர்களாக இருந்தார்கள். இது அவர்களின் மோசமான குருட்டுத்தனமான வடிவங்களைக் காண அனுமதிக்க அவர்களின் உடல் குருட்டுத்தன்மையை எடுத்தது என்று சொல்ல வேண்டும்.

"வெள்ளை வியாதிக்கு" முந்திய ஒரு வகையான குருட்டுத்தன்மை சண்டை, அல்லது உடன்படவில்லை. தனிமைப்படுத்தலின் ஒரு கட்டத்தில் மருத்துவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், "சண்டை எப்போதுமே ஒரு வகையான குருட்டுத்தன்மைதான்." மருத்துவர் அமைப்பின் மிகப்பெரிய ஆதரவாளர் ஆவார், அவர் மக்களை தனிமைப்படுத்தலில் ஒழுங்கமைக்க முயற்சிக்கிறார், மேலும் அவர் அமைப்பு பற்றி பேசாததற்காக குருட்டு பேச்சு கொடுப்பவர்களை நிராகரிக்கிறார். இறுதியில் அது விலங்குகளாக மாறுவதைத் தடுக்கும் அமைப்பாக இருக்கும். எனினும், தேவை ஏற்பாடு பார்த்து , வெறும் பார்வை ஆனால் மற்றொரு நபரின் நிலையை புரிந்து கொள்வது. இந்த நோய் இயலாமை அல்லது மற்றொரு நபரின் பார்வையைப் பார்க்க ஆசைப்படுவதில்லை என்பதை வெள்ளை நோய் காண வைக்கிறது.

"வெள்ளை வியாதியால்" காணப்படும் மற்றொரு வகையான குருட்டுத்தன்மை சமூகத்தின் பலவீனத்திற்கு குருட்டுத்தன்மை மற்றும் நாகரிகத்தின் நன்மைகள் ஆகும். வெள்ளை நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அடிப்படையில் முற்றிலும் காட்டுமிராண்டித்தனமான சூழ்நிலைக்கு தள்ளப்படுகிறார்கள். அவை பல வழிகளில் விலங்குகளை விட மோசமானவை, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு முற்றிலும் புதியதாக இருக்கும் இந்த சூழ்நிலையை எவ்வாறு சமாளிப்பது என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது. இந்த சூழ்நிலையில், எந்தவொரு நாகரிகமும் அவர்களுக்கு ஒரு ஆடம்பரமானது மற்றும் முற்றிலும் புதிய முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது. உதாரணமாக, தனிமைப்படுத்தலில் இறக்கும் பாலியல் பலாத்காரத்திற்கு ஆளானவரின் உடலைக் கழுவுதல். பெண்கள் விலங்குகளிலிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் கொள்ள அவரது உடலையும் சொந்தத்தையும் கழுவுகிறார்கள். முற்றிலும் குடிநீர் இல்லாத சூழ்நிலையில் தங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் இந்த மக்களுக்கு ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் ஒரு ஆழமான முக்கியத்துவத்தையும் பெறுகிறது.

நினைவகம் மற்றும் வரலாறு

குருட்டுத்தன்மையின் மூலம் ஒரு மைய கேள்வி : மனித இனம் என்னவாகும்? நினைவாற்றல் அல்லது வரலாறு இல்லாவிட்டால் மனிதநேயத்தைப் பற்றி பேச முடியுமா?

இந்த பிரச்சினை வரும் மைய வழிகளில் ஒன்று, முதல் குருடனின் வீட்டில் வசிக்கும் எழுத்தாளரைப் பற்றியது. யாராலும் படிக்க முடியாவிட்டாலும் தான் எழுதி வருவதாக மருத்துவரின் மனைவியிடம் கூறுகிறார். அவர் இதைச் செய்கிறார் என்று நம்புவதற்கு அவர் வழிநடத்தப்படுகிறார், அவர் யார் என்பதை மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அவர் யார் என்பதை அவர் மறக்கவில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்தவும். இதனால்தான் அவர் டாக்டரின் மனைவியிடம் தன்னை இழக்க வேண்டாம் என்று கூறுகிறார், அவள் யார் என்பதை அவள் மறந்துவிட அவன் விரும்பவில்லை. முதல் குருடன் அவனுடைய பெயரைக் கேட்கும்போது, ​​அது ஒரு பொருட்டல்ல என்று கூறுகிறான்; அவர் எழுதிய எதையும் யாரும் படிக்க மாட்டார்கள் என்பதால், அவர் இருக்காது. இது எதிர்காலத்தின் கேள்வியையும் எழுப்புகிறது. கடந்த காலம் இல்லாத எதிர்காலம் இருக்க முடியுமா? சிறந்தது, அவர்கள் செய்யாவிட்டால் யாராவது ஏதாவது செய்வார்களா? யாராவது அதை நினைவில் கொள்வார்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா? இது தனிமைப்படுத்தலில் ஒழுக்கத்தின் மீது ஏற்படுத்தும் உடனடி விளைவை நாம் காணலாம். கற்பழிப்பு-தடை மற்றும் கொலை போன்ற உயர் மட்ட விதிமுறைகளை மீறும் வரை, தரையில் மலம் கழித்தல் போன்ற ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த அளவிலான சமூக விதிமுறைகளை மீறுவதன் மூலம் மக்கள் தொடங்குகிறார்கள். பார்த்த மற்றும் நினைவில் வைத்திருக்கும் ஒருவர் இருந்தால் இந்த விஷயங்கள் நிகழும் என்பதில் சந்தேகம் இருக்கும். தனிமைப்படுத்தலில் துப்பாக்கியுடன் மனிதனின் விஷயத்தில், யாரோ ஒருவர் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார் என்று மாறிவிடும், மேலும் அவர் தனது அத்துமீறலுக்கான விலையை செலுத்துகிறார்.

ஆன்மா

ஆன்மாவின் தன்மை குறித்து நாவலில் பல விவாதங்கள் உள்ளன. கண்கள் ஆத்மாவை தங்க வைக்கும் இடமாக மருத்துவர் கருதுகிறார், இதனால் குருடராக இருப்பது ஒருவரின் ஆத்மாவை இழப்பதை ஒத்ததாக இருக்கும். கண் இணைப்பு கொண்ட வயதான மனிதன் மனதை மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதுகிறான், அதேசமயம் இருண்ட கண்ணாடிகளுடன் கூடிய பெண் ஆன்மாவை அதன் இயல்பால் பெயரிட முடியாது என்று வலியுறுத்துகிறாள்.

இதுபோன்ற ஒன்று இருந்தால், கண்கள் ஆத்மாவின் மிகவும் சாத்தியமான குடியிருப்பு என்று மருத்துவர் பல சந்தர்ப்பங்களில் கூறுகிறார். இதனால், மருத்துவரைப் பொறுத்தவரை, பார்வை இழப்பு என்பது தண்டனைக்கு சமம். குருடர்களின் உலகம் டான்டேயின் நரகத்திற்கு ஒற்றுமை பற்றிய பல குறிப்புகளால் இது ஆதரிக்கப்படுகிறது. தனிமைப்படுத்தலின் வாசனையும், இறந்த உடல்களால் நிரப்பப்பட்ட பல்பொருள் அங்காடி கடை அறையின் வாசனையும் குறிப்பாக சக்தி வாய்ந்தவை. டாக்டரின் நம்பிக்கையும் உலகம் தூக்கி எறியப்படும் மோசமான சூழ்நிலையால் தெளிவாக ஆதரிக்கப்படுகிறது, அவர்கள் பார்வை இழக்கும்போது எந்தவிதமான உதவியும் இல்லை என்று தோன்றுகிறது. இந்த போக்கில் தொடர்ந்தால் அவர்கள் எவ்வளவு காலம் மனிதர்களாக அடையாளம் காணப்படுவார்கள்?

கண் இணைப்பு கொண்ட முதியவர் ஒரு ஆத்மா, மனம் மட்டுமே என்று எதுவும் இல்லை என்று நினைக்கிறார். இந்த மனம், நிச்சயமாக, குருட்டுத்தன்மையால் மாற்றப்படுகிறது, ஆனால் எந்தவொரு கடுமையான வழியிலும் இல்லை. இவ்வாறு, குருட்டுத்தன்மையால் மனிதநேயம் அடிப்படையில் மாறாது. வயதான மனிதனின் பார்வையில் இருந்து வரும் முக்கிய மாற்றம் என்னவென்றால், மக்கள் இப்போது தங்கள் இயல்பை மறைக்க நாகரிகத்தின் முக்காடு தேவையில்லை. பார்க்க இயலாமை ஒரு பெரிய பிரச்சினையாக இருந்தாலும், பெரிய மற்றும் ஒருவேளை மிக அடிப்படையான பிரச்சினை என்னவென்றால், யாரும் பார்க்க முடியாததால், மக்கள் தங்கள் செயல்களுக்கு பொறுப்பேற்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இவ்வாறு, வயதானவரைப் பொறுத்தவரை, குருட்டுத்தன்மை ஆத்மாவையோ மனதையோ மாற்றாது, பயங்கரமான முடிவுகளுடன் அதை விடுவிக்கிறது.

இருண்ட கண்ணாடிகள் கொண்ட பெண் ஆத்மாவின் பிரச்சினையை வித்தியாசமாக எடுத்துக்கொள்கிறார். இருண்ட கண்ணாடிகள் கொண்ட பெண்ணுக்கு மனிதர்களின் மனிதநேயத்தில் ஒரு பிடிவாதமான நம்பிக்கை இருக்கிறது. நாம் செய்யவோ சொல்லவோ எதுவும் இதை எடுத்துச் செல்ல முடியாது. சதித்திட்டத்தில் மனிதகுலத்தின் சிறிய தருணங்கள் அவளுடைய பார்வையை ஆதரிக்கின்றன; தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பெண்களின் குழுவின் ஒற்றுமை மற்றும் கடைசி வரை தனது வாக்குறுதியை மதிக்கும் வயதான பெண்மணி.

நோய்

குருட்டுத்தன்மையில் ஒரு முக்கியமான தீம் நோயின் தன்மை. "வெள்ளை நோய்" என்பது ஒரு வித்தியாசமான நோயாகும், இது பாதிக்கப்பட்டவர்களைக் கொல்லாமல் முடக்குகிறது. இது ஏன் பரவலாக இருக்கிறது என்பதற்கு இது ஓரளவுதான்; பெரும்பாலான தொற்றுநோய் சூழ்நிலைகளில், நோயுற்றவர்கள் இறந்து, மாசுபடுவதற்கான சாத்தியமான ஆதாரங்களாக தங்களை நீக்குகிறார்கள். இந்த தனித்துவமான நிலைமை நாம் பொதுவாக நோயைப் பார்க்கும் விதத்தில் பல சிக்கல்களைத் தருகிறது.

"வெள்ளை நோய்" மனதில் கொண்டு வரும் முதல் கேள்வி, நோய்க்கான நமது வரையறையின் போதுமான அளவு. பொதுவாக நோயை வலி, அச om கரியம் அல்லது மரணத்தை ஏற்படுத்தும் ஒன்று என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். வலி அல்லது அச om கரியம், பொதுவாக ஒருவரை முதலில் மருத்துவரிடம் செலுத்துகிறது. "வெள்ளை நோய்" விஷயத்தில், வலி ​​இல்லை. பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் கூட உண்மையிலேயே "குருடர்கள்" அல்ல, ஏனென்றால் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள வெண்மை நிற மேகத்தைக் காணலாம். ஆகவே, நோயின் வரையறை வெள்ளை நோயின் நிகழ்வை விவரிக்க போதுமானதாக இருக்காது என்பதை நாம் காணலாம். நோய் பெரும்பாலும் இயல்பான விலகல் என்று கருதப்படுகிறது என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், சாதாரண மாற்றங்கள் மிகவும் தீவிரமாக மாறும்போது என்ன நடக்கும் என்ற கேள்வி எழுகிறது. பொதுவாக இந்த நிலைமை தவிர்க்கப்படுகிறது, நோயுற்றவர்கள் இறுதியில் இறப்பதால். "வெள்ளை நோய்" விஷயத்தில், இது நடக்காது, அதாவது குருட்டு அடிப்படையில் புதிய இயல்பாக மாறுகிறது, இது மருத்துவரின் மனைவியின் தனிமைக்கு காரணமாகிறது.

"வெள்ளை நோய்" எழுப்பிய மற்றொரு சிக்கல், ஒரு நோயை எதிர்கொள்ளும் போது நமது தொழில்நுட்பத்தின் செயல்திறன், அந்த தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான நமது திறனை முடக்குகிறது. இந்த நாவலில் இது காணப்படுகிறது, இந்த நோயைப் பற்றி விவாதிக்க பெரிய மருத்துவ மனதுகள் வரவழைக்கப்பட்டு, அவர்கள் பார்வையற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள். மருத்துவரின் கருவிகளின் பயனற்ற தன்மை நமது தொழில்நுட்பத்தின் தற்செயலையும் தெளிவுபடுத்துகிறது. நாம் நம்பியிருக்கும் இந்த தொழில்நுட்பங்கள் யாரோ இல்லாமல் அல்லது அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்று தெரியாமல் பயனற்றவை - இது மிகவும் தாமதமாகும் வரை நாம் மறந்து விடுகிறோம்.

No comments:

பேயும் பயமும்

பேயும் பயமும் மறுப்பதற்கு ஆண்மையுள்ள பயம் என்பது நம் இருப்பின் ஒரு பகுதி அல்லவா? பொதுமக்களிடம் அச்சத்தை ஏற்படுத்துவது இன்றைய அரச...