Tuesday, September 03, 2019

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகியுடன் ஒரு நேர்காணல்

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: மரியாதைக்குரியவர்

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: தி டோயன்
மூத்த உருது விமர்சகர், எழுத்தாளர், கவிஞர் மற்றும் தத்துவவாதி ஆகியோருடன் இரண்டு பகுதி நேர்காணலில் முதலாவது, அவர் தனது வாழ்க்கையையும் நேரத்தையும் திரும்பிப் பார்க்கிறார், மற்றும் இலக்கியம் குறித்தும் பேசுகிறார்

பிரபல உருது கவிஞரும், புனைகதை எழுத்தாளரும், விமர்சகரும், கோட்பாட்டாளருமான சம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி, 84, அவர் 1960 ல் முறையாக எழுதத் தொடங்கியதிலிருந்தே, அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் இலக்கியத்தின் வெளிச்சத்தை உயர்த்தியுள்ளார். உருது இலக்கியம் மற்றும் விமர்சனத்திற்கு அவர் அளித்த பங்களிப்பு மகத்தானது. கிளாசிக்கல் புரோசோடி மற்றும் இல்ம்-இ-பயான்(கவிதை சொற்பொழிவின் விஞ்ஞானம்) பற்றிய அதிகாரம் கொண்ட இவர், இலக்கிய விமர்சனத்தின் மேற்கத்திய கொள்கைகளை வரைந்து, இலக்கியப் பாராட்டுதலின் புதிய முறைகளை வகுத்துள்ளார். 

அலகாபாத் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கிலத்தில் எம்.ஏ.யான ஃபாரூகி , ஆரம்பத்தில் இந்திய தபால் சேவையில் (1960-1968) பணியாற்றினார், மேலும் 1994 வரை புது தில்லியில் தலைமை அஞ்சல் மாஸ்டர் ஜெனரலாகவும், தபால் சேவைகள் வாரியத்தின் உறுப்பினராகவும் பணியாற்றினார். ஷப்கூன் , உருது இலக்கிய இதழ் அவர் 1966 இல் தொடங்கினார், இது 2006 இல் அச்சிடுவதை நிறுத்தும் வரை கிட்டத்தட்ட நான்கு தசாப்தங்களாக பல நவீனத்துவ உருது குரல்களை முன்னிலைக்குக் கொண்டுவர உதவியது. 2013 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது 2006 உருது நாவலான கை சந்த் தி சார்-இ-ஆஸ்மான்ஆங்கிலத்தில் தி மிரர் என மொழிபெயர்த்தார். அழகு.  அடுத்த ஆண்டில், தி சன் தட் ரோஸ் ஃப்ரம் தி எர்த் என்ற சிறுகதைத் தொகுப்பை வெளியிட்டார். முகலாய சகாப்தம்: தாக், மிர் மற்றும் காலிப் உள்ளிட்ட இலக்கியப் பெரியவர்களால் இந்த இரண்டு புத்தகங்களும் பாராட்டப்பட்டன.  

ஷெர்-இ ஷோர்-ஏஞ்சஸுக்கான சரஸ்வதி சம்மனின் வெற்றியாளர், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் கவிஞர் மிர் டாகி மிர், ஃபாரூக்கியின்அவரது மூன்று தொகுதி ஆய்வு (1991-93), இந்த நேர்காணலில், இலக்கியத்தில் அவரது வாழ்க்கையை, அவரது ஆரம்பகால இலக்கியத்தை அறியலாம் சோதனைகள் மற்றும் சோதனைகள், கவிதைகளைப் பாராட்டும் அவரது வளர்ந்து வரும் கலை, கவிதைகளைப் படிக்க ஒரு முக்கியமான வழியை வளர்ப்பதற்கான வாசகர்களின் தேவை, அப்போது அவர் சுவாசித்த காற்றில் இருந்த வாசிப்பு மற்றும் எழுத்தின் ஆவி போன்றவை பேசப்படுகின்றன.   

நேர்காணலின் பகுதிகள்: 
 
சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா: உங்கள் இலக்கிய பயணத்தின் ஆரம்பம் என்ன?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:இந்த கேள்வி அடிக்கடி கேட்கப்பட்டுள்ளது, என்னால் ஒரு திட்டவட்டமான பதிலை வழங்க முடியவில்லை. எனக்குத் தெரிந்த அல்லது உறுதியாகச் சொல்லக்கூடிய விசயம் என்னவென்றால், நான் மிகச் சிறியவனாக இருந்தபோதும், எப்படியாவது எழுத வேண்டும் என்ற எண்ணம் எனக்கு இருந்தது. நான் ஒரு சிறந்த அல்லது பிரபலமான எழுத்தாளராக இருக்க வேண்டும் என்பது ஒரு கருத்தாக இருக்கவில்லை. எழுதுவது இயல்பாகவே எனக்கு வந்தது, என் குடும்பத்தில் நிறைய எழுத்தாளர்கள் இருந்ததால் அல்ல. மற்ற நடுத்தர வர்க்க இந்தோ-முஸ்லீம் குடும்பங்களைப் போலவே, எல்லோரும் கவிதைகளில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தனர், அவர்களில் சிலர் உண்மையில் ஒரு சிறிய கவிதைகளை இயற்றினர், சாதாரணமாக அல்லது வேடிக்கையாக இருந்தனர், ஆனால் என் தந்தையின் குடும்பத்தில் கவிஞர்களின் பாரம்பரியம் இல்லை. நான் பிறந்த நேரத்தில், அவர்கள் மதமாகிவிட்டார்கள். என் அம்மாவின் குடும்பத்தில், பாரசீக மொழியின் மிக நீண்ட பாரம்பரியம் இருந்தது, அவர்கள் பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில் பனாரஸில் சில முக்கிய எழுத்தாளர்களை உருவாக்கினர், ஆனால் அவர்கள் வரலாற்றில் இல்லை, அவர்கள் தங்கள் சொந்த சூழலில் முக்கியமானவர்கள் என்றாலும். எனவே, நான் ஒரு கவிஞராகவோ அல்லது எழுத்தாளராகவோ மாறுவதற்கு உகந்ததாக என் குடும்பத்தில் எதுவும் இல்லை, ஆனால் எழுதுவது எனக்கு இயல்பாகவே வந்தது. நான் ஏழு அல்லது எட்டு வயதில் இருந்தபோது எனது முதல் வரியை இயற்றினேன். இது உண்மையில் கவிதை அல்ல, ஆனால் இன்னும்: என்னை வெளிப்படுத்த இது ஒரு நனவான முயற்சி.

நாங்கள் எல்லோரும் கடினமாக இருந்தோம், அதனால் எனக்கு நோட்புக்குகள் அல்லது காகிதங்களை வாங்க முடியவில்லை. நான் பழைய நோட்புக்குகளிலிருந்து வெற்று பக்கங்களை நரமாமிசம் செய்வேன், அவற்றை சிறிய பக்கங்களாக வெட்டுவேன், அது எனது பத்திரிகையாக இருக்கும். சில நேரங்களில், நான் கட்டுரைகளை மீண்டும் உருவாக்கினேன், சில நேரங்களில் சிலவற்றை எழுதினேன். எப்போதாவது, என் மூத்த சகோதரி ஜோஹ்ரா ஒரு சில கதைகளை எழுதினார், இதனால் நாங்கள் சில வருடங்கள் சென்றோம். எனக்குத் தெரிந்த விஷயம் என்னவென்றால், எழுதுவது ஒரு உன்னதமான விஷயம், நான் செய்ய வேண்டிய ஒன்று. வெகு காலத்திற்குப் பிறகு, எனக்கு பதின்மூன்று அல்லது பதினான்கு வயதில், புகழ் என்று ஒரு விஷயம் இருக்கிறது என்று ஒருவர் உணர்ந்தார்.

அசாம்கரில் வளர்ந்த நான் ஒரு இலக்கியச் சூழல் இல்லாததால் ஊனமுற்றேன். அல்லது இருந்தால், அது என் நிலைக்கு மேலே இருந்தது. புகழ்பெற்ற அறிஞர் ஷிப்லி நோமானி (1857-1914) என்பவரால் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட பிரபலமான ஷிப்லி அகாடமி இருந்தது (இன்றும் உள்ளது). பின்னர் அது ஷிப்லி மன்ஸில் அல்லது தாருல் முசானிஃபின் என்று அழைக்கப்பட்டது, எழுத்தாளர்கள் சபை. அது, சிறந்த கற்றல் இடம் என்று எனக்குத் தெரியும்: அறிஞர்கள் அங்கு வசிப்பார்கள். என் தந்தை அவர்களுக்குத் தெரிந்தவர் என்பதால், அவர் அவ்வப்போது அங்கு செல்வார், நான் அவருடன் இருந்தேன், நான் மிகவும் சிறியவனாக இருந்தாலும். நான் ஒரு வெள்ளை தாடியுடன் மிகவும் உன்னதமான உருவமான சையத் சுலைமான் நாட்வி, உண்மையில் ஒரு மேஜை இல்லாதவற்றின் தலையில் உட்கார்ந்திருக்கிறேன், ஆனால் ஒரு நீண்ட, குறைந்த பெஞ்ச் போன்றவற்றைச் சுற்றி மக்கள் உட்கார்ந்து பாரம்பரிய முறையில் சாப்பிட்டு, உணவை தங்கள் தட்டில் பரிமாறிக் கொண்டார்கள் முக்கிய டிஷ் இருந்து. இது முறையானது ஆனால் மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட வழியில் அல்ல: பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் இந்தோ-முஸ்லீம் வீடுகளில் நடைமுறையில் இருந்த வழக்கம் போன்றது. சையத் சுலைமான் நாட்வி 1947 இல் பாகிஸ்தானுக்குச் சென்றார். எப்படியிருந்தாலும், அது போன்ற இரண்டு அல்லது மூன்று இரவு உணவுகள் எனக்கு நினைவிருக்கின்றன.

நான் அசாம்கருக்கு வந்தபோது எனக்கு நான்கு வயது. சுதந்திர தினம் மற்றும் மகாத்மா காந்தியின் தியாகம் எனக்கு நினைவிருக்கிறது, ஆனால் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி கவிதைகள் எழுதுவதும், எனது உடனடி சமூக சூழலில் நடக்கும் விஷயங்களுக்கு பதிலளிப்பதும் எனக்கு ஒருபோதும் ஏற்படவில்லை. 1942 ஆம் ஆண்டின் கிளர்ச்சியை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், இது உ.பி.யின் எனது பகுதியில் மிகவும் வலுவாக இருந்தது. அசாம்கர், பல்லியா மற்றும் காசிப்பூர் மாவட்டங்கள் பாரம்பரியமாக 1857 முதல் புரட்சியாளர்களின் மையங்களாக இருந்தன. அந்த காலங்களில் ஏதோ எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நான் ஒரு வகையான கோபத்திற்கு ஆளானது அதுவே முதல் முறை. நாங்கள் பாதுகாப்புக்காக பனாரஸுக்கு என் தாத்தா பாட்டிக்கு அனுப்பப்பட்டோம். இது பாதுகாப்பு பற்றிய கேள்வியாக இருந்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் பள்ளிகள் மூடப்பட்டிருப்பது போல் இல்லை. பின்னர், என் தந்தை எங்களுடன் சேர முயன்றார், ஆனால் ரயில்கள் ஓடாததால், நிலையங்களுக்கு தீ வைக்கப்பட்டு வந்ததால் அவருக்கு நீண்ட நேரம் பிடித்தது… மேலும் இந்தியா வெளியேறு இயக்கத்தின் பின்விளைவு எனக்கு நினைவிருக்கிறது. எனது தந்தை பள்ளிகளின் துணை துணை ஆய்வாளராக இருந்தார். அவர் கிராமப்புற பள்ளிகளுக்குச் சென்று ஆய்வு செய்வார். சில சமயங்களில், ஆசிரியர்கள் அவரிடம் வருவார்கள், சிறிய உதவிகளைக் கேட்டு அல்லது மரியாதை செலுத்துவார்கள். அவர்களில் ஒருவர் எனது தந்தையிடம் ஒரு உரையாடலின் போது முழு கிராமங்களும் ஆங்கிலேயர்களால் ஜோதிக்கு வைக்கப்பட்டிருந்ததாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது, மேலும் அவர் எரிந்த வீடுகள் அனைத்தும் வெளியேறு இந்தியாவில் தீவிரமாக பங்கேற்றவர்களிடமிருந்து வந்தவை அல்ல என்றும் கூறினார் இயக்கம். பெயர் எனக்கு நினைவிருக்கிறது… வசுதா சிங் மட்டுமே, அவர் வெளியேறு இயக்கத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்றவர் என்று அவர் கூறினார். பழிவாங்கும் பழிவாங்கும் மனப்பான்மையால் ஆங்கிலேயர்கள் எல்லா வீடுகளையும் எரித்தனர். அவர்களில் ஒருவர் எனது தந்தையிடம் ஒரு உரையாடலின் போது முழு கிராமங்களும் ஆங்கிலேயர்களால் ஜோதிக்கு வைக்கப்பட்டிருந்ததாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது, மேலும் அவர் எரிந்த வீடுகள் அனைத்தும் வெளியேறு இந்தியாவில் தீவிரமாக பங்கேற்றவர்களிடமிருந்து வந்தவை அல்ல என்றும் கூறினார் இயக்கம். பெயர் எனக்கு நினைவிருக்கிறது… வசுதா சிங் மட்டுமே, அவர் வெளியேறு இயக்கத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்றவர் என்று அவர் கூறினார். பழிவாங்கும் பழிவாங்கும் மனப்பான்மையால் ஆங்கிலேயர்கள் எல்லா வீடுகளையும் எரித்தனர். அவர்களில் ஒருவர் எனது தந்தையிடம் ஒரு உரையாடலின் போது முழு கிராமங்களும் ஆங்கிலேயர்களால் ஜோதிக்கு வைக்கப்பட்டிருந்ததாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது, மேலும் அவர் எரிந்த வீடுகள் அனைத்தும் வெளியேறு இந்தியாவில் தீவிரமாக பங்கேற்றவர்களிடமிருந்து வந்தவை அல்ல என்றும் கூறினார் இயக்கம். பெயர் எனக்கு நினைவிருக்கிறது… வசுதா சிங் மட்டுமே, அவர் வெளியேறு இயக்கத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்றவர் என்று அவர் கூறினார். பழிவாங்கும் பழிவாங்கும் மனப்பான்மையால் ஆங்கிலேயர்கள் எல்லா வீடுகளையும் எரித்தனர். 

நான் அந்த விஷயங்களை நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், ஆனால் அவற்றை என் கவிதைகளின் பாடங்களாக மாற்ற எனக்கு ஒருபோதும் ஏற்படவில்லை. நான் போரை நினைவில் கொள்கிறேன், எடுத்துக்காட்டாக, நன்றாக. யுத்தத்தின் கஷ்டங்கள் மட்டுமல்ல, குறிப்பாக எங்களைப் போன்ற ஒரு பெரிய குடும்பத்தில் என் தந்தை மட்டுமே எங்களுக்கு ஆதரவளித்தார், நாங்கள் அனைவரும் மிகவும் இளமையாக இருந்தோம். என் தந்தையின் செழிப்பு வீழ்ச்சியை நினைவில் கொள்கிறேன். உதாரணமாக, அவர் சுற்றுப்பயணத்திற்கு வெளியே சென்றபோது தனது கூடாரத்தையும் பிற தோற்றங்களையும் ஏற்றுவதற்காக ஒட்டகப் பொதியை வைத்திருந்தார். நகரத்தில், அவர் ஒரு டோங்காவை வைத்திருந்தார். குதிரையும், குதிரையும் துடைத்த குதிரையும், டோங்காவின் பெரிய மணியும், முன் சக்கரத்தின் முட்கார்டுக்கு சரி செய்யப்பட்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அதை வளையமாக்க நிறைய அழுத்தம் தேவைப்பட்டது, மேலும் அது ஒரு ஆழமான, அதிர்வுறும் ஒலி “blll-lll-lll” ஐக் கொண்டிருந்தது ( நிரூபிக்கிறது) ஆனால் அது மிகவும் கடினமாக இருந்தது, என்னால் அதை அழுத்த முடியவில்லை. இது குழந்தைகளால் அற்பமாக பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று கருதப்படவில்லை. பின்னர், ஒட்டகம் சென்றது, டோங்கா சென்றது, அவர் சைக்கிள் ஓட்டுவதற்கு குறைக்கப்பட்டார். ஒரு நல்ல நடுத்தர வர்க்க வாழ்க்கையின் அறிகுறிகளாக அந்த விஷயங்களை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், ஆனால் அவை அனைத்தும் படிப்படியாக விலகிச் சென்றன. அந்தக் காலத்தில் அசாம்கரில் மின்சாரம் இல்லை. நாங்கள் விளக்குகளைப் பயன்படுத்தினோம், அவற்றை எவ்வாறு சுத்திகரித்த வெள்ளை மண்ணெண்ணெய் மூலம் நிரப்பினோம் என்பதை நினைவில் கொள்கிறேன். படிப்படியாக, இது சந்தையில் அரிதாகிவிட்டது, நாங்கள் சிவப்பு மண்ணெண்ணெய் பயன்படுத்த வேண்டியிருந்தது, இது புகைபிடிக்கும் சுடரைக் கொடுத்தது. 

நான் எல்லாவற்றையும் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், ஆனால் என்னைப் பற்றி பேசுவதில் எனக்கு அதிக ஆர்வம் இருந்தது, ஏனென்றால் நான் மிகவும் உள்நோக்கத்துடன் இருந்தேன். நான் நிச்சயமாக என் வீட்டில் ஒடுக்கப்பட்டேன். உணவளிப்பதற்கும், ஆடை அணிவதற்கும் எங்களில் பலர் இருந்தோம், இயற்கையாகவே என் தந்தை எங்களுக்கு முறையான பள்ளிப்படிப்பை வாங்க முடியவில்லை. 

சக்கிள்ஸ் ) நான் ஒரு சிறு வரியை எழுதினேன்: “ மலூம் க்யா கிசி கோ மேரா ஹால்-இ-ஸார் ஹை .” என் இதயத்தின் அல்லது சுயத்தின் நிலையை யார் அறிவார்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  ஆனால் இந்த ஆரம்பகால சமூக அனுபவங்கள், நீங்கள் ஆரம்பத்தில் உள்வாங்கிய கருத்துக்கள், பிற்காலத்தில் உங்கள் வேலையை பாதித்தன என்று நினைக்கிறீர்களா? உங்கள் பிற்கால புனைகதைகளில், சமூக உணர்வையும் வர்ணனையையும் நாங்கள் காண்கிறோம். இந்த வர்ணனை அடிப்படையில் கடந்த காலத்தில் வேரூன்றியிருந்தாலும், நிகழ்காலத்திற்கும் கடந்த காலத்திற்கும் இடையிலான துண்டிப்பு பற்றி நீங்கள் பேசுவதையும் நாங்கள் கேட்கிறோம். சமூக நனவின் நுட்பமான கருப்பொருள்களையும் நாங்கள் உணர்கிறோம். ஆகவே, உங்கள் ஆரம்பகால கவிதைகளில் அவை வெளிப்பாட்டைக் காணவில்லை என்றாலும், இந்த அனுபவங்கள் ஏதோவொரு வகையில் இலக்கியம் என்றால் என்ன அல்லது நீங்கள் எவ்வாறு எழுத வேண்டும் என்ற உங்கள் கருத்துக்கு பங்களித்ததாக நினைக்கிறீர்களா?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:உண்மையில், நான் அந்த நேரத்தில் அதிகம் கவிதை எழுதவில்லை, ஒரு சில வரிகள் இங்கேயும் அங்கேயும் இருக்கலாம். உண்மையில் உரைநடை இருந்தது: கதைகள் மற்றும் விமர்சனங்களை எழுத சில முயற்சிகள். ஆனால் சுதந்திர இயக்கத்தின், மகாத்மா காந்தியின், முஸ்லீம் லீக்கிற்கும் இந்திய தேசிய காங்கிரஸுக்கும் இடையிலான மோதல்கள், பெரும்பாலும் காங்கிரஸின் பக்கத்திலிருந்த உலமாக்களின் பங்களிப்பு, நான் உணர்ந்தவை மற்றும் நான் கண்டவை ஆங்கிலேயர்களின் அடக்குமுறை மற்றும் அவர்கள் எப்போதும் இந்தியாவில் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தரவரிசைப்படுத்திய விதம் (நானும் அதே மரபில் வளர்க்கப்பட்டேன், ஆங்கில விஷயங்கள் சிறந்தவை): ஒரு நபர் மற்றும் ஒரு இந்தியனாக என் நனவுக்குள் சென்றவை அனைத்தும் என்ன? இந்தியா இருந்தது அல்லது இருக்க வேண்டும். நான் 13 அல்லது 14 வயதில் நாங்கள் சென்ற அசாம்கர் அல்லது கோரக்பூரில் ஒருபோதும் இனக் கலவரங்கள் நடந்ததில்லை. நிச்சயமாக வேறுபாடுகள் இருந்தன,

ஆனால் என் மனதில் மேலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்னவென்றால், இந்திய கிறிஸ்தவர்கள் சுற்றியுள்ள அனைவரிடமிருந்தும் உரிமை கோருவதற்கும் பெறுவதற்கும் பயன்படுத்திய பாக்கியம். நான் இன்னும் பழமையான பள்ளியில் படித்தேன்; இது 1837 இல் ஒரு ஆங்கில மிஷனரியால் நிறுவப்பட்டது. அதிபர் ஒரு இந்திய கிறிஸ்தவர்; மேலாளர் ஆங்கிலம் அல்லது ஆஸ்திரேலியர், நிச்சயமாக ஒரு வெள்ளை மனிதர். ஏராளமான மதங்கள் இருந்தன, என்னால் பார்க்க முடிந்தது, அவர்கள் மற்ற மதங்களிலிருந்து, இந்து மதம் அல்லது இஸ்லாமிலிருந்து மாற்றப்பட்டவர்கள், அவர்கள் ஆங்கிலோ-இந்தியர்களின் முறையில் இந்தி பேச முயன்றனர்: ஹம் அப்னே பாப்பா பாஸ் ஜன மங்தா (நான் எனது செல்ல விரும்புகிறேன் தந்தை). அவர்கள் சலுகை பெற்றனர். நான் அதைப் பற்றி மிகவும் மோசமாக உணர்ந்தேன். அவர்கள் ஆளும் வர்க்கத்தின் மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டதால், அவர்கள் ஏன் நம்மை விட உயர்ந்தவர்கள் என்று கருதப்பட வேண்டும்? 

ஆனால் அது அப்படித்தான் இருந்தது. ஆங்கிலம் எல்லாம் சலுகை பெற்றவை, ஆங்கில உடை, சாப்பிடும் ஆங்கில வழிகள், எழுதுதல், காரியங்களைச் செய்வது, நிச்சயமாக, ஆங்கிலேயர்கள் சிறந்த கண்டுபிடிப்பாளர்கள், விஞ்ஞானிகள் மற்றும் தொழில்நுட்பவியலாளர்கள். இந்தியா பின்தங்கிய நிலையில் இருந்தது, தொழில்நுட்பம், தத்துவம் அல்லது அறிவியல் போன்ற எதுவும் இல்லை. அந்தக் காலத்தின் பொதுவான அறிவுசார் சூழல் என்னவென்றால், ஆங்கிலம் எல்லாவற்றையும் இந்தியர்களை விட சிறந்தது, எடுத்துக்காட்டாக, ஜப்பானிய விஷயங்களை விட சிறந்தது. “ஜப்பானிய மால்”அந்த நேரத்தில் ஆங்கிலத்தைப் போன்ற நல்ல தரம் வாய்ந்ததல்ல, மோசமான அல்லது தாழ்ந்த ஒன்று என்று பொருள். சீனர்கள் அனைவரும் அபின் மற்றும் சூதாட்டத்திற்கு அடிமையானவர்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது, அவர்களுக்கு உண்மையில் ஆட்சி அல்லது கலாச்சாரம் இல்லை. இந்த முத்திரையிலிருந்து வளர எனக்கு நீண்ட நேரம் பிடித்தது. உதாரணமாக, ஆங்கிலேயர்கள் முதல் உருது இலக்கணத்தை எழுதி, முதல் உருது அகராதியைத் தொகுத்தார்கள் என்ற எண்ணத்தில் நான் திகைத்துப் போனதை நினைவில் கொள்கிறேன். இது உதவித்தொகை, நான் நினைத்தேன், இது மொழியின் அன்பு, அவர்கள் இங்கு வந்துள்ளனர், அவர்கள் எங்கள் மொழியைக் கற்கிறார்கள், குறியீடாக்குகிறார்கள். 

இவை ஒடுக்குமுறைக்கான கருவிகள் என்பதை நான் உணர்ந்தேன், ஆங்கிலேயன் ஆட்சி செய்வதற்காகவும், சிறப்பாக கட்டளையிடவும் உள்ளூர் மொழிகளைக் கற்றுக்கொண்டான். இது நமது சூழலிலிருந்தும் பெற்றோரிடமிருந்தும் நாம் பெற்ற மனநிலையை காட்டுகிறது. அந்த நேரத்தில், எனது முக்கிய ஆர்வம் ஆங்கிலத்தில் புலமை பெறுவதும், உருது மொழியில் ஒரு துணைப் பொருளாக இருப்பதும் ஆகும், ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் உருது மிகவும் முக்கியமல்ல, வீட்டு நடவடிக்கைகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. நாங்கள் அனைவரும் உருது மொழி பேசினோம், உருது எழுதினோம், கொஞ்சம் பாரசீக மொழியும். என் தந்தை ஒரு கடினமான பணி ஆசிரியராக இருந்தார். அவர் என்னை ஊக்குவிப்பார், என்னைத் தண்டிப்பார், என் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்களை எனக்குக் கற்பிக்க முயற்சிப்பார். எனக்கு எட்டு வயதாக இருந்தபோது அவர் என்னை 5 ஆம் வகுப்பில் பள்ளிக்கு அழைத்துச் சென்றார், அது அவருக்கு மிகவும் நியாயமற்றது. ஆனால் குறைந்தபட்சம் அவர் எனக்காக இதைச் செய்தார்: அவர் ஆங்கில மொழியின் ஆற்றலைப் பற்றி எனக்குத் தெரியப்படுத்தினார், மேலும் ஆங்கிலத்தில் தேர்ச்சி பெற்றிருப்பது எனக்குப் பெரிய விஷயங்களுக்கு வழிவகுக்கும், நிச்சயமாக, அவரது மனதில் சிவில் சர்வீஸ் இருந்தது, ஒருவேளை அவர் இருந்ததை விட சிறந்த வேலை, ஆனால் கீழ்ப்படிதல் ஆங்கில பிரபு மற்றும் அரசியல் விழிப்புணர்வு அல்லது இலக்கிய புரிதல் போன்ற எதுவும் இல்லை. அது அவருடன் ஒரு சிறப்பு விஷயம் அல்ல; இது 1930 களில் இந்தியாவில் பொதுவானது. அது நெறிமுறைகள். என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்குஷெரிப்  (மரியாதைக்குரிய) மக்கள், இந்து அல்லது முஸ்லீம், ஆங்கிலத்தை கிட்டத்தட்ட முதல் மொழியைப் போலவே கட்டளையிடவும், பின்னர் ஒரு சிவில் சேவையில் நுழைந்து சமூகத்தில் அதிகாரத்தின் நிலையை அடையவும் முடியும் என்பது வாழ்க்கையின் மன்னிப்பு.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  எனவே, உங்கள் முந்தைய சமூக எண்ணங்கள் நீங்கள் தவறாகக் கண்டறிந்த கொள்கைகளால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன, மேலும் உங்கள் ஆரம்பகால எழுத்தும் உங்களைச் சுற்றியுள்ளவற்றால் பாதிக்கப்படவில்லை. இலக்கியத்தின் மீதான உங்கள் ஆர்வம் உங்கள் ஆளுமைக்கு முற்றிலும் தனித்துவமானது என்று நாங்கள் கூறலாமா?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  நான் "தனித்துவமான" என்ற வார்த்தையை பயன்படுத்த மாட்டேன், ஏனெனில் இது ஒரு பெரிய சொல், உண்மையில் மிகப் பெரிய சொல் ( சிரிக்கிறது ), ஆனால் நான் நிச்சயமாக மற்றவர்களிடமிருந்து சற்று விலகி இருந்தேன் என்பது உண்மைதான். நான் நாவல்களைப் படித்தால், அல்லது நான் உருது அல்லது ஆங்கிலத்தைப் படித்தால், அது முன்னேற்றத்திற்கான கருவிகளாக இல்லாமல் மொழிகளாகவே இருந்தது, என்னை வெளிப்படுத்தவும் என்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும் எனக்கு உதவியாக இருந்தது. எதையாவது, வேலைவாய்ப்பு, அதிகாரம், எதையாவது பெறுவதற்கான இறுதி குறிக்கோளுடன் மற்றவர்கள் கற்றலைப் பெற்றார்கள் என்ற அர்த்தத்தில் நான் நிச்சயமாக தனித்துவமானவனாக இருந்தேன், ஆனால் அது எனக்கு மிகவும் முக்கியமானது அல்ல. 

எனக்கு ஒரு ஊனமுற்ற விஷயம் என்னவென்றால், எனது ஆங்கிலத்தை மேம்படுத்த நான் பாடுபட வேண்டியதல்ல, ஏனென்றால் எனக்கு ஆங்கிலத்திற்கான ஒரு பிளேயர் இருந்தது, இது என் தந்தை கூர்மையாக்கியது மற்றும் சாதாரணத்தை விட ஒரு நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டது, ஆனால் நான் உருது இலக்கியத்தில் ஆர்வமாக இருந்தேன் குறிப்பாக, உருது கவிதைகளிலும், உருது கவிதைகளின் ஆவிக்குள் என்னை வழிநடத்த உண்மையான வழிகாட்டிகளை நான் காணவில்லை. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், என் மக்கள், எனக்கு கற்பித்தவர்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு கற்பித்தவர்கள் அனைவரும் காலனித்துவத்திற்கு பிந்தையவர்கள். உருது இலக்கியம் அல்லது எந்தவொரு இந்திய இலக்கியத்தையும் பார்க்க அவர்கள் கற்றுக் கொள்ளப்பட்டனர், அந்த விஷயத்தில், ஆங்கிலக் கண்களால் மற்றும் இயற்கையாகவே அது குறைபாடு இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. மேலும், கவிதைகளில் எந்த சிறப்பும், வரையறுக்கப்பட்ட அல்லது குறைந்த வரையறுக்கப்பட்ட வழிகளில் இருந்தாலும், ஒருபோதும் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறத்தில் வைக்கப்படவில்லை. 

உதாரணமாக, ஒரு காலத்தில் உருது கவிதை பற்றி ஒரு கட்டுரை எழுதியது ஒரு குழந்தையாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது. பெரும்பாலும் இது மற்றவர்களிடமிருந்து நகலெடுக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்… ( சிரிக்கிறார் ). முக்கிய கவிஞர்களின் சிறப்பு குணங்களை நான் கணக்கிட முயற்சித்தேன்… காலிப், மிர் மற்றும் மோமின் மற்றும் பல… மற்றும் மோமினுக்கு எதிராக நான் “ முஅம்லாபந்தி ” என்று எழுதினேன் . என்ன நரகமே என்று கூட எனக்குத் தெரியவில்லை “ முஅம்லாபந்தி”இருந்தது! யாரும் என்னிடம் சொல்லவில்லை. எனது தந்தை ஒரு பள்ளியில் அரபு, பாரசீக மற்றும் உருது மொழிகளில் ஆசிரியராக இருந்த தனது மூத்த சகோதரரிடம் அதைக் காட்டினார். என் மாமா மகிழ்ச்சியடைந்தார் மற்றும் எனது காகிதத்தை பாராட்டினார், ஆனால் இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் என்னவென்று எனக்கு புரியவில்லை அல்லது அதை விளக்குமாறு அவரிடம் கேட்க எனக்கு தைரியம் இல்லை. அவர் அறிந்திருக்க மாட்டார் என்று நான் நம்புகிறேன். ஆகவே, உருது கவிதைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வாசலை அடைவதற்கான கருவிகள் கூட மிக அடிப்படையான சொற்கள் கூட அறியப்படவில்லை அல்லது மறந்துவிட்டன. அவர்கள் தெரிந்தால், அவர்கள் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. “ முயம்லாபண்டி” என்பது உண்மையில் காதலன் மற்றும் காதலிக்கு இடையிலான பரிவர்த்தனைகள், உரையாடல்கள் அல்லது சிறிய நிகழ்வுகளின் கணக்கு. இது மோமினின் ஒரு பொதுவான “முஅம்லாபந்தி” ஷெர் (ஜோடி):

யாராப், விசால்-இ-யார் மே கியுங்கர் ஹோ ஜிண்டகி
நிக்லி ஹாய் ஜான் ஜாதி ஹை ஹார் ஹர் அடா கே சாத்

(நான் என் காதலியுடன் ஐக்கியமாக இருக்கும்போது நான் எப்படி தொடர்ந்து உயிரோடு இருக்க முடியும்
அவளுடைய ஒவ்வொரு செயலும் என் வாழ்க்கையை வெளியே இழுத்து என்னைக் கொல்கிறது.)

இது உருது அல்லது பாரசீக மொழியில் மிகவும் அரிதான கருப்பொருள் அல்ல, இது ஒரு பொதுவான " முஅம்லாபந்தி " ஆகும், ஏனெனில் காதலியை முழுமையாக ரசிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவள் மிகவும் அன்பான செயல்களால் நிறைந்திருக்கிறாள், ஏனெனில் அவை ஒவ்வொன்றும் உங்களைக் கொன்றுவிடுகின்றன. 

காலிபிலிருந்து ஒரு " முஅம்லாபந்தி " ஷெர் இங்கே 

“கஹா டியூன் கி கியுன் ஹோ கெய்ர் சே மில்னே மே ருஸ்வாய்
பாஜா கெஹ்தே ஹோ, சச் கெஹ்தே ஹோ, ஃபிர் கஹியோ கி ஹான் கியுன் ஹோ. "

குறிப்பிட்ட சம்பவங்களைக் குறிக்கும் இந்த வகையான கூர்மையான குறுகிய உரையாடல் குறிப்பிட்ட “ முஅம்லாபந்தி. "

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  அந்த பிரபலமான கஜல் " அவுர் துப்பட்டே சே தேரா வோ முன் சுபனா யாத் ஹை " " முஅம்லாபண்ட் நான்" என்று தகுதி பெறுமா ?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:   நிச்சயமாக, மூன்றாவது விகிதக் கவிஞரான ஹஸ்ரத் மோகானியிடமிருந்து மிகவும் மோசமான “ முஅம்லாபந்தி ”. அவரது கவிதையின் பின்னால், உருது கவிதைகளில் காணப்படாத பிற விஷயங்களும் உள்ளன: உதாரணமாக, ஒரு பெண், உங்கள் அறிமுகம் அல்லது உங்கள் உறவினர் இருக்கிறார்கள், நீங்கள் அவளை காதலிக்கிறீர்கள் என்ற அனுமானம், அவளிடம் ஒரு முன்மொழிவை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் அவள் வெட்கப்படுகிறாள், இந்த விஷயங்கள் உருது கவிதைகளில் இல்லை. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், உருது கவிதைகள் உண்மையான காதல் பற்றி அல்ல, அவை காதல் பற்றி ஆனால் அவை காதல் கவிதைகள் அல்ல.

இந்த விஷயங்கள் நமக்கு கற்பிக்கப்படவில்லை, அசாதாரண வலி, வெறி, உருது கவிதைகளின் ஹைபர்போல் அனைத்தும் மரபுகள் என்பதையும், இந்த கவிதைகளின் அதிகப்படியான அனுமானம் என்னவென்றால், அவை காதல்-கவிதைகள் இல்லாமல் காதல் பற்றிய கவிதைகள். அவர்கள் காதல்-கவிதைகளை அடைவதற்கு மிக அருகில் “ முஅம்லாபந்தி ” உள்ளது .

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  இந்த மாநாடுகளில் இருப்பது ஏன் முக்கியம்? ஒருவர் அச்சுகளை உடைத்து முன்னேற முடியவில்லையா?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  உங்களால் முடியும் ஆனால் அச்சு என்ன என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இலக்கியத்தில் இலவச சிந்தனைக்கான எனது பிரச்சாரத்தை நான் ஆரம்பித்தபோது, ​​நான் இதைத் தொடங்கினேன்: உங்கள் இலக்கிய மூதாதையர்களிடமிருந்து நீங்கள் விலகலாம் அல்லது நிராகரிக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் எதில் இருந்து விலகுகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். உங்களுக்கு சாலை தெரியாவிட்டால், நீங்கள் எப்படி வழிதவற முடியும்?

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவஸ்தவா:  அவ்வாறான நிலையில், கடந்த காலத்தை அறியாத அல்லது படிக்காத ஒருவருக்கு நம்பிக்கை இல்லையா?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  மன்னிக்கவும், எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை. 

நான் உங்களுக்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறேன். அந்த நேரத்தில் அது மிகவும் பிரபலமான ஒரு சொல். 1941 ஆம் ஆண்டில், பாட்னாவிலிருந்து ஒரு பிரபலமான புத்தகம் வெளிவந்தது, இது கேம்பிரிட்ஜ் பயிற்சி பெற்ற ஆங்கில பேராசிரியர் காளிமுதீன் அஹ்மத் (1908-983) எழுதியது: உருது ஷெய்ரி பர் ஏக் நாசர்.அவர் சொன்ன முதல் விஷயம் என்னவென்றால், உருது கஜல் ஒரு அரை காட்டுமிராண்டித்தனமான கலை வடிவம். இது உருவாக்கப்படவில்லை. ஏன்? ஒரு கஜலில் உள்ள அனைத்து வசனங்களும் தனித்தனியாக இருப்பதால், மைய யோசனை இல்லை, கருப்பொருளின் இயக்கம் இல்லை, இதனால் எந்தவிதமான கரிமமும் இல்லை. எல்லா கவிதைகளிலும் கரிமத்தன்மை இருக்க வேண்டும் என்பதால், ஒரு கஜல், கரிமத்தன்மை இல்லாதது ஒரு முழு கவிதை அல்ல: இது பாதி வளர்ச்சியடைந்தது, எனவே, அரை காட்டுமிராண்டித்தனம். ஒரு வளர்ந்த இலக்கிய வடிவம், ஒரு நாகரிக கவிதை, ஒரு மைய யோசனை, கருப்பொருள் அறிக்கை, ஒரு ஆரம்பம், ஒரு நடுத்தர மற்றும் ஒரு முடிவைக் கொண்டிருக்கும். இப்போது உருது கவிதையின் இந்த குறிப்பிட்ட குற்றச்சாட்டு மிகவும் பிரபலமானது, 1944-45 ஆம் ஆண்டுகளில் நான் மிகச் சிறியவராக இருந்தபோது அது என் காதுகளுக்கு கூட சென்றது. அந்த தேதி முதல் இப்போது வரை, இதற்கு ஒரு மறுப்பை வழங்கிய ஒரே நபர் நான் தான். காளிமுதீன் சஹாப் உயிருடன் இருந்தபோது அதைக் கொடுத்தேன். ஆனால் எனது கருத்து என்னவென்றால், ஃபிராக் கோரக்புரி (1896-1982) போன்ற உருது மற்றும் ஆங்கிலம் இரண்டையும் அறிந்த பேராசிரியர்களின் வரிகளும் வரிகளும் இருந்தன, எடுத்துக்காட்டாக, ஆங்கிலப் பேராசிரியராகவும், உருது மொழியின் கவிஞராகவும் இருந்தவர், சிறந்த அபிமானியாக இருந்தவர் இந்த "அரை காட்டுமிராண்டித்தனமான" கவிஞர்களில், அல்லது ஆங்கிலம் மற்றும் உருது இரண்டிலும் முதுகலை பட்டம் பெற்ற அலே அஹ்மத் சூரூர் (1911-2002) போன்றவர்கள். ஆனால் அவர்களால் இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை. உதாரணமாக, சூரூர் சஹாப், கஜலில் கருப்பொருளின் ஒற்றுமை இல்லை என்பது உண்மைதான் என்றாலும், முழு கஜலுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலை அல்லது வளிமண்டலம் உள்ளது. ஆனால் அது அப்படியானால், இந்த இரண்டையும் ஆராய்வோம் ஆங்கிலம் மற்றும் உருது இரண்டிலும் முதுகலை பட்டம் பெற்றவர். ஆனால் அவர்களால் இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை. உதாரணமாக, சூரூர் சஹாப், கஜலில் கருப்பொருளின் ஒற்றுமை இல்லை என்பது உண்மைதான் என்றாலும், முழு கஜலுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலை அல்லது வளிமண்டலம் உள்ளது. ஆனால் அது அப்படியானால், இந்த இரண்டையும் ஆராய்வோம் ஆங்கிலம் மற்றும் உருது இரண்டிலும் முதுகலை பட்டம் பெற்றவர். ஆனால் அவர்களால் இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை. உதாரணமாக, சூரூர் சஹாப், கஜலில் கருப்பொருளின் ஒற்றுமை இல்லை என்பது உண்மைதான் என்றாலும், முழு கஜலுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலை அல்லது வளிமண்டலம் உள்ளது. ஆனால் அது அப்படியானால், இந்த இரண்டையும் ஆராய்வோம்அதே கஜலில்இருந்து காலிபின் ஷெர்ஸ் . காலிப் மிகவும் முக்கிய கவிஞர். கஜல் கவிதைகளின் முக்கிய, தீவிரமான வரியிலிருந்து அவர் ஒருபோதும் விலகுவதில்லை. அவர் ஆயிரம் ஆண்டு பழமையான, நேர மரியாதைக்குரிய கருப்பொருளின் உலகளாவிய தொடக்க அறிக்கையுடன் தொடங்குகிறார்:

“ சப் கஹான் குச் லாலா-ஓ-குல் மே நுமாயன் ஹோ கயீன்
காக் மே க்யா சூராடின் ஹோங்கி கே பின்ஹான் ஹோ கயீன். ”* 

(* மூலம், கவிஞர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு புத்துணர்ச்சியுடன் அத்தகைய கருப்பொருளைப் பயன்படுத்த வேண்டுமென்றால் தீவிர புத்தி கூர்மை காட்ட வேண்டும். கருப்பொருள்களின் எண்ணிக்கை குறைவாக உள்ளது, அவை கவிஞர்களால் மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த ஷெரைப் பாராட்ட வேண்டும் ஏனென்றால், வேறொன்றுமில்லை என்றால், அதன் கேள்விகள், “கஹான்” மற்றும் “க்யா.” “கஹான்” மற்றும் “கியா” ஆகியவற்றின் சக்தி வேறு பல மொழிகளில் விசாரிப்பவர்களால் சமமாக இல்லை, நிச்சயமாக ஆங்கிலம் அல்ல. காலிப் மற்றும் மிர் ஆகியோரின் அதிசயம் அவர்கள் ஆன்மாவையும் அவர்களின் மொழியின் ஆவியையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். காலிப் தனது மொழியில் விசாரிப்பவர்களின் சக்தியைப் புரிந்துகொண்டு, அவர்களை ஷெரில் அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம், இந்த கருப்பொருளைப் பயன்படுத்திய மற்ற கவிஞர்களிடமிருந்து அவர் வேறு வழியில் செல்கிறார்).

ஆனால் பின்னர் அவர் அந்த உலகளாவிய அறிக்கையிலிருந்து இந்த குறிப்பிட்டவருக்கு செல்கிறார்:

“வான் கயா பி மெயின் டு அன்கி காலியோன் கா க்யா ஜவாப்
யாத் தி ஜிட்னி டுவான் சர்ஃப்-இ-தர்பன் ஹோ கயீன். "

நான் அங்கு சென்றபோது (பிரியமானவருக்கு), துஷ்பிரயோகங்கள் (என்னை நோக்கி வீசப்பட்டன) என்னை பேசாமல் விட்டன 
எனக்குத் தெரிந்த எல்லா நன்மைகளும் நான் வீட்டு வாசலில் பயன்படுத்தப்படுவேன் என்று எனக்குத் தெரியும்

இப்போது இந்த இரண்டு ஷெர்களுக்கும் ஒரே மனநிலை இருக்கிறது என்று எப்படி சொல்ல முடியும் எனவே சூரூர் சஹாப்பின் கூற்று தவறானது, மன்னிப்புக் கோருதல் மற்றும் கஜலை தவறான கோணத்திலிருந்து பாதுகாக்க ஒரு தவறான வழி. ஆனால் இதன் விளைவாக என்னவென்றால், கடுமையான விமர்சகர்கள், என் காலம் வரை கூட, சில வசனங்களை விமர்சித்து, அவற்றை இடைக்கணிப்புகள் என்று அழைத்தனர், கஜலில் இடம் இல்லை. 

கசல் என்பது க்ளைமாக்ஸின் தொடர், இது மீண்டும் முட்டாள்தனம் என்று ஃபிராக் சஹாப் கூறினார். தொடர்ச்சியான க்ளைமாக்ஸை உருவாக்குவதன் மூலம், நீங்கள் ஒரே மாதிரியான, கரிம கவிதையை உருவாக்க முடியாது. அந்த பதில் Kalimuddin உரையாற்ற வில்லை சாஹபாக கஜல் ஓட்டுந்தன்மை ஏதுமற்ற 'புள்ளி. 

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  எனவே, பல பதில்கள் கொடுக்கப்பட்டன என்று நாங்கள் கூறலாம், ஆனால் யாரும் கேள்வி கேட்கவில்லை.

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  சரியாக. முகமது ஹசன் அஸ்காரி (1919-1978) சொல்வது போல், ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திற்கும் அதன் சொந்த அழகியல் மற்றும் அதன் சொந்த இலக்கிய புரிதலுக்காக அதன் சொந்த விதிகளை உருவாக்க உரிமை உண்டு. அந்த அறிக்கையிலிருந்து, நான் காளிமுதீன் சஹாபிற்கு இரண்டு பதில்களைக் கொடுத்தேன்:

1. அவர் சேர்க்கும் ஒரு கவிதையின் வரையறை காதல் கவிஞர்களால் மட்டுமே வகுக்கப்பட்டுள்ளது. கிரேக்கர்களும் இதற்கு குழுசேரவில்லை, நவீன ஆங்கிலக் கவிஞர்களும் இல்லை. டி.எஸ். எலியட் பல சந்தர்ப்பங்களில் கவிதைக்கு அதன் சொந்த தர்க்கம் உள்ளது, இது உணர்ச்சியின் தர்க்கம், வாதத்தின் தர்க்கம் அல்ல. பின்னர் நூற்றுக்கணக்கான பராடாக்டிக் கவிதைகள் உள்ளன, அவை ஒரே விஷயத்தை மீண்டும் மீண்டும் கூறுகின்றன. அந்தக் கவிதைகளில் ஒற்றுமை அல்லது வளர்ச்சி எங்கே? காளிமுதீன் பேசும் கவிதைகளின் வரையறை கீட்சியன், ரொமான்டிக். கோலிரிட்ஜ் கரிமத்தன்மை பற்றி பேசினார். இதை யாரும் முன்பு சொல்லவில்லை, பின்னர் யாரும் சொல்லவில்லை. நாம் ஏன் உலகளாவியதாக கருத வேண்டும்?

2. வளர்ச்சி என்பது ஒரு ஒத்திசைவான அறிக்கையை வெளியிடுவது என்று நீங்கள் பரிந்துரைத்தால், ஒத்திசைவின் மிகப்பெரிய காரணிகளான காலங்களை நீங்கள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். “ ஜானா (செல்ல)” என்பதற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை, “ கயா ” (சென்றது) என்பதற்கு ஒரு பொருள் உண்டு, “ ஜாவோங்கா ” (போகும்) ஒரு பொருள் உள்ளது. பொருள் பதட்டமாக பிறக்கிறது. ஆனால் பின்னர் சீனர்களுக்கு எந்தவிதமான பதட்டங்களும் இல்லை. அரபியில் கடந்த காலமும் நிகழ்காலமும் இரண்டே உள்ளன, அதற்கு எதிர்கால பதற்றம் இல்லை. இவை மிகவும் வளர்ந்த மொழிகள். இந்த மொழிகள் பதட்டமான இணைப்பைக் காட்டாவிட்டால், அத்தகைய இணைப்பை வளர்ச்சியின் இன்றியமையாத அம்சமாக நாம் எவ்வாறு கருதலாம்?

இறுதியாக, காலிப் எந்த சொனெட்டுகளையும் எழுதவில்லை என்பது உங்கள் ஆட்சேபனை என்றால், ஷேக்ஸ்பியர் எந்த கஜல்களையும் எழுதவில்லை என்ற ஆட்சேபனை நான் எழுப்புகிறேன். சக்கிள்ஸ் ).

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  ஆப்பிள்கள் மற்றும் ஆரஞ்சு.

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: துல்லியமாக. எங்களுக்கு எங்கள் சொந்த விதிகள் உள்ளன. ஷெர்வான்களை விட உயர்ந்த கோட்டுகளை (இந்தியாவில் ஆண்கள் அணியும் முழங்கால் நீள கோட்) எப்படி அழைக்கலாம்? ஆங்கிலேயர்கள் அவற்றை அணிவதால்? வேறு எந்த காரணமும் இல்லை. எங்கள் ஆடை எங்கள் காலநிலை மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது, நாங்கள் தளர்வான மற்றும் வசதியான ஆடைகளுக்குச் செல்கிறோம், வெளிப்படுத்துவதை விட மறைப்பதே எங்கள் நோக்கம். எனவே, ஆடைகளின் வெவ்வேறு கோட்பாடுகளை நாங்கள் பின்பற்றுகிறோம். எப்படியிருந்தாலும், நான் சொல்லிக்கொண்டிருந்த விஷயங்களுக்குச் செல்ல, 1857 காரணமாக பிறந்த துண்டிப்பு மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. ஒன்று, நம் முன்னோர்களிடமிருந்து நாம் கற்றுக்கொண்டவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள எங்களால் முடிந்தவரை முயன்றோம். இந்த கேள்வியை நாங்கள் கேட்கவில்லை: ஆங்கில விஷயங்களில், கவிதை இயற்கையைப் பற்றியும், சமூக சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் பிரச்சினைகள் பற்றியும், விதவை மற்றும் அனாதை பற்றியும், மழை பற்றியும், அவர்களின் இலக்கிய மரபில் கவிதைகளை வரையறுக்கும் விதிமுறைகள் என்ன? அவர்கள் எதற்கு பதிலளித்தனர்? ஒரு உரையை ஒரு கவிதையாக மாற்றிய விஷயம் என்ன? நாங்கள் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்கவில்லை. எனவே, நாங்கள் என்ன செய்தோம்? பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நவீனமயமாக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து, முகமது உசேன் ஆசாத் (1827-1910) மற்றும் அல்தாஃப் ஹுசைன் ஹலி (1837-1914) போன்ற தெளிவற்ற சொற்களை நாங்கள் எடுத்துக்கொண்டோம்.nazuk-khayali(சிந்தனை பண்புநயத்தாலும்), bareek-beeni (ஆழம்), buland-parwazi(மேன்மையினைச்), muamla-பண்டி நாம் நம் கவிஞர்கள் அவற்றை பொருத்தினார். மேலும் என்னவென்றால், இந்த விதிமுறைகளை விளக்க யாரும் முயற்சிக்கவில்லை. நாம் காலிப் வேலை காண்பிக்கும் பேசினார் nazuk-khayali , மொமீன் ன் muamla-பண்டி மிர் ன் சோஸ்-ஓ-gudaz ... ஆனால் அங்கு நீங்கள் கீழே எழுதப்பட்ட இந்த விதிமுறைகளை கண்டறிவது? அவர்களுடைய சமகாலத்தவர்கள் எப்போதாவது கலீப்பைப் பற்றி அவர் மிகவும் நாசுக்-கியால் என்று சொன்னார்களா அல்லது மிர் பற்றி அவர் மிகவும் சோஸ்-ஓ-குடாஸ் என்று சொன்னாரா?? ... நன்றாக. ஒவ்வொரு தலைமுறையும் கடந்த காலத்தை அதன் சொந்த வழியில் மீண்டும் வாசிப்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். இது ஒன்றும் புதிதல்ல. ஆனால் கடந்த காலத்தை முதலில் படிக்க முடிந்தால் மட்டுமே அதை மீண்டும் படிக்க முடியும். கஜல் என்றால் என்ன என்று அவர்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், அவர்கள் அதை எவ்வாறு படிக்க முடியும்? இயற்கையாகவே அவர்கள் இந்த அபத்தமான யோசனைகளைக் கொண்டு வருகிறார்கள்: க்ளைமாக்ஸின் தொடர், ஒரு கஜலின் மனநிலை. கஜலுக்கு ஒரு மனநிலை இருக்க வேண்டும் என்றால், நீங்கள் 15 இல் 11 ஷெர்களை இழக்கிறீர்கள், அவை பொருந்தவில்லை என்பதை நீங்கள் காணலாம்.

எனவே, எங்கள் பெரும் இழப்பு இதுதான்: எங்கள் கடந்த காலத்தை அவமதிப்புடன் பார்க்க கற்றுக்கொடுத்தோம். அது இல்லாதது அல்லது வெறுக்கத்தக்கது. சர் சையத் அஹ்மத் கான் (1817-1898) கிசாகோய் மற்றும் மீரின் கவிதைகளை நிராகரிக்கிறார். அவர் மீரின் பெயரைக் கூட சரியாக மேற்கோள் காட்ட முடியாது, மேலும் இயற்கையின் பற்றாக்குறையை அவர் மீரில் ஒரு கருப்பொருளாகக் குறிப்பிடுகிறார். எனவே, உருது இலக்கிய நடவடிக்கைகளின் 500 ஆண்டு பழமையான பாரம்பரியத்தை டஸ்ட்பினில் கொட்டியது போலாகும். வரலாற்றில் நான் நிற்கும் இடத்தில், காலிப் ஒரு சிறந்த கவிஞர், மிர் ஒரு சிறந்த கவிஞர், மோமின் ஒரு சிறந்த கவிஞர் என்றாலும் அந்த இருவரையும் போல பெரியவர் அல்ல, ஆனால் ஒன்றை மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபடுத்துவது என்னவென்று தெரியவில்லை யாருக்காவது.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா: உருது விமர்சனத்தில் இன்று நிலைமை இதுதானா  ?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  இன்றும் கூட, ஆனால் அந்த நாட்களில் இது போன்றது. நான் முப்பதுகளின் பிற்பகுதியையும் நாற்பதுகளின் ஆரம்பத்தையும் பற்றி பேசுகிறேன்: அந்த நேரத்தில், இது துல்லியமாக நிலைமை. யாராவது தீர்க்கமான ஒன்றைச் சொன்னால், அது காளிமுதீன் சஹாப். கஜல் ஒரு அரை காட்டுமிராண்டித்தனமான கலை என்று அவர் சொன்னார்; கஜல் எழுத்தாளர்கள் முட்டாள்கள் மற்றும் பொய்யான வியாபாரிகள், தங்கள் நேரத்தை வீணடிக்கிறார்கள்; அவை கஜல்களிலும், காசிதாஸிலும் (ஒரு கவிதை வடிவம், முதலில் அரபு, பெரும்பாலும் ஒரு மன்னர் அல்லது பிரபுக்களைப் புகழ்ந்து எழுதப்பட்ட ஒரு பேனிகெரிக்) பொய்யான புகழ் வழங்கப்படாத ஆங்கிலத்தில் போலல்லாமல்; எங்கள் கவிஞர்கள் இதுபோன்ற பொய்களை உருவாக்கி தங்கள் வாழ்க்கையை கழித்திருக்கிறார்கள், யாரோ ஒருவரை வானத்தில் ஒரு நட்சத்திரம் என்றும் யாரோ ஒருவர் சூரியனின் மருமகன் மற்றும் வாட்நொட் என்றும் அழைக்கிறார்கள். 

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  எனவே, அந்த நாட்களில் இருந்து இன்று வரை உருது விமர்சனம்…

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஒரே மாதிரியானவை. 

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  இதைத்தான் நீங்கள் எதிர்த்துப் போராடுகிறீர்கள்?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  நாற்பதுகளுக்குச் செல்வோம். 1943-44 ஆம் ஆண்டில், எட்டு அல்லது ஒன்பது வயது சிறுவனாக, மோமினின் பாணி முஅம்லாபந்தி, காலிபின் நாசுக்-கயாலி மற்றும் மீரின் சோஸ்-ஓ-குடாஸ் என்று ஒரு காகிதத்தை எழுதுகிறேன் . இந்த விஷயங்கள் என்ன அர்த்தம், எனக்குத் தெரியாது. எனக்கு கற்பிப்பவர்களும் இல்லை. சூழலில் அத்தகைய நபர் யாரும் இல்லை என்பது அப்போது எனக்கு ஏற்பட்ட மிகப் பெரிய துக்கமாகும்.

நான் உருது மொழியின் வழக்கமான மாணவன் என்பதல்ல, உயர்நிலைப் பள்ளிக்குப் பிறகு உருதுவை விட்டுவிட்டேன்; ஆனால் அது உருதுவை அறிந்துகொள்வதும் புரிந்து கொள்வதும் என் ஆழ்ந்த விருப்பமாக இருந்தது. பின்னர், நான் வளர்ந்தபோது, ​​பார்த்தேன்… ஷிப்லி நோமானியை (1857-1914) எடுத்துக் கொள்வோம். இப்போது, ​​ஷிப்லி ஒரு சிறந்த பாரம்பரியவாதி. அவர் ஒரு நவீனமயமாக்கல் செய்பவர், ஆனால் முஹம்மது உசேன் ஆசாத் அல்லது ஹாலியைப் போலவே அல்ல. அவர் ஒரு கிரேக்க அல்லது சமஸ்கிருத கவிதை மாதிரி என்று நினைத்ததை உருது கவிதையை மாதிரியாகக் கொள்ள விரும்புகிறார் என்ற பொருளில் அவர் ஒரு நவீனமயமாக்கல் செய்பவர், அவரைப் பொறுத்தவரை பேச்சு, அனைத்து அலங்காரங்கள், அனைத்து சிக்கல்களையும் இழந்துவிட்டார். இது அவரது சிந்தனையாக இருந்தது. வெளிப்படையாக, அவர் அதிகம் ஆங்கிலம் படித்ததில்லை; அவருக்கு கொஞ்சம் ஆங்கிலம், கொஞ்சம் பிரெஞ்சு, சமஸ்கிருதம் தெரியாது. ஆனால் அவரால் எப்படியாவது சில விஷயங்களை அணுக முடிந்தது. எப்படியிருந்தாலும், அவர் கிரேக்கர்களிடமிருந்து எடுத்தது என்னவென்றால், கவிதை உண்மையான நிலைமைகளை விவரிக்கிறது. அரிஸ்டாட்டிலின் மைமஸிஸ் அரபு வழியாக பயணித்தது, அது அவரை அடைந்த நேரத்தில், அது புகைப்படமாக மாறியது. (சக்கிள்ஸ்) சமஸ்கிருத பாரம்பரியம் ராசாக்களைப் பற்றிப் பேசியது (வாசகரிடமோ அல்லது பார்வையாளர்களிடமோ ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்ச்சியைத் தூண்டும் ஒரு கலைப் படைப்பின் அழகியல் சுவையைப் பற்றிய இந்தியக் கலையில் ஒரு கருத்து), கவிதைகளில், இந்த ராசங்கள் எங்கே என்று தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றாலும், கவிஞர், நடிகர் அல்லது வார்த்தைகளில். எப்படியிருந்தாலும், வாசகர்களிடமோ அல்லது கேட்பவரிடமோ ரசங்கள் உணர்ச்சியை உருவாக்குகின்றன: கோபம், காதல் போன்றவை. சமஸ்கிருதத்திலிருந்து இந்த யோசனையை ஷிப்லி பிடித்தார். உணர்ச்சிகளைத் தூண்டினால் தவிர, அது கவிதை அல்ல என்று அவர் கூறினார். அது உங்களுக்கு ஒரு படத்தைக் காட்டவில்லை என்றால், அது கவிதை அல்ல. ஆனால் இந்த கூறுகள் எதுவும் நம்மிடம் இல்லை, ஒன்று அல்லது மற்றொன்று இல்லை. (சிரிக்கிறார்). அவர் ஒரு சிறந்த அரபு, ஒரு சிறந்த இஸ்லாமியவாதி, ஒரு சிறந்த பாரசீகவாதி என்றாலும் அவர் அதற்கு உடன்படவில்லை. எங்கள் சிறந்த நவீனமயமாக்கல், ஆங்கிலம் படித்து, ஆங்கிலம் படிக்கும்படி கட்டாயப்படுத்தியவர், காலிப்பின் கஷ்டங்களை அல்லது திரு மிருக்கு என்ன பாதிப்பு என்று புரியவில்லை. பிறகு, நமக்கு என்ன திசை உள்ளது? எங்கே போவது? எஞ்சியவை அனைத்தும் வழக்கமான கிளிச்ச்கள்: சோஸ்-ஓ-குடாஸ், பாத்தோஸ் கூட. மக்கள் மீரில் கூட பாத்தோஸைக் கண்டுபிடித்தார்கள்! உருது கவிதைகளை உண்மையிலேயே அறிந்தவர், அவர் மற்றொரு பாதையை எடுத்தார். கிரேக்க மற்றும் சமஸ்கிருத மரபுகள் வழியாக அவர் நம் கவிதை கவிதை அல்ல என்று கூறினார். இந்த இருவருக்கும் இடையில் பிடிபட்டதால், நாங்கள் எங்கும் இருக்கவில்லை. 

நான் உருதுவைக் கைவிட்டு, இதயத்தையும் ஆன்மாவையும் ஆங்கிலத்தில் அர்ப்பணித்திருந்தாலும், இந்த முள் எப்போதும் என் இதயத்தைத் துடைத்தது. எல்லா நேரத்திலும் அது எனக்கு எரியும் கேள்வி. இந்த நபர்கள் பெரியவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் ஏன் பெரியவர்கள், நான் எப்படி வேறுபடுத்துவது, உண்மையில் என்னால் முடிந்தால், ஒருவரின் மகத்துவம் மற்றொருவரிடமிருந்து. இப்போது, ​​ஹாலிபைப் போன்ற ஒரு மனிதனின் நன்மையை காலீப் பெற்றார், அவர் ஒரு நவீனமயமானவர், அவர் அதை பல வார்த்தைகளில் சொல்லவில்லை என்றாலும், நவீன மனதை ஈர்க்கும் வகையில் காலிப்பின் ஒரு படத்தை எப்படியாவது முன்வைக்க திட்டமிட்டார், எனவே, ஆங்கில மனம். 

உதாரணமாக, கவிதைக்கு உண்மை, ஆர்வம் மற்றும் எளிமை இருக்க வேண்டும் என்று மில்டன் சொன்னது எப்படியாவது ஹாலியை அடைந்தது. பாரடைஸ் லாஸ்டின் ஆரம்பத்தில், அந்த அத்தியாயம் உண்மையில் எங்காவது கடந்து சென்றதுஎப்படியிருந்தாலும், இது ஒரு பெரிய ஆங்கிலக் கவிஞரால் கூறப்பட்டதாக ஹாலியை அடைந்தது. இப்போது ஹாலி இந்த விதிமுறைகளை வரையறுக்க வேண்டும். எனவே அவர் கூறுகிறார், உண்மைதான் உண்மையில் உள்ளது. நல்லது, கொஞ்சம் குழந்தைத்தனமாக இருக்கிறது, ஆனால் ஒப்புக்கொள்வோம். ஆனால் பின்னர் அவர் ஒரு படி மேலே செல்கிறார்: கவிஞரின் மனதில் இருப்பதும் உண்மைதான் என்று அவர் கூறுகிறார். இப்போது, ​​அது காலிபிற்கு ஒரு பாதையைத் திறக்கிறது! தனது வாழ்நாள் முழுவதும் சுருக்கங்களைக் கையாண்ட ஒரு ஏழை பையன், அவரை உண்மையின் கருத்துக்கு எவ்வாறு பொருத்துவது? ஹாலி இதைச் செய்கிறார்: கவிஞரின் நோக்கம் அவர் இந்த விஷயங்களை நம்புகிறார் என்பதைக் காட்டினால், அவை உண்மைதான். (சிரிக்கிறார்) காலிப்பின் கவிதைகளை உறுதிப்படுத்த மில்டன் இங்கே இருக்கிறார். பிற்காலத்தில், அப்துல் ரஹ்மான் பிஜ்ன au ரி (இறப்பு: 1918) போன்ற அதே நபர்களை நாங்கள் கொண்டிருந்தோம். அவர் இளம் வயதில் இறந்தாலும் அவர் மிகவும் மதிக்கப்பட்டார். காலிப் பற்றிய அவரது முடிக்கப்படாத கட்டுரையின் தொடக்க வாக்கியம் என்னவென்றால், இந்துஸ்தானில் இரண்டு புத்தகங்கள் உள்ளன, அவற்றை இல்ஹாமி, நற்செய்தி என்று அழைக்கலாம்:திவான்-இ-காலிப். (சக்கிள்ஸ்) அந்த வகை அதை முடிக்கிறது, இல்லையா, இப்போது நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? ஐம்பது பக்க கட்டுரையில் ரிம்பாட், ப ude டெலேர் மற்றும் வெர்லைன் போன்ற பெயர்களை அறுபது முறை கைவிடுகிற ஒரு மனிதன், அவனைக் கேள்வி கேட்கும் தைரியம் யாருக்கு இருக்கிறது? ஆனால் காலிப் உண்மையில் என்ன செய்து கொண்டிருந்தார் என்ற கேள்விக்கு யாரும் தீர்வு காணவில்லை.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவஸ்தவா:  நீங்கள் இதுவரை எங்களிடம் கூறியது என்னவென்றால், இவை உருது கவிதைகளுக்கு தவறான அணுகுமுறைகள். அப்படியானால், உங்கள் பார்வையில், உருது கவிதைக்கு சரியான அணுகுமுறை என்ன?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  முதலில் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், இவர்களிடம் கவிதை என்ன என்று கேட்பது.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவஸ்தவா:  ஆனால் கவிதைக்கு வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் வெவ்வேறு வரையறைகள் உள்ளன என்று நீங்கள் எங்களிடம் சொல்லவில்லையா?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  இல்லை, நீங்கள் கவிஞரிடம் கேட்க வேண்டும் என்று நான் சொல்கிறேன். நாசிக்கைக் கேளுங்கள், காலிபிடம் கேளுங்கள், மீரிடம் கேளுங்கள்: கவிதை என்று நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?

என் இளம் நாட்களில், நான் ஒரு முட்டாள், நான் எங்கோ எழுதியது, நாசிக் உருது உரைநடை கவிஞர், அவருடைய கவிதைக்கு கவிதைத் தரம் இல்லை. நான் அதிர்ச்சியடைந்தாலும், எனது முதுகலைப் படிப்பின் போது, ​​ஆங்கிலக் கவிதைகளை விட மேத்யூ அர்னால்ட் ட்ரைடன் மற்றும் ஆங்கில உரைநடை போப் முதுநிலை என்று அழைத்ததைப் படித்தேன். பாரசீக மொழியில், சமஸ்கிருதத்தில், உருது மொழியில் நகைச்சுவை மற்றும் நையாண்டி ஒரு பெரிய, பழங்கால பாரம்பரியம் இருப்பதால் நான் மோசமாக உணர்ந்தேன். முழு தலைமுறை எழுத்தாளர்களையும் பாதித்த அத்தகைய ஒரு படித்த மனிதர் அவர்களை சுருக்கமாக நிராகரிக்க முடியும் என்பது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருந்தது. ஆனால் இந்த அதிர்ச்சியை உணர்ந்த போதிலும், நான் ஏன் நாசிக் புரோசைக் என்று அழைத்தேன் என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அதாவது, பூமியில் நான் ஏன் சொன்னேன்? இந்த இரண்டு ஷெர்களையும் கேளுங்கள்:

மெயின் ஹூன் ஆஷிக் அனார்-இ-பிஸ்தான் கா
உங்கள் மார்பகங்களான மாதுளைகளை நான் விரும்புகிறேன்

நா ஹான் மார்க்கட் பெ ஜூஸ் அனார் தரக்ட்
மாதுளையைத் தவிர என் கல்லறையில் மரங்கள் இருக்கக்கூடாது.

மேலும், அடுத்த ஷெரில், அவர் கூறுகிறார்… (சக்கிள்ஸ்) மற்றும், நாம் பேசிக் கொண்டிருந்த “மனநிலை” எங்கே? ...

டியூன் முக்தார் ஹிலாயே கியுன் நா கரீன் பாக்-இ-ஆலம் மே இஃப்தேகர் தரக்த்
நீங்கள் டம்பல்ஸுடன் விளையாடிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், உலகத் தோட்டத்தில் உள்ள மரங்கள் ஏன் பெருமைப்படக்கூடாது?

இப்பொழுது நாம் என்ன செய்ய? இது ஆங்கிலத்தில் உள்ள வழி அல்ல என்று நாம் சொல்ல வேண்டுமா, எனவே, இந்த மனிதன் ஒரு கவிஞன் அல்லவா? அதைத்தான் நாங்கள் சொல்வோம், இல்லையா? அதனால் தான் நான் சொன்னேன், ஆனால் பின்னர் நான் வருந்தி அழுதேன். ஆனால் இப்போது நான் அறிவிக்கிறேன், நாசிக்கைப் பாராட்ட முடியாத ஒருவர் உருது கவிதைகளைப் பாராட்ட முடியாது. இதில் எல்லாம் இருப்பதால், இவை அதன் அம்சங்கள். கஜலில் உள்ள கவிதைகளின் உறுப்பு மிகவும் பக்தியுள்ள, அப்பாவி, உறவினர்-அன்பான விஷயமாக இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்து… நாங்கள் மிகவும் தீவிரமாக இருக்க வேண்டும், அற்பத்தனத்திற்கு இடமில்லை, சொல் விளையாடுவதற்கு, எந்த மொழியியல் குறைகளுக்கும் , கஜலில் உடல் அல்லது உணர்ச்சி அற்பத்தன்மைக்கு… தவறானது. இது முட்டாள்தனமானது, ஆனால் ஹாலி அதைச் சொன்னார், அவரிடமிருந்து தப்பிக்க முடியவில்லை! 

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  ஆனால் டோனைப் போன்ற ஆங்கிலக் கவிஞர்களைப் பற்றி பிளேஸ் மற்றும் அது போன்ற கவிதைகளை எழுதியவர் என்ன?  

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: டோனைப்  பற்றி யார் பேசிக் கொண்டிருந்தார்கள்? எல்லோரும் வேர்ட்ஸ்வொர்த், ஷெல்லி மற்றும் கீட்ஸ் மீது அக்கறை கொண்டிருந்தனர்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  ரொமான்டிக்ஸ் மட்டுமே.

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  டாக்டர் ஜான்சன் டோனை ஒரு மெட்டாபிசிகல் கவிஞர் என்று அழைத்தார், நம்முடையது மெட்டாபிசிகல் என்றும் கூறலாம். கோலிரிட்ஜ் சொன்னது போல் டோன் ஒரு சிந்தனைக் கவிஞராக இருந்தால், காலிபும் அப்படித்தான். காலிப்பின் தத்துவம், காலிப்பின் சிந்தனை, மக்கள் இவை குறித்து முழு புத்தகங்களையும் எழுதுகிறார்கள். இந்த விஷயங்களைப் பற்றி முன்பு யாரும் எழுதியதில்லை. சமஸ்கிருதத்தில் இவ்வளவு பெரிய விமர்சகர்கள் இருந்திருக்கிறார்கள், ராஜசேகர (கி.பி 880-920) போன்ற சிறந்த நடைமுறை விமர்சகர்கள். அவர் ஒரு முழு புத்தகத்தையும் எழுதினார், ஆனால் அவர் எங்கும் பேசவில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, பவபூதியின் தத்துவம் (8 ஆம் நூற்றாண்டு). அவர் கவிதைகளைப் பற்றி மட்டுமே எழுதியுள்ளார். எனவே காலிபின் தத்துவம் மற்றும் இது போன்ற இந்த விவாதம் வெளியில் இருந்து வந்தது.

அதனால்:

டியூன் முக்தார் ஹிலாயே கியுன் நா கரீன் பாக்-இ-ஆலம் மே இஃப்தேகர் தரக்த்

(அவர் அநேகமாக ஒரு பையனுடன் பேசுகிறார். போதுமானது, அப்படியே இருக்கட்டும். அது உங்களுக்கு என்ன தீங்கு விளைவிக்கும்? இன்றுவரை, ஷேக்ஸ்பியருக்கு இரண்டு காதலர்கள் அல்லது மூன்று பேர் இருந்தார்களா, மூன்றாவது பெண் அல்லது பையனா என்பதை யாராலும் தீர்மானிக்க முடியவில்லை. அநேகமாக அது ஒரு பையன்.)

எப்படியிருந்தாலும், ஷேக்ஸ்பியரின் கவலைகளைப் பற்றி எங்களுக்கு இந்த விஷயங்கள் ஒருபோதும் கற்பிக்கப்படவில்லை. நாங்கள் அவரைப் படித்தோம், நாங்கள் புரிந்து கொண்டால், நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம், நாங்கள் செய்யவில்லை என்றால், நாங்கள் செய்யவில்லை. என் கருத்து என்னவென்றால், இந்த மக்களிடம் நாம் கேட்க வேண்டும். இன்று நாம் நாசிக்கை சந்தித்தால், எனது முதல் கேள்வி, “கவிதை என்றால் என்ன?” என்பதுதான். மற்றொரு விஷயம் இருக்கிறது. மிர் தனது 87 அல்லது 88 வயதில் இறந்தார். அந்த நாட்களில் நீங்கள் அனைவரும் 13 அல்லது 14 வயதில் வளர்ந்தீர்கள், நீங்கள் திருமணம் செய்துகொண்டீர்கள், நீங்கள் உங்கள் வேலையை ஏற்றுக்கொண்டீர்கள் அல்லது நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள், நீங்கள் ஆசிரியராக இருந்தால் பள்ளியில் கற்பித்தல். ஆகவே, மிர் 17 வயதிலிருந்தே கவிதை எழுதத் தொடங்கினார் என்று சொல்லலாம். 70 வருட இலக்கியப் பயிற்சி, அவர் வெறும் முட்டாள்தனமா? யாரோ ஒருவர் ஆங்கிலத்தில் பி.ஏ பட்டம் பெற்றிருப்பதால், அவர்களுக்கு மீரை விட அதிகமாக தெரியுமா? எழுபது ஆண்டுகளில் அர்த்தமற்ற, அர்த்தமற்ற வசனங்களை எழுதி, மிர் தனது நேரத்தையும் நேரத்தையும் வீணடிக்கிறார் என்று அவர்கள் சொல்ல முடியுமா?

நாசிக்கை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். காலிப் உட்பட நாசிக் மீது காதல் கொண்ட ஒரு முழு கலாச்சாரம் உள்ளது. நாசிக்கின் மீது அதிக அன்பு இல்லாத முஹம்மது உசேன் ஆசாத் கூட, நசிக்கின் கஜல்கள் லக்னோவிலிருந்து டெல்லிக்கு வந்தபோது, ​​எல்லோரும், காலிப், ஜ au க் மற்றும் பலர், அதே மீட்டர் மற்றும் ரைம் திட்டங்களைப் பயன்படுத்தி கஜல்களை அவரது பாணியில் எழுதினர் என்று கூறுகிறார். இந்த நாட்டில் ஒரு பெரிய கலாச்சார பிரிவு இருந்தது, பல மாநிலங்களில் பரவியது, இது அவரை ஒரு மாஸ்டர் என்று கருதியது. அவர்கள் ஒரு கூட்டு பைத்தியக்காரத்தனத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தார்களா? உங்கள் சுய மறுப்பு எந்த அளவிற்கு செல்ல முடியும்? இது எங்கள் மிகப்பெரிய இழப்பாகும்: எங்கள் கடந்த காலத்தை இழிவுபடுத்த நாங்கள் கற்றுக் கொண்டோம். அதை மறுக்க வேண்டாம்: அது இன்னும் பொறுத்துக்கொள்ளக்கூடியதாக இருந்திருக்கும், ஏனென்றால் அது பின்னர் யாராவது அதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு இடமளிக்கும், ஆனால் அதைக் குறைக்க. இத்தகைய இழப்பை சந்தித்த காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய கலாச்சாரத்தைத் தவிர வேறு எந்த கலாச்சாரமும் உலகில் இல்லை. அதில் அனைத்து இந்திய மொழிகளும் அடங்கும், ஆனால் குறிப்பாக உருது, ஏனெனில் உருது இந்தியாவின் மையப்பகுதியில் டெல்லியில் அமர்ந்திருந்தது, அதன் சிறந்த நபர்கள் இந்தியாவின் குரலில் பேசினர், சர் சையத் அகமது கான், ராஜா ஜெய் கிஷன் தாஸ் (1832-1905), பரதெண்டு ஹரிச்சந்திரா (1850-1885) அவர் உணர்வுடன் இருந்தபோது, ​​மற்றவர்களும்… எட்டு அல்லது ஒன்பது நூறு மைல்கள், பாட்னா முதல் லக்னோ முதல் டெல்லி வரை இந்த பரந்த நிலப்பரப்பில் உள்ளவர்கள், அவர்கள் ஒரு கவிதை ரசித்ததால் அவர்கள் கூட்டாக பைத்தியம் அடைந்ததாகக் கூறப்பட்டது ஒரு கவிஞராக இல்லாத நாசிக் போன்ற மனிதன். இதைத்தான் நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் அறிய முயன்றேன். மற்றும் பிற… எட்டு அல்லது ஒன்பது நூறு மைல் தொலைவில் உள்ள பாட்னா முதல் லக்னோ வரை டெல்லி வரை உள்ள இந்த பரந்த நிலப்பரப்பில் உள்ள மக்கள், அவர்கள் ஒரு கவிஞராக இல்லாத நாசிக் போன்ற ஒரு மனிதனின் கவிதைகளை ரசித்ததால் அவர்கள் கூட்டாக பைத்தியம் அடைந்ததாகக் கூறப்பட்டது. இதைத்தான் நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் அறிய முயன்றேன். மற்றும் பிற… எட்டு அல்லது ஒன்பது நூறு மைல் தொலைவில் உள்ள பாட்னா முதல் லக்னோ வரை டெல்லி வரை உள்ள இந்த பரந்த நிலப்பரப்பில் உள்ள மக்கள், அவர்கள் ஒரு கவிஞராக இல்லாத நாசிக் போன்ற ஒரு மனிதனின் கவிதைகளை ரசித்ததால் அவர்கள் கூட்டாக பைத்தியம் அடைந்ததாகக் கூறப்பட்டது. இதைத்தான் நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் அறிய முயன்றேன்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  அந்த விஷயத்தில், முன்னரேதீர்மானிக்கப்பட்ட தரங்களை, குறிப்பாக மேற்கத்திய தரங்களை உருது கவிதைகளுக்குப் பயன்படுத்துவது தவறானது என்று நீங்கள் கூறுவீர்களா? நாம் கவிதையிலிருந்து ஆரம்பித்து தரங்களை வகுக்க வேண்டுமா? காலிப் மற்றும் நாசிக்கின் கவிதைகள் மிகச் சிறந்தவை என்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், இதைச் சொல்லி, இது சிறந்த கவிதை என்று முன்பே நிறுவப்பட்ட உண்மையின் அடிப்படையில், கவிதை என்றால் என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம்?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: துல்லியமாக. இப்போது நான் எனது மூன்றாவது முடிவுக்கு வருவேன், அது எனக்கு மிகவும் பின்னர் வந்தது. இதை நான் எங்காவது எழுதினேன், நான் சரியான பாதையில் செல்வது மிகவும் உறுதியாக இருந்தது. இலக்கிய அழகின் தரநிலைகள் உலகளாவியவை. அவை எல்லா இடங்களிலும் பொருந்தும். அவ்வாறு இல்லையென்றால், யூரிபிடிஸின் நாடகங்கள் எழுதப்பட்ட 2,500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவற்றை நாம் ரசிக்க முடியாது. ஆனால் ஒரு நாள் நான் என்னையே கேட்டுக்கொண்டேன்: யூரிபிடிஸ் ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர் என்று உங்களுக்கு யார் சொன்னது? (சக்கிள்ஸ்) நீங்களே அவரைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. உங்களுக்கு இது கற்பிக்கப்பட்டது, இதை புத்தகங்களில் படித்தீர்கள். கிரேக்க சோகம், காவியங்கள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி நீங்கள் கற்றுக்கொண்டீர்கள். உங்களிடம் கூறப்பட்டது. நீங்கள் கற்பிக்கப்படாவிட்டால் உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்? நவீன இந்தி இலக்கியம் குறித்து எனக்கு எந்த முன்னோக்கும் இல்லை என்று நான் முன்பு குறிப்பிட்டேன். இந்தி கவிஞர் எவ்வளவு பெரியவராக இருந்தாலும், அழகு எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை என்னால் உண்மையில் தீர்மானிக்க முடியாது. பழைய இந்தி எனக்கு ஒப்பீட்டளவில் அணுகக்கூடியது.சந்தயன்அல்லது துளசிதாஸின் ராமாயணம். ஆனால் இன்றைய நவீன இந்தி கவிதை, அது குறித்து எனக்கு எந்த முன்னோக்கும் இல்லை. நிரலா ஒரு சிறந்த கவிஞர், பந்த் ஒரு சிறந்த கவிஞர், குன்வர் நாராயண் மற்றும் கேதார்நாத் சிங் ஆகியோர் சிறந்த கவிஞர்கள் என்று எனக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் சொன்னால், நல்லது, நான் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறேன். ஆனால் இந்த மக்களை தீர்ப்பதற்கு எனக்கு வழி இல்லை. எனவே, யூரிப்பிடிஸை நான் எவ்வாறு பாராட்ட வந்தேன்? ஏனென்றால் எனக்கு கற்பிக்கப்பட்டது.



சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  ஆனால் யூரிப்பிடிஸைப் படிப்பது, புத்தகங்களைப் படிப்பது, ஒரு அழகியல் அனுபவத்தை நீங்கள் உணரவில்லையா?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  இல்லை, அப்படி எதுவும் நடக்காது. அது முற்றிலும் தவறான கருத்து. இந்த மக்களைப் புரிந்துகொள்ள நீங்கள் பயிற்சி பெற வேண்டும். எங்களுக்கு முன்னால் ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: சமஸ்கிருதத்தில் எங்களுக்கு எந்த சோகங்களும் இல்லை. எனவே, அந்த மக்கள் பைத்தியமா? கருணா ராசாவை (பாத்தோஸின் உணர்வு, ராசங்களின் அழகியல் கோட்பாட்டின் இந்திய பாரம்பரியத்தில்) ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு எடுத்துச் செல்ல முடியும், ஆனால் அதற்கு மேல் இல்லை என்று அவர்கள் கூறினர். எனவே, அவர்கள் ஒருபோதும் ஒரு சோகத்தை எழுத மாட்டார்கள்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  அப்படியானால், நாம் ஒருபோதும் வெளிநாட்டு இலக்கியங்களை உண்மையிலேயே பாராட்ட முடியாது?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி : இல்லை, அதன் ஆவிக்குள் செல்லாவிட்டால் எங்களால் முடியாது.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  உதாரணமாக, பப்லோ நெருடா போன்ற கவிஞர்?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  யாராவது. பாருங்கள், நவீன கவிஞர்களை ஒதுக்கி விடுங்கள். நவீன கவிஞர்களுக்கு பொதுவானது. ஆனால் நெருடா யார் என்பதை ஒரு கணம் மறந்துவிட்டு, உட்கார்ந்து அவரது கவிதைகளைப் படியுங்கள். கவிதை நெருடாவின் அல்லது ஃபாரூக்கியா என்பதை தீர்மானிக்க முயற்சிப்பதில் நீங்கள் உண்மையில் குழப்பமடைவீர்கள், ஏனெனில் உங்களுக்கு எந்த முன்னோக்கும் இருக்காது. முன்னோக்கு உங்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது. கற்றல், புரிந்துகொள்வதன் மூலம், உங்கள் சொந்த கவிதை மற்றும் உங்கள் சொந்த கலையை நீங்கள் முதன்மையாகக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் அவ்வாறு செய்தால், உங்கள் கையில் ஒரு முனை உள்ளது: தொலைதூர வானத்தில் நீங்கள் தேடியவற்றின் ஒரு முனை. இப்போது, ​​அந்த முடிவில் இழுத்து அதை உங்களிடம் நெருங்கி வாருங்கள், சமஸ்கிருத இலக்கிய எழுத்தாளர்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு துன்பகரமான நகைச்சுவையாகப் பார்த்தார்கள் என்பதையும், சோகத்தின் திசையில் வெகுதூரம் செல்வது சரியானது என்று நீங்கள் கருதவில்லை என்பதையும் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கலாம்.

அரிஸ்டாட்டில் என்ற ஒரு மனிதர் நாடகத்திற்கான ஹோமியோபதி அணுகுமுறையை நம்பியிருப்பதை நாங்கள் அறிந்தோம்: எதையாவது அதிகரிக்கவும் பின்னர் அதை அமைப்பிலிருந்து வெளியேற்றவும். இப்போது, ​​உங்கள் கணினியிலிருந்து ஏன் பயங்கரவாதத்தையும் பரிதாபத்தையும் பெற வேண்டும்? இவை கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள் என்று நாம் வாதிடலாம், அவற்றை ஏன் வெளியேற்ற முயற்சிக்க வேண்டும். ஆனால் அவர்களின் வாழ்க்கைக் கோட்பாட்டில் பரிதாபம் விரும்பத்தகாதது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் எப்போதுமே சிறிய போர்களைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் பரிதாபத்திலிருந்து மக்களை வெளியேற அனுமதித்தால், அவர்கள் எப்படி அவர்களுக்கு உணவளிப்பார்கள்? அதனால்தான் பரிதாபம் மற்றும் பயங்கரவாதத்திலிருந்து கதர்சிஸை அடைய சோகம் உங்களுக்கு உதவுகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். இப்போது, ​​அத்தகைய கோட்பாடு எங்களிடம் இல்லை. உணர்ச்சி அல்லது ராசா கவிதையில் வாழ்கிறது, அதே உணர்ச்சியை உங்களிடமும் எழுப்புகிறது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா: அவ்வாறான  நிலையில், நவீன இந்தியர் சமஸ்கிருத இலக்கியங்களைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பது அல்லது ஆங்கில உலகத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் கஜல்களைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பது ஒரு பயனற்ற முயற்சி.

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  இதோ, நான் உங்களுக்கு முழுமையான உண்மையைச் சொல்கிறேன். நீங்கள் சொல்வது முற்றிலும் சரி. கசலை அறிந்த ஒரு நபரிடம் சென்று அவரிடம் பொருத்தமான கேள்விகளைக் கேட்பதே அவர் செய்யக்கூடியது. 

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அமீர் குஸ்ரோ (1253-1325) ஒரு திவான்எழுதினார்(கவிதைகளின் தொகுப்பு), அவர் தனது படைப்பின் மன்னிப்புக் கலைஞராகக் கருதினார். பாரசீக மொழியில் அவர் அதற்கு மிக நீண்ட முன்னுரையை எழுதினார், அதில் அவர் கணிசமான அளவு இலக்கியக் கோட்பாட்டை முன்வைக்கிறார், அதில் சில ஆழமான அறிக்கைகளும் அடங்கும். எப்படியிருந்தாலும், அதில் அவர் ஒரு விசித்திரமான கூற்றைக் கூறுகிறார்: கவிதைகளில் உஸ்தாத் என்று கருதப்படுவதற்கு மூன்று முன்நிபந்தனைகள் உள்ளன என்று அவர் கூறுகிறார். முதலில், அவர் புதிதாக ஏதாவது செய்ய வேண்டும். இரண்டாவதாக, அவரது இலக்கிய கலாச்சாரத்தைப் பகிர்ந்துகொள்பவர்கள் அவரை ஒரு சிறந்த கவிஞராக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இதை நான் முதன்முதலில் படித்தபோது, ​​நான் கலங்கினேன். குஸ்ரோ என்ன சொன்னார்? ஆனால் நான் அதைப் பற்றி ஆழமாக யோசித்தபோது, ​​நான் உணர்ந்தேன்: ஷேக்ஸ்பியர் ஒரு சிறந்த கவிஞர் என்று யார் என்னிடம் சொன்னார்கள்? என்னிடம் கூறப்பட்டது, இல்லையா? தாமஸ் கார்லைல் (1795-1881), இந்திய சாம்ராஜ்யத்தை கைவிட முடியும், ஆனால் ஷேக்ஸ்பியரை அல்ல என்று கூறினார். நான் வியப்படைந்தேன்: இவ்வளவு பெரிய மனிதர், அவரா? இப்போது நீங்கள் பார்க்கிறீர்களாஎதுவும் பற்றி அதிகம் இல்லை (சிர்கா 1598) அல்லது சிம்பலைன் (1623), ஷேக்ஸ்பியர் எழுதியுள்ளதால் அவை அனைத்தையும் நீங்கள் சிறந்ததாககருதுகிறீர்கள். உங்கள் இலக்கிய கலாச்சாரம் தான் நீங்கள் என்ன, என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை முதலில் புரிந்துகொள்வது. ஒரு வெளிநாட்டவர் இங்கு வந்தால், முதலில் உங்கள் பெரிய மனிதர்கள் யார் என்று அவர் உங்களிடம் கேட்பார். அவரது சிறந்த கவிஞர்கள் யார் என்று ஆங்கிலேயரிடம் கேட்டால், அவர் அறியப்படாத காக்னி வெர்சிஃபையருக்கு பெயரிடுவாரா? இல்லை, அவர் ஷேக்ஸ்பியர், டோன், வேர்ட்ஸ்வொர்த் என்று பெயரிடுவார். எனவே, ஒரு மாஸ்டர் என்பது தனது சொந்த கலாச்சாரத்தில் பெரியவர் என்று அங்கீகரிக்கப்படுபவர்.

எனக்கு சொந்தமில்லாத ஒரு மொழியான சமஸ்கிருதம் அல்லது பாரசீக மொழியைப் படிக்க விரும்பினால், அவர்களிடம், மொழியின் எழுத்தாளர்கள், கவிதைகளால் அவர்கள் என்ன புரிந்துகொள்கிறார்கள், ஒரு கவிதை எழுதும் போது அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அவர்கள் கேட்க வேண்டும். ஆனால் இந்த கேள்வியை யாரும் கேட்கவில்லை. ஆனால் நான் இந்த விஷயங்களை ஒரு அடிப்படை வழியில் தெரிந்து கொள்ள விரும்பினேன். அந்த நேரத்தில், என் தந்தையின் செல்வாக்கின் காரணமாக, நடைமுறையில் இருந்த காலனித்துவ சூழ்நிலை காரணமாக, நான் என் முழு நேரத்தையும் ஆங்கிலம் கற்கவும், என் ஆங்கில கட்டளையை மேம்படுத்தவும், நாவல்கள் மற்றும் கவிதைகளை வாசிக்கவும் செலவிட்டேன் ... என்னால் முடியும் என்ற நம்பிக்கையை உணர எனக்கு பல ஆண்டுகள் பிடித்தன பொதுவாக ஆங்கிலம் என்றால் என்ன, அது எவ்வாறு எழுதப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஆங்கிலத்திலும் எழுத வேண்டும் என்ற முட்டாள்தனமான லட்சியத்தை நான் அப்போது வளர்த்துக் கொண்டேன். ஓரிரு கவிதைகள் எழுதினேன். அவர்களில் சிலர் உண்மையில் விரும்பப்பட்டனர். ஆனால் அது எதுவாக இருந்தாலும் அது என் மொழி அல்ல என்பதை அப்போது நான் உணர்ந்தேன். முதலில், நான் நன்றாகச் செய்தாலும்,  

இரண்டாவதாக, இது தனிப்பட்ட பெருமைக்கான கேள்வி என்றால், நான் ஒரு இலக்கியத்தை வளப்படுத்த விரும்பினால், அது ஒரு வெளிநாட்டு புத்தகத்தை விட என்னுடையதாக இருக்க வேண்டும். எனவே, பின்னர் நான் உருது மொழிக்கு திரும்பினேன். இதற்கிடையில், நான் புனைகதை எழுதிக்கொண்டிருந்தேன். அதில் சிலவும் வெளியிடப்பட்டன. ஆனால் அது எல்லாம் தடுமாறியது… நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய இளமை கருத்துக்கள், வீரம் மற்றும் சக்தி, பெண்கள் மற்றும் பாவம் பற்றி, பன்னிரண்டு அல்லது பதின்மூன்று வயது சிறுவனில் நீங்கள் காணக்கூடிய எல்லா விஷயங்களும்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  மூன்றாவது முன்நிபந்தனை?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  மூன்றாவது ஒரு கவிஞருக்கு தனது சொந்தக் குரல் இருக்க வேண்டும். குஸ்ரோ இந்த மூன்றில் ஒருவரைப் போராடியதாக ஒப்புக் கொண்டார், மற்றவர்களின் குரல்களில் அவர் எழுதியதை அடிக்கடி கண்டுபிடித்தார்.
 
சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  இவை உங்கள் சொந்த கருத்துக்களா அல்லது நீங்கள் ஒரு பாரம்பரியத்தில் எழுதுகிறீர்களா?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: அவர்கள் வளிமண்டலத்தில் இருந்தனர். வெகுதூரம் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை, இந்த விஷயங்களை எங்கள் வீடுகளில் பார்த்தோம். முஸ்லீம் கலாச்சாரத்தில் பாலியல் மகிமைப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், அது கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில் இருந்த விதத்தை குறைத்து மதிப்பிடப்படவில்லை. ஆனால் இருநூறு ஆண்டுகால கிறிஸ்தவ செல்வாக்கின் காரணமாக, நாமும் பாலினத்தை அழுக்கு, பாவமான ஒன்று என்று பார்க்க ஆரம்பித்தோம். இந்த கருத்து இந்து மற்றும் முஸ்லீம் மரபுகளுக்கு அந்நியமானது. முஸ்லீம் பாரம்பரியத்தில், உண்மையில், பாலியல் என்பது மிகவும் புத்திசாலித்தனமானது, இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான ஒரு கருவி மட்டுமே, மேலும் மேலும் கடவுளின் ஊழியர்களை உருவாக்குகிறது. இருப்பினும், பாசாங்குத்தனமான பிரிட்டிஷ் கற்றல் முறை மற்றும் தார்மீக கல்வி காரணமாக, பாலினத்தை அழுக்காகவும் பாவமாகவும் கருதுவதற்காக நாங்கள் வளர்க்கப்பட்டோம். பின்னர் நன்மை என்ற கருத்து இருந்தது, ஒரு நல்ல முஸ்லீமாக இருப்பது, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கையை நம்புவது, நபி மீது நம்பிக்கை வைப்பது போன்ற விஷயங்கள் இருந்தன… மேலும் மனித வாழ்க்கையின் பிற அம்சங்களும் இருந்தன, திருடக்கூடாது, பொய் சொல்லக்கூடாது. இவை அனைத்தும் எனது சூழலில் நிலையான கருத்துக்கள். என்னால் உண்மையில் அவர்களைத் தாண்டிச் செல்ல முடியவில்லை. எனது முதல் சிறு நாவல் அடிப்படையில் இந்த விஷயங்களைப் பற்றியது: பாவத்தின் கேள்விகள், உலகளாவிய உண்மை… (சிரிக்கிறார்) எனக்கு பதினான்கு வயதுதான்! ஆனால் நான் உருது மொழியில் புனைகதை எழுதிக்கொண்டிருந்தேன்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  நீங்கள் படித்த எந்த எழுத்தாளரிடமும் உங்களை வடிவமைத்துக் கொண்டிருந்தீர்களா?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  இல்லை, இல்லை. நான் அப்போது உருதுவை விட அதிக ஆங்கிலம் படித்திருந்தேன். நான் பொதுவாக, கிரிஷன் சந்தர் (1914-977), ராஜேந்திர சிங் பேடி (1915-984), இஸ்மத் சுட்டாய் (1915-1991) மற்றும் பலவற்றைப் படித்தேன், உண்மையில், ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நான் கிருஷன் சந்தரை இலட்சியப்படுத்தினேன் உரைநடை எழுத்தாளராக. அவரது உரைநடை எனக்கு பிடித்திருந்தது: மிகவும் இனிமையானது, மிகவும் எளிதில் பாயும் மற்றும் மிகவும் வண்ணமயமான.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவஸ்தவா:  மேலும் அந்த ஈர்ப்பு நீடித்ததா அல்லது அந்த நேரத்தில் மட்டும் இருந்ததா?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  இல்லை, அந்த தலைமுறை எழுத்தாளர்களைப் பற்றிய எனது மரியாதை பெரும்பாலும் நேரம் செல்லச் செல்லாமல் குறைந்தது. கவிதைகளைப் பொறுத்தவரை, அது மிகவும் மோசமாகச் சென்றது. அஸ்ரர் உல் ஹக் மஜாஸ் (1911-1955) மற்றும் சாஹிர் லூதியானி (1921-1980) ஆகியோரை சிறந்த கவிஞர்களாக நான் கருதினேன், இப்போது அவர்கள் எனது மதிப்பீட்டில் கூட எண்ணவில்லை. ஃபைஸ் அஹ்மத் ஃபைஸ் (1911-1984) மிக நீண்ட காலமாக நான் மிகச் சிறந்தவர் என்று கருதினேன், ஆனால் இப்போது அவர் அவ்வளவு எண்ணவில்லை, அவர் ஒரு சாதாரணமான, சாதாரண கவிஞர். ஃபிராக் நானும் மிகச் சிறந்தவர் என்று கருதினேன், ஆனால் இப்போது அவர் ஒரு சரியான கவிஞர் கூட இல்லை என்று நினைக்கிறேன். எனவே, கடுமையான மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது. புனைகதைகளில், பிரச்சனை என்னவென்றால், எனக்கு முன்னால் ஒரு நல்ல மாதிரி இல்லை. என்ன இருந்தது, என்னால் படிக்க முடியவில்லை. சிறந்த மாதிரிகள் தஸ்தான்கள்(வாய்வழி வரலாற்றின் அலங்கரிக்கப்பட்ட வடிவம், ஒரு நீண்ட காவியக் கதையை உள்ளடக்கியது), ஆனால் அவை கற்பனையானவை, உண்மையற்றவை மற்றும் ஆபாசமானவை என்று கருதப்பட்டதால் அவை நடைமுறையில் பள்ளிகளிலிருந்தும் வீடுகளிலிருந்தும் தடை செய்யப்பட்டன. அவை ஆபாசமானவை அல்ல, ஆனால் அதுவே பொதுவான நம்பிக்கை. தஸ்தான் அனைத்து வகையான உரைநடைக்கும் ஒரு வற்றாத மூலமாகும்: இலக்கிய உரைநடை, அறிவியல் உரைநடை, அதிக ஒலி எழுப்பும் காதல் பரிவர்த்தனை உரைநடை.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  ஆனால் அப்போது உங்களுக்கு அணுகல் இல்லையா?

ஷம்சூர் ரஹ்மான்  ஃபாரூகி: அப்போது எனக்கு தஸ்தான்கள் பற்றி கூட தெரியாது. 1801 ஆம் ஆண்டில் கோட்டை வில்லியம்ஸ் கல்லூரியில் மிர் அம்மான் (1748-1806) ஆங்கிலேயர்களுக்கு உருது கற்பிப்பதற்கான ஒரு உரையாக எழுதப்பட்ட பாக்-ஓ-பஹார் எனக்குத் தெரிந்தது, இது நம் கலாச்சாரத்தில் தஸ்தான் சமமான சிறப்பானது, இனிமையானது, எளிதில் பாயும் மற்றும் ஹைஃபாலுடின் அரபு மற்றும் பாரசீக சொற்களிலிருந்து விடுபடலாம்.

எனவே, எனக்கு முன்னால் உண்மையான மாதிரி எதுவும் இல்லை. எவ்வாறாயினும், செல்லப்பிராணி கருத்துக்களை அவர்கள் இடைவிடாமல் வலியுறுத்துவது இறுதியில் என்னை வெறுப்பதாக நான் கண்டேன்… கிருஷன் சந்தர் அல்லது பேடி கூட இந்த நபர்களில் எவரையும் விட மிகவும் நுட்பமானவர். சதாத் ஹசன் மாண்டோ (1912-1955) அப்போது எனக்கு அதிகம் தெரியாது. எப்படியிருந்தாலும், அவை எனது மதிப்பீட்டில் உயர்ந்ததாக இருக்கவில்லை.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  ஆனால் அந்த நேரத்தில் அவர்கள் ஏன் உங்கள் மதிப்பீட்டில் உயர்ந்தவர்கள், பின்னர் என்ன குணங்கள் இல்லை என்று நீங்கள் உணர்ந்தீர்கள்?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: அவர்கள் சூழலில் இருந்தனர். எல்லோரும் கிருஷன் சந்தர் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தார்கள். எல்லோரும் இஸ்மத் சுக்தாய் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தார்கள், சில சமயங்களில் ஏளனமாக, சில சமயங்களில் மரியாதையுடன். எல்லோரும் பேடியைப் பற்றி மிகுந்த மரியாதையுடன் பேசிக் கொண்டிருந்தார்கள், ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட இடஒதுக்கீட்டோடு. உருது புனைகதைகளில் இருந்த பெயர்கள் இவை. மற்றும், நிச்சயமாக, பழைய தலைமுறை இருந்தது. பிரேம்சந்த் இருந்தார்: அவருடைய பெரிய நிழல் எல்லா இடங்களிலும் இருந்தது. மேலும், மற்றொரு வரி இருந்தது, நீங்கள் முஸ்லீம் சமூகத்தை, பெரும்பாலும் பெண்களுக்கு, வீடு மற்றும் வீட்டு விவகாரங்கள், உள்நாட்டு ஏமாற்றங்கள், நம்பிக்கைகள், துக்கங்கள், சாதனைகள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி அழைக்கலாம். இஸ்மத் சுக்தாயின் மூத்த சகோதரரான அஜீம் பேக் சுக்தாய் (1928-2009) போன்ற நகைச்சுவையான வரியும் இருந்தது. ஆனால் உரைநடை எழுத்தின் மாதிரிகளுக்கு நான் இந்த எழுத்தாளர்களைப் படிக்கவில்லை; அவற்றின் உள்ளடக்கத்திற்காகவோ, உள்நாட்டு துக்கங்களின் கதைகளுக்காகவோ அல்லது நகைச்சுவைக்காகவோ மட்டுமே நான் அவற்றைப் படித்தேன். என் உரைநடை எனக்கு வந்தபடியே எழுதினேன். நான் படித்துக்கொண்டிருந்த சில ஆங்கில எழுத்தாளர்களால் இது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம், குறிப்பாக நான் பதினைந்து வயதை எட்டிய பிறகு. ஆனால் பி.ஏ.வுக்குப் பிறகு புனைகதை எழுதுவதை நான் கைவிட்டேன்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவஸ்தவா:  அப்படியானால், நீங்கள் நீண்ட காலமாக புனைகதை எழுதவில்லையா?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  நீண்ட காலமாக, நான் ஒரு புனைகதை எழுத்தாளராகத் தொடங்கினாலும், பெரும்பாலும், பக்கத்தில் மட்டுமே கவிதை எழுதுகிறேன்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவஸ்தவா:  மேலும் நீங்கள் எப்போதும் கவிதைகளைத் தொடர்ந்தீர்களா?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  ஆம், நான் எப்போதும் கவிதை எழுதினேன், ஒரு வழி அல்லது வேறு, நல்லது அல்லது கெட்டது. 

நான் ஏன் விமர்சனத்திற்கு திரும்பினேன்? கோரக்பூரில் உள்ள புனித ஆண்ட்ரூ கல்லூரியில் உருது மற்றும் ஆங்கிலம் இரண்டையும் கற்பித்த பிரபல எழுத்தாளர் மஜ்னுன் கோரக்புரி (1904-1988) இருந்தார். அவர் என் காலத்தில் ஒரு கட்டளை பெயராக இருந்தார், மறுமலர்ச்சி அர்த்தத்தில் ஒரு கற்றறிந்த மனிதர். அவருக்கு சமஸ்கிருத தத்துவம், கிரேக்க தத்துவம் மற்றும் ஐரோப்பிய தத்துவம் தெரியும், அவருக்கு உருது, ஆங்கிலம், பாரசீக மற்றும் அரபு மொழி தெரியும். புனைகதைக் கோட்பாடு குறித்து அவர் இரண்டு சிறிய சிறு புத்தகங்களை எழுதினார், நான் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் படித்தேன், இங்கு கலாச்சாரங்கள் முழுவதும் பேசக்கூடியவர், ரஷ்ய, ஆங்கிலம் மற்றும் பிரெஞ்சு நாவல்களைப் பற்றியும், உருது பற்றியும் பேசக்கூடிய ஒரு மனிதர் என்று நினைத்துக்கொண்டேன். அவர் அனைத்தையும் ஒரே நோக்கத்திற்குள் கொண்டு வர முடியும். எம்.ஏ ஆங்கிலம், உயர் படிப்புகளுக்குச் செல்லும்போது அவற்றைப் பயன்படுத்துவேன் என்று நினைத்து, அஃப்ஸானா என்ற சிறு புத்தகங்களாக வெளியிடப்பட்ட அந்த சொற்பொழிவுகளை நான் சேமித்தேன். ஆனால் எம்.ஏ.யில் எனது முதல் ஆண்டு ஆரம்பத்திலேயே, கற்பித்தல் கற்பிக்கப்படும் முக்கியமான பாடங்களில் ஒன்றாக இருந்தபோது, ​​நான் அவற்றை மீண்டும் படித்து குப்பைத்தொட்டியாகக் கண்டேன். அவர்கள் மிகவும் குழந்தைத்தனமாக இருந்தனர், எந்தவிதமான ஒத்திசைவும் இல்லாமல் உண்மைகள் மற்றும் கருத்துக்களை ஒரு குழந்தைத்தனமான ஒருங்கிணைப்பு. சில வருடங்களுக்கு முன்னர் நான் பி.ஏ. வரை கூட இலட்சியப்படுத்திய ஒரு நபர்! ஆனால் இப்போது நான் ஷேக்ஸ்பியர் மற்றும் இலக்கிய புனைகதைகளை நிறைய படித்தேன். புள்ளி என்னவென்றால், இந்த வகையான விமர்சனங்கள் உருது மொழியில் விமர்சனமாக கருதப்படுவதை நான் அறிவேன், ஆனால் இது மிகவும் வழித்தோன்றல் மற்றும் புனைகதைக் கோட்பாட்டின் எந்தவிதமான பாராட்டுதலுக்கும் முற்றிலும் காலியாக இருந்தது. இது ஹட்சனின் மிக ஆரம்ப இலக்கிய புத்தகங்களில் கூறப்பட்டவற்றின் நகல் மட்டுமே ஆனால் இப்போது நான் ஷேக்ஸ்பியர் மற்றும் இலக்கிய புனைகதைகளை நிறைய படித்தேன். புள்ளி என்னவென்றால், இந்த வகையான விமர்சனங்கள் உருது மொழியில் விமர்சனமாக கருதப்படுவதை நான் அறிவேன், ஆனால் இது மிகவும் வழித்தோன்றல் மற்றும் புனைகதைக் கோட்பாட்டின் எந்தவிதமான பாராட்டுதலுக்கும் முற்றிலும் காலியாக இருந்தது. இது ஹட்சனின் மிக ஆரம்ப இலக்கிய புத்தகங்களில் கூறப்பட்டவற்றின் நகல் மட்டுமே ஆனால் இப்போது நான் ஷேக்ஸ்பியர் மற்றும் இலக்கிய புனைகதைகளை நிறைய படித்தேன். புள்ளி என்னவென்றால், இந்த வகையான விமர்சனங்கள் உருது மொழியில் விமர்சனமாக கருதப்படுவதை நான் அறிவேன், ஆனால் இது மிகவும் வழித்தோன்றல் மற்றும் புனைகதைக் கோட்பாட்டின் எந்தவிதமான பாராட்டுதலுக்கும் முற்றிலும் காலியாக இருந்தது. இது ஹட்சனின் மிக ஆரம்ப இலக்கிய புத்தகங்களில் கூறப்பட்டவற்றின் நகல் மட்டுமேஇலக்கிய ஆய்வுஅல்லது ஸ்காட் ஜேம்ஸ் ' இலக்கியத்தை உருவாக்குதல் ' பற்றிய அறிமுகம், இது மஜ்னுன் உட்பட மிக நீண்ட காலமாக உருது விமர்சகர்களின் பெருமையாக இருந்தது. எனவே, நான் ஆங்கிலத்தில் அல்லாமல் உருது மொழியில் இலக்கியம் பற்றி எழுத வேண்டும் என்று நினைத்தேன்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  உங்கள் விமர்சனக் கருத்தை திடீரென்று முதிர்ச்சியடைய இந்த இரண்டு ஆண்டுகளில் என்ன நடந்தது?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  நான் “முதிர்ச்சியடைந்தவர்” என்ற வார்த்தையை பயன்படுத்த மாட்டேன், ஏனெனில் அது மிகப் பெரிய சொல், ஆனால் இந்த மாற்றத்தின் பெரும்பகுதியை ஷேக்ஸ்பியருக்குக் காரணம் கூறுகிறேன். பி.ஏ., பன்னிரெண்டாவது இரவு ஷேக்ஸ்பியரின் ஒரே ஒரு நாடகத்தை மட்டுமே படித்தேன் எனது காலத்திற்கு சற்று முன்பு, ஆக்ரா பல்கலைக்கழக கல்லூரிகளில் பி.ஏ.யில் படிக்க நான்கு ஷேக்ஸ்பியர் நாடகங்கள் இருந்தன, ஆனால் பின்னர் அவர்கள் ஆங்கில உணர்வைக் குறைத்து, ஆங்கில உணர்வைக் குறைக்க முயற்சிக்கத் தொடங்கினர். 1953 இல் நான் என் பி.ஏ. தேர்ச்சி பெற்றபோது, ​​ஒரே ஒரு ஷேக்ஸ்பியர் நாடகம் மட்டுமே இருந்தது. ஆனால் அது கூட என்னை மிகவும் கவர்ந்தது: பன்னிரண்டாவது இரவு. நான் 12 ஆம் வகுப்பில் ஜூலியஸ் சீசரையும் படித்தேன். இந்த இரண்டு நாடகங்களும் அதுவரை எனது ஷேக்ஸ்பியரின் உலகம். 

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  இது ஒரு தீப்பொறியை ஏற்றி வைத்தது .

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: அது ஒரு தீப்பொறியை ஏற்றி வைத்தது. நிச்சயமாக, பன்னிரண்டாவது இரவு மற்றும் ஜூலியஸ் சீசரை விட ஷேக்ஸ்பியருக்கு அதிகம் இருப்பதாக எனக்குத் தெரியும். அதிர்ஷ்டவசமாக, ஷேக்ஸ்பியரின் முழுமையான படைப்புகளின் நகலை யாரோ ஒருவர் எனக்குக் கொடுத்தார், ஆரம்ப பதிப்புகளில் ஒன்று, மிகச் சிறந்த அச்சு. அந்த நாட்களில் என் கண்கள் அவ்வளவு மோசமாக இல்லை, அதனால் என் பி.ஏ பரீட்சை முடிந்து புத்தகத்தை வீட்டிற்கு அழைத்துச் சென்றேன், சுமார் இருபத்து நான்கு முதல் இருபத்தைந்து நாடகங்களைப் படித்தேன். நான் கேவலமான விஷயத்தைப் புரிந்து கொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், இங்கே ஒரு உலகம் இருப்பதை நான் உணர்ந்தேன், அதுவரை நான் கற்பித்த எந்தவொரு விஷயத்திலிருந்தும் வேறுபட்டது, வேறுபட்டது, நான் எதையும் செய்வது முட்டாள்தனமாகவும் பயனற்றதாகவும் இருந்திருக்கும், ஆனால் இந்த மாதிரியானவற்றைப் படியுங்கள் இலக்கியம், நாடகம் அல்லது உரைநடை அல்லது கவிதை என இந்த வகையான எழுத்து, பின்னர் உருது மொழியில் எழுத சிறிது நேரம் ஒதுக்குங்கள். ஷேக்ஸ்பியரைப் படித்த எனது அனுபவத்திற்குப் பிறகு, நான் அலகாபாத்திற்குச் சென்றேன், அந்த இரண்டு மோசமான குழந்தை புத்தகங்களையும் மீண்டும் படிக்கிறேன். நான் என்னையே நினைத்துக் கொண்டேன்: நல்லது, இலக்கியத்தின் அடிப்படை கேள்விகளை நான் சமாளிக்க வேண்டும், பின்னர் இந்த மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் மக்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் நான் செல்வேன். 

அந்த நேரத்தில், எனக்கு அடிப்படைகள் தெரியாது, உருது கவிதைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படைத் தேவைகள் கூட என்னிடம் இல்லை. நான் காலிப்பைப் படித்தேன், நிச்சயமாக, அவனது திவான் அளவு சிறியதாக இருந்தது, எல்லோரும் அவரைப் படித்தார்கள், ஆனால் மிர் நான் வகுப்பறை நூல்களில் மட்டுமே படித்தேன். அவரது குல்லியாத் எளிதில் கிடைக்கவில்லை, எப்படியிருந்தாலும் அது ஒரு பெரிய குல்லியாத். மிர் மிகவும் சமத்துவமற்றவர், அவரது வேலையில் தானியங்களுடன் நிறைய சப்பாக்கள் இருந்தன, அவரின் கட்டளை நற்பெயர் இருந்தபோதிலும், அவர் நேரத்தை வீணடிக்க ஒரு கவிஞர் அல்ல என்று எனக்கு மீண்டும் மீண்டும் சொல்லப்பட்டது. பாகிஸ்தானுக்குச் சென்ற பிரபல இலக்கிய விமர்சகர் வக்கார் அஸீம் பற்றிய கதை எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர் அஜ்கல் என்ற உருது பத்திரிகையைத் திருத்துவார். அந்த நேரத்தில், அவர் அலகாபாத்தில் ஒரு மாணவராக இருந்தார். முகமது இப்ராஹிம் ஸாக் (1789-1854) பற்றி தனக்கும் வேறு யாரோ ஒரு வாதம் இருந்ததாக அவர் எழுதுகிறார். ச au க் ஒரு கவிஞர் அல்ல என்று வேறு யாரோ சொல்கிறார்கள், அவர் ஒரு கவிஞர் அல்ல. இரண்டு அல்லது மூன்று நாட்களில் யாரோ ஒருவர் ஸ au க் முழுவதையும் படித்து சிறந்ததைப் புகாரளிப்பார் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. வகார் அஸீமின் கூற்றுப்படி, இரண்டரை ஷெர்கள் மட்டுமே காணப்பட்டன. இதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: எந்தவொரு பாரசீக மொழியையும் அரிதாகவே அறிந்த இருபது வயது சிறுவர்கள், மனிதன் எழுதும் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது, அவர் சரியாக என்ன எழுதுகிறார் என்று கூட தெரியாதவர், கஜல் ஒரு தொகுப்பு என்று சொல்லப்பட்டவர் கலீப்பை மட்டுமே அங்கீகரிக்கக் கற்றுக் கொள்ளப்பட்ட, தனித்துவமான மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட அனைத்து வகையான தனித்துவமான கருத்துக்களிலும்… (காலிபுக்கு தத்துவம் உள்ளது, அவருக்கு உணர்வு இருக்கிறது! ஜ au க் என்றால் என்ன? ஒன்றுமில்லை)… இயற்கையாகவே, அவர்கள் இரண்டரை ஷெர்களை மட்டுமே கண்டுபிடிப்பார்கள். ஸ au க் ஒரு கணிசமான கவிஞர், ஒரு பெரிய எழுத்தாளர், அவர் இறந்து நூறு ஆண்டுகளுக்குள், அவர் ஒரு கவிஞரா இல்லையா என்பது பற்றி விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது. இரண்டு அல்லது மூன்று நாட்களில் யாரோ ஒருவர் ஸ au க் முழுவதையும் படித்து சிறந்ததைப் புகாரளிப்பார் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. வகார் அஸீமின் கூற்றுப்படி, இரண்டரை ஷெர்கள் மட்டுமே காணப்பட்டன. இதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: எந்தவொரு பாரசீக மொழியையும் அரிதாகவே அறிந்த இருபது வயது சிறுவர்கள், மனிதன் எழுதும் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது, அவர் சரியாக என்ன எழுதுகிறார் என்று கூட தெரியாதவர், கஜல் ஒரு தொகுப்பு என்று சொல்லப்பட்டவர் கலீப்பை மட்டுமே அங்கீகரிக்கக் கற்றுக் கொள்ளப்பட்ட, தனித்துவமான மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட அனைத்து வகையான தனித்துவமான கருத்துக்களிலும்… (காலிபுக்கு தத்துவம் உள்ளது, அவருக்கு உணர்வு இருக்கிறது! ஜ au க் என்றால் என்ன? ஒன்றுமில்லை)… இயற்கையாகவே, அவர்கள் இரண்டரை ஷெர்களை மட்டுமே கண்டுபிடிப்பார்கள். ஸ au க் ஒரு கணிசமான கவிஞர், ஒரு பெரிய எழுத்தாளர், அவர் இறந்து நூறு ஆண்டுகளுக்குள், அவர் ஒரு கவிஞரா இல்லையா என்பது பற்றி விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது. இரண்டு அல்லது மூன்று நாட்களில் யாரோ ஒருவர் ஸ au க் முழுவதையும் படித்து சிறந்ததைப் புகாரளிப்பார் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. வகார் அஸீமின் கூற்றுப்படி, இரண்டரை ஷெர்கள் மட்டுமே காணப்பட்டன. இதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: எந்தவொரு பாரசீக மொழியையும் அரிதாகவே அறிந்த இருபது வயது சிறுவர்கள், மனிதன் எழுதும் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது, அவர் சரியாக என்ன எழுதுகிறார் என்று கூட தெரியாதவர், கஜல் ஒரு தொகுப்பு என்று சொல்லப்பட்டவர் கலீப்பை மட்டுமே அங்கீகரிக்கக் கற்றுக் கொள்ளப்பட்ட, தனித்துவமான மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட அனைத்து வகையான தனித்துவமான கருத்துக்களிலும்… (காலிபுக்கு தத்துவம் உள்ளது, அவருக்கு உணர்வு இருக்கிறது! ஜ au க் என்றால் என்ன? ஒன்றுமில்லை)… இயற்கையாகவே, அவர்கள் இரண்டரை ஷெர்களை மட்டுமே கண்டுபிடிப்பார்கள். ஸ au க் ஒரு கணிசமான கவிஞர், ஒரு பெரிய எழுத்தாளர், அவர் இறந்து நூறு ஆண்டுகளுக்குள், அவர் ஒரு கவிஞரா இல்லையா என்பது பற்றி விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது. எந்தவொரு பாரசீக மொழியையும் அரிதாகவே அறிந்த இருபது வயது சிறுவர்கள், அந்த மனிதன் எழுதும் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது, அவர் சரியாக என்ன எழுதுகிறார் என்று கூட தெரியாது, கஜல் என்பது அனைத்து வகையான தொகுப்புகள் என்று கூறப்பட்டது தனித்துவமான கருத்துக்கள், பொருத்தமற்றவை மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்டவை, அவை காலிப்பை மட்டுமே அங்கீகரிக்கக் கற்றுக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன… (காலிபுக்கு தத்துவம் உண்டு, அவருக்கு உணர்வு இருக்கிறது! ஜ au க் என்றால் என்ன? ஒன்றுமில்லை)… இயற்கையாகவே, அவர்கள் இரண்டரை ஷெர்களை மட்டுமே கண்டுபிடிப்பார்கள். ஸ au க் ஒரு கணிசமான கவிஞர், ஒரு பெரிய எழுத்தாளர், அவர் இறந்து நூறு ஆண்டுகளுக்குள், அவர் ஒரு கவிஞரா இல்லையா என்பது பற்றி விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது. எந்தவொரு பாரசீக மொழியையும் அரிதாகவே அறிந்த இருபது வயது சிறுவர்கள், அந்த மனிதன் எழுதும் பாரம்பரியத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது, அவர் சரியாக என்ன எழுதுகிறார் என்று கூட தெரியாது, கஜல் என்பது அனைத்து வகையான தொகுப்புகள் என்று கூறப்பட்டது தனித்துவமான கருத்துக்கள், பொருத்தமற்றவை மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்டவை, அவை காலிப்பை மட்டுமே அங்கீகரிக்கக் கற்றுக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன… (காலிபுக்கு தத்துவம் உண்டு, அவருக்கு உணர்வு இருக்கிறது! ஜ au க் என்றால் என்ன? ஒன்றுமில்லை)… இயற்கையாகவே, அவர்கள் இரண்டரை ஷெர்களை மட்டுமே கண்டுபிடிப்பார்கள். ஸ au க் ஒரு கணிசமான கவிஞர், ஒரு பெரிய எழுத்தாளர், அவர் இறந்து நூறு ஆண்டுகளுக்குள், அவர் ஒரு கவிஞரா இல்லையா என்பது பற்றி விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது. கலீப்பை மட்டுமே அங்கீகரிக்கக் கற்றுக் கொண்டவர்கள்… (காலிபுக்கு தத்துவம் உண்டு, அவருக்கு உணர்வு இருக்கிறது! ச au க் என்றால் என்ன? ஒன்றுமில்லை)… இயற்கையாகவே, அவர்கள் இரண்டரை ஷெர்களை மட்டுமே கண்டுபிடிப்பார்கள். ஸ au க் ஒரு கணிசமான கவிஞர், ஒரு பெரிய எழுத்தாளர், அவர் இறந்து நூறு ஆண்டுகளுக்குள், அவர் ஒரு கவிஞரா இல்லையா என்பது பற்றி விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது. கலீப்பை மட்டுமே அங்கீகரிக்கக் கற்றுக் கொண்டவர்கள்… (காலிபுக்கு தத்துவம் உண்டு, அவருக்கு உணர்வு இருக்கிறது! ச au க் என்றால் என்ன? ஒன்றுமில்லை)… இயற்கையாகவே, அவர்கள் இரண்டரை ஷெர்களை மட்டுமே கண்டுபிடிப்பார்கள். ஸ au க் ஒரு கணிசமான கவிஞர், ஒரு பெரிய எழுத்தாளர், அவர் இறந்து நூறு ஆண்டுகளுக்குள், அவர் ஒரு கவிஞரா இல்லையா என்பது பற்றி விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது.



சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  இந்த சிறந்த உருது கவிஞர்கள், அவர்கள் இன்று சராசரி உருது பேச்சாளருக்கு உயிருடன் இருக்கிறார்களா? மக்கள் அவற்றைப் படிக்கிறார்களா?

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அவர்கள் எனக்கு உயிருடன் இருப்பதால் அவர்கள் உண்மையிலேயே உயிருடன் இருக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்த மக்கள் என் அண்டை நாடுகளான குஸ்ரோ, காலிப், மிர், கக்கானி, ஹபீஸ், ரூமி என்று எங்காவது எழுதினேன். நான் வெளியே செல்லும் போது அவர்களை சாலையில் சந்திப்பதை நான் அறிவேன்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  உங்கள் நாவல்களைப் படிப்பதன் மூலம் ஒருவர் பெறும் உணர்வு அது. 

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  முன்பு எல்லா இடங்களிலும் நிலவிய உணர்வு அதுதான். பிரச்சனை என்னவென்றால், இவர்கள் அனைவரும் எந்தவொரு அறிவார்ந்த வாழ்க்கையோ அல்லது உணர்ச்சிபூர்வமான அணுகுமுறையோ இல்லாத சிறு மனிதர்கள் என்று எங்களுக்கு கற்பிக்கப்படுகிறது. ஆனால் யாராவது உண்மையில் படித்திருக்கிறார்களா என்று நீங்கள் கேட்டால், சவுதா அல்லது ஸாக்கின் முழு வேலையும், அல்லது அனைத்து கஜல்களும் கூட சொல்லலாம், பதில் இல்லை.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா: அப்படியானால், இந்த கவிஞர்கள் மற்றவர்களுக்காக செய்யாதபோது  உங்கள் அயலவர்களாக மாறியது எப்படி?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  நான் அவர்களின் உலகத்திற்குச் சென்றேன், அவ்வளவுதான். நான் எழுப்பிய கேள்விகள் அனைத்தும் ஒரே இரவில் எழுப்பப்படவில்லை, ஆனால் பல ஆண்டுகளில். உருது இலக்கியத்தைப் பற்றியும் குறிப்பாக ஒரு தத்துவார்த்த கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் எழுதுவேன் என்று முடிவு செய்தபோது, ​​இலக்கியம் என்றால் என்ன, உருது கவிஞர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைத் தீர்மானிக்க முயன்றபோது, ​​நானே ஒரு இளைஞன், கொஞ்சம் தெரிந்தேன். கவிஞர்கள் தங்களை எனக்கு வெளிப்படுத்த பல வருடங்கள் வாசித்தார்கள், அதை வைத்திருக்கிறார்கள். முதலில் நீங்கள் கேள்விகளைக் கேளுங்கள், பின்னர் பதில்களைப் பெறுவீர்கள். 

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  நீங்கள் கூறியவற்றிலிருந்து, கஜல்களைப்பாராட்ட, அவற்றின் சூழல், பாரம்பரியம் மற்றும் பின்னணியை நீங்கள் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. கஜலின் சிறந்த எஜமானர்களை உங்கள் அண்டை நாடுகளாக மாற்றுவதற்காக நீங்களே புலமைப்பரிசில் வாழ்க்கையை நடத்தியுள்ளீர்கள் என்பதை வெளிப்படுத்தியுள்ளீர்கள். அப்படியானால், கவிதை மீது ஆர்வமுள்ள ஆனால் உருது மொழியை அணுக முடியாத சராசரி வாசகருக்கு நீங்கள் என்ன பரிந்துரைக்கிறீர்கள்? இந்தியாவில் இன்று பொதுவான மக்களைப் பார்த்தால், நம்மில் பெரும்பாலோர் ஸ்கிரிப்டைப் படிக்க முடியவில்லை. ஸ்கிரிப்டைப் படிக்கக்கூடிய பலரும் இருக்கிறார்கள், ஆனால் இந்த கவிஞர்களின் வரலாற்றில் ஆழமாகச் செல்வதற்கான திறனும் நேரமும் இல்லை, பாரசீக அல்லது அரபியில் ஆழமாக இந்த பணக்கார கலாச்சாரத்தின் வேர்கள் உள்ளன. எனவே, இந்த மக்கள் இந்த பெரிய எஜமானர்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் அல்லது நம்பிக்கையை நாம் மகிழ்விக்க வேண்டாமா?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  பாரசீக, அரபு அல்லது சமஸ்கிருத மொழிகளில் செல்வது அவசியமில்லை. இன்னும் அவசியமானது என்னவென்றால், வழிகாட்டும் கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்வது, அந்த நபர்கள் எழுதும் போது அவர்களுக்கு வழிகாட்டிய கோட்பாடுகள். நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி அறிந்தவுடன், அவர்களின் உலகில் எவ்வாறு நுழைவது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது உங்களுக்கு எளிதாக இருக்கும். 

க ual லில் காணப்பட வேண்டிய ம ula லானா ஹாலியின் இழிவான ஐந்து பக்க கருப்பொருள்களைப் பற்றி பேசலாம்… மேலும் அவர் கூறுகிறார், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை, அந்த பட்டியலுக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை. கஜல் எதுவாக இருந்தாலும், அந்தப் பக்கங்களில் உள்ளது என்று அவர் கூறுகிறார்: துணிகளைக் கிழித்தல், காடுகளில் அலைந்து திரிதல், அழுகை மற்றும் அழுகை, நற்பெயரை இழத்தல், காயங்களில் உப்பு மற்றும் பல, தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும். ஆனால், கணிசமான கஜல் கவிஞரின் இரண்டு பக்கங்களைப் பார்த்தால், ஸாக் சொல்லுங்கள், இது முற்றிலும் தவறானது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். இன்னும் நிறைய அங்கே நடக்கிறது. இப்போது, ​​உங்கள் கேள்விக்கு தீர்வு காண, இந்த கவிஞர்களின் முழுமையான படைப்புகளை எல்லோருக்கும் படிக்க முடியாது என்பது எனக்குத் தெரியும், அல்லது எல்லோரும் உருது மொழியைப் படிப்பதில்லை என்பதால் ஒரு பரிந்துரைக்கப்பட்ட பாடத்திட்டத்திலிருந்து ஒரு தேர்வு கூட. எனவே, இந்த கவிதையின் சில வழிகாட்டும் கொள்கைகளை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் அவற்றைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை அல்லது அவற்றைப் புரிந்து கொள்ள விரும்பவில்லை என்றால், எதுவும் சாத்தியமில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, உருது கவிஞர்களின் ஒரு பெரிய சாதனை, 17 ஆம் நூற்றாண்டில், வார்த்தையையும் பொருளையும் பிரிக்க, அதாவது தீம் / உள்ளடக்கம் மற்றும் அதன் முக்கியத்துவம். முன்னதாக, குறிப்பாக அரபு இலக்கியக் கோட்பாட்டில், அத்தகைய பிரிப்பு எதுவும் இல்லை. ஒரு கவிதையில் கூறப்பட்டவை அதன் பொருளாகக் கருதப்பட்டன. நாம் தேடவோ கண்டுபிடிக்கவோ வேறு எதுவும் இல்லை.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  நாம் ஒரு துணை உரை என்று என்ன அழைக்கலாம்?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: அது மட்டுமல்ல, அதில் வேறு எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லை. கவிதை சொல்வது அதன் பொருளைத் தவிர வேறில்லை. எனவே, இது நுணுக்கங்கள், நுணுக்கங்கள் அல்லது பிற முக்கியத்துவங்களுக்கு வாய்ப்பில்லை. இப்போது, ​​இதற்குப் பின்னால் ஒரு முழு இலக்கியக் கோட்பாடு இருக்கிறது, ஆனால் அதை இப்போதைக்கு விட்டுவிடுகிறேன். சமஸ்கிருதத்தில் வேறு கோட்பாடு உள்ளது. ராஜசேகர விவரிக்கும் காவ்யாதா மற்றும் காவிவபார் என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றைப் பற்றி சமஸ்கிருதம் தெளிவாகப் பேசுகிறது. பல்வேறு வகையான மொழிகள் உள்ளன என்று உச்சரிக்கும் எளிதான, நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு சூத்திரம் உள்ளது: நீங்கள் சொல்வதை சரியாகக் குறிக்கும் சட்டத்தின் மொழி மற்றும் நீங்கள் விரும்பும் எதையும் நீங்கள் அர்த்தப்படுத்தக்கூடிய கவிதை மொழி, நீங்கள் எதை அர்த்தப்படுத்தலாம் நீங்கள் சொல்வதிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருங்கள். மம்மதாச்சார்யா (11 ஆம் நூற்றாண்டு; சமஸ்கிருத கவிதைகளில் முதன்மையான அறிஞர்களில் ஒருவர், குறிப்பாக காவ்யப்பிரகாஷா என்ற அவரது உரைக்கு குறிப்பிடத்தக்கவர்), எலியட் அல்லது ரிச்சர்ட்ஸ் இந்த விஷயங்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, பொருள் பேச்சாளரின் நோக்கங்கள், அவர் யாரை உரையாற்றுகிறார், அவர் தெரிந்து கொள்ள விரும்புவது போன்ற பல விஷயங்களைப் பொறுத்தது. அரேபியர்களும் மம்மத்தின் காலத்தில் இதே விஷயத்தை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சொன்னார்கள். இதன் விளைவாக, ஒரு சொல்லுக்கு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட அர்த்தங்கள் இருக்கலாம். இந்த யோசனையை டெக்கான் நாட்டின் எங்கள் உருது கவிஞர்கள் எடுத்துக் கொண்டனர், அவர்கள் அதை சமஸ்கிருதத்திலிருந்து எடுத்தார்களா அல்லது சொந்தமாக கண்டுபிடித்தார்களா என்பது. அவர்கள் வேறுபடுத்தினர் அவர்கள் அதை சமஸ்கிருதத்திலிருந்து எடுத்தார்களா அல்லது சொந்தமாகக் கண்டுபிடித்தார்களா என்பது. அவர்கள் வேறுபடுத்தினர் அவர்கள் அதை சமஸ்கிருதத்திலிருந்து எடுத்தார்களா அல்லது சொந்தமாகக் கண்டுபிடித்தார்களா என்பது. அவர்கள் வேறுபடுத்தினர்mazmoonஇருந்து (இறக்குமதி) maani (பொருள்). கவிதை எதைப் பற்றியது? இது ஒரு புத்தகம், ஒரு நாய் அல்லது காதலியைப் பற்றியதா? அதுதான் மஸ்மூன், தீம். கவிதை என்றால் என்ன? அது நீங்கள் சொன்னதைப் பொறுத்தது. ஒரு பூனை பற்றி மிர் ஒரு கவிதை உள்ளது. பூனை மஸ்மூன். ஆனால் மானி, பொருள் கண்டுபிடிக்க, மீரின் பார்வையில் பூனை என்ன என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது நான்கு கால் மிருகமா அல்லது அதற்கு வேறு சில குணங்கள் உள்ளதா, அது மானுடமா, இது காட்டு மற்றும் பெயரிடப்படாததா, இது புத்திசாலித்தனமா அல்லது விவேகமற்றதா? எனவே, கவிதை எதைப் பற்றியது என்பது கவிதை என்பதிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. இதைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு சுலபமான வழி இருக்கிறது: ஒரு பூனை, மிர் மற்றும் ஜான் கிளேர் பற்றிய ப ude டெலேரின் கவிதையைப் படியுங்கள். அவர்கள் மூவரும் ஒரு பூனை பற்றி எழுதியுள்ளனர். மூன்றிலும், பூனை இருப்பதைக் காண்பீர்கள், ஆனால் இல்லை.

எனவே, மஸ்மூனுக்கும் மேனிக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை முதலில் டெக்கனின் உருது கவிஞர்கள் விவரித்தனர். இது ஒரு விளைவுக்கு வழிவகுத்தது, இது முன்னர் பாரசீக மொழியிலும் இருந்தது, ஆனால் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. உண்மையில், டெக்கான் கவிஞர்கள் கூட அவ்வாறு கூறவில்லை, ஆனால் அவர்களின் அனுமானங்கள் அதை தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன: உருவகத்தின் கொள்கை என்னவென்றால், அது செயல்பாட்டுக்கு கொண்டு வரப்படும் பொருளை விட பெரியது. உதாரணமாக, நீங்கள் அன்புக்குரியவரிடம்: நீங்கள் என் ராஜா, நீங்கள் எனக்கு கடவுள். வெளிப்படையாக, ஏழை விஷயம் கடவுள் அல்ல. இவ்வாறு, உருவகம் அல்லது உருவகம் அதன் பொருளை விட பெரியது. இது சமஸ்கிருதம் மற்றும் அரபியிலும் நன்கு அறியப்பட்டதாகும்.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  அப்படியானால், இது டெக்கான் கவிஞர்களால் வரையறுக்கப்பட்டதா?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி: இல்லை, அவர்கள் அடுத்து என்ன செய்தார்கள் என்று நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன். உருவகம் பொருளை மாற்றுவதல்ல என்று அவர்கள் கூறினர். அவர்கள் காதலியை ஒரு விண்மீன் என்று அழைத்தபோது, ​​காதலியை மாற்றுவதற்காக அவர்கள் அவளை அழைக்கவில்லை. மாறாக, அவர்கள் விந்தையின் அனைத்து பண்புகளையும் அவளிடம் ஊற்றினர், இதனால் உருவகம் யதார்த்தமாகவும் மாறியது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு விண்மீன் என்று அழைக்கப்படும் காதலி அழகாகவும் அழகாகவும் இருப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், காலடி கடற்படையாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுவார். எனவே, உருவக உச்சரிப்பு உண்மையற்றது, சொல்லாதது, ஆனால் அதை யதார்த்தமாக மாற்ற ஒரு முயற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது. கடற்படை-கால்நடையானது காதலியின் ஒரு அம்சமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, ஒரு சங்கிலி உருவாக்கப்பட்டது: காதலி அவளது அழகு அல்லது கண்களால் ஒரு விண்மீன் என்று அழைக்கப்பட்டாள், ஆனால் அவள் ஒரு உண்மையான விண்மீன் என்று கருதப்படுவதால், விண்மீனின் பிற அம்சங்களும் அவளுக்குக் கூறப்படுகின்றன. காதலியின் உருவத்தை ஒரு கொலைகாரனாக கருதுங்கள். காதலன் அவளை காதலிப்பதற்காக உருவகமாக இறந்துவிடுகிறான் என்ற மெலிதான உண்மையிலிருந்து இது வெளிப்படுகிறது. ஆனால், அந்த நாட்களின் ஆயுதங்கள், மற்றும் முழு கும்பல்களையும் கொல்வது, ரத்த ஆறுகள் பாய்ச்சுவது போன்ற காதலியை ஒரு வாள் அல்லது குத்து வைத்திருப்பதாக சித்தரிப்பதற்காக உருவகம் உருவாகியுள்ளது.

மொமீன்: 

கியா டும்னே qatl-e-jahan ek nazar mein
கிசி நே நா தேகா தமாஷா கிசி கா

(நீங்கள் ஒரு பார்வையில் உலகைக் கொன்றீர்கள்
யாரும் இறக்கும் காட்சியை யாரும் பார்த்ததில்லை)

காலிப்:

அபி ஹம் கத்ல் கா கா தேக்னா ஆசான் சமாஜ்தே ஹைன்
நஹின் தேகா ஷானவர் ஜூ-இ-கூன் மே தேரே த aus சன் கோ

(படுகொலை மைதானத்தை நோக்குவது எங்களுக்கு இன்னும் கடினமாக இல்லை
கோரி வாட்டர்ஸ் வேட் வழியாக உங்கள் ஸ்டீட்டை நாங்கள் பார்த்ததில்லை)

பாரசீக மொழியைப் படித்த ஹாலியைப் போன்ற ஒரு மனிதனால் இந்த விஷயத்தை புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை அல்லது மறந்துவிட்டேன்: ஒரு உண்மையான கத்ல் கா, கொலைக்கான இடம் பற்றி பேசப்படவில்லை, ஆனால் அவளைப் பார்க்கும்போது நாம் இறக்கும் அடிப்படை உருவகம் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது. நாங்கள் இறப்பதால், அவள் ஒரு கொலையாளி. அவள் ஒரு கொலையாளி என்றால், அவளிடம் ஆயுதங்கள் உள்ளன. அழகு பல காதலர்களைக் கொண்டிருப்பதால் அவள் பலரைக் கொல்கிறாள். பல இறப்புகளுடன், அதிக இரத்தம் பாய்கிறது.

கஸலைப் பாராட்ட, இந்த உருவகச் சங்கிலிகளைப் புரிந்துகொண்டு பாராட்ட வேண்டும்.

இது மேலும் எங்கு செல்கிறது என்பதைப் பாருங்கள். இறப்பது இரண்டு வகையானதாக இருக்கலாம். நீங்கள் உணர்ச்சியின் தீவிரத்தினால் அல்லது துக்கத்தில் இறக்கலாம் அல்லது நீங்கள் அவள் கையில் இறக்கலாம். என்ன சிறந்தது: அது அன்பின் மன்னிப்பாக இருக்கும். நீங்கள் இறக்க நேரிடும், நீங்கள் அவளைப் பார்க்க வேண்டும், அவள் தன் கைகளால் செயலைச் செய்கிறாள். இப்போது, ​​மீரைக் கேளுங்கள்; காலிபால் இந்த நிலையை அடைய முடியாது:

உத்தி ஜோ உஸ்கி தேக், சாயல் குஷ்னசீப் பதிவு
கார்டன் ஜுகாய் மைனே, சுனா யே அமன் ஹை அப்
 
(சிலர் அதிர்ஷ்டசாலிகள், அவர்கள் வாளால் கொல்லப்பட்டனர் 
ஆனால் நான் என் கழுத்தை வழங்கியபோது, ​​அவள் மன்னிப்பு வழங்கினாள்) 

(சிரிக்கிறார்)

இந்த ஷெரை நீங்கள் உண்மையில் அனுபவிக்க முடியும், இது வேடிக்கையாக உள்ளது. நீங்கள் சிரிக்கலாம் அல்லது அதைக் கொண்டு அழலாம். கஜல் மிகவும் புதுமையானது மற்றும் வியக்கத்தக்கது என்று மக்கள் கூறுகிறார்கள், அதனுடன் எந்த வேடிக்கை அல்லது விளையாட்டுகளுக்கும் வாய்ப்பு இல்லை! ஆனால் இது அதிசயம். இது நீங்கள் பகவான் கி லீலா என்று அழைப்பது அல்லது குத்ரத் கா கெல் (இயற்கையின் விளையாட்டு) என்று அழைப்பது போன்றது. இந்த லீலா எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. இதில் அனைத்து வகையான பொருட்களும், படுக்கைப் பைகள், கொசுக்கள், நாய்கள் மற்றும் கற்பழிப்பாளர்கள் கூட உள்ளனர். கவிஞர் ஒரு படைப்பாளி, அவரால் எதையும் உருவாக்க முடியும், அவரது கவிதையும் லீலா போன்றது.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவஸ்தவா:  த ul ல் தப்பா எங்களுக்கு சரப நாஸ் கா ஷெவா நஹின் … (அந்த அழகான மனிதர் என்னைத் தாக்கியதில் ஈடுபடவில்லை …)

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  (சக்கிள்ஸ்) ஹம் ஹாய் கர் பைத் தி கலீப் பெஷ்-தஸ்தி ஏக் தின் (அதற்கு தகுதியானவர்களாக நான் முன்னேறினேன், காலிப்). லீலா! கவிஞர் ஒரு படைப்பாளி, எதையும் எழுத முடியும். இந்த ஷெரில், எடுத்துக்காட்டாக, யோசனை குறைந்த மட்டத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அந்த நிலை மனிதர். 

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  மிர் தனது “ கோலி மே உத்தா லூன் ” ஷெரிலும் இதைச் செய்துள்ளார் .

ஷம்சுர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  ஓ, அது ஒரு அற்புதமான ஷெர். காலிப் ஒருபோதும் அந்த உயரங்களை அடைய முடியாது.

சாஹூன் டு பார் கே கோலி மே உத்தா லூன் டும்ஹீன்
கைஸ் ஹாய் பாரி ஹோ, ஃபூல் ஹோவுக்கு வெறும் ஆஜ்

(விரும்பினால் நான் உன்னை என் கைகளில் உயர்த்த முடியும்
நீங்கள் எவ்வளவு கனமாக இருந்தாலும், நான் உன்னை ஒரு மலராகக் காண்கிறேன்)

இதை நான் மொழிபெயர்த்தபோது, ​​ஒரு சிறந்த சமஸ்கிருத அறிஞரான எனது ஆசிரியர் சாஹிப் ஷெல்டன் பொல்லாக் உண்மையிலேயே வருத்தப்பட்டார். அவர் என்னிடம் கேட்டார், "இந்த ஷெர் யார்?" நான் ஒரு பையன் அல்ல, ஒரு பெண்ணைப் பற்றி இருக்க வேண்டும் என்று சொன்னேன். அவர் அதிர்ச்சியடைந்தார்! பாரி! ... நான் அவரிடம் சொன்னேன், அதைத்தான் கவிஞர் சொன்னார். "பாரி" என்பதற்கு நான் பயன்படுத்திய "மிகப்பெரிய" என்ற வார்த்தை தனக்கு பிடிக்கவில்லை என்று அவர் கூறினார். "மிகப்பெரிய" என்று மாற்றுவதற்கு அவர் சில அமெரிக்க வார்த்தையை கொண்டு வந்தார். இப்போது அந்த பையன் ஒரு சமஸ்கிருத அறிஞர், அவர் இவ்வளவு சமஸ்கிருதத்தைப் படித்திருக்கிறார், அதில் மூழ்கியது. ஆனால் அவர் தனது ஆங்கில ரசனையிலிருந்து தப்ப முடியாது, அவர் ஒரு அன்பான காதலியை வைத்திருப்பதை அவர் விரும்பவில்லை.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  நீங்கள் இதுவரை இரண்டு அம்சங்களை விரிவாகக் கூறியுள்ளீர்கள், ஆனால் நீங்கள் நான்கு அம்சங்களைக் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். 

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  நாங்கள் இருந்த இடத்தைநினைவூட்டுங்கள்? 

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவஸ்தவா:  உருது மொழியை அறியாதவர்கள் அல்லது கஜல் பாரம்பரியம் பற்றி அறிமுகமில்லாதவர்கள் உருது கவிதைகளை எப்போதும் பயனுள்ளதாக படிக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையை கைவிட வேண்டுமா என்று நான் உங்களிடம் கேட்டேன். நாங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய நான்கு குணங்கள் உள்ளன என்று நீங்கள் கூறியிருந்தீர்கள். ஒன்று, அர்த்தத்திற்கும் உள்ளடக்கத்திற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. மற்றொன்று, உருவகங்களின் சங்கிலி உள்ளது, ஒவ்வொரு உருவகமும் ஒரு உண்மை. 

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  சரியாக. அரிஸ்டாட்டில் சொன்னது போல, இரண்டு வித்தியாசமான விஷயங்களுக்கு இடையில் ஒற்றுமையைக் கண்டறிவது மேதைக்கான அறிகுறியாகும். இப்போது, ​​உருவகத்தின் மூலம் காணப்பட்டது ஒரு சுருக்கமான யோசனை. ஆனால் அதன் விளைவாக ஏற்படும் சுருக்கத்தை நீங்கள் ஒரு யதார்த்தமாகவும், அறியப்படாத விஷயத்தை அறியப்பட்ட விஷயமாகவும் கருதுகிறீர்கள், மேலும் ஒரு புதிய உருவகத்திற்கான தளம் உங்களிடம் உள்ளது.

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  எனவே, நீங்கள் இதுவரை விவரித்த இரண்டு குணங்கள் அவை.

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  எங்கள் உரையாடலின் போது மூன்றாவது வெளிப்பட்டது. கசல் கவிஞர்களுக்கு யதார்த்தத்தைப் பற்றி சிறிதும் அக்கறை இல்லை. அவர்கள் ஒரு வகையான “லீலாவை” காண்பிக்கிறார்கள், அவர்கள் மனதில் வருவதை அவர்கள் சொல்வார்கள். கல்லறை, தீவிரமான காலிப் த ul ல்-தப்பா பற்றி பேசுகிறார் அல்லது:

தார் பெ ரெஹ்னே கோ கஹா ur ர் கே கே கைசா ஃபிர் கயா
ஜிட்னே ஆஸ் மே மேரா லிப்டா ஹுவா பிஸ்டார் குலா 

(நான் வீட்டு வாசலில் படுத்துக் கொள்ளலாம் என்று அவர் சொன்னார், பின்னர் மனம் மாறினார்
இந்த நேரத்தில் என் நிரம்பிய படுக்கையை திறக்க என்னை அழைத்துச் சென்றது)  

எனவே, ஷாயர் ஒரு பீடத்தில் உட்கார்ந்து உயர்ந்த பறக்கும் ஷெர்களை மட்டும் எழுதுவதில்லை. அவர் உங்களைப் போல என்னைப் போன்ற ஒரு மனிதர். கடவுள் தனது படைப்பில் ஆட்சி செய்யும் விதம், அவரது எண்ணற்ற வழிகளைக் கொண்டுள்ளது, அதேபோல் கவிஞரும் தனது சொந்த பிரபஞ்சத்தில் ஒரு சிறிய கடவுளைப் போலவே, தனது சொந்த வழிகளிலும் இருக்கிறார். அந்த பிரபஞ்சத்தில், அவர் விரும்பியதைச் செய்ய அவர் சுதந்திரமாக இருக்கிறார்.

மீர் கேளுங்கள்:

சுனா ஹை மைனே அய் காட்டியே தேரே கால்வத் நஷீனான் சே
கி து தாரு பியே ஹை ராத் கோ மில்கர் கமினோன் சே

(ஓ சீரழி! உங்கள் கூட்டாளர்களிடமிருந்து நான் கேள்விப்பட்டேன்
நீங்கள் தந்திரத்துடன் இரவில் மது அருந்துவீர்கள்)
 
(சக்கிள்ஸ்) பின்னர் அவர்கள் மிர் எப்போதும் அழுகிறாள் என்று சொல்கிறார்கள், அவர் ஒருபோதும் சிரிப்பதில்லை. அவரது முகத்தில் ஒருபோதும் ஒரு புன்னகையோ அல்லது மிக விரைவான புன்னகையோ இல்லை.

ஆனால் மிர் எல்லாவற்றையும் செய்கிறார். அவர் படைப்பாளருடன் கேலி செய்கிறார். அவர் காதலியுடன் சண்டையிடுகிறார் மற்றும் துஷ்பிரயோகம் செய்கிறார், பின்னர் அவர் ஷேக்ஸ்பியரைக் காட்டிலும் சிறப்பாக புகழ்கிறார். கஜல் கவிஞர் தனது உலகில் ஒரு கடவுள் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள், அந்த உலகில் அவர் எதையும் சொல்ல முடியும்: அரசியல், தத்துவம், அன்பு. 

சுஸ்மிதா ஸ்ரீவாஸ்தவா:  ஆனால் சில வழக்கமான கட்டுப்பாடுகளுடன்?

ஷம்சூர் ரஹ்மான் ஃபாரூகி:  கட்டுப்பாடுகள் இல்லை. அதிகபட்சமாக, அன்பானவரின் நம்பிக்கையற்ற தன்மை போன்ற சில யோசனைகள், நீங்கள் அவர்களை மாநாடுகள் என்று அழைக்க விரும்பினால்.

காலிப்பிலிருந்து இந்த பெரிய ஷெரைக் கேளுங்கள்:

வஃபா-இ-தில்பரன் ஹை இட்டெபாக்கி வர்ணா அய் ஹம்டம் 
அசார் ஃபரியத்-இ-தில் ஹை யா ஹாசின் கா கிஸ்னே தேகா ஹை
  
(காதலியின் அன்பு சுத்த வாய்ப்பு, இல்லையெனில், தோழரே! 
இது இதயத்தின் புலம்பலின் விளைவு அல்லது சோகம், யாருக்கு தெரியும்)

நான் சொல்வது என்னவென்றால், இந்த மரபுகளை உடைக்கலாம் அல்லது முறுக்கலாம். அவை மிகவும் எளிமையான மரபுகள். சமஸ்கிருதம், அரபு, கிரேக்கம், பிரஞ்சு அல்லது சீன மொழியாக இருந்தாலும் அனைத்து காதல் கவிதைகளும், அல்லது காதல் கவிதைகளும் பிரிவினையின் முன்மாதிரியைக் கோருகின்றன. இந்த பிரிவினை எந்த வகையிலும் நடந்திருக்கலாம்… சொந்தமாக, அல்லது அவள் அவனை விட்டுவிட்டாள் அல்லது ஒருவருடன் ஓடிவிடுகிறாள்… ஆனால் தேவையான விஷயம், தூரம் இருக்க வேண்டும். அடுத்த கட்டம் நம்பிக்கையற்ற தன்மை. அவளுக்கு பல காதலர்கள் உள்ளனர், அவள் அனைவருடனும் ஊர்சுற்றினாள். இந்த மரபுகள் மிகக் குறைவானவை, ஆனால் அவற்றின் பின்னால் உள்ள கொள்கை என்னவென்றால், காதல் கவிதை என்பது தூரத்தின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. காதல் கவிதை தூரமின்றி எழுத முடியாது.

நான்காவது விடயம் என்னவென்றால், கஜலின் சொந்தக் கதையாக அல்லது அவரது சொந்த உணர்ச்சிபூர்வமான வாழ்க்கையை விவரிக்கும் கசலை முட்டாள்தனத்தின் உயரம். இந்த கவிதைகள் காதல் கவிதைகள் அல்ல: அவை காதல் பற்றிய கவிதைகள். காதல் பல நிழல்களைக் கொண்டுள்ளது. அதில் பிறந்த குழந்தைகள் இருக்கலாம், சண்டைகள் இருக்கலாம், ஃபிஸ்டிக் கூட இருக்கலாம். அதில் ஒரு உயர் நிலை மற்றும் குறைந்த நிலை உள்ளது. ஒரு பெரிய விமர்சகர் ஒருமுறை, கோபமாக, இன்றைய கவிஞர்கள் கவிதை எழுத முடியாது, ஏனெனில் அவர்கள் நேசிக்கவில்லை. அரே பாய்! யார் நேசித்தார்கள், யார் இல்லை என்று யாருக்குத் தெரியும்? காலீப் ஒருமுறை எழுதினார், அவரும் “ஒரு சிதம்பேஷா டோம்னியைக் கொன்றார்.” கவிஞர் தன்னைப் பற்றி என்ன மழுங்கடிக்கிறார்… எது உண்மை, எது இல்லை என்று யாருக்குத் தெரியும்? அது உண்மை என்று தேவையில்லை. உண்மையாக இருந்தாலும், ஒரு கவிஞரின் கவிதை அவரது நாட்குறிப்பு எங்கே என்று எனக்குக் காட்டு! ஒரு கவிஞரின் தனிப்பட்ட நாட்குறிப்பைப் படிக்க நமக்கு எது உரிமை அளிக்கிறது? இந்த யோசனையின் பின்னணியில் உள்ள அனுமானம் முற்றிலும் முட்டாள்தனமானது. இந்த யோசனையை ரொமான்டிக்ஸின் கவிதைகளிலிருந்து நாங்கள் எடுத்தோம், அது ஒரு அளவிற்கு இருந்தது, சரியாக இல்லை என்றாலும். கவிதையின் பின்னால் இருக்கும் உணர்ச்சி உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று சொன்னோம். இப்போது, ​​இதை யார் வைத்தார்கள் என்று ஒருவர் கேட்கிறார். திரு வேர்ட்ஸ்வொர்த், அதற்கு பதில் அளிக்கப்பட்டது. "கவிதை என்பது அமைதியுடன் நினைவுகூரப்படும் உணர்ச்சி." "கவிதை என்பது சக்திவாய்ந்த உணர்வுகளின் தன்னிச்சையான வழிதல்." இந்த மனிதன் 250 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கிலாந்தில் பிறந்தார், அவருக்கு முந்தைய இலக்கிய பாரம்பரியம் இருந்தது, அதை அவர் நிராகரித்தார், அவர் எதை வேண்டுமானாலும் சொல்ல முடியும் சொந்த சூழல். அவர் ஏன் நம்மீது தள்ளப்படுகிறார்? எனவே, கடைசி புள்ளி என்னவென்றால், இந்த கவிதைகள், இந்த கஜல்கள் சுயசரிதை அல்ல, அவை அவருடைய சொந்த அனுபவங்கள் அல்ல. மேலும், அவை இருந்தாலும், அவற்றை அவருடைய சொந்த அனுபவங்களாக நாங்கள் படிக்கவில்லை. இந்த யோசனையை ரொமான்டிக்ஸின் கவிதைகளிலிருந்து நாங்கள் எடுத்தோம், அது ஒரு அளவிற்கு இருந்தது, சரியாக இல்லை என்றாலும். கவிதையின் பின்னால் இருக்கும் உணர்ச்சி உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று சொன்னோம். இப்போது, ​​இதை யார் வைத்தார்கள் என்று ஒருவர் கேட்கிறார். திரு வேர்ட்ஸ்வொர்த், அதற்கு பதில் அளிக்கப்பட்டது. "கவிதை என்பது அமைதியுடன் நினைவுகூரப்படும் உணர்ச்சி." "கவிதை என்பது சக்திவாய்ந்த உணர்வுகளின் தன்னிச்சையான வழிதல்." இந்த மனிதன் 250 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கிலாந்தில் பிறந்தார், அவருக்கு முந்தைய இலக்கிய பாரம்பரியம் இருந்தது, அதை அவர் நிராகரித்தார், அவர் எதை வேண்டுமானாலும் சொல்ல முடியும் சொந்த சூழல். அவர் ஏன் நம்மீது தள்ளப்படுகிறார்? எனவே, கடைசி புள்ளி என்னவென்றால், இந்த கவிதைகள், இந்த கஜல்கள் சுயசரிதை அல்ல, அவை அவருடைய சொந்த அனுபவங்கள் அல்ல. மேலும், அவை இருந்தாலும், அவற்றை அவருடைய சொந்த அனுபவங்களாக நாங்கள் படிக்கவில்லை. இந்த யோசனையை ரொமான்டிக்ஸின் கவிதைகளிலிருந்து நாங்கள் எடுத்தோம், அது ஒரு அளவிற்கு இருந்தது, சரியாக இல்லை என்றாலும். கவிதையின் பின்னால் இருக்கும் உணர்ச்சி உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று சொன்னோம். இப்போது, ​​இதை யார் வைத்தார்கள் என்று ஒருவர் கேட்கிறார். திரு வேர்ட்ஸ்வொர்த், அதற்கு பதில் அளிக்கப்பட்டது. "கவிதை என்பது அமைதியுடன் நினைவுகூரப்படும் உணர்ச்சி." "கவிதை என்பது சக்திவாய்ந்த உணர்வுகளின் தன்னிச்சையான வழிதல்." இந்த மனிதன் 250 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கிலாந்தில் பிறந்தார், அவருக்கு முந்தைய இலக்கிய பாரம்பரியம் இருந்தது, அதை அவர் நிராகரித்தார், அவர் எதை வேண்டுமானாலும் சொல்ல முடியும் சொந்த சூழல். அவர் ஏன் நம்மீது தள்ளப்படுகிறார்? எனவே, கடைசி புள்ளி என்னவென்றால், இந்த கவிதைகள், இந்த கஜல்கள் சுயசரிதை அல்ல, அவை அவருடைய சொந்த அனுபவங்கள் அல்ல. மேலும், அவை இருந்தாலும், அவற்றை அவருடைய சொந்த அனுபவங்களாக நாங்கள் படிக்கவில்லை. கவிதையின் பின்னால் இருக்கும் உணர்ச்சி உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று சொன்னோம். இப்போது, ​​இதை யார் வைத்தார்கள் என்று ஒருவர் கேட்கிறார். திரு வேர்ட்ஸ்வொர்த், அதற்கு பதில் அளிக்கப்பட்டது. "கவிதை என்பது அமைதியுடன் நினைவுகூரப்படும் உணர்ச்சி." "கவிதை என்பது சக்திவாய்ந்த உணர்வுகளின் தன்னிச்சையான வழிதல்." இந்த மனிதன் 250 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கிலாந்தில் பிறந்தார், அவருக்கு முந்தைய இலக்கிய பாரம்பரியம் இருந்தது, அதை அவர் நிராகரித்தார், அவர் எதை வேண்டுமானாலும் சொல்ல முடியும் சொந்த சூழல். அவர் ஏன் நம்மீது தள்ளப்படுகிறார்? எனவே, கடைசி புள்ளி என்னவென்றால், இந்த கவிதைகள், இந்த கஜல்கள் சுயசரிதை அல்ல, அவை அவருடைய சொந்த அனுபவங்கள் அல்ல. மேலும், அவை இருந்தாலும், அவற்றை அவருடைய சொந்த அனுபவங்களாக நாங்கள் படிக்கவில்லை. கவிதையின் பின்னால் இருக்கும் உணர்ச்சி உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று சொன்னோம். இப்போது, ​​இதை யார் வைத்தார்கள் என்று ஒருவர் கேட்கிறார். திரு வேர்ட்ஸ்வொர்த், அதற்கு பதில் அளிக்கப்பட்டது. "கவிதை என்பது அமைதியுடன் நினைவுகூரப்படும் உணர்ச்சி." "கவிதை என்பது சக்திவாய்ந்த உணர்வுகளின் தன்னிச்சையான வழிதல்." இந்த மனிதன் 250 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கிலாந்தில் பிறந்தார், அவருக்கு முந்தைய இலக்கிய பாரம்பரியம் இருந்தது, அதை அவர் நிராகரித்தார், அவர் எதை வேண்டுமானாலும் சொல்ல முடியும் சொந்த சூழல். அவர் ஏன் நம்மீது தள்ளப்படுகிறார்? எனவே, கடைசி புள்ளி என்னவென்றால், இந்த கவிதைகள், இந்த கஜல்கள் சுயசரிதை அல்ல, அவை அவருடைய சொந்த அனுபவங்கள் அல்ல. மேலும், அவை இருந்தாலும், அவற்றை அவருடைய சொந்த அனுபவங்களாக நாங்கள் படிக்கவில்லை. அவர் ஒரு முந்தைய இலக்கிய பாரம்பரியத்தை கொண்டிருந்தார், அதை அவர் நிராகரித்தார், அவர் தனது சொந்த சூழலில் எதை வேண்டுமானாலும் சொல்ல முடியும். அவர் ஏன் நம்மீது தள்ளப்படுகிறார்? எனவே, கடைசி புள்ளி என்னவென்றால், இந்த கவிதைகள், இந்த கஜல்கள் சுயசரிதை அல்ல, அவை அவருடைய சொந்த அனுபவங்கள் அல்ல. மேலும், அவை இருந்தாலும், அவற்றை அவருடைய சொந்த அனுபவங்களாக நாங்கள் படிக்கவில்லை. அவர் ஒரு முந்தைய இலக்கிய பாரம்பரியத்தை கொண்டிருந்தார், அதை அவர் நிராகரித்தார், அவர் தனது சொந்த சூழலில் எதை வேண்டுமானாலும் சொல்ல முடியும். அவர் ஏன் நம்மீது தள்ளப்படுகிறார்? எனவே, கடைசி புள்ளி என்னவென்றால், இந்த கவிதைகள், இந்த கஜல்கள் சுயசரிதை அல்ல, அவை அவருடைய சொந்த அனுபவங்கள் அல்ல. மேலும், அவை இருந்தாலும், அவற்றை அவருடைய சொந்த அனுபவங்களாக நாங்கள் படிக்கவில்லை.

திரும்பிய காலீப் போன்ற ஒரு நபர்… பாரசீக மொழியைக் கற்பிப்பதற்காக டெல்லி கல்லூரியில் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட நூறு ரூபாய் பேராசிரியர் பதவி பற்றிய கதையை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்களா? காலிப் அதை ஏற்றுக்கொள்வார் என்று நினைத்து, தனது பல்லக்கில் ஓரிரு வெளிநாட்டினருடன் புறப்பட்டார். அவர் கல்லூரி வாயிலை அடைந்து காலிப் சாஹிப் வந்துவிட்டார் என்று வார்த்தையில் அனுப்புகிறார். இல்லை பதில். அவர் இரண்டாவது முறையும் பின்னர் மூன்றில் ஒரு பகுதியையும் வார்த்தையில் அனுப்புகிறார். இறுதியாக, ஆங்கில அதிபர் எழுந்து ஆச்சரியத்துடன் கேட்கிறார், “என் அன்பே ஐயா! நீங்கள் ஏன் இன்னும் இங்கே இருக்கிறீர்கள்? தயவுசெய்து உள்ளே வாருங்கள்! ”என்று கலீப் கூறுகிறார்,“ சரி, நீங்கள் வந்து என்னை வரவேற்க நான் காத்திருந்தேன். ”எனவே, அதிபர்,“ ஐயா, நீங்கள் இங்கே ஒரு ஊழியர். இப்போது, ​​உள்ளே வந்து வகுப்பிற்குச் சென்று கற்பிக்கவும். ”எனவே, காலிப் கூறுகிறார்,“ அரசாங்கத்திற்காக உழைப்பது என்னை மிகவும் மரியாதைக்குரிய நபராக மாற்றும் என்ற எண்ணத்தில் இருந்தேன், ஆனால் அது எதிர் விளைவைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது.

எனவே, அப்படிப்பட்ட ஒரு மனிதன் எப்படி சொல்கிறான்:

வான் கயா பி மெயின் டு அன்கி காலியோன் கா க்யா ஜவாப்
யாத் தி ஜிட்னி டுவான் சர்ஃப்-இ-தர்பான் ஹோ கயீன்

அந்த மனிதன் ஆங்கிலத்தை முழுவதுமாக நம்பியிருக்கிறான், ஆனால் அவனுக்கு இன்னும் சுய மரியாதை இருக்கிறது, அவன் கல்லூரிக்குள் நுழைவதற்கு சம்மதிக்குமுன் ஆங்கில பகதூர் அவரை வரவேற்கக் காத்திருக்கிறான். அப்படிப்பட்ட ஒரு மனிதன் எப்படி இப்படி ஒரு ஷெரை எழுத முடியும்? மேலும், அவர் செய்தால், அவர் பொய் சொல்கிறார். (தற்செயலாக, அதே பேராசிரியர் பதவி கவிஞர் மோமின் கானுக்கும் வழங்கப்பட்டது. காலிபுக்கு வழங்கப்பட்ட நூற்றுக்கு எதிராக எண்பது ரூபாய் வழங்கப்பட்டதால், வேலையை நிராகரித்ததால், மோமின் கோபமடைந்தார்).

விஷயம் என்னவென்றால், வாழ்க்கையில் கண்ணியம் மற்றும் தாங்குதல், நல்லது அல்லது கெட்டது… காலிபுக்கு மோமினைப் போலவே பல குணங்களும் உள்ளன. மோமின் ஒரு ஹக்கீம், ஒரு மருத்துவர் மற்றும் அவர் தொழில்முறை நெறிமுறைகளை மீறி தனது நோயாளியாக இருந்த ஒரு பெண்ணை காதலித்தார். (சிரிக்கிறார்) இத்தகைய தவறான நடத்தை! அவர் அதைப் பற்றி ஒரு நீண்ட கவிதை கூட எழுதினார், ஆனால் எப்படியும்…

ஒரு வேளை, ஒரு ஷயார் ஒரு சுயசரிதை உறுப்பை ஒரு மஸ்னவியில் சேர்க்கக்கூடும், ஆனால் ஒரு மஸ்னவிக்கு கூட, இந்த வேலை அடிப்படையில் சுயசரிதை என்று சொல்வது முட்டாள்தனம். மிர், கப்-ஓ-கயல்-இ-மிர் என்ற அந்தக் கவிதையை நினைவு கூருங்கள், அங்கு அவர் சந்திரனில் வசிக்கும் ஒரு பெண்ணை காதலித்ததாக கூறுகிறார். இப்போது, ​​மக்கள் இதை ஒரு உண்மையான வாழ்க்கை குறிப்பாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். ஏன் இந்த? மிர் தனது சுயசரிதையில் வெறுமனே சந்திரனில் ஒரு முகத்தை உணர்ந்ததாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார், இதன் விளைவாக அவர் தன்னை நீண்ட காலமாக தனது வீட்டிற்குள் அடைத்து வைத்துக் கொண்டார் மற்றும் ஒரு வகையான வஹ்ஷத்தை (பைத்தியக்காரத்தனத்தை) வளர்த்துக் கொண்டார். இந்த ஒற்றை குறிப்பிலிருந்து, ஒரு முழு கதையும் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளது மிர் வெறித்தனமாக வெறிச்சோடிவிட்டார், கப்-ஓ-கயல்-இ-மிர் சுயசரிதை என்று முடிவு எடுக்கப்படுகிறது. ஒரு கனவில் அவர் ஒரு அழகான தேவதை பார்த்ததாகக் கூறும் இரண்டு வரிகள் சுயசரிதை. நான் சொல்வது என்னவென்றால், தயவுசெய்து இந்த கஜல்களையும் மஸ்னாவிகளையும் கூட உண்மையான சுயசரிதை உள்ளடக்கம் இருப்பதைப் படிக்க வேண்டாம்.எனவே, நீங்கள் முன்னேற முன் மூன்று அல்லது நான்கு புள்ளிகள் கஜல்களைப் படிக்க வேண்டும். 

No comments:

கௌதுல் அஃலம் முஹியுதீன் அப்துல் காதிர் ஜிலானி கத்தசல்லாஹு ஸிர்ரகுல் அஸீஸ்

ஹஸ்ரத் அபு முஹம்மது முஹியுதீன் ஷேக் அப்துல் காதிர் ஜிலானி (ர) (ஜீலானி, கிலானி, கிலானி, அல்-கிலானி என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறார்) ...