Saturday, April 04, 2020

அடையாளத்தின் அபாயங்கள்

பிரான்சிஸ் ஃபுகுயாமா & அடையாளத்தின் அபாயங்கள்

அடையாள அரசியலின் தாராளவாத ஆனால் தேசியவாத முத்திரையை பீட்டர் பென்சன் விமர்சிக்கிறார்.

அமெரிக்க அரசியல் தத்துவஞானி பிரான்சிஸ் ஃபுகுயாமா 1992 ஆம் ஆண்டின் தி எண்ட் ஆஃப் ஹிஸ்டரி அண்ட் தி லாஸ்ட் மேன் புத்தகத்திற்காக மிகவும் பிரபலமானவர். இது பேர்லின் சுவரின் வீழ்ச்சிக்கும் பின்னர் சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சிக்கும் பதிலளிக்கும் வகையில் எழுதப்பட்டது. அந்த நிகழ்வுகள், கம்யூனிச சர்வாதிகாரத்தால் வழங்கப்பட்ட மாற்று சமூக மாதிரியின் மீது தாராளமயம், ஜனநாயகம் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் வெற்றியை அமைத்தன என்று அவர் வாதிட்டார். "உலகின் மிகப் பெரிய பகுதிக்கு, தாராளமய ஜனநாயகத்தை சவால் செய்யும் நிலையில் இருக்கும் உலகளாவியத்திற்கான பாசாங்குகளுடன் எந்த சித்தாந்தமும் இப்போது இல்லை" (பக் .45). இன்றைய கண்ணோட்டத்தில், இந்த வெற்றி ஒரு நல்ல ஒப்பந்தம் குறைவாக உறுதியானது. சர்வாதிகாரத்தின் பல்வேறு வடிவங்கள் உயிருடன் இருக்கின்றன: சீனா, வட கொரியா, சவுதி அரேபியா மற்றும் பிற இடங்களில். மேற்கில் ஜனரஞ்சக அரசியல்வாதிகளின் எழுச்சி அங்கீகரிக்கப்பட்ட தாராளமய ஜனநாயகத்தின் தொடர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்தியுள்ளது. ஃபுகுயாமாவின் சமீபத்திய புத்தகம்,அடையாளம்: சமகால அடையாள அரசியல் மற்றும் அங்கீகாரத்திற்கான போராட்டம் (2018), டொனால்ட் டிரம்பின் எதிர்பாராத தேர்தலுக்கான எதிர்வினையாக எழுதப்பட்டது. பல மக்களைப் போலவே, ஒரு தாராளவாத ஜனநாயக சமூகம் அதன் தலைவராக ஒரு மனிதனைத் தேர்ந்தெடுப்பதால், தாராளமய விழுமியங்களை குறிப்பாக எதிர்க்கும் மற்றும் பெரும்பாலும் ஜனநாயக செயல்முறைகளை வெளிப்படையாக அவமதிக்கும் காரணத்தால் புக்குயாமா கலக்கமடைகிறார். இது எப்படி நடக்கும்? இது நம் உலகத்தைப் பற்றி என்ன சொல்கிறது?

சுவாரஸ்யமாக, ட்ரம்ப் ஏற்கனவே தி எண்ட் ஆஃப் ஹிஸ்டரியில் (ப .328 அன்று) சுருக்கமாகக் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தார் . அந்த நேரத்தில், அவர் கட்டிட வர்த்தகத்தில் நன்கு அறியப்பட்ட அதிபராக இருந்தார், மேலும் ஃபுகுயாமா அவரை ஓட்டுநர் லட்சியத்தின் பிரதிநிதித்துவ எடுத்துக்காட்டு என்று குறிப்பிட்டார். ஒரு நிலையான தாராளமய ஜனநாயகம் அத்தகைய மிகப்பெரிய லட்சிய மக்களுக்கு போதுமான திருப்திகளை அளிக்க முடியுமா என்பது ஃபுகுயாமாவின் கவலை. ட்ரம்ப்பைப் பொறுத்தவரை, பெரிய அளவில் பணம் வாங்குவது முடிவில் அவர் வெற்றிக்கான முயற்சியை முழுமையாகப் பூர்த்தி செய்யவில்லை, இது அவரை அரசியல் துறையில் கொண்டு சென்றது.

இந்த லட்சிய இயக்கத்திற்கு ஃபுகுயாமா கிரேக்க வார்த்தையான தைமோஸ் பயன்படுத்துகிறார். மனிதகுலத்தின் ஒரு உலகளாவிய அம்சமாக அவர் அதை எடுத்துக்கொள்கிறார், எந்தவொரு சமூக ஒழுங்கும் தன்னைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள வேண்டும். குடியரசின் IV புத்தகத்தில் மனித ஆத்மாவின் பிளேட்டோவின் முத்தரப்பு பிரிவு பற்றிய விளக்கத்திலிருந்து அவர் இந்த யோசனையை ஒரு பகுதியாகப் பெற்றார் . பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி மூன்று பகுதிகள் காரணம், ஆசை மற்றும் தைமோஸ். துரதிர்ஷ்டவசமாக இந்த கடைசி வார்த்தை எந்தவொரு துல்லியமான ஆங்கில சமத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் இயக்கி, லட்சியம், உற்சாகம், தைரியம் மற்றும் உறுதிப்பாட்டின் கருத்துக்களை ஒருங்கிணைக்கிறது. எவ்வாறாயினும், ஃபுகுயாமாவின் இந்த வார்த்தையின் பயன்பாடு, பிளேட்டோவின் விளக்கத்தில் இல்லாத ஒரு பண்பு, பொது அங்கீகாரத்திற்கான விருப்பம் ஆகியவை அடங்கும். இங்கே ஃபுகுயாமா பிளேட்டோவிடம் இருந்து ஹெகலின் கருத்துக்களுடன் கலக்கிறார், அவர் ஃபுகுயாமாவின் சிந்தனையில் மிகவும் மையமான மற்றும் வரையறுக்கும் செல்வாக்கு கொண்டவர். மற்றொருவரின் அங்கீகாரத்திற்கான விருப்பம், ஹெகலின் ஃபீனோமனாலஜி ஆஃப் ஸ்பிரிட் (1807) இல் மாஸ்டர் மற்றும் பிணைப்பாளரின் இயங்கியல் இயங்குவதற்கான மைய உந்துதலாகும் , எனவே வரலாற்றை முன்னிறுத்துகிறது, மேலும் இது ஹெகலின் வரலாற்றின் கணக்கின் பல அம்சங்களை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. ஆனால் தைமோஸைப் பற்றிய பிளேட்டோவின் புரிதல்பொது அங்கீகாரத்தின் தேவையை ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. பிளேட்டோ முன்வைத்த சாக்ரடீஸை மனிதகுலத்தின் மிகச்சிறந்த உருவமாக - ஒரு முன்மாதிரியாக, நாம் சொல்வது போல் ஒருவர் நினைத்தால் இதைப் பார்ப்பது எளிது. ஏதென்ஸின் இளைஞர்களைத் தாங்களே சிந்திக்க ஊக்குவித்ததாகக் கூறப்படும் குற்றத்திற்காக, அவரது குணங்களை அங்கீகரித்து வெகுமதி அளிப்பதற்கு பதிலாக, அவரது சொந்த சமூகம் அவருக்கு மரண தண்டனை விதித்தது. சாக்ரடீஸ் தனது கண்டனத்தை ஏற்றுக்கொள்வது பிளேட்டோவின் காலத்தின் அர்த்தத்தில் தைமோஸை எடுத்துக்காட்டுகிறது - தைரியம், உறுதியானது - அதே நேரத்தில் மற்றவர்களின் கருத்தில் குறிப்பிடத்தக்க அலட்சியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் அவர்களின் அங்கீகாரத்திற்கான எந்தவொரு ஏக்கத்திலிருந்தும் ஒரு சுதந்திரம். ஆகவே, “பிளேட்டோவின் தைமோஸ் … ஹெகலின் அங்கீகாரத்திற்கான விருப்பத்தின் உளவியல் இருக்கையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை” ( வரலாற்றின் முடிவு) என்று கூறுவதில் ஃபுகுயாமா தவறு செய்கிறார்., ப .165), “ தைமோஸ் பொதுவாக, ஆனால் தவிர்க்க முடியாமல், அங்கீகாரத்தைத் தேட ஆண்களைத் தூண்டுகிறது” (பக் .166). ஃபுகுயாமா பின்னர் அங்கீகாரத்தின் தேவையை நிராகரிக்கும் மனித திறனைப் பற்றி தீவிரமாகக் கருதுவதில்லை. அதற்கு பதிலாக, தைமோஸ் (அவரது அர்த்தத்தில்) “இன்றைய அடையாள அரசியலின் இருக்கை” ( அடையாளம் , ப .18) என்று அவர் தீர்ப்பளிக்கிறார் - அங்கீகாரம் கோரும் அவர்களின் கோரிக்கைகளுக்கு எந்த அரசியல் உண்மையில் குறிப்பிடத்தக்கது.

அடையாள வரலாறு

தனிப்பட்ட அடையாளத்தைப் பற்றிய நமது சமகால கருத்துக்கு வழிவகுத்த காரணிகளைப் பற்றிய தனது விசாரணையை மேலும் தொடர்ந்த ஃபுகுயாமா, தொடர்புடைய வரலாற்று முன்னேற்றங்கள் குறித்த பின்வரும் கணக்கை வழங்குகிறது: “அடையாளத்தின் நவீன கருத்து மூன்று வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை ஒன்றிணைக்கிறது. முதலாவது தைமோஸ் , இது மனித ஆளுமையின் உலகளாவிய அம்சமாகும், இது அங்கீகாரத்தை விரும்புகிறது. இரண்டாவதாக, உள் மற்றும் வெளி சுயத்திற்கான வேறுபாடு, மற்றும் வெளி சமூகத்தின் மீது உள் சுயத்தின் தார்மீக மதிப்பீட்டை உயர்த்துவது. இது ஆரம்பகால நவீன ஐரோப்பாவில் மட்டுமே தோன்றியது [லூதரின் கிறிஸ்தவ சீர்திருத்தத்துடன்]. மூன்றாவது கண்ணியத்தின் வளர்ந்து வரும் கருத்தாகும், இதில் அங்கீகாரம் என்பது ஒரு குறுகிய வர்க்க மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைவருக்கும் தான் ”( அடையாளம், ப .37). பின்னர் அவர் இந்த காரணிகளில் இரண்டாவதாக தைமோஸில் செய்த அதே மாதிரியான மாற்றங்களுக்கு உட்படுத்துகிறார் : “நவீன காலங்களில் உண்மையான உள் சுயமானது உள்ளார்ந்த மதிப்புமிக்கது என்று கருதுகிறது… உள் சுயமே மனித க ity ரவத்தின் அடிப்படை… [ஆனால்] கண்ணியத்தின் உள் உணர்வு அங்கீகாரத்தை நாடுகிறது. மற்ற நபர்கள் பொதுவில் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்றால் நான் என் சொந்த மதிப்பில் மூன்றில் ஒரு உணர்வு இருந்தால் அது போதாது ... தன்மதிப்பும் எழுகிறது வெளியேமற்றவர்களால் மதிக்கப்படுதல் ”(ப .10, எனது முக்கியத்துவம்). இந்த கடைசி அறிக்கை எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க அர்த்தத்திலும் உண்மையாக இருந்தால், நம்முடைய உள் மற்றும் வெளிப்புற நபர்களிடையே ஒருபோதும் ஒரு அடிப்படை மோதல் இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் நம்முடைய குணாதிசயங்களை மதிப்பீடு செய்வது எப்போதும் மற்றவர்களால் நாம் மதிப்பீடு செய்யப்படுவதை உள்வாங்குவதாக இருக்கும். சமூகம், தனிநபர்கள் அல்ல, பின்னர் மதிப்புகளின் ஒரே ஆதாரமாக இருக்கும். ஃபுகுயாமா முடிக்கிறார், “மனிதர்கள் இயல்பாகவே அங்கீகாரத்தை விரும்புகிறார்கள் என்பதால், அடையாளத்தின் நவீன உணர்வு விரைவாக அடையாள அரசியலில் உருவாகிறது, இதில் தனிநபர்கள் தங்கள் மதிப்பை பொது அங்கீகாரம் கோருகிறார்கள்” (ப .10).

அரசியல் துறையில் அடையாளத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான கூறப்படும் காரணங்கள் புக்குயாமாவின் மூன்றில் ஒரு பகுதியினரால் 'அடையாளம்' என்ற நவீன கருத்துக்கான தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன; என்று யோசனை நீட்டிப்பு சில மக்களிடமிருந்து காரணமாக அங்கீகரிக்கின்றன சில யோசனை, மக்கள் என்று அனைத்து மக்கள் காரணமாக அங்கீகரிக்கின்றன அனைத்து மக்கள், எடுத்துக்காட்டாக, என்று, மனித உரிமைகள் உலகளவில் பயன்படுத்தப்படும் ஆகிறார்கள். இது உலகளாவிய சட்ட அங்கீகாரம்.

பிரெஞ்சு புரட்சியாளர்களின் 1789 மனிதன் மற்றும் குடிமக்களின் உரிமைகள் பிரகடனத்தில் கொள்கை ரீதியாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளதால் உலகளாவிய அங்கீகாரத்திற்கான உரிமை குறித்து ஃபுகுயாமா ஹெகலை நெருக்கமாக பின்பற்றுகிறார் . அடுத்தடுத்த வரலாறு பின்னர் இந்த திட்டத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு சீரற்ற செயல்முறையாகும். ஆனால் உலகளாவிய மனித உரிமைகளுக்கான இந்த கோரிக்கையில் புகுயாமா பிற்காலத்தில் பிளவுபடுவதையும் குறிப்பிடுகிறார் - ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரே உரிமைகளை வழங்குவதற்கான அசல் நோக்கத்திற்கும் வெவ்வேறு குழுக்களின் உரிமைகளுக்காக செய்யப்படும் குறிப்பிட்ட வேண்டுகோளுக்கும் இடையிலான பிளவு. காலப்போக்கில் இந்த இரண்டு திட்டங்களுக்கும் இடையே ஒரு மோதல் எழுகிறது. இந்த பிரிவை தெளிவுபடுத்துவதில் ஃபுகுயாமா தனது சிறந்தவர்.

இதுபோன்ற நெருக்கமான தொடர்புடைய குறிக்கோள்களிலிருந்து எந்தவொரு மோதலும் எழக்கூடும் என்பது சுருக்கத்தில் தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் நடைமுறையில் வேறுபாடு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. 1960 களில் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் காலம் முதல் இன்று வரை அமெரிக்காவின் இன அரசியலில் இருந்து புகுயாமா ஒரு பிரகாசமான உதாரணத்தை அளிக்கிறார். ப .107 இல் அவர் கருத்துரைக்கிறார், "டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியரின் ஆரம்பகால சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் அமெரிக்க சமூகம் கறுப்பின மக்களை வெள்ளையர்களுடன் நடத்தும் விதத்தில் நடத்த வேண்டும் என்று கோரியது." எவ்வாறாயினும், பிற்கால குழுக்கள், "கறுப்பின அமெரிக்கர்களின் உண்மையான உட்புறங்கள் வெள்ளை மக்களுடையவை அல்ல, மாறாக ஒரு விரோதமான வெள்ளை சமுதாயத்தில் கறுப்பாக வளர்ந்து வரும் தனித்துவமான அனுபவங்களால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன" என்று வாதிட்டனர். இந்த வழியில்,பிரதான சமூகத்திலிருந்து வேறுபட்டது . காலப்போக்கில், பிந்தைய மூலோபாயம் வென்றது. " இதேபோன்ற பிளவுகள் பிற இன சிறுபான்மையினரின் சுய உறுதிப்பாட்டிலிருந்தும், பெண்ணியத்திலும், ஓரின சேர்க்கை உரிமைகளுக்கான பிரச்சாரத்திலும் தோன்றின.

இந்த கோரிக்கைகளுக்கு எதிர்வினையாக 'பன்முககலாச்சாரவாதத்தின்' சித்தாந்தம் எழுந்தது. இதைப் பற்றி ஃபுகுயாமா கடுமையான நுண்ணறிவுடன் எழுதுகிறார்:

பன்முககலாச்சாரவாதம் என்பது உண்மையில் வேறுபட்ட சமூகங்களின் விளக்கமாகும் . ஆனால் அது ... சமமாக ... ஒவ்வொரு தனி கலாச்சாரம் மதிக்கின்றோம் முயன்ற ஒரு அரசியல் திட்டம் ஒரு லேபிள் ஆனார் பழமையிலிருந்து விடுபடுதல் சம சுயாட்சிக்கான பாதுகாக்க முற்பட்டாலும் தனிநபர்கள் , பலகலாச்சாரத் புதிய சித்தாந்தம் சம மரியாதை பதவி உயர்வு கலாச்சாரங்கள் , அந்த கலாச்சாரங்கள் சுயாட்சி சுருக்கப்பட்டது கூட அவற்றில் பங்கேற்ற நபர்களின். " (ப .111, எனது முக்கியத்துவம்).

அடையாள அரசியல்
கேமரூன் கிரே 2020 இன் அடையாள அரசியல

அடையாளம் இன்று

மிகவும் பொதுவாக, சமகால அரசியல் விவாதத்தின் மிகவும் தனித்துவமான அம்சங்களில் ஒன்றாக 'அடையாள அரசியல்' மாறிவிட்டது. இது பொருளாதாரக் கொள்கைகள் போன்ற அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகளின் பாரம்பரிய பகுதிகளை இடம்பெயர்ந்துள்ளது, மேலும் ஒருமித்த உணர்வைக் கொண்ட ஒரு பிளவுபட்ட கருத்தியல் நிலப்பரப்புக்கு பங்களித்தது. இடதுபுறத்தில், இனம், பாலினம், பாலியல் நோக்குநிலை போன்றவற்றின் விளைவாக அனுபவித்த மேலும் குறிப்பிட்ட அடக்குமுறைகளுக்கான பதில்களால் தொழிலாள வர்க்கத்தின் வரலாற்று அக்கறை முறியடிக்கப்பட்டுள்ளது. வலதுபுறத்தில், தேசிய அடையாளத்தின் எழுச்சி உணர்வு எழுந்திருக்கிறது முதலாளித்துவத்தால் இயக்கப்படும் உலகமயமாக்கல்.

இதுதான் நாம் இப்போது நிற்கும் வரலாற்றுச் சூழல். கற்பனை செய்யப்பட்ட 'வரலாற்றின் முடிவு'க்கு இது சிறிய ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது. முடிவுகளைப் பற்றி இப்போது நம்மிடம் உள்ள எந்த எண்ணங்களும் நெருங்கி வரும் காலநிலை பேரழிவைச் சுற்றிக் கொண்டிருக்கின்றன, இது நம் அனைவரையும் ஒரே மூழ்கும் படகில் விட்டுவிடும். இல்லையெனில், பரஸ்பர பிரத்தியேக கண்ணோட்டங்களுக்கிடையில் தீர்க்கமுடியாத மோதல்கள் அரசியல் நிலப்பரப்பில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. ட்ரம்ப் அமெரிக்க ஜனாதிபதியாக ஆகக்கூடிய ஒரு நபரைப் பிரிப்பது இதுதான் - அவருக்கு ஆதரவாகவும் எதிராகவும் வாக்குகள் கிட்டத்தட்ட சமமாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன. இதேபோல் கிட்டத்தட்ட சமமான கருத்துக்கள் பிரிட்டனை பிரெக்சிட் குழப்பத்திற்குள் தள்ளியுள்ளன.

இந்த சூழலில் ஃபுகுயாமா புரிந்துகொள்வது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, நம் நிலைமையை விவரிக்க மட்டுமல்ல, 'என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று கேட்பதும், இது அவரது கடைசி அத்தியாயத்தின் தலைப்பு. துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவரது முன்மொழிவுகளை நான் சிதறடிக்கிறேன் மற்றும் நம்பமுடியவில்லை. "நாங்கள் அடையாளம் அல்லது அடையாளம் அரசியலில் இருந்து தப்பிக்க முடியாது," என்று அவர் (p.163) "அடையாளம் உலகளாவிய மனித உளவியல் உருவாக்குகிறார் ஏனெனில் எழுதுகிறார் thymos ." அவரது அர்த்தத்தில் தைமோஸ் உண்மையில் அவர் நினைப்பது போலவே உலகளாவியதா என்று நான் ஏற்கனவே கேள்வி எழுப்பினேன் . அவர் தொடர்கிறார், “ஆனால் அடையாள அரசியலின் தர்க்கம் சமூகங்களை எப்போதும் சிறிய, சுய சம்பந்தப்பட்ட குழுக்களாகப் பிரிப்பதாக இருந்தால், பரந்த மற்றும் ஒருங்கிணைந்த அடையாளங்களை உருவாக்குவதும் சாத்தியமாகும்” (பக் .165-6).

ஒருங்கிணைந்த அடையாளத்திற்கான அவரது முக்கிய வாகனம் தேசம்: “நவீன தாராளமய ஜனநாயகத்தின் அடித்தளக் கருத்துக்களைச் சுற்றியுள்ள கட்டமைக்கப்பட்ட தேசிய அடையாளங்களை நாம் ஊக்குவிக்க வேண்டும்” (ப .166). 'நம்பிக்கை' என்பதன் மூலம் அவர் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட தேசிய அரசின் மைய மதிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளை குறிக்கிறார். எனவே அவர் தேசியவாதத்தை ஊக்குவித்து வருகிறார்அடையாள அரசியலின் தீமைகளுக்கு ஒரு தீர்வாக - அவற்றில் ஒன்று, தனது சொந்த ஒப்புதலால், தேசியவாதத்தின் மீள் எழுச்சி! தற்போதைய அரசியல் நிகழ்வுகளின் பல்வேறு கோபமான கட்டங்களை அனுபவித்த நம்மில் உள்ளவர்கள், உணர்ச்சிவசப்பட்ட தேசியவாதம் ஒன்றுபடுவதைக் காட்டிலும் பிளவுபடுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்பதை உணரலாம். புத்தகத்தின் இறுதி வரிகளில் ஃபுகுயாமா முடிக்கிறார்: “அடையாளத்தைப் பிரிக்கப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் அது ஒருங்கிணைக்கப் பயன்படுகிறது. அதுவே தற்போதைய ஜனரஞ்சக அரசியலுக்கான தீர்வாக இருக்கும் ”(பக் .183). எனவே அடையாளத்தின் சிக்கல்களுக்கு அவர் பரிந்துரைத்த சிகிச்சை அதிக அடையாளமாக இருக்கும். ஆனால் ஒரு தேசத்தை (அதன் 'மதக் கடமைகள்') மிகவும் சிறப்பிக்கும் அம்சங்கள் அதன் குடிமக்கள் அனைவராலும் உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. எனவே தேசிய அடையாளத்தை வலியுறுத்துவது அந்த நாட்டிற்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையில் ஒருபுறம் இருக்க, தேசத்தினுள் கூட பிளவுகளை ஏற்படுத்துகிறது.

அடையாளம் மற்றும் இலட்சியங்கள்

தாராளமயம் என்பது பிளவுபட்ட கலாச்சார பிளவுகளுக்கு மாற்றாக வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ஒரு தாராளவாத சமுதாயத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சம் அமெரிக்க தத்துவஞானி ஜான் ராவ்ஸால் சிறப்பாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, நன்மை என்ற தீவிரமாக வேறுபட்ட கருத்துகளைக் கொண்ட மக்கள் ஒன்றாக வாழ்வதற்கான திறன் - உடன்படிக்கை நிலையில் அல்ல, ஆனால் விரோதம் இல்லாமல். எனவே, தாராளமய அரசு இந்த மாறுபட்ட கருத்துக்களைப் பொறுத்து நடுநிலையாக இருக்க வேண்டும். (மாநிலத்தின் சிவில் வாழ்க்கையில் பங்கேற்பது ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குறிப்பிட்ட அடையாளத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட முடியாது என்பதை இது பின்வருமாறு கூறுகிறது.)

ஃபுகுயாமா அங்கீகரிப்பதைப் போல, நமது ஜனநாயகங்கள் இந்த பன்மைத்துவ தாராளமயத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே உயிர்வாழ முடியும் - தற்போதைய அடையாள அரசியல் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது. ஒரு பன்மைத்துவ அடிப்படை இல்லாமல், ஜனநாயகம் பெரும்பான்மையினரின் கொடுங்கோன்மையாக மாறுகிறது - 'பெரும்பான்மை' என்பது தேர்தல் கணித வரையறையை முற்றிலும் அளிக்கிறது. ஆகவே, புக்குயாமா புதுப்பிக்கப்பட்ட தேசியவாதத்தை ஆதரிப்பதை நான் மிகவும் சந்தேகிக்கிறேன் - இது ஒருங்கிணைந்த தேசிய சேவையை (சிவில் அல்லது இராணுவம்) ஒருங்கிணைப்பதற்கான உதவியாக அவர் அழைக்கிறார். இது அமெரிக்காவிலோ அல்லது இங்கிலாந்திலோ பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட முடியாத ஒரு கொள்கையாக இருக்கும்.

எங்கள் அடையாளக் கருத்துக்குள் ஏற்கனவே நடைபெற்று வரும் பிறழ்வுகளைப் படிப்பது எனக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், இது ஃபுகுயாமா உணர்ந்ததை விட மிக சமீபத்திய கருத்தாகும். ஆக்ஸ்போர்டு ஆங்கில அகராதி மேற்கோள் காட்டிய இந்த தற்போதைய அர்த்தத்தில் 'அடையாளம்' என்ற வார்த்தையின் முதல் பயன்பாடு 2005 ஆம் ஆண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. இது கருத்து, உண்மையில், ஃபுகுயாமா நம்புகிறபடி மேற்கத்திய சிந்தனையில் ஆழமாக வேரூன்றியதல்ல, ஆனால் இது ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தியது சுய விளக்க முறை, மற்றும் அது இயக்கிய அரசியல் சொற்பொழிவுகளுக்குள் ஏற்கனவே புதிய வடிவங்களை எடுக்கத் தொடங்குகிறது. நான் குறிப்பாக அடையாளம் சூத்திரம் "யோசித்துகிட்டிருக்கேன்.அவனை போன்ற[ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவின் உறுப்பினர்] ”. 'என' என்ற எளிய வார்த்தையைச் சேர்ப்பது ஒரு விருப்பத்திலிருந்து அடையாளத்தை மாற்றுகிறது. இது ஒரு அடையாளத்தை வெளியே இருந்து திணிப்பதை விட விருப்பத்துடன் கருதப்படுகிறது. இந்த மொழியியல் பயன்பாடு சமீபத்திய ஆண்டுகளில் எல்ஜிபிடி மக்களிடையே குறிப்பாக முக்கியமானது. உண்மையில் இந்த சுருக்கத்தின் 'டி' ('டிரான்ஸ்ஸெக்சுவல்' என்பதற்கு) ஒரு நபராக அவர்களின் உடல்கள் ஒரு பாலினமாக நியமிக்கப்படலாம், ஆனால் இன்னொருவராக சுயமாக அடையாளம் காணக்கூடிய நபர்களைக் குறிக்கிறது. இன்னும் பொதுவான பதவி எல்ஜிபிடி + ஆகும், இது அறியப்பட்ட அல்லது இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படாத அனைத்து கூடுதல் சாத்தியக்கூறுகளையும் சேர்ப்பதைக் குறிக்கும் '+'. ஒரு சில துணிச்சலான ஆத்மாக்கள் ஏற்கனவே '+' என்று அடையாளம் காட்டுவதாகக் கூறத் தொடங்கியுள்ளன: குறிப்பிடப்படாத சாத்தியங்களுக்கான திறப்பு. இது ஒரு சர்ச்சைக்குரியது என்று சொல்லத் தேவையில்லை, மேலும் ஒருவர் தன்னை ஒரு குறிப்பிட்ட பாலுணர்வோடு பிறந்தவர் என்று நினைக்கிறாரா இல்லையா என்பதைப் பற்றி கண்ணோட்டத்தின் பிளவுகள் உருவாகியுள்ளன.கண்டுபிடிப்பது வெவ்வேறு விருப்பங்கள். ஆனால் எனது அக்கறை எங்கள் சொற்களஞ்சியத்தின் முன்னேற்றங்களுடன் உள்ளது, இது முன்னர் கற்பனை செய்ய முடியாததாக இருந்ததால் பெயரிடப்படாததால் சாத்தியங்களை கற்பனை செய்ய அனுமதிக்கிறது.

அடையாளத்தின் எதிர்காலம்

நம்மைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும் விதம், நாம் எப்படிப்பட்டவர்களாக இருக்க முடியும் என்பது மனிதர்களின் ஒரு அம்சமாகும்.

மனிதர்கள் தங்களை விவரிக்கப் பயன்படுத்திய பல்வேறு கருத்துகளுக்கு ஒரு வரலாறு இருக்கிறது. இது வெறுமனே மனித இயல்பு பற்றிய வெவ்வேறு கோட்பாடுகளின் தொடர்ச்சியாக மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கையை மக்கள் அனுபவித்து வாழ்ந்த பல்வேறு வழிகளின் வரிசையையும் குறிக்கிறது. இடைக்காலத்தில், ஒரு நபர் பொதுவாக தங்களை ஒரு யாத்ரீக ஆத்மாவாக நினைத்து, தங்கள் பரலோக வெகுமதியை நோக்கிய பாதையைத் தேடிக்கொண்டிருக்கலாம். இருபதாம் நூற்றாண்டில், பிராய்டின் மனிதகுலப் படத்தில் (பிளேட்டோவின் வெளிப்படையான எதிரொலிகளுடன்) முன்வைக்கப்பட்டுள்ளபடி, ஈகோ, சூப்பரெகோ மற்றும் ஐடி ஆகியவற்றின் முரண்பாடான கூற்றுக்களை பலர் தங்களுக்குள் சமப்படுத்த முயன்றனர். எங்கள் தற்போதைய, உண்மையில் மிக சமீபத்திய கருத்து, ஒன்றுடன் ஒன்று அடையாளங்கள் - சமூக பாத்திரங்கள் இரண்டுமே நம்மீது சுமத்தப்பட்டு, நம்முடைய அகநிலைத்தன்மையின் அமைப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. இது சுயத்தின் ஒரு சமூகவியல் கருத்து. 'சமூக அடையாளம்' என்ற கருத்து 1950 களில் சமூகவியல் கோட்பாட்டில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அத்தகைய கருத்து தனித்துவத்தின் எந்த அளவுகோலையும் கொண்டிருக்கவில்லை: ஏனெனில் இந்த வகைகளில் ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவின் உறுப்பினர் ஒருவர் வரையறுக்கப்படுகிறார். எனவே இந்த கோட்பாட்டில் நமது அடையாளங்கள் எப்போதும் கூட்டு, தனிப்பட்டவை அல்ல.

உலகளாவிய தனிப்பட்ட உரிமைகளின் அடிப்படையில் அல்லது குழு உரிமைகளின் அடிப்படையில் சிந்தனைக்கு இடையில் விவாதிக்கும் முக்கியமான வரலாற்று பிளவுக்கு இங்கே நாம் திரும்ப வேண்டும். உலகளாவிய உரிமைகள் ஒவ்வொரு நபரையும் தனித்தனியாகவும் சமமாகவும் கருதுகின்றன. குழு உரிமைகள், மறுபுறம், மக்களை குறிப்பிட்ட கூட்டு உறுப்பினர்களாக கருதுகின்றன. யுனிவர்சலின் கருத்து இவ்வாறு முரண்பாடாக தனிநபரின் கருத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. குழு அடையாளங்கள், மறுபுறம், ஒருபோதும் உலகளாவிய உணர்வை உருவாக்க முடியாது, ஏனென்றால் எந்தவொரு குழுவும் எப்போதுமே 'எங்களை' 'அவர்களிடமிருந்து' பிரிக்கும் தடையால் வரையறுக்கப்படுகிறது. இந்த கண்ணோட்டத்திற்கு அப்பால் செல்ல “நாங்கள் இல்லை, அவர்களும் இல்லை, நாங்கள் மட்டுமே இருக்கிறோம்” என்பதை அங்கீகரிப்பதாகும், ஏனெனில் அலி ஸ்மித் அதை தனது குளிர்கால (2017) நாவலில் அழகாக வைக்கிறார் .

உலகளாவிய வெப்பமயமாதல் போன்ற இன்று உலகம் எதிர்கொள்ளும் பெரிய நெருக்கடிகளை நாம் ஒரு உலகளாவிய, பாகுபாடற்ற, முன்னோக்கை எடுத்துக் கொள்ளாவிட்டால் சமாளிக்கத் தொடங்க முடியாது. சில நாடுகள் மற்றவர்களை விட மாறிவரும் காலநிலையால் மிகவும் கடுமையாக பாதிக்கப்படப்போகின்றன, மிக விரைவில். ஆயினும்கூட, அது மற்றவர்களை பாதிக்கும், ஆனால் ஒருவேளை நம்மை பாதிக்காது என்பது எங்கள் தானியங்கி அனுமானம் என்றால், எங்கள் அணுகுமுறை தவிர்க்க முடியாமல் தேவையான அவசரத்தைக் கொண்டிருக்காது. இந்த காரணத்திற்காக, தேசிய அடையாளத்தின் புதுப்பிக்கப்பட்ட உணர்வை ஃபுகுயாமா பரிந்துரைப்பது நமக்கு கடைசியாக தேவை. இன்றைய உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு அரசியல் பிரச்சினையும் 'எங்களுக்கு' மற்றும் 'அவர்களுக்கு' இடையிலான பிளவுகளிலிருந்து குழு விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் உருவாகின்றன, அவை நவீன அடையாளங்களின் கருத்துக்களால் உயர்த்தப்படுகின்றன. குழு வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தத்தில் அடையாளங்களை வைத்திருப்பதை நிறுத்தும்போதுதான் நாம் தனிநபர்களாக திரும்ப முடியும் .

மனிதர்களை தனி நபர்களாகக் கருதிதான் தாராளவாத அரசியல் கோட்பாடு முதலில் நிறுவப்பட்டது. நமது பிளவு காலங்களில், தாராளமய ஜனநாயகம், அதன் பல நன்மைகளுடன் நிற்கக்கூடிய ஒரே ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க காரணங்கள் இவைதான். சர்வாதிகார மாற்று, பாசிச, மத அடிப்படைவாத, அல்லது இனத்தின் உணர்ச்சியற்ற சாத்தியக்கூறுகள், இந்த சமுதாய முறை - சமீபத்தில் வரை வெற்றிகரமாக வெற்றிகரமாக - வீழ்ச்சியடைந்தால், ஆபத்துக்களுக்கு நம்மை எச்சரிக்க வேண்டும்.

நான் பரிந்துரைத்தபடி, சிலர் இயற்கையையோ வரலாற்றையோ தீர்மானிப்பதை விட தங்கள் அடையாளங்களை சுயமாகத் தேர்ந்தெடுப்பதாக நினைக்கத் தொடங்குகிறார்கள். சமுதாயத்தால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி, ஃபுகுயாமாவால் தெளிவுபடுத்தப்பட்ட அடையாளத்தின் கருத்து ஏற்கனவே சிதைந்து போகத் தொடங்குகிறது என்பதற்கான அறிகுறியாகும், இது நம்மைப் பற்றியும் மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகளைப் பற்றியும் புதிய சிந்தனை வழிகளுக்கு இடமளிக்கிறது. இப்போது யாராவது சொன்னால், “அது எனது அடையாளத்தின் ஒரு பகுதி; இது எனது சுய உணர்வின் மைய அங்கமாகும்! ” அவர்கள் புறநிலை ரீதியாக கவனிக்கக்கூடிய அர்த்தத்தில் ஒரு உண்மையைப் புகாரளிக்கவில்லை, மாறாக அவர்களின் வாழ்க்கையின் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்கள். இது மனித சுயநலத்தின் வரலாற்று ரீதியாக குறிப்பிட்ட கருத்தாகும். கடந்த காலங்களில் இருந்தன, எதிர்காலத்தில், நம்மைப் பற்றி சிந்திக்க மாற்று வழிகள் இருக்கும். சார்த்தரின் இருத்தலியல்வாதத்தில், எடுத்துக்காட்டாக, மனித வாழ்க்கையின் மைய பண்பு சுதந்திரம், சுய அடையாளங்காட்டலுக்கான எங்களது தேர்வுகள் எதுவும் இந்த தவிர்க்கமுடியாத சுதந்திரத்தின் மீது மட்டுமே ஒட்டப்பட முடியும். ஒரு நிலையான அல்லது 'அத்தியாவசிய' அடையாளம் அவரது கோட்பாட்டால் நிராகரிக்கப்படுகிறது. ப meditation த்த தியானத்தில், ஒரு முக்கியமான நடைமுறையானது, இந்த திரைச்சீலைகள் அனைத்திற்கும் பின்னால் இருக்கும் கணக்கிடப்படாத நனவை அடைவதற்கு நாம் வைத்திருக்கும் ஒவ்வொரு வகை அடையாளங்களிலிருந்தும் (பாலினம், வயது, இனம், ஒரு ப Buddhist த்தராக இருப்பது கூட) தன்னைப் பிரித்துக் கொள்வதாகும். ஒருவேளை நம் வாழ்வில் அதைச் செய்ய முடிந்தால், மற்றவர்களுடனான சில மோதல்கள் ஆவியாகிவிடும். அடையாளத்தின் அரசியல், மறுபுறம், மோதல்களையும் பிளவுகளையும் பெருக்க முடியும். ஒரு ப Buddhist த்தராக இருந்தாலும் கூட) இந்த முக்காடுகளுக்குப் பின்னால் உள்ள கணக்கிடப்படாத நனவை அடைய வேண்டும். ஒருவேளை நம் வாழ்வில் அதைச் செய்ய முடிந்தால், மற்றவர்களுடனான சில மோதல்கள் ஆவியாகிவிடும். அடையாளத்தின் அரசியல், மறுபுறம், மோதல்களையும் பிளவுகளையும் பெருக்க முடியும். ஒரு ப Buddhist த்தராக இருந்தாலும் கூட) இந்த முக்காடுகளுக்குப் பின்னால் உள்ள கணக்கிடப்படாத நனவை அடைய வேண்டும். ஒருவேளை நம் வாழ்வில் அதைச் செய்ய முடிந்தால், மற்றவர்களுடனான சில மோதல்கள் ஆவியாகிவிடும். அடையாளத்தின் அரசியல், மறுபுறம், மோதல்களையும் பிளவுகளையும் பெருக்க முடியும்.

இறுதியாக பிளாட்டோனிக் தைமோஸின் முன்மாதிரியான உருவகமாக சாக்ரடீஸின் உருவத்திற்கு வருவோம் . அவருக்கு என்ன வகையான அடையாளம் இருந்தது? பிளேட்டோவின் உரையாடல்கள் இது ஒருபோதும் சாக்ரடீஸ் அல்ல என்பதை தெளிவுபடுத்துகின்றன, மாறாக அவரது உரையாசிரியர்கள், அவர்கள் யார், அவர்கள் எதை நம்பினார்கள், அவர்களின் ஒற்றுமைகள் எங்கே என்பது பற்றி திட்டவட்டமான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். மறுபுறம், சாக்ரடீஸ், அவர்கள் கருதப்பட்ட உறுதியைப் பற்றி கேள்விகளைக் கேட்பதற்கான பங்கைப் பெற்றார், இதன் மூலம் அவர்களின் மனநிறைவைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தினார். அவரது ஆத்திரமூட்டல்கள் அவற்றின் ஒற்றுமையை புழக்கத்தில் விடுகின்றன, மேலும் மக்கள் தங்கள் அடையாள உணர்வைத் தூண்டுவதையும், ஆதாரமற்றவர்களாக இருப்பதையும் உணருவார்கள். அடையாளத்தைப் பற்றிய சமகால மோதல்களில் தத்துவம் இன்னும் வகிக்க வேண்டிய பங்கு இதுதான் என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன்..

No comments:

கௌதுல் அஃலம் முஹியுதீன் அப்துல் காதிர் ஜிலானி கத்தசல்லாஹு ஸிர்ரகுல் அஸீஸ்

ஹஸ்ரத் அபு முஹம்மது முஹியுதீன் ஷேக் அப்துல் காதிர் ஜிலானி (ர) (ஜீலானி, கிலானி, கிலானி, அல்-கிலானி என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறார்) ...